金刚经研习报告 （第十九集） 1995/8 美国达拉斯 档名：09-025-0019
请看底下经文，二百三十九面：
【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。若复有人。知一切法无我。得成於忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。】
这一段是就不受福德总结「无我」的大意，前面是个比喻，假如这个菩萨『以满恒河沙等世界七宝布施』，这个比喻前面曾经说过。菩萨必定是福慧双修，虽修福德，绝不受福德，为什么不受福德？前面说过「福德即非福德性」，这个意义很深。诸佛菩萨应化在世间，一定是给众生做个最好的榜样，不但佛菩萨以言语教化众生，身体力行做出一个样子给众生看，言行完全相应。不是说叫你这样做，佛菩萨是另外一个做法，我们看到生怀疑心，佛菩萨做出样子给我们看。前面也曾经提过，诸佛菩萨说实在话不是不可以受福德，他可以的，他心清净不染，但是凡夫之人不行，没有成佛，没有见性。说实在话，八地菩萨才是不动地，八地叫不动地，八地以上不退转，七地以前还退转。由此可知，七地以前享福都会迷惑颠倒。一定要修福，不要享福，享福就迷，享福就堕落，尤其是凡夫。所以佛教给我们初学的人，以戒为师，以苦为师，生活清苦一点好，清苦一点常常容易起觉悟，对这个世间没有留恋的心。生活要是很富裕，过得很舒服，过得很奢侈豪华，他对於这个世间贪恋，他舍不得这个世间；换句话说，要出三界就难了。所以不受福德非常重要。
『若复有人』，这「有人」也是个修行人，『知一切法无我』；「知一切法无我」，他才不分别、不执著。「知一切法无我」这个知见就同佛知见，佛与大菩萨知一切法无我，所以『得成於忍』。他所得的是福德性，跟恒沙世界七宝布施所得的福德相，怎么能比？相是假的，性是真的，当然超过前面布施这个菩萨。一切法，在第二百四十面有个简单的表解，就是《百法明门论》里头所说的，一部《百法明门论》只讲一句话：一切法无我。一切法就是百法，心法、心所有法、色法、不相应行法，这九十四种叫有为法，有为法就是有生有灭，这是假的，不是真的。后面六种无为法，无为法是真的，无为法六种，其实真实的只有一种，最后一个真如无为。前面五种，像虚空无为，它虽然不是真的，但是它也是个不生不灭的相，有为法里不能把它列入，就算它作无为法，相似的无为，不是真正的无为，真正无为只有一个真如。无我，人无我、法无我，通达一切法无我，自然没有执著，所有一切分别执著妄想统统都会断掉。由此可知，众生之所以不能离妄想分别执著，是执著一切法有我，执著一切法是实在的，不晓得一切法是虚幻不实。我们看下面经文，二百四十二面。
【须菩提。以诸菩萨不受福德故。】
菩萨明白事实真相，所以他『不受福德』，这个「不受」的意思，不但在这个世间示现苦行，在一真法界里面他也不受。一真法界，像我们看《华严经》，看《无量寿经》西方世界种种七宝庄严，他在那个环境里生活，他有没有享受？他没有，他心不染著，心清净，绝不以为这是乐受那是苦受，他没有，苦乐两种境界都舍了，他的受是平等受。也就是说，在极乐世界他没有乐的感触，在阿鼻地狱他没有苦的感触，相都离尽了，不受是这个意思，这个不受才是真正的享受。由此可知，我们现在的受是不正常的，我们今天的受是苦乐忧喜舍，这五种受都是不正常的，这五种受舍弃掉才叫正受。你们看经上常讲的禅定、三昧，这都是梵语，翻成中国意思是正受，正常的享受，是苦乐忧喜舍统统没有。在西方极乐世界没有欢喜，在三恶道里没有忧恼，也没有苦受，这叫做平等的受，平等的受才叫做正受，不受福德是平等受。
【须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。】
所以不受是正受，不受才是真正的享受，享受是圆满的福慧。成佛证果了，福德的境界不是不现前，那是性德的现前，不是修来的，是自性本具的福德，法尔如是。我们在经上看到的华藏世界、西方极乐世界，不是人工去建造的，没有人去设计，没有人去建筑，自然现前的，为什么会自然现前？就是他无量劫的修福，修福把性德引发出来，性德虽然本具，要修德去引发。自性的福报现前了，虽现前，心里还是若无其事，干干净净，从来不染。果上如此，因上也必定要如此，所以在修因的时候就不能够贪著。我们在修福，不要想修福将来我有福报好享福，你这个念头就错了，这个念头，你所修的福就不大，就很小。如果修福的时候没有得福、享福的意念，那个福德很大。为什么很大？随著你的心变大，你心里面没有分别、没有执著，这个心是心包太虚，量周沙界，一点点小的福都变成大福报。如果心里想我修的福将来我要享受，有这一念起，你的心变小了，不能遍虚空法界，因为你有我执、有法执，我执、法执这划界限，无论修多大的福德都出不了这个小范围，福德变小了。所以你会修的，小善变大福，不会修的，大善享小福，这里头有道理在。我们一定要有个正确的观念，「不受福德」，修再大的福德也不受福德，那个福德就像经上讲的不可思议，不可称量。
学佛要觉悟，人天福报是魔障、是魔掌、是魔爪，时时刻刻在诱惑你，只有真正聪明伶俐汉才能够逃出魔掌。这个魔掌就是五欲六尘，七情五欲，几个人能逃出？纵然出家，修行很好的人也很难脱离魔掌。我们看倓虚法师的《念佛论》，《念佛论》的后面，我将老法师有一次在香港佛七当中的开示，所讲的几个故事，从录音带上整理出来，附印在《念佛论》的后面。里面有一则说谛闲老法师的一个徒弟，参禅的，在金山寺。参禅十几年很有一点功夫，他从一个普通的清众，因为他修禅有功夫，很有受用，为大众尊敬，方丈老和尚的赏识，把他提升，逐渐提升，升到首座和尚，首座的地位仅次於住持。佛门里面的执事跟学校很接近，住持就像校长一样，他底下有三个大的执事，首座、维那、监院这是三大执事，就像学校里面的教务、训导、总务，首座管教务，维那管训导，监院管总务。
他当了首座和尚这样高的地位，受到大众尊敬，皈依的徒弟也多了，供养也多，自己觉得很了不起，贡高我慢生起来，落到魔掌里头去，果然以后就著魔了。魔是谁？是他以前的太太。他出家的时候太太不同意，他一定要出家，太太跳水自杀，那个鬼魂就在他的身边。因为几十年他修行的功夫得力，有护法神，这鬼魂不能靠近他，他贡高我慢的念头一起来，道心没有了，护法神离开了，这个冤家找上头来，他太太就常常拉著他去跳水。跳了两次，被人家救起来，最后回到观宗寺，依旧还是跳水淹死了。谛闲老和尚给他办后事，尸首捞出来之后给他超度。这时候，他没有出家前有个女儿，女儿哭哭啼啼的到庙里来找老法师，老法师说：你来得正好，我正要通知你，你爸爸死了。她说她知道了，她昨天晚上作了个梦，梦到她爸爸妈妈告诉她今天上任。老和尚一听：上什么任？她说她爸爸做土地公，妈妈做土地婆。老和尚一想：对了，庙旁边不远有个新的土地庙，大概就是到那上任去了。你看看一念的差误，饿鬼道去了，十几年的功行换一个土地公。这还是没有做大坏事，只是起了贪瞋痴，还没有做什么大坏事，做大坏事到阿鼻地狱。你就晓得名闻利养诱惑的力量多大，所以佛在经上一再警告「不住福德」，有道理。
古来这些大德示范给我们看，虚云老和尚，近代的禅宗大德，他为什么不著魔？你看他的生活就晓得。我们没有见过人，见过他很多的照片，没有一张照片他穿的衣服没有补丁的，没有见过，每张照片都这里补一块，那里补一块，你就晓得他的生活了。他有没有钱？多的是，他的皈依徒弟有多少，泰国国王、皇后、太后都是虚老和尚的皈依弟子，达官贵人、大富长者太多了。所有的供养都拿去修庙，哪个地方的庙有损坏，他去修，修好之后，找个好的出家人交给他，他就走了。他心清净，没有说我做多少好事，没有。他的行持要拿《金刚经》来对对，真的，他做到了，一生过著清苦的生活，他活一百二十岁。
你再看印光法师，印光法师我们也没有见到人，看到很多照片，但是看到照片上他的衣服没有补丁，可是他非常朴素，老实念佛。他住的地方我去看过，现在苏州灵岩山寺有个小关房，两间房间，是他从前住的地方。有个小佛堂，小佛堂只有一尊阿弥陀佛像，一个香炉，两个蜡台，什么都没有，佛像后面挂了他自己写的一个「死」字，生活简单。这就是真正懂得不受福德的好处，不受福德，魔再强、再厉害对你无可奈何，种种诱惑你不动心，他有什么办法？他没有办法，魔到最后也投降，也护法，发心护持他，这是真的。魔看你，欺负你，欺负到底，欺负不了到过头来捧你，魔就是这样的，所以魔也护法。这很要紧。
往后的经文含义很深很广，这个地方有一段说明，在二百四十四面，一百六十八节，「明诸法空相结成法不生」。小注里说，「向后经文，正是点滴归源之处，故其所含之义甚广甚深甚细。必先加说明」。「上来所说，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已，当知欲不住相，必须其心不取，不取，正为破我，证一如平等之一真法界，即是常住不动之法身，称为如来者是也。」「总之，全经所说之义，不外不取於相，如如不动八个字，此诸法空相一大段经义，乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者，所谓点滴归源也，故其所说，更圆更妙。」我们只念到这个地方，向下诸位自己去看。如果我们要没有注解，没有科题的标示，经文真正意思我们还是看不懂。所以念《金刚经》的人很多，懂《金刚经》的意思的人不多，依照《金刚经》修行的人真是凤毛麟角，太少太少。不解其义，你怎么会用功？读经不能不解义，这很重要。请看经文，二百四十六面。
【须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。】
假如有个人说『如来若来若去』，如来有来有去，有坐有卧，佛说这个意思是讲完全从相上看，也就是常说的分别、著相。著相决定不能解经义，开经偈里说「愿解如来真实义」，如果在相上要求佛所说的真实义，是决定错误。佛所说的精义（精华的义理）往往都是意在言外，说的是这个事情，意思是另外一个，你要能体会，你要能在这个上面去理解。注子里头，我们念一、两条。「诸法空相，是大乘法印」，印是比喻印证，就是证明的意思，就是大乘法的证明。在中国，像政府颁发命令一定要盖上官印，那个印就是证明，所以叫做印证。所有一切大乘法决定不能离开诸法空相，如果不是诸法空相的意思，决定不是大乘法。
「不来不去」，像前面讲的「八不」也是大乘法印。「法印者，一切法皆可以此义印定之之谓」，大乘法你细细去观察、去体会，不外乎这个意思。这个地方举一个例子，「来去等」，来去坐卧，「皆是对待之事相」。而佛教给我们离一切相，离相离念，决定不能著相，著相就错了。注解不长，我们念念。「欲证性体」，这是我们学佛唯一的目标，就是明心见性，见性成佛，「必须超越一切对待」，有对待就不平等，前面说过「诸法平等，无有高下」，有对待就不平等，有对待就有高下。来去是对待的，坐卧是对待的，大小是对待的，长短是对待的，人我是对待的，是非是对待的，活在这里面就是搞六道轮回，活在虚妄的境界里面，一定要知道超越。「空其虚相，空其诸法之相」，这都是假的，都不是真的，这就是「泯相入体之义」。你能够超越，你能够一切不执著，性体就现前，也就是清净心现前，说性体大家不容易懂，清净心现前，清净心就是性体。
「倘著一相，必致愈引愈多，万相纷纭，永永不得清净。」所以有很多人知道清净心重要，问怎么样才能得清净心？这个问题问得很好，怎么样才能得清净心？必须把所有一切妄想、执著统统放下，你才能得清净心，实在放不下，老实念佛。我刚才在下面跟陈总干事谈话，把时间忘掉了，迟来了几分钟，他跟我谈什么？就是谈我们道场修行的方向。我告诉他，我们这个道场跟别人道场不一样，他感觉到我们道场跟人家道场比，人家道场兴旺，我们这儿冷淡，人家那里活动很多，很多人都到那里去了。我说：很好，喜欢热闹的都到那儿去，我们这个地方是清净道场，喜欢清净的到我们这儿来，喜欢热闹的到那边去，这样我们就相安无事了。我们要的，他不要；他要的，我们不要，你看这多好，这太好了。他们喜欢热闹，热闹归你，你们不要清净，清净归我，这很好。你们要人多，我们要人少，愈少愈清净。
所以我就提醒他一句，我说道场气氛不一样，他感触到，气氛不相同。我们这里求什么？求往生西方极乐世界，我们求这个。我们这里修的是修清净心，清净心如何修？万缘放下，如理如法的修行。我们读经、研究经义，我们不求多，几部经一生就受用不尽，而且一定要把它做到。了解透彻，应用在生活上，我们的生活，身心清净，自在快乐，往生净土，这多好。他很感慨的说，他有个老母亲也念佛，但是喜欢热闹，对於净土往生这个愿不切，年岁很大了，问我怎么办？这什么原因？她对於这个世间六道轮回之苦没有体会到，极乐世界之乐她不明了，这必须是你要讲给她听。他说：她不懂国语。我说你听我这些讲经录音带，你用台语翻译给她讲，这很重要。我就举例，我母亲在上海，我母亲不认识字，我怎么帮助她？我把我的录音带寄回去给我弟弟听，叫我弟弟听了之后给我母亲讲，这两个人都得度了。劝她一切放下，老实念佛，求生净土，她这样才明白。
在大陆上讲人生之苦的确比我们台湾人容易感受，他们受过煎熬，受过十年文革、三年灾难，受过那个苦，所以讲苦她很容易警觉。在台湾不太容易，他一生没有受过苦，没有看到苦的状况，他不知道苦。大陆人听到苦有很深刻的感触，说西方极乐世界乐，他生欢喜心，现在西方净土法门在大陆上比在外面更有效。所以她能够老实念佛，能够把一切放下。一切放下的缘也很好。做父母的没有不挂念子女的，我常常在外，一年回去一次，看她一、两面，比较冷淡。正好她有个孙女，孙女到澳洲去了，都不在，人都走光了，这好，她都放下了，老实念佛，都是增上缘。如果在身边，麻烦，一看到就想起来，那就麻烦了，不在身边有不在身边的好处。我托上海有些同修们，都是学佛很虔诚的，常常照顾她，这些人见面都是念阿弥陀佛，这些人见面都是赞叹西方净土，这才对她有大帮助。
像她这种环境当然困难，儿子、孙子统统都在，天天看到，这是魔障，是不是？这很不容易，亲情很不容易断掉，是比较困难一点。一定要天天劝导，天天讲解，长时期的薰习，慢慢她觉悟了，真正回头，修学才得受用。这是我们人生第一桩大事，你想想看，无量劫来没有办法脱离轮回，这一生能够往生，大喜事。所以我母亲往生的时候，我告诉我弟弟，开吊的时候，喜事，大家亲戚朋友、道友来庆祝往生，喜事，不是丧事，这真正明了。她这一往生，当时去参加有两百多人，两百多人都得度，看到这个样子，所谓现身说法。所以我弟弟打电话说他更相信了，真看到，从前是听说，现在真正看到，念佛往生不是假的，是事实。再看底下经文：
【何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。】
这是『如来』第二个解释，前面一个解释我们读过了，「如来者，诸法如义」，这个意思好。那个解释是从理上说的，这个解释是从事上说的。如来就是法身，如来就是自性。《金刚经》上有时候讲如来，有时候讲佛，凡是说佛，都是从相上说的，凡是说如来，都是从性上说的。所以说如来，如来是自性，自性就是法身。「法身常住不动」，哪有来去？「法身遍一切处」，法身就是虚空。这个说法如果要不太容易明了，我们可以用现代科技来作比喻。我们把应身、化身比喻作电视里面的形相，我们打开电视，里头现的现相，那个身是应化身。应化身从哪里来？法身变现的，法身是什么？法身是电波，电波在哪里？遍虚空，哪个地方装上机器，一按扭它就现身。法身无处不在，没有形相，遇缘就现形，电视机是缘，哪个地方有缘哪里就现形，尽虚空遍法界无处不在，是我们自己的真正身，真我。所以真我是尽虚空遍法界，怎么可以说有来有去？来去说不上。我们往生西方极乐世界，这个业报之身没有了，缘灭了，这个身不现了；西方极乐世界缘成熟，那个地方现了报身。同一个法身现的，此处灭了，那个地方生，但是就心性当中哪有生灭？不过是缘起缘灭而已，实际上没有生灭。
前面一再提到缘生，十法界依正庄严是缘起的，一真法界也是缘起的，凡是缘起都是性空，十法界是性空，一真法界也是性空，因此都不可以执著。十法界里苦，佛菩萨不受、不执著，极乐世界乐，他也不受，他也不执著，他的受永远是平等的，永远是清净的，道理就在此地。这就说明为什么不受福德，修福德而不受福德，道理在此地，这是属於性德，这样做与性德完全相应。如果不是这么做法，与福德就相违背，相违背不能见性，完全相应才能够见性，有丝毫的差别都不行。再看底下经文，二百四十九面。
【须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。於意云何。是微尘众。宁为多不。】
向下这段经文，就物质的现象来说明「一多」，这是一切众生现量的境界，眼前你能看得很清楚。『三千大千世界』，就是我们现在所讲的星球、星系，银河系是星系，这许多的星球把它碾为微尘，这是比喻。三千大千世界这里头的星球就不晓得有多少，再把每个星球『碎为微尘』，这微尘多少？比恒河沙多得太多了，恒河沙算什么？这个讲数字来比喻说，这是说到最大的数字。微尘说实在话我们肉眼看不见，很小的颗粒，大概现在我们用高倍的显微镜也许能看到，是不是现在所讲的原子、电子，很难说，肉眼看不见，极小的物质。
佛在经上有个比喻，告诉我们微尘的样子，让我们去想像。他先讲牛毛尘，牛的毛比较粗，毛的尖端上有一粒尘土，它不会掉下去，放在那里放得很稳。把这粒微尘切成七分之一，那就很小了，七分之一叫羊毛尘，羊毛细，在羊毛上面它能够摆得很平稳。羊毛尘再把它切成七分之一，更细了，叫兔毛尘，兔毛就更细。兔毛尘再把它分为七分之一，叫水尘，它在水里面来去自由。我们看水的密度很大，其实水里头有空隙，现在我们学物理都知道，它可以从水里面自由往来。水尘再分成七分之一，叫金尘，金是金属，金属的密度比水的密度大，里头还有空隙，它在里面还是可以穿来穿去的，跑来跑去。金尘再分成七分之一，才叫微尘。我们看不见，说老实话，我们连水尘都看不见，大概眼睛好的，眼力好的人，兔毛尘能看到就不错了。切成那么微细，那有多少！真的我们的话这是无量无边。下面须菩提尊者的答覆。
【甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。】
尊者的答覆充满了智慧，世尊问的意思著重在「众」，多就是。「微尘是集合之幻相，并非实有，当体即空」，为什么？微尘还可以分，再分为七分，佛经上叫色聚极微。色聚极微还可以分，再分七分之一叫极微之微。还能不能分？没有了，不能分了。所以极微之微也叫邻虚尘，好像跟虚空做邻居，没有了。这是讲分析空，物质分到最后等於零，这样才晓得物质当体即空，了不可得。佛说明这个意思还是教我们对於一切境界相要离，决定不能执著，为什么？境界相是假的，把「凡所有相，皆是虚妄」的所以然说出来。因为凡所有相皆是虚妄，你要在虚妄相里面起分别执著，岂不是大错？所以，诸佛菩萨在一切万相当中，没有分别、没有执著，他为什么不分别？为什么不执著？为什么不受？因为他了解事实真相，他的受是无受之受，是正受。底下说明其所以然。
【所以者何。佛说微尘众。则非微尘众。是名微尘众。】
相宗里面把物质的来源为我们说出来，物质本来没有，现在还是没有。物质现象是怎么回事情？是一种错觉里头产生的幻相。法相宗跟我们说出原始的根本是无明不觉，无明不觉叫业相，业就是动，我们现在科学里面所讲的震动，这一动就产生能，能在佛法里面叫转相。如果三分里面讲，业相就是自证分，转相就是见分，境界相就是相分，境界相是物质，能就转变成物质。由此可知，物质只是能量的浓缩状况而已，其实它没有，决定没有存在。这个现象，西方科学家像爱因斯坦他发现了，所以他说物质只是场的现象。场是什么？场就是能量的浓缩，跟法相宗讲的完全一样，所以科学家实在也很了不起，也很能令人佩服。佛在三千年前给我们讲得这么清楚。你知道这个真相之后，你对於物质还会有贪爱吗？还会有执著吗？不可能，你的妄想分别执著真的就断掉了，就没有了。近代科学实在讲愈进步、愈发达，佛经里面所讲的这些物理现象都被证实。所以，佛法的确是高度的科学，我们世间种种学术在佛法里统统都有，确实是圆满具足。
『佛说微尘众，则非微尘众』，从性上讲没有，『是名微尘众』，从相上讲有这个现象。但是「则非」跟「是名」是一不是二，这一点非常重要，你要把它看成两节，性是性，相是相，性跟相不是一桩事情，你就又迷惑了，这样读《金刚经》不会得受用，一定要知道它是一不是二。知道是一，就晓得一切现相当体即空，了不可得，不但外面境界相了不可得，我们自己身相了不可得；不但身相了不可得，我们的心相也了不可得。心相了不可得就不打妄想了，还有什么好想的！这是真相大白，你会契入这个境界。微尘明白了，世界当然就连带明白了，世界是什么？微尘集聚的，微尘集聚才变成世界，微尘既不可得，世界哪有可得！
【世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。何以故。若世界实有。则是一合相。如来说一合相。则非一合相。是名一合相。】
『一合』很有味道，「合」是组合，「一」就是基本的物质是一个，这现在科学家已经说得很清楚。所有一切的物相都是一个基本的物质组合的，因为它排列的方式不同，我们讲方程式，排列的方式不同变成不同的分子，不同的分子再组合就变成不同的物质。任何物质分析到最后是一，都是相同的，相同的一个基本物质。你要晓得这个，一块金刚钻与一块泥土有什么分别？一样的，一分析，完全相同，只是它排列组合不相同而已，有什么这个贵那个贱，没有，平等，是法平等，无有高下。佛说的不是没有道理，太有道理了。很可惜，西方这些大科学家没有福报，没听过佛经，没读过佛经，他要读过佛经会佩服得五体投地。原来他辛辛苦苦几十年研究所得的，人家早就说得那么清楚了，缘不相同。
所以都是一个组合的，一，不是异。所以世界非世界，微尘非微尘，微尘是讲小的，世界是讲大的，大小不二。了解事实真相，我们才真正没有大小，大不是真大，小不是真小，大小没有了，平等不二。如果不从这里细细参，佛法里好像很多都不是我们常识所接受到的，与我们一般的观念好像都是不一样的，佛讲的是真相。底下经文：
【须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人。贪著其事。】
因为『一合相』，「一」不是定一，「合」不是定合，这就是为什么说『不可说』，不是定一，不是定合。所有一切的组合，什么能力在组合？谁在主持这个组合？为什么会组合？一般人不知道。看到山河大地、自然现象、星球的运行都很有秩序，总有一个人安排吧，於是就想像出一个上帝出来。上帝从哪里生？是从人的妄想里面生的，大概是有一个主宰的神在那里安排，排得这么好，所以上帝也是从想像生。佛给我们说这些组合、运行是从心想生，因为你的思想，不要说是正常的知见，就是胡思乱想也有个头绪、也有个次第，有头绪、有次第形成的现象就有秩序。再复杂的状况，你用清净心去观察，都看出它的头绪，知道它的根源，知道它的发展，知道它的演变，知道它的结果。果里面又变成因，永远在循环，永远在不断，这种合，佛就叫它做缘，缘生。十法界森罗万象，一合相是缘生，一合相就是包括一切万象，森罗万象是一合相，缘生的，佛菩萨清楚，所以不分别、不执著。可是凡夫之人对於这个事实真相是一无所知，把它当作真实，『贪著其事』，在这里面起分别、起妄想、起执著、起贪瞋痴慢，不晓得这些现象是虚幻不实，当体即空了不可得，这是铸成了大错特错。
这个错误的想法跟看法就变成六道轮回的幻相，在虚幻里面去受罪，所以佛说，叫可怜愍者。他要是真的有这个事情受罪，那不能说可怜，假的，他在那里受罪，那叫真可怜。譬如人看电影，看恐怖电影，吓得一身的冷汗，可怜愍，这是假的，不是真的，你何必吓得那个样子？看到悲剧，痛哭流涕，可怜愍，那是假的，不是真的，你为什么感动得那个样子？我们在六道里干的事情就像这个样子。真的有这个情形你在受罪，佛同情，这是真的；这是假的不是真的，不是真的你搞成那个样子，那就是可怜愍者。所以，佛法实在讲你不入进去你不晓得味道，你一入进去其味无穷，观察宇宙人生，那才有味道。你不晓得，蒙在里面，的确佛说这愚痴，学佛就是学个明白人，没有别的，明白人，不迷惑、不愚痴。如果你把这个意思说清楚，学佛的人也多了，不是迷信，学个明白人，对於事实真相样样清楚、样样明了，你的生活就很快乐。
请看底下经文，二百三十九面：
【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。若复有人。知一切法无我。得成於忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。】
这一段是就不受福德总结「无我」的大意，前面是个比喻，假如这个菩萨『以满恒河沙等世界七宝布施』，这个比喻前面曾经说过。菩萨必定是福慧双修，虽修福德，绝不受福德，为什么不受福德？前面说过「福德即非福德性」，这个意义很深。诸佛菩萨应化在世间，一定是给众生做个最好的榜样，不但佛菩萨以言语教化众生，身体力行做出一个样子给众生看，言行完全相应。不是说叫你这样做，佛菩萨是另外一个做法，我们看到生怀疑心，佛菩萨做出样子给我们看。前面也曾经提过，诸佛菩萨说实在话不是不可以受福德，他可以的，他心清净不染，但是凡夫之人不行，没有成佛，没有见性。说实在话，八地菩萨才是不动地，八地叫不动地，八地以上不退转，七地以前还退转。由此可知，七地以前享福都会迷惑颠倒。一定要修福，不要享福，享福就迷，享福就堕落，尤其是凡夫。所以佛教给我们初学的人，以戒为师，以苦为师，生活清苦一点好，清苦一点常常容易起觉悟，对这个世间没有留恋的心。生活要是很富裕，过得很舒服，过得很奢侈豪华，他对於这个世间贪恋，他舍不得这个世间；换句话说，要出三界就难了。所以不受福德非常重要。
『若复有人』，这「有人」也是个修行人，『知一切法无我』；「知一切法无我」，他才不分别、不执著。「知一切法无我」这个知见就同佛知见，佛与大菩萨知一切法无我，所以『得成於忍』。他所得的是福德性，跟恒沙世界七宝布施所得的福德相，怎么能比？相是假的，性是真的，当然超过前面布施这个菩萨。一切法，在第二百四十面有个简单的表解，就是《百法明门论》里头所说的，一部《百法明门论》只讲一句话：一切法无我。一切法就是百法，心法、心所有法、色法、不相应行法，这九十四种叫有为法，有为法就是有生有灭，这是假的，不是真的。后面六种无为法，无为法是真的，无为法六种，其实真实的只有一种，最后一个真如无为。前面五种，像虚空无为，它虽然不是真的，但是它也是个不生不灭的相，有为法里不能把它列入，就算它作无为法，相似的无为，不是真正的无为，真正无为只有一个真如。无我，人无我、法无我，通达一切法无我，自然没有执著，所有一切分别执著妄想统统都会断掉。由此可知，众生之所以不能离妄想分别执著，是执著一切法有我，执著一切法是实在的，不晓得一切法是虚幻不实。我们看下面经文，二百四十二面。
【须菩提。以诸菩萨不受福德故。】
菩萨明白事实真相，所以他『不受福德』，这个「不受」的意思，不但在这个世间示现苦行，在一真法界里面他也不受。一真法界，像我们看《华严经》，看《无量寿经》西方世界种种七宝庄严，他在那个环境里生活，他有没有享受？他没有，他心不染著，心清净，绝不以为这是乐受那是苦受，他没有，苦乐两种境界都舍了，他的受是平等受。也就是说，在极乐世界他没有乐的感触，在阿鼻地狱他没有苦的感触，相都离尽了，不受是这个意思，这个不受才是真正的享受。由此可知，我们现在的受是不正常的，我们今天的受是苦乐忧喜舍，这五种受都是不正常的，这五种受舍弃掉才叫正受。你们看经上常讲的禅定、三昧，这都是梵语，翻成中国意思是正受，正常的享受，是苦乐忧喜舍统统没有。在西方极乐世界没有欢喜，在三恶道里没有忧恼，也没有苦受，这叫做平等的受，平等的受才叫做正受，不受福德是平等受。
【须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。】
所以不受是正受，不受才是真正的享受，享受是圆满的福慧。成佛证果了，福德的境界不是不现前，那是性德的现前，不是修来的，是自性本具的福德，法尔如是。我们在经上看到的华藏世界、西方极乐世界，不是人工去建造的，没有人去设计，没有人去建筑，自然现前的，为什么会自然现前？就是他无量劫的修福，修福把性德引发出来，性德虽然本具，要修德去引发。自性的福报现前了，虽现前，心里还是若无其事，干干净净，从来不染。果上如此，因上也必定要如此，所以在修因的时候就不能够贪著。我们在修福，不要想修福将来我有福报好享福，你这个念头就错了，这个念头，你所修的福就不大，就很小。如果修福的时候没有得福、享福的意念，那个福德很大。为什么很大？随著你的心变大，你心里面没有分别、没有执著，这个心是心包太虚，量周沙界，一点点小的福都变成大福报。如果心里想我修的福将来我要享受，有这一念起，你的心变小了，不能遍虚空法界，因为你有我执、有法执，我执、法执这划界限，无论修多大的福德都出不了这个小范围，福德变小了。所以你会修的，小善变大福，不会修的，大善享小福，这里头有道理在。我们一定要有个正确的观念，「不受福德」，修再大的福德也不受福德，那个福德就像经上讲的不可思议，不可称量。
学佛要觉悟，人天福报是魔障、是魔掌、是魔爪，时时刻刻在诱惑你，只有真正聪明伶俐汉才能够逃出魔掌。这个魔掌就是五欲六尘，七情五欲，几个人能逃出？纵然出家，修行很好的人也很难脱离魔掌。我们看倓虚法师的《念佛论》，《念佛论》的后面，我将老法师有一次在香港佛七当中的开示，所讲的几个故事，从录音带上整理出来，附印在《念佛论》的后面。里面有一则说谛闲老法师的一个徒弟，参禅的，在金山寺。参禅十几年很有一点功夫，他从一个普通的清众，因为他修禅有功夫，很有受用，为大众尊敬，方丈老和尚的赏识，把他提升，逐渐提升，升到首座和尚，首座的地位仅次於住持。佛门里面的执事跟学校很接近，住持就像校长一样，他底下有三个大的执事，首座、维那、监院这是三大执事，就像学校里面的教务、训导、总务，首座管教务，维那管训导，监院管总务。
他当了首座和尚这样高的地位，受到大众尊敬，皈依的徒弟也多了，供养也多，自己觉得很了不起，贡高我慢生起来，落到魔掌里头去，果然以后就著魔了。魔是谁？是他以前的太太。他出家的时候太太不同意，他一定要出家，太太跳水自杀，那个鬼魂就在他的身边。因为几十年他修行的功夫得力，有护法神，这鬼魂不能靠近他，他贡高我慢的念头一起来，道心没有了，护法神离开了，这个冤家找上头来，他太太就常常拉著他去跳水。跳了两次，被人家救起来，最后回到观宗寺，依旧还是跳水淹死了。谛闲老和尚给他办后事，尸首捞出来之后给他超度。这时候，他没有出家前有个女儿，女儿哭哭啼啼的到庙里来找老法师，老法师说：你来得正好，我正要通知你，你爸爸死了。她说她知道了，她昨天晚上作了个梦，梦到她爸爸妈妈告诉她今天上任。老和尚一听：上什么任？她说她爸爸做土地公，妈妈做土地婆。老和尚一想：对了，庙旁边不远有个新的土地庙，大概就是到那上任去了。你看看一念的差误，饿鬼道去了，十几年的功行换一个土地公。这还是没有做大坏事，只是起了贪瞋痴，还没有做什么大坏事，做大坏事到阿鼻地狱。你就晓得名闻利养诱惑的力量多大，所以佛在经上一再警告「不住福德」，有道理。
古来这些大德示范给我们看，虚云老和尚，近代的禅宗大德，他为什么不著魔？你看他的生活就晓得。我们没有见过人，见过他很多的照片，没有一张照片他穿的衣服没有补丁的，没有见过，每张照片都这里补一块，那里补一块，你就晓得他的生活了。他有没有钱？多的是，他的皈依徒弟有多少，泰国国王、皇后、太后都是虚老和尚的皈依弟子，达官贵人、大富长者太多了。所有的供养都拿去修庙，哪个地方的庙有损坏，他去修，修好之后，找个好的出家人交给他，他就走了。他心清净，没有说我做多少好事，没有。他的行持要拿《金刚经》来对对，真的，他做到了，一生过著清苦的生活，他活一百二十岁。
你再看印光法师，印光法师我们也没有见到人，看到很多照片，但是看到照片上他的衣服没有补丁，可是他非常朴素，老实念佛。他住的地方我去看过，现在苏州灵岩山寺有个小关房，两间房间，是他从前住的地方。有个小佛堂，小佛堂只有一尊阿弥陀佛像，一个香炉，两个蜡台，什么都没有，佛像后面挂了他自己写的一个「死」字，生活简单。这就是真正懂得不受福德的好处，不受福德，魔再强、再厉害对你无可奈何，种种诱惑你不动心，他有什么办法？他没有办法，魔到最后也投降，也护法，发心护持他，这是真的。魔看你，欺负你，欺负到底，欺负不了到过头来捧你，魔就是这样的，所以魔也护法。这很要紧。
往后的经文含义很深很广，这个地方有一段说明，在二百四十四面，一百六十八节，「明诸法空相结成法不生」。小注里说，「向后经文，正是点滴归源之处，故其所含之义甚广甚深甚细。必先加说明」。「上来所说，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已，当知欲不住相，必须其心不取，不取，正为破我，证一如平等之一真法界，即是常住不动之法身，称为如来者是也。」「总之，全经所说之义，不外不取於相，如如不动八个字，此诸法空相一大段经义，乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者，所谓点滴归源也，故其所说，更圆更妙。」我们只念到这个地方，向下诸位自己去看。如果我们要没有注解，没有科题的标示，经文真正意思我们还是看不懂。所以念《金刚经》的人很多，懂《金刚经》的意思的人不多，依照《金刚经》修行的人真是凤毛麟角，太少太少。不解其义，你怎么会用功？读经不能不解义，这很重要。请看经文，二百四十六面。
【须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。】
假如有个人说『如来若来若去』，如来有来有去，有坐有卧，佛说这个意思是讲完全从相上看，也就是常说的分别、著相。著相决定不能解经义，开经偈里说「愿解如来真实义」，如果在相上要求佛所说的真实义，是决定错误。佛所说的精义（精华的义理）往往都是意在言外，说的是这个事情，意思是另外一个，你要能体会，你要能在这个上面去理解。注子里头，我们念一、两条。「诸法空相，是大乘法印」，印是比喻印证，就是证明的意思，就是大乘法的证明。在中国，像政府颁发命令一定要盖上官印，那个印就是证明，所以叫做印证。所有一切大乘法决定不能离开诸法空相，如果不是诸法空相的意思，决定不是大乘法。
「不来不去」，像前面讲的「八不」也是大乘法印。「法印者，一切法皆可以此义印定之之谓」，大乘法你细细去观察、去体会，不外乎这个意思。这个地方举一个例子，「来去等」，来去坐卧，「皆是对待之事相」。而佛教给我们离一切相，离相离念，决定不能著相，著相就错了。注解不长，我们念念。「欲证性体」，这是我们学佛唯一的目标，就是明心见性，见性成佛，「必须超越一切对待」，有对待就不平等，前面说过「诸法平等，无有高下」，有对待就不平等，有对待就有高下。来去是对待的，坐卧是对待的，大小是对待的，长短是对待的，人我是对待的，是非是对待的，活在这里面就是搞六道轮回，活在虚妄的境界里面，一定要知道超越。「空其虚相，空其诸法之相」，这都是假的，都不是真的，这就是「泯相入体之义」。你能够超越，你能够一切不执著，性体就现前，也就是清净心现前，说性体大家不容易懂，清净心现前，清净心就是性体。
「倘著一相，必致愈引愈多，万相纷纭，永永不得清净。」所以有很多人知道清净心重要，问怎么样才能得清净心？这个问题问得很好，怎么样才能得清净心？必须把所有一切妄想、执著统统放下，你才能得清净心，实在放不下，老实念佛。我刚才在下面跟陈总干事谈话，把时间忘掉了，迟来了几分钟，他跟我谈什么？就是谈我们道场修行的方向。我告诉他，我们这个道场跟别人道场不一样，他感觉到我们道场跟人家道场比，人家道场兴旺，我们这儿冷淡，人家那里活动很多，很多人都到那里去了。我说：很好，喜欢热闹的都到那儿去，我们这个地方是清净道场，喜欢清净的到我们这儿来，喜欢热闹的到那边去，这样我们就相安无事了。我们要的，他不要；他要的，我们不要，你看这多好，这太好了。他们喜欢热闹，热闹归你，你们不要清净，清净归我，这很好。你们要人多，我们要人少，愈少愈清净。
所以我就提醒他一句，我说道场气氛不一样，他感触到，气氛不相同。我们这里求什么？求往生西方极乐世界，我们求这个。我们这里修的是修清净心，清净心如何修？万缘放下，如理如法的修行。我们读经、研究经义，我们不求多，几部经一生就受用不尽，而且一定要把它做到。了解透彻，应用在生活上，我们的生活，身心清净，自在快乐，往生净土，这多好。他很感慨的说，他有个老母亲也念佛，但是喜欢热闹，对於净土往生这个愿不切，年岁很大了，问我怎么办？这什么原因？她对於这个世间六道轮回之苦没有体会到，极乐世界之乐她不明了，这必须是你要讲给她听。他说：她不懂国语。我说你听我这些讲经录音带，你用台语翻译给她讲，这很重要。我就举例，我母亲在上海，我母亲不认识字，我怎么帮助她？我把我的录音带寄回去给我弟弟听，叫我弟弟听了之后给我母亲讲，这两个人都得度了。劝她一切放下，老实念佛，求生净土，她这样才明白。
在大陆上讲人生之苦的确比我们台湾人容易感受，他们受过煎熬，受过十年文革、三年灾难，受过那个苦，所以讲苦她很容易警觉。在台湾不太容易，他一生没有受过苦，没有看到苦的状况，他不知道苦。大陆人听到苦有很深刻的感触，说西方极乐世界乐，他生欢喜心，现在西方净土法门在大陆上比在外面更有效。所以她能够老实念佛，能够把一切放下。一切放下的缘也很好。做父母的没有不挂念子女的，我常常在外，一年回去一次，看她一、两面，比较冷淡。正好她有个孙女，孙女到澳洲去了，都不在，人都走光了，这好，她都放下了，老实念佛，都是增上缘。如果在身边，麻烦，一看到就想起来，那就麻烦了，不在身边有不在身边的好处。我托上海有些同修们，都是学佛很虔诚的，常常照顾她，这些人见面都是念阿弥陀佛，这些人见面都是赞叹西方净土，这才对她有大帮助。
像她这种环境当然困难，儿子、孙子统统都在，天天看到，这是魔障，是不是？这很不容易，亲情很不容易断掉，是比较困难一点。一定要天天劝导，天天讲解，长时期的薰习，慢慢她觉悟了，真正回头，修学才得受用。这是我们人生第一桩大事，你想想看，无量劫来没有办法脱离轮回，这一生能够往生，大喜事。所以我母亲往生的时候，我告诉我弟弟，开吊的时候，喜事，大家亲戚朋友、道友来庆祝往生，喜事，不是丧事，这真正明了。她这一往生，当时去参加有两百多人，两百多人都得度，看到这个样子，所谓现身说法。所以我弟弟打电话说他更相信了，真看到，从前是听说，现在真正看到，念佛往生不是假的，是事实。再看底下经文：
【何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。】
这是『如来』第二个解释，前面一个解释我们读过了，「如来者，诸法如义」，这个意思好。那个解释是从理上说的，这个解释是从事上说的。如来就是法身，如来就是自性。《金刚经》上有时候讲如来，有时候讲佛，凡是说佛，都是从相上说的，凡是说如来，都是从性上说的。所以说如来，如来是自性，自性就是法身。「法身常住不动」，哪有来去？「法身遍一切处」，法身就是虚空。这个说法如果要不太容易明了，我们可以用现代科技来作比喻。我们把应身、化身比喻作电视里面的形相，我们打开电视，里头现的现相，那个身是应化身。应化身从哪里来？法身变现的，法身是什么？法身是电波，电波在哪里？遍虚空，哪个地方装上机器，一按扭它就现身。法身无处不在，没有形相，遇缘就现形，电视机是缘，哪个地方有缘哪里就现形，尽虚空遍法界无处不在，是我们自己的真正身，真我。所以真我是尽虚空遍法界，怎么可以说有来有去？来去说不上。我们往生西方极乐世界，这个业报之身没有了，缘灭了，这个身不现了；西方极乐世界缘成熟，那个地方现了报身。同一个法身现的，此处灭了，那个地方生，但是就心性当中哪有生灭？不过是缘起缘灭而已，实际上没有生灭。
前面一再提到缘生，十法界依正庄严是缘起的，一真法界也是缘起的，凡是缘起都是性空，十法界是性空，一真法界也是性空，因此都不可以执著。十法界里苦，佛菩萨不受、不执著，极乐世界乐，他也不受，他也不执著，他的受永远是平等的，永远是清净的，道理就在此地。这就说明为什么不受福德，修福德而不受福德，道理在此地，这是属於性德，这样做与性德完全相应。如果不是这么做法，与福德就相违背，相违背不能见性，完全相应才能够见性，有丝毫的差别都不行。再看底下经文，二百四十九面。
【须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。於意云何。是微尘众。宁为多不。】
向下这段经文，就物质的现象来说明「一多」，这是一切众生现量的境界，眼前你能看得很清楚。『三千大千世界』，就是我们现在所讲的星球、星系，银河系是星系，这许多的星球把它碾为微尘，这是比喻。三千大千世界这里头的星球就不晓得有多少，再把每个星球『碎为微尘』，这微尘多少？比恒河沙多得太多了，恒河沙算什么？这个讲数字来比喻说，这是说到最大的数字。微尘说实在话我们肉眼看不见，很小的颗粒，大概现在我们用高倍的显微镜也许能看到，是不是现在所讲的原子、电子，很难说，肉眼看不见，极小的物质。
佛在经上有个比喻，告诉我们微尘的样子，让我们去想像。他先讲牛毛尘，牛的毛比较粗，毛的尖端上有一粒尘土，它不会掉下去，放在那里放得很稳。把这粒微尘切成七分之一，那就很小了，七分之一叫羊毛尘，羊毛细，在羊毛上面它能够摆得很平稳。羊毛尘再把它切成七分之一，更细了，叫兔毛尘，兔毛就更细。兔毛尘再把它分为七分之一，叫水尘，它在水里面来去自由。我们看水的密度很大，其实水里头有空隙，现在我们学物理都知道，它可以从水里面自由往来。水尘再分成七分之一，叫金尘，金是金属，金属的密度比水的密度大，里头还有空隙，它在里面还是可以穿来穿去的，跑来跑去。金尘再分成七分之一，才叫微尘。我们看不见，说老实话，我们连水尘都看不见，大概眼睛好的，眼力好的人，兔毛尘能看到就不错了。切成那么微细，那有多少！真的我们的话这是无量无边。下面须菩提尊者的答覆。
【甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。】
尊者的答覆充满了智慧，世尊问的意思著重在「众」，多就是。「微尘是集合之幻相，并非实有，当体即空」，为什么？微尘还可以分，再分为七分，佛经上叫色聚极微。色聚极微还可以分，再分七分之一叫极微之微。还能不能分？没有了，不能分了。所以极微之微也叫邻虚尘，好像跟虚空做邻居，没有了。这是讲分析空，物质分到最后等於零，这样才晓得物质当体即空，了不可得。佛说明这个意思还是教我们对於一切境界相要离，决定不能执著，为什么？境界相是假的，把「凡所有相，皆是虚妄」的所以然说出来。因为凡所有相皆是虚妄，你要在虚妄相里面起分别执著，岂不是大错？所以，诸佛菩萨在一切万相当中，没有分别、没有执著，他为什么不分别？为什么不执著？为什么不受？因为他了解事实真相，他的受是无受之受，是正受。底下说明其所以然。
【所以者何。佛说微尘众。则非微尘众。是名微尘众。】
相宗里面把物质的来源为我们说出来，物质本来没有，现在还是没有。物质现象是怎么回事情？是一种错觉里头产生的幻相。法相宗跟我们说出原始的根本是无明不觉，无明不觉叫业相，业就是动，我们现在科学里面所讲的震动，这一动就产生能，能在佛法里面叫转相。如果三分里面讲，业相就是自证分，转相就是见分，境界相就是相分，境界相是物质，能就转变成物质。由此可知，物质只是能量的浓缩状况而已，其实它没有，决定没有存在。这个现象，西方科学家像爱因斯坦他发现了，所以他说物质只是场的现象。场是什么？场就是能量的浓缩，跟法相宗讲的完全一样，所以科学家实在也很了不起，也很能令人佩服。佛在三千年前给我们讲得这么清楚。你知道这个真相之后，你对於物质还会有贪爱吗？还会有执著吗？不可能，你的妄想分别执著真的就断掉了，就没有了。近代科学实在讲愈进步、愈发达，佛经里面所讲的这些物理现象都被证实。所以，佛法的确是高度的科学，我们世间种种学术在佛法里统统都有，确实是圆满具足。
『佛说微尘众，则非微尘众』，从性上讲没有，『是名微尘众』，从相上讲有这个现象。但是「则非」跟「是名」是一不是二，这一点非常重要，你要把它看成两节，性是性，相是相，性跟相不是一桩事情，你就又迷惑了，这样读《金刚经》不会得受用，一定要知道它是一不是二。知道是一，就晓得一切现相当体即空，了不可得，不但外面境界相了不可得，我们自己身相了不可得；不但身相了不可得，我们的心相也了不可得。心相了不可得就不打妄想了，还有什么好想的！这是真相大白，你会契入这个境界。微尘明白了，世界当然就连带明白了，世界是什么？微尘集聚的，微尘集聚才变成世界，微尘既不可得，世界哪有可得！
【世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。何以故。若世界实有。则是一合相。如来说一合相。则非一合相。是名一合相。】
『一合』很有味道，「合」是组合，「一」就是基本的物质是一个，这现在科学家已经说得很清楚。所有一切的物相都是一个基本的物质组合的，因为它排列的方式不同，我们讲方程式，排列的方式不同变成不同的分子，不同的分子再组合就变成不同的物质。任何物质分析到最后是一，都是相同的，相同的一个基本物质。你要晓得这个，一块金刚钻与一块泥土有什么分别？一样的，一分析，完全相同，只是它排列组合不相同而已，有什么这个贵那个贱，没有，平等，是法平等，无有高下。佛说的不是没有道理，太有道理了。很可惜，西方这些大科学家没有福报，没听过佛经，没读过佛经，他要读过佛经会佩服得五体投地。原来他辛辛苦苦几十年研究所得的，人家早就说得那么清楚了，缘不相同。
所以都是一个组合的，一，不是异。所以世界非世界，微尘非微尘，微尘是讲小的，世界是讲大的，大小不二。了解事实真相，我们才真正没有大小，大不是真大，小不是真小，大小没有了，平等不二。如果不从这里细细参，佛法里好像很多都不是我们常识所接受到的，与我们一般的观念好像都是不一样的，佛讲的是真相。底下经文：
【须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人。贪著其事。】
因为『一合相』，「一」不是定一，「合」不是定合，这就是为什么说『不可说』，不是定一，不是定合。所有一切的组合，什么能力在组合？谁在主持这个组合？为什么会组合？一般人不知道。看到山河大地、自然现象、星球的运行都很有秩序，总有一个人安排吧，於是就想像出一个上帝出来。上帝从哪里生？是从人的妄想里面生的，大概是有一个主宰的神在那里安排，排得这么好，所以上帝也是从想像生。佛给我们说这些组合、运行是从心想生，因为你的思想，不要说是正常的知见，就是胡思乱想也有个头绪、也有个次第，有头绪、有次第形成的现象就有秩序。再复杂的状况，你用清净心去观察，都看出它的头绪，知道它的根源，知道它的发展，知道它的演变，知道它的结果。果里面又变成因，永远在循环，永远在不断，这种合，佛就叫它做缘，缘生。十法界森罗万象，一合相是缘生，一合相就是包括一切万象，森罗万象是一合相，缘生的，佛菩萨清楚，所以不分别、不执著。可是凡夫之人对於这个事实真相是一无所知，把它当作真实，『贪著其事』，在这里面起分别、起妄想、起执著、起贪瞋痴慢，不晓得这些现象是虚幻不实，当体即空了不可得，这是铸成了大错特错。
这个错误的想法跟看法就变成六道轮回的幻相，在虚幻里面去受罪，所以佛说，叫可怜愍者。他要是真的有这个事情受罪，那不能说可怜，假的，他在那里受罪，那叫真可怜。譬如人看电影，看恐怖电影，吓得一身的冷汗，可怜愍，这是假的，不是真的，你何必吓得那个样子？看到悲剧，痛哭流涕，可怜愍，那是假的，不是真的，你为什么感动得那个样子？我们在六道里干的事情就像这个样子。真的有这个情形你在受罪，佛同情，这是真的；这是假的不是真的，不是真的你搞成那个样子，那就是可怜愍者。所以，佛法实在讲你不入进去你不晓得味道，你一入进去其味无穷，观察宇宙人生，那才有味道。你不晓得，蒙在里面，的确佛说这愚痴，学佛就是学个明白人，没有别的，明白人，不迷惑、不愚痴。如果你把这个意思说清楚，学佛的人也多了，不是迷信，学个明白人，对於事实真相样样清楚、样样明了，你的生活就很快乐。