金刚经研习报告 （第十五集） 1995/8 美国达拉斯 档名：09-025-0015
请掀开经本一百七十九面。佛在这一段里面给我们讲法法皆如，第一小段从名号说如，第二个小段是从果德，第三个小段是从诸法，现在这一段是就报身，「约报身明如」。请看经文：
【须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。】
经上讲的『大身』都是说果地上的报身，像我们在念佛当中看到的赞佛偈，上面说「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，就是形容佛的报身。说报身『长大』是从相上说的，从事上说的；说『非大身』是从性上讲的，是从体上讲的。小注里面把这一段总结起来，「约名号，约果德，约诸法，以明如，皆是法说」，这一段说「报身明如」是从比喻上说，这是唯恐听者不能够彻底明了，佛再用比喻来说明这个事实的真相。
报身在一切大乘经里面讲有两种，一种是自受用报身，一种是他受用报身。自受用报身是断惑离障达到究竟圆满，这个身相自然现前。他受用报身，像大乘经上所说的，专为度法身大士而现的，因为证得法身之后身相也是很高大，佛一定要现同类身才能够为他说法。菩萨身大，佛的身也大，我们人天身小，佛在我们这个地方现的身也小，总是要现同类身。可以说自受用报身、他受用报身都是从性体里面自然显现出来的，像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。
佛现身有没有作意？作意就是有没有有这个意思？那个地方众生的缘成熟了，佛菩萨是不是会起个念头要去度他？给诸位说，没有。如果起心动念，那是凡夫，不是佛菩萨，即使现身为众生说法，佛菩萨也从来没有起一念，所以是无说而说，说而无说。这种情形佛曾经在经里面举比喻给我们说，譬如击鼓，经里面有这个比喻，鼓里面是空的，大叩则大鸣，小叩则小鸣。我们击它的时候，它有没有动个念头，「他击我，我赶快要应他」？没有，即使正在应的时候，它也没有起心动念。这才真正有能力在尽虚空遍法界随时随处现身，为什么？他没有起心动念。若起心动念，问题就严重了，也许他忘掉了，有感没有应。有感必有应，就是因为他无心、他无念。佛为我们讲经说法四十九年，没有起心动念过，佛说法是随问随答，绝对不会说你提出一个问题，佛想一想怎么答覆你，没有，随问随答，决定没有起心动念。所以叫无说，正是本经里面讲的无住生心。若心有念，那就有住，有住连凡夫、二乘都得不到，怎能成佛？这是我们必须要清楚的。而后才知道，佛在一切大乘经为什么这样重视离相、离念。
底下一段「明因，正遣法执」。第一个小段「约度生遣」，度化众生不能著相。请看经文：
【须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。】
『我当灭度』，「我」是能度，众生为我所度，有能有所，四相具足；我能度，人为我所度，众生、寿者亦在其中，就不是菩萨，这个意思前面曾经说过，这不是菩萨就是不是法身菩萨。权小虽离相，没有离念，还有微细的执著「我当度无量众生」，权教、小乘有。破一品无明，证一分法身，圆初住以上的菩萨没有，绝对没有这个念头。因为有这个念头就著相，就取法了，虽然是极微细的分别执著，也障碍明心见性。可见得这桩事情是真难，必须要舍离得干干净净，才是佛所称的菩萨。底下经文说：
【何以故。须菩提。无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。】
这底下给我们解释，前面一段说明没有法，既没有法，你就不能执著有法，既然没有我，你就不能执著有我，无法、无我是事实真相。四相，这个地方有个简单的解释，我们要把它记住，如果碰到有人问，至少还能答得出来。一百八十三面，注解的第一段，诸位自己去看。经文说到这个地方，许多的意思在上半部都说过了。我们再看下面经文。
【须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】
这些开示，总而言之要我们从一法不立处去求证。『庄严佛土』，这是我们在回向偈里面几乎天天都在念的，「愿以此功德，庄严佛净土」，我们只是口头上的庄严，实际上拿什么去庄严佛净土？佛净土从哪里来的？清净心所现的，《华严经》上所说「唯心所现」，那是佛净土，心净则佛土净。由此可知，庄严佛净土是要清净心，清净心里头一念不生，真的庄严佛净土。如果心里头有念，就把佛净土变成了十法界，心里一动念就是唯识所变，就变了，心里没有念头是唯心所现。诸位要知道，唯心所现的是一真法界，唯识所变的是十法界。因此庄严佛净土是我们的本愿，可不可以起一个庄严佛净土的念头？不可以，起一念，心就不清净。由此可知，真正要庄严佛净土没有别的，修清净心而已，净土宗里面修一心不乱，一心不乱就真正庄严佛净土。
『即非』是从体上说，体上本来清净，本来具足庄严，任何人，诸佛菩萨也不能给它添一点，也不能给它减少一点。为什么？自性里本来具足，法尔如是，如果能添一点，能减一点，那就不叫一真。十法界里的佛土可以加一点，可以减一点，十法界里头可以，因为它是唯识所变的。一真法界里不增不减，完全是自性的流露，自性的显示。它也有相，它也并不是没有相，古大德注解《弥陀经》、注解《无量寿经》，告诉我们西方世界叫法性土，而我们这个世界这个土叫法相土，不一样。法性是唯心所现的，叫法性土，法相是唯识所变的，诸位稍稍懂一点唯识的常识就晓得了，阿赖耶的三细相。无明不觉生三细，第一个是无明业相，由无明业相里面生出来见相，就是见分，也叫做转相，转变，都转变了。这一转变就现境界，境界相，这个境界相就是法相土，是从业相、转相里面变现出来的境界相，在相宗也叫做相分。见分、相分。我们这个土是这样的，这种土可以增、可以减，它不是真的，真的就没有增减。
所以「即非庄严，是名庄严」，这样的句子显示出它的真相，非空非有。我们的心态也必须要二边不著，与事实真相相应了，相应就是觉，不相应就是迷。再看底下经文。
【须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名。真是菩萨。】
『通』是没有阻碍，『达』是彻底明了，知道无我、无法，人无我，法无我，佛说这个人才叫真的是菩萨。菩萨是梵语，意思是觉悟的人，菩萨翻作觉悟的有情众生，『真是菩萨』的意思就是他真正觉悟了。由此可知，如果对於我、法还要执著有，没觉悟。这一节的文义有相当的深度，我们要细细的去思惟、去体会。释迦牟尼佛在这部经的开端就显示在生活之中，像小注里第三节所说的，「一切法皆无我，则一切皆无我法，故自著衣持钵，入城乞食，乃至还至本处，敷座而坐，皆所以表示无我之法也」。这个佛显示的，就在生活当中，这就叫佛菩萨，这就叫做「真是菩萨」，真的觉悟了。我们凡夫从早到晚，也像世尊一样著衣持钵，我们生活、工作、处事待人接物，我们所表现的是妄想执著，有我法，我们所现的是这个。佛说我们的生活是颠倒错误，一切法皆是非法；佛菩萨表现的，一切法皆是佛法。佛法是正觉之法，彻底觉悟，宇宙人生的真相一丝毫都不迷惑。一样的生活，一样的工作，一样的过日子，境界完全不相同。一个知道无我、无法，随缘随分，自在安乐，游戏神通；一个是执著有我、有法，妄想分别，烦恼无边，业报无边，麻烦在此地。
所以前面我们说到观行，佛门的用功也不外乎观行这个总纲领，要紧的是观，观是观念，如何把错误的观念改正过来？哪些观念错误？有我、有法这个观念错误，无我、无法这个观念是正确的；有妄想、有分别、有执著是错误的，离一切分别执著妄想是正确的。这都是世尊在这部经里面再再为我们显示，希望我们大家都做个真的菩萨，换句话说，希望大家过真正幸福美满快乐的生活，这是佛菩萨的生活。那个快乐是真的快乐，不是苦乐之乐，苦乐之乐是假的，而是常乐我净之乐，这四净德统统得到。
下面经文，「开佛知见」，第一段说明「圆见」，圆是圆满。我们看经文：
【须菩提。於意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。於意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。於意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。於意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。於意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。】
这也是《金刚经》里面很著名的一段经文，叫五眼，我们常常听佛门里讲「五眼圆明」，哪五眼？就是此地所说的「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」。此地讲的见，不局限在眼见，不是这个意思，它真正的意思就是我们现在所讲的见解，你的看法，你对於宇宙人生的看法，是说这个意思，你对於宇宙人生看的是正确的，还是错误的。所以这知见。这个见是从有所表现说它做见，也就是我们六根接触六尘境界，在此地用一个字做代表，用「见」。《楞严经》上「观世音菩萨耳根圆通章」里面，用一个「闻」做代表，这都是代表接触。一接触就明了，明了叫知，一丝毫迷惑都没有。
凡夫只有『肉眼』，有『天眼』的人不多。天人有天眼，天人的天眼是报得的，不是修得的。鬼神也有天眼，也是属於报得的。但是能见度广狭差别很大，鬼神的天眼见的量比天人的天眼就小太多了。证得阿罗汉就有『慧眼』，菩萨有『法眼』，佛是五眼圆明。三界之外的圣人，他们因为定慧的功力，使自己本性里面的德能透出一部分，诸位要晓得，五眼是自己真如本性里面本来具足的德能。我们是因为被妄想、烦恼障碍住，不能现前，正是佛所讲的「但以妄想执著不能现前」。阿罗汉、辟支佛、菩萨他们修定、修慧，妄想执著少了，逐渐减少，本性里面的智慧德能就往外透。所以，五眼我们也不必羡慕。世间人把这桩事情看作了不起的神通，因为好奇，羡慕神通，往往就被人骗了。妖魔鬼怪也都有天眼，小小的天眼。这个东西有修得的，修得的是定功，定里头一定发通，就是发显神通。还有一种，他不是修定来的，妖魔鬼怪有小神通，附在这个人身上，於是这个人也有通。诸位要晓得，那个通不是他的，是妖魔鬼怪的，借他的身显通骗人。他利用这些妖魔鬼怪壮大自己的声势，贪求名闻利养，跟妖魔鬼怪俩个合作，互相利用，欺骗众生。哪一天妖魔鬼怪离开他，他所有通的能力统统失掉，他就没有了。这个事情是世尊在《楞严经》上说的，而在末法时期，类似情形在在处处时有所闻，我们要特别谨慎，要特别留意。凡是著魔的人，你去问问他，你喜不喜欢神通？喜不喜欢感应？他一定很喜欢，他要不喜欢，绝对不著魔。因为你不喜欢，魔不能利用你，唯有你很喜欢，俩个一拍就上了，他就结合上。所以你不喜欢神通，不喜欢感应的，魔找不到你，这我们要晓得。
这节经文里面，佛所讲知见，知见大别说就有五大类，五大类都有知、有见，科题上说得好，「明不执一」，不能执著一种。下面一段经文，「明不执异」，不一不异也是大乘佛法重要的原则。
【须菩提。於意云何。恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。】
这意思很难懂，佛是就比喻当中来说。「如来说是沙，若不著相，则见相即见性。」这是后半部跟前半部不一样的地方，后半部一切皆是，见相就是见性，又何必一定要说如来说是沙即是非沙，不必这个说法。这个意思就是说明一切皆是，破菩萨微细的执著。佛说法，在我们讲，佛没有这个意思，我们凡夫之间来说，他的原则是恒顺众生，随喜功德，是随众生心，应所知量。这样说法众生才能真正得利益，也就是说一定要适合众生的根性，适合众生的程度，适合众生的生活环境，才能得受用，否则的话，那个法就白说了。世间人说这都是沙，佛也说沙，佛不会说这不是沙，佛不这么说法，这也就是大乘法里常讲的，「佛法在世间，不坏世间法」，绝不破坏一般世间人的观念。他们的看法、想法、说法，不破坏它，而在这里慢慢诱导，把它纠正、把它扶正，这在教学法里面是非常高明的一种。所以，佛法能得一切众生的欢迎，没有不欢喜的。佛法在世间叫一些人不能接受，实在讲是传法的人不是菩萨、不是佛，是凡夫，他把佛法讲错了，使人家产生误会，叫一些人不能接受。如果真的是佛法，教他更自在、更快乐、更幸福，他怎么会不接受？佛法给人完全是正面的，没有反面的，恒顺众生，随喜功德，在一切随喜当中成就无量功德。
科题里面显示的不一不异，我们在小注第六条，一百九十一面，诸位看第六条，这在教义上讲有相当的深度。「不一不异之义，为般若之纲宗」，纲是纲领，宗是宗旨，「佛法之要领，可以贯通一切法，此经令通达无我法者，先通达乎此」。就是先要通达不一不异的事实真相，这一句展开来就是大乘法里常讲的「八不，十不，十二不，十四不」。这些在江味农居士的《讲义》里头有详细的引用，参看《讲义》卷四，三十八页。《大智度论》里面讲八不，「不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来」，说这八种。「因缘生法，灭诸戏论」，因缘生法就是我们平常讲的因果，有因必有果，有果必有因。而且因果，因不是定因，果不是定果，因结成果了，果又变成因，因又变成果，因果是循环的，果不是定果，因不是定因。
八不只要了解一个，全部都了解，而这一节经文里面在八不里头取不一不异。「不一」从相上说的，森罗万象，无量无边，不一。像佛在前面举的例子，五眼，五眼就不一，但是讲到知见，五眼都有知见，不异。「不异」是从性上讲的，不一是从相上讲的，性相是一不是二，性相从来不离开的，把它分做两节来说就错了，那就愈说愈说不清楚。这就是民初有些大德，像欧阳竟无先生，他在讲演集里面就批评到现代的哲学。他说哲学是什么？是给这个世界带来一切灾难的根源。我们要仔细听听他的说法，还真有道理，因为哲学的观察不是正知正见，都是偏见。你看主张唯心的跟主张唯物的，这两个打架了，就会引起世界整个人类的战争。佛法不是哲学，哲学，能跟所是对立的，它不能统一。佛法不是哲学，为什么不是哲学？佛法里面讲能讲所，能所是一不是二，这是佛法很难懂的地方，就是不一不异，这才是事实的真相，真相是和谐的，真相是圆融的。他在民初有一次很著名的讲演，题目是「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」。要想得到世界的和平安定，要想一切众生共存共荣，唯有大乘佛法，因为佛法讲的是不一不异，理事不二，性相一如。
这个地方举出来，众生说恒河中是沙，佛也说沙，佛不执著一端，这样的态度才能够与一切法融通，才能与这个世间不同的种族、不同的国度、不同的见解思想，乃至於不同的文化、不同的生活，可以和睦相处，这很要紧。所以恒顺众生、随喜功德有理论依据，这个理论就是不一不异，这事实真相。再看底下经文，一百九十三面。
【须菩提。於意云何。如一恒河中所有沙。有如是等恒河。是诸恒河所有沙数。佛世界如是。宁为多不。】
恒河沙数的恒河沙，真的是无量无边，诸佛世界就像那麽样的多，无量无边。我们晓得一尊佛的世界，经上讲是一个大千世界，一个三千大千世界是一个佛世界，一粒恒河沙是一个三千大千世界。大千世界有多少？恒河沙数的恒河沙。须菩提说：
【甚多。世尊。】
再看下面经文。
【佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。】
无量无边的世界，每个世界里众生也是无量无边，每个众生的心佛都知道，佛的能力太大了。佛怎么会知道？虚空法界是自己真心所变的相分，真心现前哪有不知道的！自己变的自己还不晓得吗？没有不知道的。所以我们在《无量寿经》里面看到，凡是往生到西方极乐世界的人，即使是造作重罪，临终十念、一念往生的，生到西方世界凡圣同居土下下品，可是到了西方极乐世界都是阿惟越致菩萨。能力都恢复了，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，所有一切众生心里想的什么、念的什么统统知道。西方世界往生的人不晓得有多少，无量无边，我们今天打个妄想，做个什么事情，以为别人不晓得，那就错了。西方世界，不但阿弥陀佛知道，观音势至知道，每个人都知道，这是事实真相。知道这些事实真相，我们还敢做坏事吗？还敢去起一个恶念吗？不怕那些人笑话？我们还想到那里去呢！坏事做多了，恶念太多，那就去不成了。不要以为没有人晓得，我们中国俗话说「举头三尺有神明」，神明知道的并不太多，可是诸佛菩萨彻底明了，道理在此地，所有一切众生的心念，『如来悉知』。再看底下这段经文。
【何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。】
『诸心』就是指前面讲的『若干种心』，一切众生之心。『非心』是从性上说的，不是真心，是妄心，所有一切众生心都是用的妄心，他要用的是真心那就成佛、成菩萨。法身大士用真心，权教菩萨还是用妄心。『是名为心』，这个心就是八识五十一心所，这个心，这就是妄心。小注里也有，注解的第三段，一百九十五面。「须知凡夫心念，虽鬼神亦知之，所谓机心才动，早被神知，若微细念，则惟菩萨罗汉能知，佛则无不悉知也」，这些都是事实的真相。中国孔子都教给我们要慎独，独是独居，没有人看见，我们自己的心行都要端正，不能说没有人看见可以随便一点、可以马虎一点。不敢放逸，都还谨谨慎慎、恭恭敬敬，如同十目所视，十手所指，什么原因？鬼神见到，人没有看见，鬼神看见了。
多造恶业之人，好像他没有受到恶报，现在还满享福的。佛告诉我们，他说过去生中他修的大福报，他的余福没有尽，他继续在享受。造作恶业折福，他福报太大了，怎么折还剩的不少，所以他还在享受，恶人我们没有看到他受报。他的福享尽了，恶的报就现前，三途地狱那有得受的。有些人，我们看到善人，心善行善，真的是善人，好像他遭遇的是恶报，这是什么原因？过去生中造的罪业，余殃未尽，今生虽然修福，福修得不够，敌不过罪业，所以恶的余报还是要受。因果通三世，他这一生的报受了，来生得大福报，他的善业成熟了。因果报应丝毫不爽，善决定有善果，恶决定有恶报，谁能相信？持戒修福之人能相信，持戒的人肯守法、肯循规蹈矩、肯守规矩，自动自发，不需要人教他；修福的人深明因果，他知道修福。我们读这些经文要知道警惕。底下一段是把这段经文做了个总结。
【所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】
这是说明为什么佛说权教、二乘、凡夫用的心都是妄心，因为它不可得。这个心就是起心动念之心，你看我们的念头，念头不住，念头才起就灭了，前念灭，后念又起，这个念头灭了，底下又起来。不但白天念头永远在那里生灭，夜晚睡觉念头还是在生灭。我们人的身体是休息了、睡觉了，不动了，心没休息，还在作梦，还在打妄想，永远不休息，生灭生灭，永远不住。『过去心不可得』，前念，『现在心不可得』，说现在现在过去了，这是《金刚经》上有名的「三心不可得」，非常重要。心是能执著，外面境界是所执著，如果一个人真的觉悟到我能执著的心不可得，所执著的那些境界相，佛讲了，因缘所生法，当体皆空，外头境界也不可得。能所都不可得，你还执著什么？可见得执著是妄想，不是事实。诸位要细细去体会，这是真相，我们无始劫来不能够了生死、出三界就在这个地方错了，这是把错误的根本为我们说出来。
这个意思还没了，今天时间到了，我们明天接著再说这一段的意思，这个很重要。你真的明了了，就晓得我们真的一天到晚全是妄想，统统都落空。真的明白之后，不再打妄想了，老实念佛。真的，我们要舍妄、要求真。
请掀开经本一百七十九面。佛在这一段里面给我们讲法法皆如，第一小段从名号说如，第二个小段是从果德，第三个小段是从诸法，现在这一段是就报身，「约报身明如」。请看经文：
【须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。】
经上讲的『大身』都是说果地上的报身，像我们在念佛当中看到的赞佛偈，上面说「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，就是形容佛的报身。说报身『长大』是从相上说的，从事上说的；说『非大身』是从性上讲的，是从体上讲的。小注里面把这一段总结起来，「约名号，约果德，约诸法，以明如，皆是法说」，这一段说「报身明如」是从比喻上说，这是唯恐听者不能够彻底明了，佛再用比喻来说明这个事实的真相。
报身在一切大乘经里面讲有两种，一种是自受用报身，一种是他受用报身。自受用报身是断惑离障达到究竟圆满，这个身相自然现前。他受用报身，像大乘经上所说的，专为度法身大士而现的，因为证得法身之后身相也是很高大，佛一定要现同类身才能够为他说法。菩萨身大，佛的身也大，我们人天身小，佛在我们这个地方现的身也小，总是要现同类身。可以说自受用报身、他受用报身都是从性体里面自然显现出来的，像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。
佛现身有没有作意？作意就是有没有有这个意思？那个地方众生的缘成熟了，佛菩萨是不是会起个念头要去度他？给诸位说，没有。如果起心动念，那是凡夫，不是佛菩萨，即使现身为众生说法，佛菩萨也从来没有起一念，所以是无说而说，说而无说。这种情形佛曾经在经里面举比喻给我们说，譬如击鼓，经里面有这个比喻，鼓里面是空的，大叩则大鸣，小叩则小鸣。我们击它的时候，它有没有动个念头，「他击我，我赶快要应他」？没有，即使正在应的时候，它也没有起心动念。这才真正有能力在尽虚空遍法界随时随处现身，为什么？他没有起心动念。若起心动念，问题就严重了，也许他忘掉了，有感没有应。有感必有应，就是因为他无心、他无念。佛为我们讲经说法四十九年，没有起心动念过，佛说法是随问随答，绝对不会说你提出一个问题，佛想一想怎么答覆你，没有，随问随答，决定没有起心动念。所以叫无说，正是本经里面讲的无住生心。若心有念，那就有住，有住连凡夫、二乘都得不到，怎能成佛？这是我们必须要清楚的。而后才知道，佛在一切大乘经为什么这样重视离相、离念。
底下一段「明因，正遣法执」。第一个小段「约度生遣」，度化众生不能著相。请看经文：
【须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。】
『我当灭度』，「我」是能度，众生为我所度，有能有所，四相具足；我能度，人为我所度，众生、寿者亦在其中，就不是菩萨，这个意思前面曾经说过，这不是菩萨就是不是法身菩萨。权小虽离相，没有离念，还有微细的执著「我当度无量众生」，权教、小乘有。破一品无明，证一分法身，圆初住以上的菩萨没有，绝对没有这个念头。因为有这个念头就著相，就取法了，虽然是极微细的分别执著，也障碍明心见性。可见得这桩事情是真难，必须要舍离得干干净净，才是佛所称的菩萨。底下经文说：
【何以故。须菩提。无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。】
这底下给我们解释，前面一段说明没有法，既没有法，你就不能执著有法，既然没有我，你就不能执著有我，无法、无我是事实真相。四相，这个地方有个简单的解释，我们要把它记住，如果碰到有人问，至少还能答得出来。一百八十三面，注解的第一段，诸位自己去看。经文说到这个地方，许多的意思在上半部都说过了。我们再看下面经文。
【须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】
这些开示，总而言之要我们从一法不立处去求证。『庄严佛土』，这是我们在回向偈里面几乎天天都在念的，「愿以此功德，庄严佛净土」，我们只是口头上的庄严，实际上拿什么去庄严佛净土？佛净土从哪里来的？清净心所现的，《华严经》上所说「唯心所现」，那是佛净土，心净则佛土净。由此可知，庄严佛净土是要清净心，清净心里头一念不生，真的庄严佛净土。如果心里头有念，就把佛净土变成了十法界，心里一动念就是唯识所变，就变了，心里没有念头是唯心所现。诸位要知道，唯心所现的是一真法界，唯识所变的是十法界。因此庄严佛净土是我们的本愿，可不可以起一个庄严佛净土的念头？不可以，起一念，心就不清净。由此可知，真正要庄严佛净土没有别的，修清净心而已，净土宗里面修一心不乱，一心不乱就真正庄严佛净土。
『即非』是从体上说，体上本来清净，本来具足庄严，任何人，诸佛菩萨也不能给它添一点，也不能给它减少一点。为什么？自性里本来具足，法尔如是，如果能添一点，能减一点，那就不叫一真。十法界里的佛土可以加一点，可以减一点，十法界里头可以，因为它是唯识所变的。一真法界里不增不减，完全是自性的流露，自性的显示。它也有相，它也并不是没有相，古大德注解《弥陀经》、注解《无量寿经》，告诉我们西方世界叫法性土，而我们这个世界这个土叫法相土，不一样。法性是唯心所现的，叫法性土，法相是唯识所变的，诸位稍稍懂一点唯识的常识就晓得了，阿赖耶的三细相。无明不觉生三细，第一个是无明业相，由无明业相里面生出来见相，就是见分，也叫做转相，转变，都转变了。这一转变就现境界，境界相，这个境界相就是法相土，是从业相、转相里面变现出来的境界相，在相宗也叫做相分。见分、相分。我们这个土是这样的，这种土可以增、可以减，它不是真的，真的就没有增减。
所以「即非庄严，是名庄严」，这样的句子显示出它的真相，非空非有。我们的心态也必须要二边不著，与事实真相相应了，相应就是觉，不相应就是迷。再看底下经文。
【须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名。真是菩萨。】
『通』是没有阻碍，『达』是彻底明了，知道无我、无法，人无我，法无我，佛说这个人才叫真的是菩萨。菩萨是梵语，意思是觉悟的人，菩萨翻作觉悟的有情众生，『真是菩萨』的意思就是他真正觉悟了。由此可知，如果对於我、法还要执著有，没觉悟。这一节的文义有相当的深度，我们要细细的去思惟、去体会。释迦牟尼佛在这部经的开端就显示在生活之中，像小注里第三节所说的，「一切法皆无我，则一切皆无我法，故自著衣持钵，入城乞食，乃至还至本处，敷座而坐，皆所以表示无我之法也」。这个佛显示的，就在生活当中，这就叫佛菩萨，这就叫做「真是菩萨」，真的觉悟了。我们凡夫从早到晚，也像世尊一样著衣持钵，我们生活、工作、处事待人接物，我们所表现的是妄想执著，有我法，我们所现的是这个。佛说我们的生活是颠倒错误，一切法皆是非法；佛菩萨表现的，一切法皆是佛法。佛法是正觉之法，彻底觉悟，宇宙人生的真相一丝毫都不迷惑。一样的生活，一样的工作，一样的过日子，境界完全不相同。一个知道无我、无法，随缘随分，自在安乐，游戏神通；一个是执著有我、有法，妄想分别，烦恼无边，业报无边，麻烦在此地。
所以前面我们说到观行，佛门的用功也不外乎观行这个总纲领，要紧的是观，观是观念，如何把错误的观念改正过来？哪些观念错误？有我、有法这个观念错误，无我、无法这个观念是正确的；有妄想、有分别、有执著是错误的，离一切分别执著妄想是正确的。这都是世尊在这部经里面再再为我们显示，希望我们大家都做个真的菩萨，换句话说，希望大家过真正幸福美满快乐的生活，这是佛菩萨的生活。那个快乐是真的快乐，不是苦乐之乐，苦乐之乐是假的，而是常乐我净之乐，这四净德统统得到。
下面经文，「开佛知见」，第一段说明「圆见」，圆是圆满。我们看经文：
【须菩提。於意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。於意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。於意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。於意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。於意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。】
这也是《金刚经》里面很著名的一段经文，叫五眼，我们常常听佛门里讲「五眼圆明」，哪五眼？就是此地所说的「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」。此地讲的见，不局限在眼见，不是这个意思，它真正的意思就是我们现在所讲的见解，你的看法，你对於宇宙人生的看法，是说这个意思，你对於宇宙人生看的是正确的，还是错误的。所以这知见。这个见是从有所表现说它做见，也就是我们六根接触六尘境界，在此地用一个字做代表，用「见」。《楞严经》上「观世音菩萨耳根圆通章」里面，用一个「闻」做代表，这都是代表接触。一接触就明了，明了叫知，一丝毫迷惑都没有。
凡夫只有『肉眼』，有『天眼』的人不多。天人有天眼，天人的天眼是报得的，不是修得的。鬼神也有天眼，也是属於报得的。但是能见度广狭差别很大，鬼神的天眼见的量比天人的天眼就小太多了。证得阿罗汉就有『慧眼』，菩萨有『法眼』，佛是五眼圆明。三界之外的圣人，他们因为定慧的功力，使自己本性里面的德能透出一部分，诸位要晓得，五眼是自己真如本性里面本来具足的德能。我们是因为被妄想、烦恼障碍住，不能现前，正是佛所讲的「但以妄想执著不能现前」。阿罗汉、辟支佛、菩萨他们修定、修慧，妄想执著少了，逐渐减少，本性里面的智慧德能就往外透。所以，五眼我们也不必羡慕。世间人把这桩事情看作了不起的神通，因为好奇，羡慕神通，往往就被人骗了。妖魔鬼怪也都有天眼，小小的天眼。这个东西有修得的，修得的是定功，定里头一定发通，就是发显神通。还有一种，他不是修定来的，妖魔鬼怪有小神通，附在这个人身上，於是这个人也有通。诸位要晓得，那个通不是他的，是妖魔鬼怪的，借他的身显通骗人。他利用这些妖魔鬼怪壮大自己的声势，贪求名闻利养，跟妖魔鬼怪俩个合作，互相利用，欺骗众生。哪一天妖魔鬼怪离开他，他所有通的能力统统失掉，他就没有了。这个事情是世尊在《楞严经》上说的，而在末法时期，类似情形在在处处时有所闻，我们要特别谨慎，要特别留意。凡是著魔的人，你去问问他，你喜不喜欢神通？喜不喜欢感应？他一定很喜欢，他要不喜欢，绝对不著魔。因为你不喜欢，魔不能利用你，唯有你很喜欢，俩个一拍就上了，他就结合上。所以你不喜欢神通，不喜欢感应的，魔找不到你，这我们要晓得。
这节经文里面，佛所讲知见，知见大别说就有五大类，五大类都有知、有见，科题上说得好，「明不执一」，不能执著一种。下面一段经文，「明不执异」，不一不异也是大乘佛法重要的原则。
【须菩提。於意云何。恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。】
这意思很难懂，佛是就比喻当中来说。「如来说是沙，若不著相，则见相即见性。」这是后半部跟前半部不一样的地方，后半部一切皆是，见相就是见性，又何必一定要说如来说是沙即是非沙，不必这个说法。这个意思就是说明一切皆是，破菩萨微细的执著。佛说法，在我们讲，佛没有这个意思，我们凡夫之间来说，他的原则是恒顺众生，随喜功德，是随众生心，应所知量。这样说法众生才能真正得利益，也就是说一定要适合众生的根性，适合众生的程度，适合众生的生活环境，才能得受用，否则的话，那个法就白说了。世间人说这都是沙，佛也说沙，佛不会说这不是沙，佛不这么说法，这也就是大乘法里常讲的，「佛法在世间，不坏世间法」，绝不破坏一般世间人的观念。他们的看法、想法、说法，不破坏它，而在这里慢慢诱导，把它纠正、把它扶正，这在教学法里面是非常高明的一种。所以，佛法能得一切众生的欢迎，没有不欢喜的。佛法在世间叫一些人不能接受，实在讲是传法的人不是菩萨、不是佛，是凡夫，他把佛法讲错了，使人家产生误会，叫一些人不能接受。如果真的是佛法，教他更自在、更快乐、更幸福，他怎么会不接受？佛法给人完全是正面的，没有反面的，恒顺众生，随喜功德，在一切随喜当中成就无量功德。
科题里面显示的不一不异，我们在小注第六条，一百九十一面，诸位看第六条，这在教义上讲有相当的深度。「不一不异之义，为般若之纲宗」，纲是纲领，宗是宗旨，「佛法之要领，可以贯通一切法，此经令通达无我法者，先通达乎此」。就是先要通达不一不异的事实真相，这一句展开来就是大乘法里常讲的「八不，十不，十二不，十四不」。这些在江味农居士的《讲义》里头有详细的引用，参看《讲义》卷四，三十八页。《大智度论》里面讲八不，「不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来」，说这八种。「因缘生法，灭诸戏论」，因缘生法就是我们平常讲的因果，有因必有果，有果必有因。而且因果，因不是定因，果不是定果，因结成果了，果又变成因，因又变成果，因果是循环的，果不是定果，因不是定因。
八不只要了解一个，全部都了解，而这一节经文里面在八不里头取不一不异。「不一」从相上说的，森罗万象，无量无边，不一。像佛在前面举的例子，五眼，五眼就不一，但是讲到知见，五眼都有知见，不异。「不异」是从性上讲的，不一是从相上讲的，性相是一不是二，性相从来不离开的，把它分做两节来说就错了，那就愈说愈说不清楚。这就是民初有些大德，像欧阳竟无先生，他在讲演集里面就批评到现代的哲学。他说哲学是什么？是给这个世界带来一切灾难的根源。我们要仔细听听他的说法，还真有道理，因为哲学的观察不是正知正见，都是偏见。你看主张唯心的跟主张唯物的，这两个打架了，就会引起世界整个人类的战争。佛法不是哲学，哲学，能跟所是对立的，它不能统一。佛法不是哲学，为什么不是哲学？佛法里面讲能讲所，能所是一不是二，这是佛法很难懂的地方，就是不一不异，这才是事实的真相，真相是和谐的，真相是圆融的。他在民初有一次很著名的讲演，题目是「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」。要想得到世界的和平安定，要想一切众生共存共荣，唯有大乘佛法，因为佛法讲的是不一不异，理事不二，性相一如。
这个地方举出来，众生说恒河中是沙，佛也说沙，佛不执著一端，这样的态度才能够与一切法融通，才能与这个世间不同的种族、不同的国度、不同的见解思想，乃至於不同的文化、不同的生活，可以和睦相处，这很要紧。所以恒顺众生、随喜功德有理论依据，这个理论就是不一不异，这事实真相。再看底下经文，一百九十三面。
【须菩提。於意云何。如一恒河中所有沙。有如是等恒河。是诸恒河所有沙数。佛世界如是。宁为多不。】
恒河沙数的恒河沙，真的是无量无边，诸佛世界就像那麽样的多，无量无边。我们晓得一尊佛的世界，经上讲是一个大千世界，一个三千大千世界是一个佛世界，一粒恒河沙是一个三千大千世界。大千世界有多少？恒河沙数的恒河沙。须菩提说：
【甚多。世尊。】
再看下面经文。
【佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。】
无量无边的世界，每个世界里众生也是无量无边，每个众生的心佛都知道，佛的能力太大了。佛怎么会知道？虚空法界是自己真心所变的相分，真心现前哪有不知道的！自己变的自己还不晓得吗？没有不知道的。所以我们在《无量寿经》里面看到，凡是往生到西方极乐世界的人，即使是造作重罪，临终十念、一念往生的，生到西方世界凡圣同居土下下品，可是到了西方极乐世界都是阿惟越致菩萨。能力都恢复了，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，所有一切众生心里想的什么、念的什么统统知道。西方世界往生的人不晓得有多少，无量无边，我们今天打个妄想，做个什么事情，以为别人不晓得，那就错了。西方世界，不但阿弥陀佛知道，观音势至知道，每个人都知道，这是事实真相。知道这些事实真相，我们还敢做坏事吗？还敢去起一个恶念吗？不怕那些人笑话？我们还想到那里去呢！坏事做多了，恶念太多，那就去不成了。不要以为没有人晓得，我们中国俗话说「举头三尺有神明」，神明知道的并不太多，可是诸佛菩萨彻底明了，道理在此地，所有一切众生的心念，『如来悉知』。再看底下这段经文。
【何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。】
『诸心』就是指前面讲的『若干种心』，一切众生之心。『非心』是从性上说的，不是真心，是妄心，所有一切众生心都是用的妄心，他要用的是真心那就成佛、成菩萨。法身大士用真心，权教菩萨还是用妄心。『是名为心』，这个心就是八识五十一心所，这个心，这就是妄心。小注里也有，注解的第三段，一百九十五面。「须知凡夫心念，虽鬼神亦知之，所谓机心才动，早被神知，若微细念，则惟菩萨罗汉能知，佛则无不悉知也」，这些都是事实的真相。中国孔子都教给我们要慎独，独是独居，没有人看见，我们自己的心行都要端正，不能说没有人看见可以随便一点、可以马虎一点。不敢放逸，都还谨谨慎慎、恭恭敬敬，如同十目所视，十手所指，什么原因？鬼神见到，人没有看见，鬼神看见了。
多造恶业之人，好像他没有受到恶报，现在还满享福的。佛告诉我们，他说过去生中他修的大福报，他的余福没有尽，他继续在享受。造作恶业折福，他福报太大了，怎么折还剩的不少，所以他还在享受，恶人我们没有看到他受报。他的福享尽了，恶的报就现前，三途地狱那有得受的。有些人，我们看到善人，心善行善，真的是善人，好像他遭遇的是恶报，这是什么原因？过去生中造的罪业，余殃未尽，今生虽然修福，福修得不够，敌不过罪业，所以恶的余报还是要受。因果通三世，他这一生的报受了，来生得大福报，他的善业成熟了。因果报应丝毫不爽，善决定有善果，恶决定有恶报，谁能相信？持戒修福之人能相信，持戒的人肯守法、肯循规蹈矩、肯守规矩，自动自发，不需要人教他；修福的人深明因果，他知道修福。我们读这些经文要知道警惕。底下一段是把这段经文做了个总结。
【所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】
这是说明为什么佛说权教、二乘、凡夫用的心都是妄心，因为它不可得。这个心就是起心动念之心，你看我们的念头，念头不住，念头才起就灭了，前念灭，后念又起，这个念头灭了，底下又起来。不但白天念头永远在那里生灭，夜晚睡觉念头还是在生灭。我们人的身体是休息了、睡觉了，不动了，心没休息，还在作梦，还在打妄想，永远不休息，生灭生灭，永远不住。『过去心不可得』，前念，『现在心不可得』，说现在现在过去了，这是《金刚经》上有名的「三心不可得」，非常重要。心是能执著，外面境界是所执著，如果一个人真的觉悟到我能执著的心不可得，所执著的那些境界相，佛讲了，因缘所生法，当体皆空，外头境界也不可得。能所都不可得，你还执著什么？可见得执著是妄想，不是事实。诸位要细细去体会，这是真相，我们无始劫来不能够了生死、出三界就在这个地方错了，这是把错误的根本为我们说出来。
这个意思还没了，今天时间到了，我们明天接著再说这一段的意思，这个很重要。你真的明了了，就晓得我们真的一天到晚全是妄想，统统都落空。真的明白之后，不再打妄想了，老实念佛。真的，我们要舍妄、要求真。