金刚经研习报告 （第十集） 1995/8 美国达拉斯 档名：09-025-0010
请掀开经本一百一十二面，看经文：
【须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。】
六度，前面说第一波罗蜜就是指般若波罗蜜，除此之外，其他的五度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定。六度是菩萨行门的总纲领，所谓行门也就是说明他生活的原则，说一个生活，就把他起居、工作、处事待人接物都包含在其中。生活行为虽然很多，总不外乎这六条纲领，说这六条，就包含圆满的菩萨行。佛在这五种纲领里面单单举出忍辱这条来说，他的含义很深，因为忍辱确实是相当困难。佛法当中常说，布施是修福、种福，福德能不能保全要靠忍辱，若没有忍辱，往往不能够保全。也可以说我们生生世世修行不能成就，容易为内障外缘所障碍、所破坏，真正的因素就是自己不能忍，伏不住瞋恚的烦恼。瞋恚，所谓是瞋恚火，火烧功德林，我们所修学的功德，如果不能够忍，这一发脾气、一动瞋恚心，功德就消失掉了。因此佛在此地特别提出忍辱，希望我们从这一条里面能够举一反三。
经文我们很容易看得出来，『忍辱波罗蜜』是从相上讲的，『非忍辱波罗蜜』是从性上讲的。诸位看小注第七，在一百一十三面。「般若，理也，智也，观门也」，观就是观念、思想，是属於这个。「诸度」，就是除般若之外，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是事，是属於境，是行门。佛经里面常常讲观行，这一段是解释什么叫观什么叫行。所谓观，我们一听到观行两个字，就晓得这里头有理、有事，有智、有境。观是观念，观念跟我们日常行事要能够结合，不能把它分做两桩事情，这很重要的。忍辱是个别名，它的总名是「安忍」，梵语叫「羼提」，翻作安忍。忍辱在一切忍里面，辱是最难忍的，所以古时候翻经的这些法师特别提出这个字。总而言之一句，学佛要想成就，对於一切境界，人事的境界、物质的境界，乃至於天然的灾害，都要能够安忍顺受。所以忍辱波罗蜜真正的意思是「安忍顺受」，是这四个字。
我们中国人，这是古代的中国人，对於辱是不能接受的，所谓「士可杀，不可辱」，士是一个读书明理的人，杀头没关系，侮辱不能接受。於是翻经的大师把羼提就翻作忍辱，这种翻译是专门对中国人说的。辱都能忍，那就没有一样不能忍，取这个意思，它真正的意思是安忍顺受。所以我们学佛的人无论在什么时候，无论在什么场所，无论遇到什么样的境缘，境是讲物质环境，缘是人事环境，都要能忍，都要求个心安，安而后能有定，定而后才生智慧。我们中国人常讲平安，心平等他才会安定。由此可知，顺境里面不生欢喜心，没有贪恋之心，恶境里面没有瞋恚心，也没有急著求远离之心。在一切境界里面修平等心、修安定心，这叫真正修行，所以「忍」就非常重要了。同样一个道理，事上有安忍，理上是清净平等，顺逆一如，这是我们要晓得的。佛为我们说出这桩事情，是我们修行成败关键的所在。接著世尊又为我们举一个例子，这是他自己在因地时候的事情，请看经文一百一十四面。
【何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我於尔时。无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我於往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。】
佛举出这桩事情，这桩事情的发生就在本劫，本劫是一个大劫，现在这个劫，劫是讲时间，在这个时间称之为贤劫。佛告诉我们，在这一劫当中有一千尊佛出现在世间，而释迦牟尼佛是第四尊。小注里面有说出，世尊出现在过去第九个减劫的时候，他行菩萨道，遇到歌利王。歌利是梵语，翻成中国意思就是暴君，瞋恨心极重之人，任意的杀害一切众生，梵语称为歌利。菩萨在深山里面修行，遇到这个国王带著许多人马、宫女，也许是上山去打猎，遇到菩萨，生起瞋恚心，把他凌迟处死，就是用刀把肉一块一块割下来这种刑罚。他问这个菩萨，你修什么？他说我修忍辱。他说好，我试试看你能不能忍？所以就割截身体。这桩事情在江味农居士的《讲义》第三卷说得很详细，我们就把它省略掉，这是一段过去的故事。
菩萨能忍，没有瞋恚心，为什么没有瞋恚心？菩萨离四相了，无我、无人，你割这个身体无所谓，这身体不是自己。前面跟诸位说过，佛菩萨明了身是我所，不是我，就像衣服一样，人家把你衣服拿去，一块一块剪成碎片，能不能忍？能忍，身外之物，身体也是自己真正来讲是身外之物。他离了四相，没有我执，这个身体随便怎么割截他也无动於衷。反过来说，如果有一丝毫的执著这身是我，他就有痛苦，一定会生瞋恚心。由此可知，破我执、破四相是要真正的智慧，唯有真智慧才能看破，才能明了世出世间法的真相，这就是我们讲的看破，才能够放下，放下一切分别执著妄想，恢复到信心清净。这是一再说明般若波罗蜜的重要性，也可以说佛法自始至终，我们求的就是真实的智慧。再看下面一段经文，在一百一十九面。
【须菩提。又念过去。於五百世作忍辱仙人。於尔所世。无我相无人相无众生相无寿者相。】
『忍辱仙人』，仙人不是指神仙，就是指修行人。古时候翻经，佛也翻作仙人，菩萨也翻作仙人，这部经在中国算是早期翻译的，所以此地的仙人就是指菩萨，修忍辱行的菩萨。他曾经以『五百世』这么长的时间专修忍辱，所以他成佛证果的时间提前了。世尊在经上告诉我们，释迦牟尼佛成佛应当是在弥勒菩萨之后，结果他提前，提前的原因就是他特别精进，尤其在忍辱这方面。小注里面说，世尊在过去生中行菩萨道，「布施身命，不可数计，岂止五百世」，布施身命，没有忍辱的功夫做不到。身命都可以布施，何况其余？在这里面显示出，他在一切境缘当中安忍顺受。
所以说观门里面般若最重要，行门里面舍、忍最重要。佛在这部经，在行门里面讲，确实布施、忍辱讲得很多，持戒、精进、禅定反而讲得少，像这些地方我们都应该特别去留意。再看下面经文，一百二十面。
【是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。】
前面所说的，「离一切相，则名诸佛」，这个说法是从果上讲的；「离一切相，修六度万行」是从菩萨因地上说的；这段经文结归到要「离一切相，发大菩提心」，这是从根本上说的。须菩提尊者在本经一开端启请的第一句话，「善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心」，世尊到这个地方才正式的答覆这一句。由此可知，从根本上要离相，修因要离相，证果要离相，彻始彻终离相而已，离相就是不住，就是应无所住。底下这三句就是解释离相，怎么离法？『不应住色生心』，色是色相，所有一切色相，你眼睛能见得到的，不要把它放在心上，这就对了。不是说那些色相我们不要了，我们躲开它，不是这个意思。色相是断不掉的，为什么断不掉？是真性所现的相分，前面说过了，性相一如，性相不二，相要没有了，性也没有了，没有这个道理。要紧的是心里面不能著，心里面要执著就叫大错。所以「不应住」就是我们现在讲心里头不应该牵挂，不应该把它放在心上，是这个意思。
『声香味触法』，这是把所有的尘境都包含了，一切人事环境，一切物质环境，所有一切现象都不可以放在心里，心是清净的，心是空寂的，心里面要有东西，心就坏了，心就出了事情，就有毛病。所以心要空，空它就灵，所谓灵就是《金刚经》上讲的实相般若，无所不知，无所不能；心要到空，这个作用才能现前，智慧、德能就会生出来，就像前面所说的「信心清净，则生实相」，就是生智慧、生德能。所以不应住，心里头不可以有东西。『应生无所住心』，无所住心就是前面讲的「应无所住」，这样的句子在《金刚经》里重复好几遍，凡是重复多遍的都是非常重要。世尊是怕我们忘记，再再的给我们提示，提醒我们要记住，要这样用功、要这样修行才能成就。下面经文从反面说，在一百二十三面。
【若心有住。则为非住。】
有住就坏了，六祖说的「本来无一物」，住就有一物，有一物就有无明、就有妄想、就有分别、就有执著；换句话说，只要心有住就有十法界、就有六道，一真法界就没有了，隐没而不能够现前。若心无住，不但六道没有，十法界也没有，所显现出来的就是一真法界。我们修学大乘的目的就是要了生死、出三界，成就声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的小果，小的目标。大的目标是要明心见性，见性成佛；换句话说，十法界也不能住。再放下，再舍，舍得干干净净，正如本经所说「法尚应舍，何况非法」，佛法也舍；换句话说，十法界里头佛法界我也舍，而后一真法界就现前，才住一真法界，不住十法界。古德有个比喻，佛法常用莲花表法，莲表清净心，出污泥而不染。它的根长在污泥之中，把污泥比喻作六道，它的茎是在水里面，花在水的上面。把水比作四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，水清净，比污泥清净，花开在水的上面，不但离开污泥也离开清水，超越十法界，超越十法界就叫做一真法界。这句经文含义就深广了。
『若心有住，则为非住』，「非住」是什么？你不是住在一真法界，如果你要不舍菩萨、不舍佛果，你不是住一真法界；如果你要不舍人天福报，你决定住六道轮回。这是很深、很大的警惕。我们为什么离不开六道轮回？六道里面的名、利、权、位没有能够离开。大家在六道里争名、争利、争权、争位，搞这个东西，无论贫富贵贱，古人所谓上自天子，下至庶民，这样的心理统统具足。稍微淡薄一点，生天，愈是执著重的愈往下坠落。所以要舍，要舍六道，不但人间的名利权位我们要舍掉，天上的名利权位也不要，这样念佛就决定得生。丝毫的染著都障碍往生，不要说其他的法门，求往生都去不了。
这一段虽然只有两句八个字，意思很长很深，刚才说过，很深的警惕。说明世出世间的法相丝毫住不得，住就是分别、执著。底下佛给我们做成结论，一百二十八面。
【是故佛说菩萨心不应住色布施。】
布施、持戒、忍辱等六度，这六度万行是菩萨所修的，就是菩萨行，菩萨的生活。菩萨跟凡夫不一样的地方，凡夫是『住色布施』，凡夫学佛也修六度，但是他修六度他心有所住。菩萨跟凡夫不一样的是他们修六度心无所住。由此可知，无所住的叫菩萨，有所住的叫凡夫，这个意思我们就很清楚、很明白。真正能够放下世缘，说缘，诸位要懂得，缘是指人事环境，说境（境界）是指物质环境，於境、於缘能够放下的人，念佛就能自在往生。我们看到人家有往生的，不生病，一切都很正常，知道哪一天走，走得很潇洒、很自在，那是什么原因？他放下了，他心里没有牵挂、没有犹豫。没有犹豫是不怀疑，没有牵挂是不夹杂，而后他的功夫才是真正的净念相继，与阿弥陀佛、与极乐世界感应道交，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。他为什么相应？我们为什么不相应？我们不相应是有怀疑、有夹杂。念佛念了很多年，极乐世界真有吗？我真能往生吗？这就是犹豫，这就是不清净的相，自己不能肯定，依旧还有牵挂，这是念佛人为什么不能往生的原因。我们把原因找到了，仔细去反省我有没有这个因素，如果有，赶快把它消除，消除的方法就是般若正智的观照，这就能看破；看破之后，彻底放下，一心念佛求愿往生，那就一帆风顺。所以『不应住』这三个字要紧，非常要紧。
【须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。】
佛给菩萨做了一个好榜样，前面所谓「善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨」，佛要菩萨学他，他是一个修行证果最好的榜样，一切不住，但行布施。不住就是不执著，不执著就能够破我相、破人相、破众生相、破寿者相。舍己为人，这是破我执最巧妙的方法，因为我们自己无量劫来念念都为自己，我执非常坚固，自自然然起心动念都是为我，这个执著很不容易破。理上明白了，事上除不掉，就是事上断不了，《般若经》的理论我们读多了、透彻了，理上晓得，事上做不到，事上做不到没用处。如何能够叫理跟事能圆融？必须在事上锻炼，锻炼最好的方法就是为众生服务，不为自己，舍己为人，这个好，不但破我执，与众生结法缘，而且修无量无边真实的福德，利益、福德不可思量，本经里面常讲甚多甚多，道理就在此地。请看一百三十面。
【如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。则非众生。】
『一切众生』是指十法界，包括诸佛如来。如果没有『一切诸相』，一切众生里面就包含一切诸相，因为他说了两个，说了诸相又说了众生，我们就可以把这两句话分开来讲。「众生」我们讲动物，有情的众生，「诸相」就是物质，无情的众生，因为诸相也是众缘和合而生。众生的意思就是众缘和合而现的生相，所以叫众生，因此动物、植物、矿物统统都是众生。要是两句都说在一起，就别有所指，众生是指有情，诸相是指无情。无论是有情众生，是无情的诸相，都是真心本性所现的，小注里面讲「皆是同体之性所现」，这是事实真相。如果对於这句话还很难体会，我们也从比喻当中去想，譬如作梦，大家都知道梦是我们自心变现出来的。梦里面确实有一切众生，也有一切诸相，梦里头有山河大地，梦到很多人，梦到很多事，全是一个心变现出来的，同体的。梦的时间短，醒过来之后觉悟了，「唯心所现，唯识所变」，没错，我们眼前这个世界，山河大地、一切众生，就跟作梦没有两样。
梦境，现代人讲下意识所现的，眼前十法界依正庄严是我们真心所现的，确实是同体。能现的体是真的，永恒存在，所现的相是暂有，暂时的，很短，它不是永远存在。我们每个人都有作梦的经验，每天都作梦，从来没有作一个同样的梦，由此可知，梦境是刹那刹那在变化。所以相是无常的，能变的心性是真常。能变的心性没有相，没有相能现相，没有相是真常的，所现的相是无常的。所以说一切诸相、一切众生是从相上说的、从事上说的，『即是非相』、『则非众生』是从性上说的，是从理上说的。佛说这个是什么意思？你明白事实真相，就空有二边不著了。因为众生、诸相，体是空寂的，就没有必要去执著它，执著反而错了，不著有。虽然当体即空，但是幻相存在，幻相不是没有，我们可以享受它，这个相可以享受，不能执著。可以享受，不著空；虽享受它，心里不落印象，心里没有牵挂，没有分别执著，不著有。空有二边都不执著，日子就好过了，就自在，就真的得快乐，有享受而没有烦恼，这才是过一个正常的生活。
由此可知，凡夫不了解事实真相，把幻有误以为是真实，把真性误以为是渺茫而不可得。真的他不承认、不相信，假的当作真的，虽有受用，受用里面生了无量的烦恼，在受用里头造惑、业、苦，搞这些东西，这就是生活错了，迷了。佛在此地一语给我们点破。再看底下一段经文，科题里头说「正明真实」，正式给我们说明真实，先说「说真实」，佛给我们讲的话真实。
【须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。】
佛说这些话，其目的就是教我们要相信，真正能相信的人有福了，不相信的人非常可惜，这个大好的机缘当面错过，那叫真可惜。诸佛菩萨为一切众生宣说正法，无不如是。真就是不假，佛所讲的话字字句句都真实；实是不虚，不是虚假的。如，完全与事实真相相符合，事实真相是什么佛就怎么说，这叫『如语』。这些事实真相是佛亲见的，不是推想的，亲自见到的，在佛法里面所谓现量境界，他现前看到的。不是从理论上推想的，数学上面推算的，那个可能还有差误。而佛对於十法界、对於六道，他亲眼所见，亲耳所闻，亲身接触到的境界，为我们说出来，所以是真实；如语，如其所见，如其所闻。
『不诳语』，诳语是欺骗人，就是妄语，绝不欺骗一个人。『不异语者』是没有两种说法。世间人，如果大家稍微留意一点，他说出来的话，他第二次再说他可以否定，就是说两样的。佛没有两样的，佛所见的真实，无论在什么时候说，无论在什么场所说，无论跟什么人说，一样的，没有两样的。佛这五语之中，是以「如语」为主，因为如，他才真实；因为如，他才不欺骗众生；因为如，才没有两样。由此可以体会到，佛菩萨教化众生、劝导众生苦口婆心油然而现。
【须菩提。如来所得法。此法无实无虚。】
佛的说法真实，佛所见到的世出世间一切法是真相，真相就是真实，他见到的是真相。『如来所得法』，「得」不是得到，如果有得当然就有失，那又落在事相里面。这个「所得」是他所见得的，他所证得的，证得跟见得是一个意思。什么法？十法界依正庄严，一切法的体性、相状、变化过程，法就是指这些。这些法『无实无虚』，无实是什么？所有一切法也都是因缘所生，当体即空，这无实。十法界依正庄严绝不是真实的存在，这个诸位要知道，总而言之，都是无常的，都是刹那刹那在变化的。我们所见的，觉得它还存在，实际上那叫相续相，我们看到的是短暂的相续相。年岁稍微大一点的人、阅历深一点的人、头脑很冷静的人，这世间一切法你仔细观察，跟佛讲的就一样。佛见到了，「如来所得法」，我们也可以有所得法。我们在少年时候玩的这些同伴，那段时间几年，短的一、二年，长的十几年，没有了，无常。长大之后，踏进社会，我们的同事、朋友、长官，相处短的一、二年，长的十几年，也没有了，就像流水一样，它不住。我们看就这一段，过去就没有了，一切法的真相就是这样的。
所以现象在面前可以受用，可以很欢乐，不可以执著，现在人所谓留恋，不可以留恋，没得留恋的。怎么留恋，再过几年自己也没有了。留到历史，将来地球会毁灭，现在科学家证明，太阳的光辉会失掉，星球都会粉碎，世界都毁灭，留到哪里去？地球都没有了，你还留到哪里去，你还留什么历史？一场空。处心积虑知道我身无常，我要在历史上留名，历史也无常，你留什么？白费心机，还是妄想执著，错了。要知道这个事实真相，无实。但是无实后面有个无虚，虚是虚假的，也没有虚假的。无虚是什么？性，所以佛要求我们明心见性，见性就无虚，不见性就无实；六道、十法界无实，一真法界无虚。一真法界在哪里？《华严经》上所讲的华藏世界，毗卢遮那佛的报土，是一真法界。西方极乐世界阿弥陀佛的报土，是一真法界，我们在《无量寿经》读到的，那个世界一切真常，永远不变。生到那个地方去的人，人永远不变，不变就是不老、不病、不死，永远不变；所有一切环境，树木、花草、植物也是永恒的。我们这边的植物，春生夏长，冬天树叶都落了，西方极乐世界没有这些变化，永远是那么茂盛，一切植物也是不生不灭，人无量寿，树木花草也无量寿，统统都是无量寿，真常，那叫无虚。
说明十法界的相是无常的，一真法界的相是真常，佛见到了，亲眼所见的。佛教给我们，要取的，要取一真；要舍的，不但舍六道，十法界都舍掉。实在说这是相当不容易的一桩事情，我们在这一生当中能办得到吗？幸亏有阿弥陀佛的极乐世界，能帮助一切凡夫都能达到这个境界。如果没有弥陀净土，我们真的就没指望，幸亏有弥陀净土。所以一切诸佛如来赞叹，劝导我们念佛求生净土。
请掀开经本一百一十二面，看经文：
【须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。】
六度，前面说第一波罗蜜就是指般若波罗蜜，除此之外，其他的五度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定。六度是菩萨行门的总纲领，所谓行门也就是说明他生活的原则，说一个生活，就把他起居、工作、处事待人接物都包含在其中。生活行为虽然很多，总不外乎这六条纲领，说这六条，就包含圆满的菩萨行。佛在这五种纲领里面单单举出忍辱这条来说，他的含义很深，因为忍辱确实是相当困难。佛法当中常说，布施是修福、种福，福德能不能保全要靠忍辱，若没有忍辱，往往不能够保全。也可以说我们生生世世修行不能成就，容易为内障外缘所障碍、所破坏，真正的因素就是自己不能忍，伏不住瞋恚的烦恼。瞋恚，所谓是瞋恚火，火烧功德林，我们所修学的功德，如果不能够忍，这一发脾气、一动瞋恚心，功德就消失掉了。因此佛在此地特别提出忍辱，希望我们从这一条里面能够举一反三。
经文我们很容易看得出来，『忍辱波罗蜜』是从相上讲的，『非忍辱波罗蜜』是从性上讲的。诸位看小注第七，在一百一十三面。「般若，理也，智也，观门也」，观就是观念、思想，是属於这个。「诸度」，就是除般若之外，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是事，是属於境，是行门。佛经里面常常讲观行，这一段是解释什么叫观什么叫行。所谓观，我们一听到观行两个字，就晓得这里头有理、有事，有智、有境。观是观念，观念跟我们日常行事要能够结合，不能把它分做两桩事情，这很重要的。忍辱是个别名，它的总名是「安忍」，梵语叫「羼提」，翻作安忍。忍辱在一切忍里面，辱是最难忍的，所以古时候翻经的这些法师特别提出这个字。总而言之一句，学佛要想成就，对於一切境界，人事的境界、物质的境界，乃至於天然的灾害，都要能够安忍顺受。所以忍辱波罗蜜真正的意思是「安忍顺受」，是这四个字。
我们中国人，这是古代的中国人，对於辱是不能接受的，所谓「士可杀，不可辱」，士是一个读书明理的人，杀头没关系，侮辱不能接受。於是翻经的大师把羼提就翻作忍辱，这种翻译是专门对中国人说的。辱都能忍，那就没有一样不能忍，取这个意思，它真正的意思是安忍顺受。所以我们学佛的人无论在什么时候，无论在什么场所，无论遇到什么样的境缘，境是讲物质环境，缘是人事环境，都要能忍，都要求个心安，安而后能有定，定而后才生智慧。我们中国人常讲平安，心平等他才会安定。由此可知，顺境里面不生欢喜心，没有贪恋之心，恶境里面没有瞋恚心，也没有急著求远离之心。在一切境界里面修平等心、修安定心，这叫真正修行，所以「忍」就非常重要了。同样一个道理，事上有安忍，理上是清净平等，顺逆一如，这是我们要晓得的。佛为我们说出这桩事情，是我们修行成败关键的所在。接著世尊又为我们举一个例子，这是他自己在因地时候的事情，请看经文一百一十四面。
【何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我於尔时。无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我於往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。】
佛举出这桩事情，这桩事情的发生就在本劫，本劫是一个大劫，现在这个劫，劫是讲时间，在这个时间称之为贤劫。佛告诉我们，在这一劫当中有一千尊佛出现在世间，而释迦牟尼佛是第四尊。小注里面有说出，世尊出现在过去第九个减劫的时候，他行菩萨道，遇到歌利王。歌利是梵语，翻成中国意思就是暴君，瞋恨心极重之人，任意的杀害一切众生，梵语称为歌利。菩萨在深山里面修行，遇到这个国王带著许多人马、宫女，也许是上山去打猎，遇到菩萨，生起瞋恚心，把他凌迟处死，就是用刀把肉一块一块割下来这种刑罚。他问这个菩萨，你修什么？他说我修忍辱。他说好，我试试看你能不能忍？所以就割截身体。这桩事情在江味农居士的《讲义》第三卷说得很详细，我们就把它省略掉，这是一段过去的故事。
菩萨能忍，没有瞋恚心，为什么没有瞋恚心？菩萨离四相了，无我、无人，你割这个身体无所谓，这身体不是自己。前面跟诸位说过，佛菩萨明了身是我所，不是我，就像衣服一样，人家把你衣服拿去，一块一块剪成碎片，能不能忍？能忍，身外之物，身体也是自己真正来讲是身外之物。他离了四相，没有我执，这个身体随便怎么割截他也无动於衷。反过来说，如果有一丝毫的执著这身是我，他就有痛苦，一定会生瞋恚心。由此可知，破我执、破四相是要真正的智慧，唯有真智慧才能看破，才能明了世出世间法的真相，这就是我们讲的看破，才能够放下，放下一切分别执著妄想，恢复到信心清净。这是一再说明般若波罗蜜的重要性，也可以说佛法自始至终，我们求的就是真实的智慧。再看下面一段经文，在一百一十九面。
【须菩提。又念过去。於五百世作忍辱仙人。於尔所世。无我相无人相无众生相无寿者相。】
『忍辱仙人』，仙人不是指神仙，就是指修行人。古时候翻经，佛也翻作仙人，菩萨也翻作仙人，这部经在中国算是早期翻译的，所以此地的仙人就是指菩萨，修忍辱行的菩萨。他曾经以『五百世』这么长的时间专修忍辱，所以他成佛证果的时间提前了。世尊在经上告诉我们，释迦牟尼佛成佛应当是在弥勒菩萨之后，结果他提前，提前的原因就是他特别精进，尤其在忍辱这方面。小注里面说，世尊在过去生中行菩萨道，「布施身命，不可数计，岂止五百世」，布施身命，没有忍辱的功夫做不到。身命都可以布施，何况其余？在这里面显示出，他在一切境缘当中安忍顺受。
所以说观门里面般若最重要，行门里面舍、忍最重要。佛在这部经，在行门里面讲，确实布施、忍辱讲得很多，持戒、精进、禅定反而讲得少，像这些地方我们都应该特别去留意。再看下面经文，一百二十面。
【是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。】
前面所说的，「离一切相，则名诸佛」，这个说法是从果上讲的；「离一切相，修六度万行」是从菩萨因地上说的；这段经文结归到要「离一切相，发大菩提心」，这是从根本上说的。须菩提尊者在本经一开端启请的第一句话，「善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心」，世尊到这个地方才正式的答覆这一句。由此可知，从根本上要离相，修因要离相，证果要离相，彻始彻终离相而已，离相就是不住，就是应无所住。底下这三句就是解释离相，怎么离法？『不应住色生心』，色是色相，所有一切色相，你眼睛能见得到的，不要把它放在心上，这就对了。不是说那些色相我们不要了，我们躲开它，不是这个意思。色相是断不掉的，为什么断不掉？是真性所现的相分，前面说过了，性相一如，性相不二，相要没有了，性也没有了，没有这个道理。要紧的是心里面不能著，心里面要执著就叫大错。所以「不应住」就是我们现在讲心里头不应该牵挂，不应该把它放在心上，是这个意思。
『声香味触法』，这是把所有的尘境都包含了，一切人事环境，一切物质环境，所有一切现象都不可以放在心里，心是清净的，心是空寂的，心里面要有东西，心就坏了，心就出了事情，就有毛病。所以心要空，空它就灵，所谓灵就是《金刚经》上讲的实相般若，无所不知，无所不能；心要到空，这个作用才能现前，智慧、德能就会生出来，就像前面所说的「信心清净，则生实相」，就是生智慧、生德能。所以不应住，心里头不可以有东西。『应生无所住心』，无所住心就是前面讲的「应无所住」，这样的句子在《金刚经》里重复好几遍，凡是重复多遍的都是非常重要。世尊是怕我们忘记，再再的给我们提示，提醒我们要记住，要这样用功、要这样修行才能成就。下面经文从反面说，在一百二十三面。
【若心有住。则为非住。】
有住就坏了，六祖说的「本来无一物」，住就有一物，有一物就有无明、就有妄想、就有分别、就有执著；换句话说，只要心有住就有十法界、就有六道，一真法界就没有了，隐没而不能够现前。若心无住，不但六道没有，十法界也没有，所显现出来的就是一真法界。我们修学大乘的目的就是要了生死、出三界，成就声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的小果，小的目标。大的目标是要明心见性，见性成佛；换句话说，十法界也不能住。再放下，再舍，舍得干干净净，正如本经所说「法尚应舍，何况非法」，佛法也舍；换句话说，十法界里头佛法界我也舍，而后一真法界就现前，才住一真法界，不住十法界。古德有个比喻，佛法常用莲花表法，莲表清净心，出污泥而不染。它的根长在污泥之中，把污泥比喻作六道，它的茎是在水里面，花在水的上面。把水比作四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，水清净，比污泥清净，花开在水的上面，不但离开污泥也离开清水，超越十法界，超越十法界就叫做一真法界。这句经文含义就深广了。
『若心有住，则为非住』，「非住」是什么？你不是住在一真法界，如果你要不舍菩萨、不舍佛果，你不是住一真法界；如果你要不舍人天福报，你决定住六道轮回。这是很深、很大的警惕。我们为什么离不开六道轮回？六道里面的名、利、权、位没有能够离开。大家在六道里争名、争利、争权、争位，搞这个东西，无论贫富贵贱，古人所谓上自天子，下至庶民，这样的心理统统具足。稍微淡薄一点，生天，愈是执著重的愈往下坠落。所以要舍，要舍六道，不但人间的名利权位我们要舍掉，天上的名利权位也不要，这样念佛就决定得生。丝毫的染著都障碍往生，不要说其他的法门，求往生都去不了。
这一段虽然只有两句八个字，意思很长很深，刚才说过，很深的警惕。说明世出世间的法相丝毫住不得，住就是分别、执著。底下佛给我们做成结论，一百二十八面。
【是故佛说菩萨心不应住色布施。】
布施、持戒、忍辱等六度，这六度万行是菩萨所修的，就是菩萨行，菩萨的生活。菩萨跟凡夫不一样的地方，凡夫是『住色布施』，凡夫学佛也修六度，但是他修六度他心有所住。菩萨跟凡夫不一样的是他们修六度心无所住。由此可知，无所住的叫菩萨，有所住的叫凡夫，这个意思我们就很清楚、很明白。真正能够放下世缘，说缘，诸位要懂得，缘是指人事环境，说境（境界）是指物质环境，於境、於缘能够放下的人，念佛就能自在往生。我们看到人家有往生的，不生病，一切都很正常，知道哪一天走，走得很潇洒、很自在，那是什么原因？他放下了，他心里没有牵挂、没有犹豫。没有犹豫是不怀疑，没有牵挂是不夹杂，而后他的功夫才是真正的净念相继，与阿弥陀佛、与极乐世界感应道交，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。他为什么相应？我们为什么不相应？我们不相应是有怀疑、有夹杂。念佛念了很多年，极乐世界真有吗？我真能往生吗？这就是犹豫，这就是不清净的相，自己不能肯定，依旧还有牵挂，这是念佛人为什么不能往生的原因。我们把原因找到了，仔细去反省我有没有这个因素，如果有，赶快把它消除，消除的方法就是般若正智的观照，这就能看破；看破之后，彻底放下，一心念佛求愿往生，那就一帆风顺。所以『不应住』这三个字要紧，非常要紧。
【须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。】
佛给菩萨做了一个好榜样，前面所谓「善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨」，佛要菩萨学他，他是一个修行证果最好的榜样，一切不住，但行布施。不住就是不执著，不执著就能够破我相、破人相、破众生相、破寿者相。舍己为人，这是破我执最巧妙的方法，因为我们自己无量劫来念念都为自己，我执非常坚固，自自然然起心动念都是为我，这个执著很不容易破。理上明白了，事上除不掉，就是事上断不了，《般若经》的理论我们读多了、透彻了，理上晓得，事上做不到，事上做不到没用处。如何能够叫理跟事能圆融？必须在事上锻炼，锻炼最好的方法就是为众生服务，不为自己，舍己为人，这个好，不但破我执，与众生结法缘，而且修无量无边真实的福德，利益、福德不可思量，本经里面常讲甚多甚多，道理就在此地。请看一百三十面。
【如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。则非众生。】
『一切众生』是指十法界，包括诸佛如来。如果没有『一切诸相』，一切众生里面就包含一切诸相，因为他说了两个，说了诸相又说了众生，我们就可以把这两句话分开来讲。「众生」我们讲动物，有情的众生，「诸相」就是物质，无情的众生，因为诸相也是众缘和合而生。众生的意思就是众缘和合而现的生相，所以叫众生，因此动物、植物、矿物统统都是众生。要是两句都说在一起，就别有所指，众生是指有情，诸相是指无情。无论是有情众生，是无情的诸相，都是真心本性所现的，小注里面讲「皆是同体之性所现」，这是事实真相。如果对於这句话还很难体会，我们也从比喻当中去想，譬如作梦，大家都知道梦是我们自心变现出来的。梦里面确实有一切众生，也有一切诸相，梦里头有山河大地，梦到很多人，梦到很多事，全是一个心变现出来的，同体的。梦的时间短，醒过来之后觉悟了，「唯心所现，唯识所变」，没错，我们眼前这个世界，山河大地、一切众生，就跟作梦没有两样。
梦境，现代人讲下意识所现的，眼前十法界依正庄严是我们真心所现的，确实是同体。能现的体是真的，永恒存在，所现的相是暂有，暂时的，很短，它不是永远存在。我们每个人都有作梦的经验，每天都作梦，从来没有作一个同样的梦，由此可知，梦境是刹那刹那在变化。所以相是无常的，能变的心性是真常。能变的心性没有相，没有相能现相，没有相是真常的，所现的相是无常的。所以说一切诸相、一切众生是从相上说的、从事上说的，『即是非相』、『则非众生』是从性上说的，是从理上说的。佛说这个是什么意思？你明白事实真相，就空有二边不著了。因为众生、诸相，体是空寂的，就没有必要去执著它，执著反而错了，不著有。虽然当体即空，但是幻相存在，幻相不是没有，我们可以享受它，这个相可以享受，不能执著。可以享受，不著空；虽享受它，心里不落印象，心里没有牵挂，没有分别执著，不著有。空有二边都不执著，日子就好过了，就自在，就真的得快乐，有享受而没有烦恼，这才是过一个正常的生活。
由此可知，凡夫不了解事实真相，把幻有误以为是真实，把真性误以为是渺茫而不可得。真的他不承认、不相信，假的当作真的，虽有受用，受用里面生了无量的烦恼，在受用里头造惑、业、苦，搞这些东西，这就是生活错了，迷了。佛在此地一语给我们点破。再看底下一段经文，科题里头说「正明真实」，正式给我们说明真实，先说「说真实」，佛给我们讲的话真实。
【须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。】
佛说这些话，其目的就是教我们要相信，真正能相信的人有福了，不相信的人非常可惜，这个大好的机缘当面错过，那叫真可惜。诸佛菩萨为一切众生宣说正法，无不如是。真就是不假，佛所讲的话字字句句都真实；实是不虚，不是虚假的。如，完全与事实真相相符合，事实真相是什么佛就怎么说，这叫『如语』。这些事实真相是佛亲见的，不是推想的，亲自见到的，在佛法里面所谓现量境界，他现前看到的。不是从理论上推想的，数学上面推算的，那个可能还有差误。而佛对於十法界、对於六道，他亲眼所见，亲耳所闻，亲身接触到的境界，为我们说出来，所以是真实；如语，如其所见，如其所闻。
『不诳语』，诳语是欺骗人，就是妄语，绝不欺骗一个人。『不异语者』是没有两种说法。世间人，如果大家稍微留意一点，他说出来的话，他第二次再说他可以否定，就是说两样的。佛没有两样的，佛所见的真实，无论在什么时候说，无论在什么场所说，无论跟什么人说，一样的，没有两样的。佛这五语之中，是以「如语」为主，因为如，他才真实；因为如，他才不欺骗众生；因为如，才没有两样。由此可以体会到，佛菩萨教化众生、劝导众生苦口婆心油然而现。
【须菩提。如来所得法。此法无实无虚。】
佛的说法真实，佛所见到的世出世间一切法是真相，真相就是真实，他见到的是真相。『如来所得法』，「得」不是得到，如果有得当然就有失，那又落在事相里面。这个「所得」是他所见得的，他所证得的，证得跟见得是一个意思。什么法？十法界依正庄严，一切法的体性、相状、变化过程，法就是指这些。这些法『无实无虚』，无实是什么？所有一切法也都是因缘所生，当体即空，这无实。十法界依正庄严绝不是真实的存在，这个诸位要知道，总而言之，都是无常的，都是刹那刹那在变化的。我们所见的，觉得它还存在，实际上那叫相续相，我们看到的是短暂的相续相。年岁稍微大一点的人、阅历深一点的人、头脑很冷静的人，这世间一切法你仔细观察，跟佛讲的就一样。佛见到了，「如来所得法」，我们也可以有所得法。我们在少年时候玩的这些同伴，那段时间几年，短的一、二年，长的十几年，没有了，无常。长大之后，踏进社会，我们的同事、朋友、长官，相处短的一、二年，长的十几年，也没有了，就像流水一样，它不住。我们看就这一段，过去就没有了，一切法的真相就是这样的。
所以现象在面前可以受用，可以很欢乐，不可以执著，现在人所谓留恋，不可以留恋，没得留恋的。怎么留恋，再过几年自己也没有了。留到历史，将来地球会毁灭，现在科学家证明，太阳的光辉会失掉，星球都会粉碎，世界都毁灭，留到哪里去？地球都没有了，你还留到哪里去，你还留什么历史？一场空。处心积虑知道我身无常，我要在历史上留名，历史也无常，你留什么？白费心机，还是妄想执著，错了。要知道这个事实真相，无实。但是无实后面有个无虚，虚是虚假的，也没有虚假的。无虚是什么？性，所以佛要求我们明心见性，见性就无虚，不见性就无实；六道、十法界无实，一真法界无虚。一真法界在哪里？《华严经》上所讲的华藏世界，毗卢遮那佛的报土，是一真法界。西方极乐世界阿弥陀佛的报土，是一真法界，我们在《无量寿经》读到的，那个世界一切真常，永远不变。生到那个地方去的人，人永远不变，不变就是不老、不病、不死，永远不变；所有一切环境，树木、花草、植物也是永恒的。我们这边的植物，春生夏长，冬天树叶都落了，西方极乐世界没有这些变化，永远是那么茂盛，一切植物也是不生不灭，人无量寿，树木花草也无量寿，统统都是无量寿，真常，那叫无虚。
说明十法界的相是无常的，一真法界的相是真常，佛见到了，亲眼所见的。佛教给我们，要取的，要取一真；要舍的，不但舍六道，十法界都舍掉。实在说这是相当不容易的一桩事情，我们在这一生当中能办得到吗？幸亏有阿弥陀佛的极乐世界，能帮助一切凡夫都能达到这个境界。如果没有弥陀净土，我们真的就没指望，幸亏有弥陀净土。所以一切诸佛如来赞叹，劝导我们念佛求生净土。