金刚经研习报告 （第八集） 1995/8 美国达拉斯 档名：09-025-0008
请掀开经本第七十一面：
【复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。】
布施供养，财布施比不上法布施，这些道理、事实在《华严经．行愿品》里说得很清楚，尤其是《别行疏钞》，清凉、宗密引用许多经论来说明。因为财施只能叫一个人在现前物质生活上得一点利益，而法布施的目的是叫人开智慧，明了宇宙人生的真相，所以这个利益是无有穷尽的，再多的财布施都比不上法布施。尤其是大乘法的精华、大乘法的扼要处，就像本经，字字句句都显示出圆满的性德，所以一句、半偈确实要真能做到受持、为人演说，功夫深者一定见性，功夫浅者，念佛也必定往生。所以它的功德利益没有法子能够跟它相比，道理在此地。
这段经文是说，说经处所就『如佛塔庙』，塔是供养舍利的，供佛舍利的，庙就是现在所讲的寺。诸位要知道这部经是在东晋时候翻译的，佛法到中国来的时间还不久，中国没有寺。中国古时候有庙，祭祀鬼神、祭祀天地，中国有庙，所以用庙来代表，中国人对庙非常尊重。帝王有太庙，供养过世的祖先，一般人民有祠堂，这都是祭祀祖先的。古时候礼节里面，祭礼是排在最重要的一位，所以对於祭祀的处所是很重视的。佛的道场就像庙宇一样，但是佛的道场称为寺院，而不称庙，这些常识我们都要晓得的。
『世间天人阿修罗』都要供养这个场所，何况说法的人？何况经典所在之处？说一桩我们就联想到其他的。经文里面『随说是经』，注意「随」字，随是随缘的意思、不限定的意思，如「随人、随机、随时、随处、随众、随文」。随文是不一定要讲全部的经文，随文是看一切众生的需要，譬如脾气、性情不好的人，取《金刚经》里面讲忍辱这段经文来给他讲；把自己名利看得很重的人跟他讲布施，所以随便取几句经文跟他说就可以，叫做随文。这是教给我们怎样帮助一切众生，知道受持、演说功德无量无边，一定得诸佛如来冥冥当中的加持，龙天护法在旁边保佑你。只要你受持、读诵、为人演说，这是真正佛的弟子，真佛弟子一定得到一切天龙、阿修罗的恭敬供养。这底下就说了：
【何况有人尽能受持读诵。】
能够受持四句偈，利益就无量无边了，如果能『尽能』，就是全经都能够『受持、读诵』，读诵是念念不忘，意思在此地。常常记住佛对我们的教训，不忘掉，时时刻刻提醒自己，读诵是这个意思。供养佛菩萨形像也是这个意思，不见佛菩萨就忘掉了，佛菩萨教给我们怎样做都忘掉了，见到佛菩萨就想起来。所以供佛像、读经书，用意都在此地。最重要的是要认真努力去做，不能够依教奉行是得不到利益的；不能依教奉行，每天拜佛、诵经也是假的，也得不到感应。如果是假的，用佛法的形式欺骗众生，骗取大众的恭敬供养，好像也满有感应的，感应是从哪里来的？是妖魔鬼怪冒充佛菩萨，你有心骗人，他也有心骗人，这两个可以结合，彼此互相利用。妖魔鬼怪利用这批人，这批人利用妖魔鬼怪，彼此在造恶业，干这个事情，这是一定要知道的。在这个时代，这些妖魔鬼怪很多，《楞严经》上说的「邪师说法如恒河沙」，邪师就是跟妖魔鬼怪结合起来的。佛门如是，社会也没有两样，也如是。所以大小团体里面的领导人，诸位仔细去观察，不像是佛菩萨，都像是阿修罗、罗刹，世法佛法没有两样。我们从这个地方去体会，要认真努力的修学。
【须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。】
底下这段经文「正明所以」，这正是给我们说明其所以然的道理。为什么他得福这样的殊胜？因为他所成就的是『最上第一希有之法』。诸位要晓得，最上第一希有之法就是无住生心，这是佛在般若会上为我们宣布的。
【若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。】
不单单是指这本《金刚般若波罗蜜经》，所有一切大乘经典所在之处就是佛法所在之处，这个地方就有佛，有佛的教诲，就有佛的『尊重弟子』。这尊重弟子，因为佛弟子为一切世间大众之所尊重，从初发心一直到修行证果，小乘四果，大乘菩萨的五十一个阶位，都包括在其中。这是说明这部经典的殊胜，在在处处受人尊敬，是这个意思。佛说出来之后：
【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。】
须菩提尊者代表我们大众请法，这部经叫什么名称？名是一部经的总纲领，抓到总纲领我们才方便受持，『奉』是奉行，『持』就是受持。这是启请经名，在一般经典里面请示经名，都在这部经讲完的时候，最后才把经名说出来。本经请示经名在这部经的当中，并没有在最后，这是什么原因？古德告诉我们，佛说《金刚般若》到这个地方已经讲圆满了，所以在这个地方就说出本经的经名，往后的经文可以说是前面所讲的补充说明。利根的人到这个地方完全明白了，这我们可以信得过，像中国惠能大师在「应无所住而生其心」就彻底明了，后面就不需要再讲，利根的人完全明白了。可是中下根性的人还有疑惑，还不能透彻的明了，就需要有补充说明的必要。所以下面尊者再一番的启请，那个启请可以说是补充说明，是跟前面连成一气的，并不是另外一个开端。这一点意思江味农居士在《金刚经讲义》里面为我们分析得很清楚。
尊者提出问题，佛当然有答覆，答覆在第七十八面，诸位翻开来。
【佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。】
这把经名说出来，所以经的名字是世尊自己说的，『金刚般若波罗蜜』。
【所以者何。】
名字说出来，叫他要受持、读诵、为人演说，为什么？『所以者何』就是为什么。这四个字江居士就把它分为一科，就是一个段落。这只是一句问话，问的意思里头很长，问得很深、问得很广，确实这句话我们看不出来。要不经过江居士这样透彻的为我们分析，这四个字我们一定就含糊笼统念过去。他说这句话是提醒我们的注意，这个话说得很有道理。这句话里面含有三个意思，前面所说的，我们一定要把妄想、分别、执著断掉，也就是说要把四相断掉，我相、人相、众生相、寿者相。要怎么个断法？从哪里断起？为什么一定要断？这句话里头就含著这三个意思。实在说这三个意思前面都说清楚、都说明白了，不断不能见性，不断，性德不能现前，性德不能现前，我们的生活就不得自在，所以一定要断，要断得干干净净。「法尚应舍，何况非法」，法都不能执著，不执著就是断。底下经文说：
【须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。】
佛说这部经叫「金刚般若波罗蜜」，如果你执著有个「金刚般若波罗蜜」，这又坏了，你又著了相。「金刚般若波罗蜜」有没有？有，不能执著，一执著就错了，你就断不了。所以从哪里断起？从不执著断起，就是应无所住，从这个地方断起。
【须菩提。於意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】
这段开示非常重要，现在许多人执著在法相上，坚固的执著，这对於修持，修持就是修清净心，就造成重大的妨碍。这句开示很重要，佛『无所说』，你怎么可以执著？佛的说法是「无说而说，说而无说」，我们要懂得这一点意思，这意思很深。佛既然无法可说，我们对於佛法还有什么争执的？特别是佛距离我们远了，留下来的经典，经典在世界上有许多的译本，哪个本子正确？谁也不敢断定。可是佛教给我们一个原则，佛在灭度之前，为我们说出「四依法」，他的用意就是避免后人对於佛法起了争论。佛说第一个，「依法不依人」，法就是经典，要以经典为依据，不能够因人所说而异，怀疑经典。现在我们世间确实有这个现象，认为某一个法师大德是他崇敬的对象，把佛菩萨、经典都放在第二，放在第三，这个错了。如果这个人把路子指错了，我们岂不是冤枉？一定以经典为依据。他所说的法如果我们有怀疑，可以向他请教，你所说的有没有经典作依据，你拿出经典、经文来给我看，如果没有，我可以不接受。这种态度对於一个善知识是正当的，真正善知识会接受的，不会认为你是忤逆、你是背叛，不会的，这是做学生一个良好学习的态度。我过去在台中听李老师讲经，有一、两次疑惑，我就向他老人家请教，老人家所讲的出在哪部经论上，他就告诉我。我们查经果然有这个意思，我们才能相信他。没有经典的依据，你自己意思所说的，我可以不听你的，依法不依人。
第二个是「依义不依语」，语言随便你怎么说没有关系，只要意思一样就可以了，这句话好。因为经典传到中国来，历代有很多不同的人翻译，不同的人翻译，翻译的当然不一样。但是，翻译的文字不一样，意思是一样就行，这就不要起争论，意思一样的。多说几句，少说几句，没有关系，说的意思是一样就可以，就无需要争论。像《无量寿经》会集本的争论就很多，第一次的会集是宋朝王龙舒居士，会集的虽然不够圆满，里面真的是有问题，可是古来的大德还把它收入藏经，收入藏经就是承认它的价值，龙舒居士的本子。龙舒居士的本子问题在哪里？因为他是会集，他不是翻译，翻译，自己喜欢怎么讲法就怎么讲法，喜欢用什么文字就用什么文字，你是翻译的。你会集是整理别人的本子，你一定要忠於别人的译本，你不可以随便把人家的字改动。王龙舒的本子确实是把人家原文的文字改了。他改得怎么样？改得很好，改得我们看起来更容易懂，意思还是一样，改了。改得好，可以改，为什么后人反对？龙舒改的没有问题，怕开这个例子，龙舒可以改经，我看不对劲也可以改改，你也可以改改，大家都改改，到后来经典就不成话，就不能读了。不可以开这个例子，用意在此地。真正有修、有学的人他改是可以的，例子不能开，开了怕一般人统统都来搞，传到后来经典面目全非，是这么个意思，所以尽量忠於原本。
以后魏源居士会集的《无量寿经》，里面也有这个毛病，他会集的比王龙舒会集的好，后面一定比前面好，如果不如前面就没有意义，一定比前面好，还是有这个毛病。另外一个就是取舍不太妥当，有些非常重要的经文他漏掉了，不甚重要的经文他抄了好多，取舍不当。所以民国初年，夏莲居老居士第三次会集，避免前面的过失。可是一般人成见很深，认为我们读经应该要读当然最好读原文，不得已读译本，这个会集本，古人有批评，我们反对。这些争论都把世尊的四依法给忘掉了，「依义不依语」，他会的意思没错，语言怎么说没有关系，哪一种说得简单、明了、通顺，就是好的本子。我们今天看《无量寿经》，原译本跟会集本、节校本总共有九个本子，九个本子我们印在一起，诸位比较一下看你就知道了。夏莲居这个本子真的是简单、明了、扼要，意思很圆满，读这一本等於说所有的本子你都念到了，集五种译本之大成。「依义不依语」，懂得这个道理，所有一切争论都没有了。佛是知道后世有这些问题发生，预先就教给我们要遵守的原则，这是「依义不依语」。
第三这非常重要，「依了义不依不了义」，这个开示要紧。什么是了义？了生死出三界的是了义，如果只能够叫你得人天福报的，这是不了义。现在有人学佛，甚至於有人劝人学佛专求人天福报，这一生是人，来生还要做人，做个更有福报的人，这在经上讲叫不了义。不要说做人，来生去做大梵天王也是不了义。佛教给我们「依了义不依不了义」。了义经中就是一生一定要作佛，作佛很难，《金刚经》是了义，「应无所住，而生其心」我们做得到吗？虽然是了义，我们做不到。在这个时代我们唯一能做的，就是念佛往生，这个我们确实可以做得到。往生西方极乐世界就不退成佛，所以净土经典是了义当中的了义，古人讲，究竟圆满的了义。我们自己的目标是求生极乐世界，我们劝别人也是求生西方净土，见阿弥陀佛，这就是「依了义不依不了义」。
第四句，「依智不依识」，这四句都非常要紧。智是理智，识是感情，凡夫感情很重，感情害死人，所以佛教给我们，你要依理智，不可以依感情。依理智，你才能辨别哪个是真的，哪是假的？哪是了义，哪是不了义？你要有智慧去辨别，不能感情用事。佛法是教给我们破迷开悟，但是我们看到有很多学佛的人他颠倒了，他不但不开悟，他迷信，愈迷愈深。迷恋一个法师，迷恋一个道场，真可怜，大错特错，这都是情识在作祟，违背了四依法里头「依智不依识」。违背四依法决定不是佛弟子，这是我们必须要晓得。我们读这节经文，跟四依法合起来看就很清楚、很明白。佛无有法可说，我们还要执著什么？再看下面一段经文，在八十六面。
【须菩提。於意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。】
底下这段是讲「不坏假名」，也就是佛法在世间不坏世间相，世间相与佛法没有妨碍，妨碍在执著、在妄想。佛教给我们离一切相，不是离境界相，是离我们心里面执著的相，这是必须要晓得的。先举一个例做前提，『大千世界所有微尘』，多不多？当然多。
【须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。】
这句话的意思很深，实在讲现代有不少的科学家、物理学家发现这个事实，跟经上所讲的一模一样。『微尘』是个现象，也就是我们今天讲的物质，物质的现象。『非微尘』，这就把物质现象否定了，确实没有微尘的存在，众生看错、误会了，以为有这些东西存在。众生以为有，佛随顺众生，你说有，好，不错，有。所以佛说法，他的大原则是依二谛说法，二谛就是真谛、俗谛。俗谛是随顺众生，你们怎么说是你们常识，你们肯定的，佛也同意，暂时同意。真谛是佛的见解、佛的看法，那是讲事实的真相。真相说出来，你未必同意，你未必会承认，你不能接受的时候佛就不说。像现在有些科学家知道了，所有物质现象只是波动的现象，电波、光波，在佛法里面讲是心动的现象，震动的现象，确实没有物质存在。所以，相有是假有，不是真有；体是真的，体是真有，相是假有。『是名微尘』就是指的假有，从相上讲的。「非微尘」是从性上讲的，从体上讲的。在这段注解里面引用《楞严经》上所说的，《楞严经》经文虽然不长，说得也相当透彻，说明这个世界一切万物的来源。这是教我们「不著微细相」。底下经文：
【如来说世界非世界。是名世界。】
这是说「不著广大相」，因为「凡所有相，皆是虚妄」。大小是对立的，今天所谓相对的，我们懂得大小不执著，就是所有一切相对的都不可以执著，执著都是错的。真妄是相对的，邪正是相对的，是非是相对的，善恶是相对的，我们生活在相对的境界之中。所有一切相对的舍弃了，就入一真法界，十法界是相对的，我们必须要了解它的真相。佛说这些没有别的意思，无非叫我们身心世界一切放下，恢复到自己真正的清净心。境界不执著，身也不能执著。我们继续看底下这段经文。
【须菩提。於意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。】
这是佛为我们现身说法。我们常说我们这个身是假的，佛身应该是真的。假的身不可以执著，我、人、众生、寿者要离，佛这是真身，一真法界，那就是真常的，可不可以执著？也不可以执著。『三十二相』是指劣应身，释迦牟尼佛过去示现在我们世间，他的身相就是这个样子。这个身相我们世间众生可以接受，如果佛再要现很大的身，我们不能接受，我们看到，那一定是神仙、是妖怪，不敢接近。所以佛示现的身相跟我们的身相大小应该差不多的，经上讲佛的身高丈六金身，丈六，我们听到这个子很高了。其实佛的个子是高，高不了好多，因为度量衡，古代的尺跟我们现在的尺不一样。弘一大师做过考证，他考据周朝时候的尺，那时候的一尺只有我们现在的尺五寸多一点，不到六寸。那个时候的一丈只有我们现在的五尺多，一丈六不过我们的八尺多，我们这里高居士的个子就差不多了，他今天没有来，就差不多了。所以丈六只是那么高，是那个时候的尺寸，不是现在的，这个要晓得。
这就是佛经上常讲的，佛度化众生一定现同类身，同类身相里面，大家认为哪种相是贵相，哪种相是好相，佛是「随众生心，应所知量」。你们说耳朵长好，佛的耳朵就长一点；你们说头发肉髻相好，他就现肉髻相，随众生，不是佛的意思。你认为众生哪些是好相，他统统具足，令一切众生见到生欢喜心。生欢喜心，人就喜欢跟他接近，他就方便教化，是这么个意思。所以，身体也是接引众生的工具，也是教化众生的工具，这是我们讲身教。佛现的这个身相，也不执著身相，身相是随众生心而现的，自己根本没有一丝毫的意思在其中。这就给我们说明，自身、外境都不可以执著，你才能真正做到离四相，才真正破妄想分别执著。请看底下经文，在九十二面：
【须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。】
这一次的校量受持、为人演说的福报，比前面更殊胜，前面的布施是外财，是七宝外财，身外之物。身外之物要比起自己身体，身体可贵，身外之物就算不了什么，内财比外财殊胜。这个地方讲布施，『身命布施』，『以恒河沙等身命布施』，这也是事实。以释迦牟尼佛做例子，过去生中生生世世行菩萨道，布施身命的事情我们在经典里常常看到。像割肉喂鹰，舍身饲虎，老虎饿得很可怜，他舍自己的身体去喂老虎，那菩萨做的，我们一般人做不到。菩萨能舍身，绝对不贪爱身命，他舍了身之后他马上又受身。我们一般人不晓得这个事实真相，坚固执著这个身是我，不肯舍弃。菩萨看这个身是什么样的？身不是我，身是我所，好像衣服一样，我们舍一件衣服很容易，看到别人没有衣服穿，身上衣服脱下来送给人。他舍身喂虎就是这种的，身不是我，它需要我可以送给它，送给它之后马上重新再换一件。我们在六道无始劫以来，舍身受身不晓得多少次的身命，无量无边，何必把这个身体看得那么重？身都能舍，都这么容易舍，何况身外之物？
能舍身，往生就太容易了。念佛人不能往生，原因在哪里？舍不得这个身，所以不能往生。死了以后就到鬼道去了，当什么鬼？守尸鬼。他的尸体在那里，他认为那个尸体是他自己，他舍不得离开，所以当守尸鬼，这个很多。爱惜自己的身体，这是个很错误的观念。佛在此地是现身说法，告诉我们身是属於我所，不是我，是我所有的。佛经里面说我们六根，根有两种，一种叫「浮尘根」，一种叫「胜义根」。浮尘根就是这个肉体，胜义根还是属於色法，但是跟我们这个粗显的色法不一样。现在有些人说，佛经里面讲的胜义根大概是我们的神经系统，实际上这种说法说不通，决定不是的。神经系统还是浮尘根，不是胜义根。胜义根是可以离开身体的，神经不能离开身体。我们最明显的一个例子，我们人都有作梦的经验，作梦的时候你可以远游，你身体没去，你神经也没去。有定功的人，现在说有特异功能的人，你在作梦的时候他能看到，看到你到哪里去，那是色法，他见到了。看到你到哪些地方去，你梦到台湾，你到台湾去了，看到你去了。你的身体还躺在床上，你那个神经并没有离开身体，所以说神经是胜义根决定讲不通的。现在西藏密宗有些人讲叫「灵光体」，可以离开肉体到处去旅游，灵光体的确很像经上讲的胜义根，这个很轻，可以远游。
所以，作梦有些是真的事实，但是那个人要精神很愉快、很轻松，灵光体才会离开你身体；烦恼重的人、妄想重的人，灵光体跟你的肉体结合在一起，很重的烦恼，它没有法子离开。在一般修行人比较容易。这就是说明我们这个浮尘根不重要，佛门里头常说借假修真，假就是浮尘根，我们利用假的身体修真性，要修明心见性，要修西方净土，那是真的，不是假的。
【若复有人。於此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】
这个福报胜过前面所讲的恒沙身命布施，这比前面功夫又进了一步，所以得的福报超过前面恒沙三千大千世界的七宝布施。小注里头第二条说，「不知持说此经，金刚智便无从开」，这句话很要紧。金刚智就是实相般若，前面说过，是我们真心本性里面本来具足的智慧。你要不知道、不懂得受持《金刚般若》，你不晓得宣扬《金刚般若》，为他人说就是宣扬，你自性里本具的般若智慧就不能现前，不能现前就不能解决问题。「虽多劫舍身命布施，而仍未能脱生死轮回，依然是苦恼凡夫也」，这就是为什么恒沙身命布施的福报比不上受持《金刚经》，道理在此地。你的福报再大，所谓的人天有漏之福，不能够帮助你了生死、出轮回。在前面我曾经跟同修们提示，大家好心发心学佛，为的是什么？为的是永脱轮回，圆成佛道，我们为这个，这个目标是正确的，方向是正确的，如果目标、方向不订在这上面你就错了，你依旧要搞生死轮回。不出六道，不管你修得怎么好，都不算是成就，因为在六道，固然你能够去享天福，但是你要记住，阿鼻地狱你也有分，你不可能生生世世永远享福，没有那个道理。享福的人没有不造业的，福报愈大的人愈是容易造极重的罪业，造作罪业要承担果报，不是说造作了没有果报，没有这个道理。不要说身体的造作，起心动念都造业。
学了佛，明白这个道理，知道这个事实真相，我们再起心动念自然就谨慎。起一个恶念，就有恶报在等著你，起一个善念，也有一个善报在等著你，既然起心动念都有果报，为什么要起恶念？为什么不多起一个好的念头？念头里面最好的、最殊胜的无过於念佛，特别是念阿弥陀佛，善中之善，没有比这个更善，果报之殊胜诸佛都赞叹。这也是世尊常讲，一切法唯心所变，又说一切法从心想生，我们为什么不想佛？为什么不去想阿弥陀佛？下面一段经文，「成就解慧」，须菩提尊者做为一个代表，听佛说法，心开意解。在九十四面：
【尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。】
这一小段是说明尊者听法开悟了。这里头要紧的是『深解义趣』，与前面世尊教的谛听相应，若非谛听怎么能深解？深解之后，他是深受感动，流泪、悲泣了。悲的是什么？无量劫的生死轮回，今天才把修行的纲领找到，有永脱轮回的希望，感动的流泪。第二个意思，再看看许多的众生，还是迷惑颠倒，还要继续不断的去搞生死轮回，悲悯的心生起来，『涕泪悲泣』，这有很复杂的因素在其中。我们再看底下经文，九十六面：
【希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。】
这一段是「赞庆」，也是自己非常幸运，能够听到佛说这样稀有甚深的经典，能这样简单、这样扼要的把修行证果的方法说出来。我们只要在这部经典里面，抓住一、两句认真去做，就得利益。的确经上任何一、两句，我们在生活当中真的用上，然后把它用来帮助念佛，就决定得生净土。全经不明没有关系，只要用个一、两句，能帮助我们念佛达到清净心，到了西方极乐世界向阿弥陀佛请教，我相信阿弥陀佛几句话一开示，全经你就彻底明白。这古人所讲的「但得见弥陀，何愁不开悟」，我们要有这个信心。
请掀开经本第七十一面：
【复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。】
布施供养，财布施比不上法布施，这些道理、事实在《华严经．行愿品》里说得很清楚，尤其是《别行疏钞》，清凉、宗密引用许多经论来说明。因为财施只能叫一个人在现前物质生活上得一点利益，而法布施的目的是叫人开智慧，明了宇宙人生的真相，所以这个利益是无有穷尽的，再多的财布施都比不上法布施。尤其是大乘法的精华、大乘法的扼要处，就像本经，字字句句都显示出圆满的性德，所以一句、半偈确实要真能做到受持、为人演说，功夫深者一定见性，功夫浅者，念佛也必定往生。所以它的功德利益没有法子能够跟它相比，道理在此地。
这段经文是说，说经处所就『如佛塔庙』，塔是供养舍利的，供佛舍利的，庙就是现在所讲的寺。诸位要知道这部经是在东晋时候翻译的，佛法到中国来的时间还不久，中国没有寺。中国古时候有庙，祭祀鬼神、祭祀天地，中国有庙，所以用庙来代表，中国人对庙非常尊重。帝王有太庙，供养过世的祖先，一般人民有祠堂，这都是祭祀祖先的。古时候礼节里面，祭礼是排在最重要的一位，所以对於祭祀的处所是很重视的。佛的道场就像庙宇一样，但是佛的道场称为寺院，而不称庙，这些常识我们都要晓得的。
『世间天人阿修罗』都要供养这个场所，何况说法的人？何况经典所在之处？说一桩我们就联想到其他的。经文里面『随说是经』，注意「随」字，随是随缘的意思、不限定的意思，如「随人、随机、随时、随处、随众、随文」。随文是不一定要讲全部的经文，随文是看一切众生的需要，譬如脾气、性情不好的人，取《金刚经》里面讲忍辱这段经文来给他讲；把自己名利看得很重的人跟他讲布施，所以随便取几句经文跟他说就可以，叫做随文。这是教给我们怎样帮助一切众生，知道受持、演说功德无量无边，一定得诸佛如来冥冥当中的加持，龙天护法在旁边保佑你。只要你受持、读诵、为人演说，这是真正佛的弟子，真佛弟子一定得到一切天龙、阿修罗的恭敬供养。这底下就说了：
【何况有人尽能受持读诵。】
能够受持四句偈，利益就无量无边了，如果能『尽能』，就是全经都能够『受持、读诵』，读诵是念念不忘，意思在此地。常常记住佛对我们的教训，不忘掉，时时刻刻提醒自己，读诵是这个意思。供养佛菩萨形像也是这个意思，不见佛菩萨就忘掉了，佛菩萨教给我们怎样做都忘掉了，见到佛菩萨就想起来。所以供佛像、读经书，用意都在此地。最重要的是要认真努力去做，不能够依教奉行是得不到利益的；不能依教奉行，每天拜佛、诵经也是假的，也得不到感应。如果是假的，用佛法的形式欺骗众生，骗取大众的恭敬供养，好像也满有感应的，感应是从哪里来的？是妖魔鬼怪冒充佛菩萨，你有心骗人，他也有心骗人，这两个可以结合，彼此互相利用。妖魔鬼怪利用这批人，这批人利用妖魔鬼怪，彼此在造恶业，干这个事情，这是一定要知道的。在这个时代，这些妖魔鬼怪很多，《楞严经》上说的「邪师说法如恒河沙」，邪师就是跟妖魔鬼怪结合起来的。佛门如是，社会也没有两样，也如是。所以大小团体里面的领导人，诸位仔细去观察，不像是佛菩萨，都像是阿修罗、罗刹，世法佛法没有两样。我们从这个地方去体会，要认真努力的修学。
【须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。】
底下这段经文「正明所以」，这正是给我们说明其所以然的道理。为什么他得福这样的殊胜？因为他所成就的是『最上第一希有之法』。诸位要晓得，最上第一希有之法就是无住生心，这是佛在般若会上为我们宣布的。
【若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。】
不单单是指这本《金刚般若波罗蜜经》，所有一切大乘经典所在之处就是佛法所在之处，这个地方就有佛，有佛的教诲，就有佛的『尊重弟子』。这尊重弟子，因为佛弟子为一切世间大众之所尊重，从初发心一直到修行证果，小乘四果，大乘菩萨的五十一个阶位，都包括在其中。这是说明这部经典的殊胜，在在处处受人尊敬，是这个意思。佛说出来之后：
【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。】
须菩提尊者代表我们大众请法，这部经叫什么名称？名是一部经的总纲领，抓到总纲领我们才方便受持，『奉』是奉行，『持』就是受持。这是启请经名，在一般经典里面请示经名，都在这部经讲完的时候，最后才把经名说出来。本经请示经名在这部经的当中，并没有在最后，这是什么原因？古德告诉我们，佛说《金刚般若》到这个地方已经讲圆满了，所以在这个地方就说出本经的经名，往后的经文可以说是前面所讲的补充说明。利根的人到这个地方完全明白了，这我们可以信得过，像中国惠能大师在「应无所住而生其心」就彻底明了，后面就不需要再讲，利根的人完全明白了。可是中下根性的人还有疑惑，还不能透彻的明了，就需要有补充说明的必要。所以下面尊者再一番的启请，那个启请可以说是补充说明，是跟前面连成一气的，并不是另外一个开端。这一点意思江味农居士在《金刚经讲义》里面为我们分析得很清楚。
尊者提出问题，佛当然有答覆，答覆在第七十八面，诸位翻开来。
【佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。】
这把经名说出来，所以经的名字是世尊自己说的，『金刚般若波罗蜜』。
【所以者何。】
名字说出来，叫他要受持、读诵、为人演说，为什么？『所以者何』就是为什么。这四个字江居士就把它分为一科，就是一个段落。这只是一句问话，问的意思里头很长，问得很深、问得很广，确实这句话我们看不出来。要不经过江居士这样透彻的为我们分析，这四个字我们一定就含糊笼统念过去。他说这句话是提醒我们的注意，这个话说得很有道理。这句话里面含有三个意思，前面所说的，我们一定要把妄想、分别、执著断掉，也就是说要把四相断掉，我相、人相、众生相、寿者相。要怎么个断法？从哪里断起？为什么一定要断？这句话里头就含著这三个意思。实在说这三个意思前面都说清楚、都说明白了，不断不能见性，不断，性德不能现前，性德不能现前，我们的生活就不得自在，所以一定要断，要断得干干净净。「法尚应舍，何况非法」，法都不能执著，不执著就是断。底下经文说：
【须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。】
佛说这部经叫「金刚般若波罗蜜」，如果你执著有个「金刚般若波罗蜜」，这又坏了，你又著了相。「金刚般若波罗蜜」有没有？有，不能执著，一执著就错了，你就断不了。所以从哪里断起？从不执著断起，就是应无所住，从这个地方断起。
【须菩提。於意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】
这段开示非常重要，现在许多人执著在法相上，坚固的执著，这对於修持，修持就是修清净心，就造成重大的妨碍。这句开示很重要，佛『无所说』，你怎么可以执著？佛的说法是「无说而说，说而无说」，我们要懂得这一点意思，这意思很深。佛既然无法可说，我们对於佛法还有什么争执的？特别是佛距离我们远了，留下来的经典，经典在世界上有许多的译本，哪个本子正确？谁也不敢断定。可是佛教给我们一个原则，佛在灭度之前，为我们说出「四依法」，他的用意就是避免后人对於佛法起了争论。佛说第一个，「依法不依人」，法就是经典，要以经典为依据，不能够因人所说而异，怀疑经典。现在我们世间确实有这个现象，认为某一个法师大德是他崇敬的对象，把佛菩萨、经典都放在第二，放在第三，这个错了。如果这个人把路子指错了，我们岂不是冤枉？一定以经典为依据。他所说的法如果我们有怀疑，可以向他请教，你所说的有没有经典作依据，你拿出经典、经文来给我看，如果没有，我可以不接受。这种态度对於一个善知识是正当的，真正善知识会接受的，不会认为你是忤逆、你是背叛，不会的，这是做学生一个良好学习的态度。我过去在台中听李老师讲经，有一、两次疑惑，我就向他老人家请教，老人家所讲的出在哪部经论上，他就告诉我。我们查经果然有这个意思，我们才能相信他。没有经典的依据，你自己意思所说的，我可以不听你的，依法不依人。
第二个是「依义不依语」，语言随便你怎么说没有关系，只要意思一样就可以了，这句话好。因为经典传到中国来，历代有很多不同的人翻译，不同的人翻译，翻译的当然不一样。但是，翻译的文字不一样，意思是一样就行，这就不要起争论，意思一样的。多说几句，少说几句，没有关系，说的意思是一样就可以，就无需要争论。像《无量寿经》会集本的争论就很多，第一次的会集是宋朝王龙舒居士，会集的虽然不够圆满，里面真的是有问题，可是古来的大德还把它收入藏经，收入藏经就是承认它的价值，龙舒居士的本子。龙舒居士的本子问题在哪里？因为他是会集，他不是翻译，翻译，自己喜欢怎么讲法就怎么讲法，喜欢用什么文字就用什么文字，你是翻译的。你会集是整理别人的本子，你一定要忠於别人的译本，你不可以随便把人家的字改动。王龙舒的本子确实是把人家原文的文字改了。他改得怎么样？改得很好，改得我们看起来更容易懂，意思还是一样，改了。改得好，可以改，为什么后人反对？龙舒改的没有问题，怕开这个例子，龙舒可以改经，我看不对劲也可以改改，你也可以改改，大家都改改，到后来经典就不成话，就不能读了。不可以开这个例子，用意在此地。真正有修、有学的人他改是可以的，例子不能开，开了怕一般人统统都来搞，传到后来经典面目全非，是这么个意思，所以尽量忠於原本。
以后魏源居士会集的《无量寿经》，里面也有这个毛病，他会集的比王龙舒会集的好，后面一定比前面好，如果不如前面就没有意义，一定比前面好，还是有这个毛病。另外一个就是取舍不太妥当，有些非常重要的经文他漏掉了，不甚重要的经文他抄了好多，取舍不当。所以民国初年，夏莲居老居士第三次会集，避免前面的过失。可是一般人成见很深，认为我们读经应该要读当然最好读原文，不得已读译本，这个会集本，古人有批评，我们反对。这些争论都把世尊的四依法给忘掉了，「依义不依语」，他会的意思没错，语言怎么说没有关系，哪一种说得简单、明了、通顺，就是好的本子。我们今天看《无量寿经》，原译本跟会集本、节校本总共有九个本子，九个本子我们印在一起，诸位比较一下看你就知道了。夏莲居这个本子真的是简单、明了、扼要，意思很圆满，读这一本等於说所有的本子你都念到了，集五种译本之大成。「依义不依语」，懂得这个道理，所有一切争论都没有了。佛是知道后世有这些问题发生，预先就教给我们要遵守的原则，这是「依义不依语」。
第三这非常重要，「依了义不依不了义」，这个开示要紧。什么是了义？了生死出三界的是了义，如果只能够叫你得人天福报的，这是不了义。现在有人学佛，甚至於有人劝人学佛专求人天福报，这一生是人，来生还要做人，做个更有福报的人，这在经上讲叫不了义。不要说做人，来生去做大梵天王也是不了义。佛教给我们「依了义不依不了义」。了义经中就是一生一定要作佛，作佛很难，《金刚经》是了义，「应无所住，而生其心」我们做得到吗？虽然是了义，我们做不到。在这个时代我们唯一能做的，就是念佛往生，这个我们确实可以做得到。往生西方极乐世界就不退成佛，所以净土经典是了义当中的了义，古人讲，究竟圆满的了义。我们自己的目标是求生极乐世界，我们劝别人也是求生西方净土，见阿弥陀佛，这就是「依了义不依不了义」。
第四句，「依智不依识」，这四句都非常要紧。智是理智，识是感情，凡夫感情很重，感情害死人，所以佛教给我们，你要依理智，不可以依感情。依理智，你才能辨别哪个是真的，哪是假的？哪是了义，哪是不了义？你要有智慧去辨别，不能感情用事。佛法是教给我们破迷开悟，但是我们看到有很多学佛的人他颠倒了，他不但不开悟，他迷信，愈迷愈深。迷恋一个法师，迷恋一个道场，真可怜，大错特错，这都是情识在作祟，违背了四依法里头「依智不依识」。违背四依法决定不是佛弟子，这是我们必须要晓得。我们读这节经文，跟四依法合起来看就很清楚、很明白。佛无有法可说，我们还要执著什么？再看下面一段经文，在八十六面。
【须菩提。於意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。】
底下这段是讲「不坏假名」，也就是佛法在世间不坏世间相，世间相与佛法没有妨碍，妨碍在执著、在妄想。佛教给我们离一切相，不是离境界相，是离我们心里面执著的相，这是必须要晓得的。先举一个例做前提，『大千世界所有微尘』，多不多？当然多。
【须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。】
这句话的意思很深，实在讲现代有不少的科学家、物理学家发现这个事实，跟经上所讲的一模一样。『微尘』是个现象，也就是我们今天讲的物质，物质的现象。『非微尘』，这就把物质现象否定了，确实没有微尘的存在，众生看错、误会了，以为有这些东西存在。众生以为有，佛随顺众生，你说有，好，不错，有。所以佛说法，他的大原则是依二谛说法，二谛就是真谛、俗谛。俗谛是随顺众生，你们怎么说是你们常识，你们肯定的，佛也同意，暂时同意。真谛是佛的见解、佛的看法，那是讲事实的真相。真相说出来，你未必同意，你未必会承认，你不能接受的时候佛就不说。像现在有些科学家知道了，所有物质现象只是波动的现象，电波、光波，在佛法里面讲是心动的现象，震动的现象，确实没有物质存在。所以，相有是假有，不是真有；体是真的，体是真有，相是假有。『是名微尘』就是指的假有，从相上讲的。「非微尘」是从性上讲的，从体上讲的。在这段注解里面引用《楞严经》上所说的，《楞严经》经文虽然不长，说得也相当透彻，说明这个世界一切万物的来源。这是教我们「不著微细相」。底下经文：
【如来说世界非世界。是名世界。】
这是说「不著广大相」，因为「凡所有相，皆是虚妄」。大小是对立的，今天所谓相对的，我们懂得大小不执著，就是所有一切相对的都不可以执著，执著都是错的。真妄是相对的，邪正是相对的，是非是相对的，善恶是相对的，我们生活在相对的境界之中。所有一切相对的舍弃了，就入一真法界，十法界是相对的，我们必须要了解它的真相。佛说这些没有别的意思，无非叫我们身心世界一切放下，恢复到自己真正的清净心。境界不执著，身也不能执著。我们继续看底下这段经文。
【须菩提。於意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。】
这是佛为我们现身说法。我们常说我们这个身是假的，佛身应该是真的。假的身不可以执著，我、人、众生、寿者要离，佛这是真身，一真法界，那就是真常的，可不可以执著？也不可以执著。『三十二相』是指劣应身，释迦牟尼佛过去示现在我们世间，他的身相就是这个样子。这个身相我们世间众生可以接受，如果佛再要现很大的身，我们不能接受，我们看到，那一定是神仙、是妖怪，不敢接近。所以佛示现的身相跟我们的身相大小应该差不多的，经上讲佛的身高丈六金身，丈六，我们听到这个子很高了。其实佛的个子是高，高不了好多，因为度量衡，古代的尺跟我们现在的尺不一样。弘一大师做过考证，他考据周朝时候的尺，那时候的一尺只有我们现在的尺五寸多一点，不到六寸。那个时候的一丈只有我们现在的五尺多，一丈六不过我们的八尺多，我们这里高居士的个子就差不多了，他今天没有来，就差不多了。所以丈六只是那么高，是那个时候的尺寸，不是现在的，这个要晓得。
这就是佛经上常讲的，佛度化众生一定现同类身，同类身相里面，大家认为哪种相是贵相，哪种相是好相，佛是「随众生心，应所知量」。你们说耳朵长好，佛的耳朵就长一点；你们说头发肉髻相好，他就现肉髻相，随众生，不是佛的意思。你认为众生哪些是好相，他统统具足，令一切众生见到生欢喜心。生欢喜心，人就喜欢跟他接近，他就方便教化，是这么个意思。所以，身体也是接引众生的工具，也是教化众生的工具，这是我们讲身教。佛现的这个身相，也不执著身相，身相是随众生心而现的，自己根本没有一丝毫的意思在其中。这就给我们说明，自身、外境都不可以执著，你才能真正做到离四相，才真正破妄想分别执著。请看底下经文，在九十二面：
【须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。】
这一次的校量受持、为人演说的福报，比前面更殊胜，前面的布施是外财，是七宝外财，身外之物。身外之物要比起自己身体，身体可贵，身外之物就算不了什么，内财比外财殊胜。这个地方讲布施，『身命布施』，『以恒河沙等身命布施』，这也是事实。以释迦牟尼佛做例子，过去生中生生世世行菩萨道，布施身命的事情我们在经典里常常看到。像割肉喂鹰，舍身饲虎，老虎饿得很可怜，他舍自己的身体去喂老虎，那菩萨做的，我们一般人做不到。菩萨能舍身，绝对不贪爱身命，他舍了身之后他马上又受身。我们一般人不晓得这个事实真相，坚固执著这个身是我，不肯舍弃。菩萨看这个身是什么样的？身不是我，身是我所，好像衣服一样，我们舍一件衣服很容易，看到别人没有衣服穿，身上衣服脱下来送给人。他舍身喂虎就是这种的，身不是我，它需要我可以送给它，送给它之后马上重新再换一件。我们在六道无始劫以来，舍身受身不晓得多少次的身命，无量无边，何必把这个身体看得那么重？身都能舍，都这么容易舍，何况身外之物？
能舍身，往生就太容易了。念佛人不能往生，原因在哪里？舍不得这个身，所以不能往生。死了以后就到鬼道去了，当什么鬼？守尸鬼。他的尸体在那里，他认为那个尸体是他自己，他舍不得离开，所以当守尸鬼，这个很多。爱惜自己的身体，这是个很错误的观念。佛在此地是现身说法，告诉我们身是属於我所，不是我，是我所有的。佛经里面说我们六根，根有两种，一种叫「浮尘根」，一种叫「胜义根」。浮尘根就是这个肉体，胜义根还是属於色法，但是跟我们这个粗显的色法不一样。现在有些人说，佛经里面讲的胜义根大概是我们的神经系统，实际上这种说法说不通，决定不是的。神经系统还是浮尘根，不是胜义根。胜义根是可以离开身体的，神经不能离开身体。我们最明显的一个例子，我们人都有作梦的经验，作梦的时候你可以远游，你身体没去，你神经也没去。有定功的人，现在说有特异功能的人，你在作梦的时候他能看到，看到你到哪里去，那是色法，他见到了。看到你到哪些地方去，你梦到台湾，你到台湾去了，看到你去了。你的身体还躺在床上，你那个神经并没有离开身体，所以说神经是胜义根决定讲不通的。现在西藏密宗有些人讲叫「灵光体」，可以离开肉体到处去旅游，灵光体的确很像经上讲的胜义根，这个很轻，可以远游。
所以，作梦有些是真的事实，但是那个人要精神很愉快、很轻松，灵光体才会离开你身体；烦恼重的人、妄想重的人，灵光体跟你的肉体结合在一起，很重的烦恼，它没有法子离开。在一般修行人比较容易。这就是说明我们这个浮尘根不重要，佛门里头常说借假修真，假就是浮尘根，我们利用假的身体修真性，要修明心见性，要修西方净土，那是真的，不是假的。
【若复有人。於此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】
这个福报胜过前面所讲的恒沙身命布施，这比前面功夫又进了一步，所以得的福报超过前面恒沙三千大千世界的七宝布施。小注里头第二条说，「不知持说此经，金刚智便无从开」，这句话很要紧。金刚智就是实相般若，前面说过，是我们真心本性里面本来具足的智慧。你要不知道、不懂得受持《金刚般若》，你不晓得宣扬《金刚般若》，为他人说就是宣扬，你自性里本具的般若智慧就不能现前，不能现前就不能解决问题。「虽多劫舍身命布施，而仍未能脱生死轮回，依然是苦恼凡夫也」，这就是为什么恒沙身命布施的福报比不上受持《金刚经》，道理在此地。你的福报再大，所谓的人天有漏之福，不能够帮助你了生死、出轮回。在前面我曾经跟同修们提示，大家好心发心学佛，为的是什么？为的是永脱轮回，圆成佛道，我们为这个，这个目标是正确的，方向是正确的，如果目标、方向不订在这上面你就错了，你依旧要搞生死轮回。不出六道，不管你修得怎么好，都不算是成就，因为在六道，固然你能够去享天福，但是你要记住，阿鼻地狱你也有分，你不可能生生世世永远享福，没有那个道理。享福的人没有不造业的，福报愈大的人愈是容易造极重的罪业，造作罪业要承担果报，不是说造作了没有果报，没有这个道理。不要说身体的造作，起心动念都造业。
学了佛，明白这个道理，知道这个事实真相，我们再起心动念自然就谨慎。起一个恶念，就有恶报在等著你，起一个善念，也有一个善报在等著你，既然起心动念都有果报，为什么要起恶念？为什么不多起一个好的念头？念头里面最好的、最殊胜的无过於念佛，特别是念阿弥陀佛，善中之善，没有比这个更善，果报之殊胜诸佛都赞叹。这也是世尊常讲，一切法唯心所变，又说一切法从心想生，我们为什么不想佛？为什么不去想阿弥陀佛？下面一段经文，「成就解慧」，须菩提尊者做为一个代表，听佛说法，心开意解。在九十四面：
【尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。】
这一小段是说明尊者听法开悟了。这里头要紧的是『深解义趣』，与前面世尊教的谛听相应，若非谛听怎么能深解？深解之后，他是深受感动，流泪、悲泣了。悲的是什么？无量劫的生死轮回，今天才把修行的纲领找到，有永脱轮回的希望，感动的流泪。第二个意思，再看看许多的众生，还是迷惑颠倒，还要继续不断的去搞生死轮回，悲悯的心生起来，『涕泪悲泣』，这有很复杂的因素在其中。我们再看底下经文，九十六面：
【希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。】
这一段是「赞庆」，也是自己非常幸运，能够听到佛说这样稀有甚深的经典，能这样简单、这样扼要的把修行证果的方法说出来。我们只要在这部经典里面，抓住一、两句认真去做，就得利益。的确经上任何一、两句，我们在生活当中真的用上，然后把它用来帮助念佛，就决定得生净土。全经不明没有关系，只要用个一、两句，能帮助我们念佛达到清净心，到了西方极乐世界向阿弥陀佛请教，我相信阿弥陀佛几句话一开示，全经你就彻底明白。这古人所讲的「但得见弥陀，何愁不开悟」，我们要有这个信心。