金刚经研习报告 （第四集） 1995/8 美国达拉斯 档名：09-025-0004
请掀开经本第十三面，从倒数第二行看起：
「江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可，但须信心者多，然后能行耳。」乞食的制度是释迦牟尼佛所订的，一直到现代，南洋小乘的国家还是遵循，像泰国、锡兰依旧是行乞食的制度。佛法传到中国来之后，因为中国人的观念、生活方式跟印度完全不相同，所以乞食的制度在中国就不能够通行了。早年，出家人接受社会大众的供养，还不成问题，可是到了近代，流弊丛生，这个现象我想诸位同修都能够见到，这是佛法的衰相。可是要恢复乞食的制度，这是个理想，在事实上不可能的，当然这个制度是非常之好。唯一的方法，就是学佛的同修，无论在家、出家，真正明了佛法，就不至於有过失。譬如说出家人自己知道节制，在中国历代的高僧大德都做了很好的榜样给我们看，譬如近代的虚云老和尚、印光法师，以身作则，做出一个样子给我们看。而在家信徒的供养，是理性的，不是感情的、不是盲目的，这样配合，佛法也能够兴旺，正法一样能够住世。只看我们自己怎么做法，不能有偏差，有偏差则造作罪业，果报不可思议。
经文里面要紧的，『还至本处』、『敷座而坐』，佛在生活上最要紧的就是教我们要用这样的心态。我们凡夫不知道回头，不知道修定，「还至本处」显示的意思是回头，回头是岸，「敷座而坐」是入定。无论我们是过什么样的生活，一切众生生活方式不一样，工作不一样，但是要懂得回头、要懂得修定。「经行入定，意甚深广，须体会得，而落实到自家日常生活中」，这我们就能够得受用。什么叫回头？回头就是不攀缘，一切众生向外攀缘，永无止境，不知道回头。其实这是讲我们生活所需，衣食住行能过得去，不再求了，这就叫回头，它显示这个意思。在日常生活当中，心地清净，清净心就是敷座而坐。所以我们要体会他所说的、他所表现的，里面的含义。
「此经发起於日用寻常之事，是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真、善、美、慧的幸福圆满的生活，佛陀就在生活中如此示现。」他是代表一个出家人的生活，出家人的生活方式，过真善美慧的生活。我们从这个例子要体会到，我们自己现在过的是什么生活，我们现在自己从事的是什么样的工作，处的是什么样社会的环境，都可以效法世尊这种原理原则，不必改换生活方式。任何生活方式、任何工作环境，都能够达到觉正净，都能够生活在真善美慧的境界之中，要像这样体会。绝对不是学佛一定要出家，就错了，那就不能说是事事无碍。佛只教给我们一种生活是幸福美满的，其他的不是，这是误会，这不是佛法。佛法是教一切众生就在他自己本位上，就能够得到幸福，在本位上修行都能成菩萨、成佛，不是教人都出家。
佛这样示现，实在讲能看出来的人不多。实在说佛所示现的就是看破、放下，随缘就是很幸福的，佛不攀缘，随缘。「是故善现见知开口便叹希有，继曰，善护念，善付嘱，即是大悲大愿之无间也。」佛这种表演，我们前面曾经报告过，从初发心，长远的时间修行证果，一直到成佛，都在生活当中表现出来。凡夫看不出来，不但凡夫看不出来，没达到这个境界的人也看不出来。须菩提尊者能看出，换句话说，须菩提他的境界跟佛就相差不远，他见到了，见到则赞叹希有。从这个地方，如果我们冷静反省来观察我们自己的生活行为，从早晨起床，我们也穿衣吃饭，我们也到处奔走，乞食就是谋生，我们的情形是不是也很稀有？没错，的确也很稀有，但是跟佛菩萨是相反的。我们是无量劫来的习气，都在生活当中穿衣吃饭点点滴滴暴露无遗。世尊他所暴露出来的是无量无边的功德，我们所暴露出来的是无量劫的习气，不是一样的事情吗？不偶然。学佛就是转变，如何把我们无量劫的习气转变为功德，所谓是转识成智。懂得转识成智，就是把感情转变成理智，把烦恼转变成菩提，把凡夫的生活转变成佛菩萨的生活，这叫会转，会转就是修行，就是会修。所以世尊不仅是言教，他做出来的都是为我们做示范，身教，这是大悲大愿的流露，永恒的流露，从来没有间断的流露。这个悲愿则广大不可思议。
「乞食奔走同凡夫，不住佛相，显示无我相，不说一字，显示无法相」，佛一句话没说，「三空理彰」，佛为我们讲的人空、法空、空亦空，这个心才真的叫干净，一丝毫都不沾染，连空也不执著，这叫「善付嘱，是乃身教也」。佛怎样付嘱学生们？做出个样子教给你。「四摄同事，以身作则为作榜样，此谓之善护念。」我们一些人求佛菩萨保佑，护念就是保佑，佛菩萨真的保佑我们，用什么保佑？佛菩萨为我们做一个榜样，让我们照他这个样子学习，这是佛菩萨真正的保佑。如果我们不理会，还随著自己意思去造作，所得的果报自己当然要承当。不是佛菩萨没教给我们，是我们自己不肯向他学习。佛法的修证就在日常生活之中，「理显三空，观融二谛，此之谓希有」，佛都在生活里面表现出来，离了生活没有佛法，佛法就是日常生活。三空之理，二谛是真谛、俗谛，生活当中点点滴滴，圆圆满满的显示出来。可见得佛法千经万论所说的，都在日常生活当中，任何一桩事情都圆满的包含。穿衣，一切法就在穿衣里面，吃饭，一切法都在吃饭里面，《华严》所谓的「一即一切，一切即一」，我们从这个地方看出来，一就是任何一桩事情，任何一桩事情都包含一切的理论。
「佛法即家常茶饭，一日不可离也，如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生，回光返照耳。」佛没有自己觉得我已经成佛，这就是无我相，佛眼睛看一切众生是平等的，没有差别，没有分别、没有执著，无人相、无众生相、无寿者相。众生执著这四相，佛这四相统统都舍离。他这个行持就是希望我们能觉悟，知道回头。「持戒，入定，生慧」，持戒就是我们今天讲的守法，循规蹈矩。入定，心是清净的，心在境界里不动摇。清净心起作用就是智慧，这样的生活就幸福美满，「如是，如是」，我们要在这个地方学习。「修行之要，在理事双融」，理里面有事，事里面有理，要清清楚楚、明明白白。「对境随缘，勤习勘验」，勘验是体验，在生活当中你去体验。「历事锻心」，锻是锻炼，在世缘上、在境界上，炼什么心？炼清净心，炼一个觉悟的心，觉而不迷，正而不邪，净而不染，佛法修学觉、正、净。「动静一如，无往不是」，你要会了就叫开悟。我们在佛法听到某人开悟了，什么叫开悟？会了，会过佛菩萨的日子，会过佛菩萨的生活，这叫开悟。
「道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场。」会了之后，哪个地方不是道场？在在处处都是的；不会，再大的寺院庵堂也不是道场，你不会。会了，何必去寻求道场？那毫无意义。「持戒修福，是入般若门」，入般若门就是我们平常讲开智慧，大彻大悟、明心见性，从哪里做起？从持戒修福做起。「戒能资定」，资是帮助、资助，戒帮助你得定。刚才说过，诸位必须要记住，戒就是守法，用我们现在来讲就是守法，循规蹈矩，这叫持戒，它能帮助你心定下来。「定能发慧，须知慧无戒定，乃狂慧」，那不是真智慧，真智慧一定是有戒、有定。「学人能向衣食起居尘劳边锻炼」，尘劳就是指你日常工作应酬，你的活动范围，在这里面去锻炼，「便是降伏妄心最好方法」。须菩提尊者所问的问题就是「云何降伏其心」，实在讲释迦牟尼佛表现的已经是圆圆满满，这就是最好的方法。「须是对境随缘，不迷，不烦。」凡是佛弟子，无论在家、出家，一定要记住这个原则，遵守这个原则，特别是在现代这个社会里面，我们要想自己道业成就，昨天跟诸位提起，我们学佛为的是什么？远程的目标，我们希望在这一生当中永脱轮回，了生死出三界；近程的目标，我这一生过得很自在、很幸福、很快乐，我们学佛为的是这个。你就要遵守佛的教诲，你一定要知道对境随缘，绝不攀缘。
昨天中午，我在这边跟华侨界的一些领袖们在一起吃饭，他们对於许多道场也都护持。我向他们大家解释，我们这个道场不向信徒化缘，不向信徒要钱，绝不拉信徒，因为我们的目的是求了生死出三界。道场重实质，不重形式，《西方确指》觉明妙行菩萨那个小道场只有十二个人，十二个人个个成就，这就行了，要那么多人干什么？喜欢热闹的，其他的道场很热闹，你到那边去。所以我说我们是劝人家到别的地方去，我们绝不拉人来。到我们这儿来的，就是我们一个目的，我们一心一意想求生西方极乐世界，我们目标在此地。这些华侨领袖出钱出力到处帮忙，昨天我们总干事说，我们可没有问你化一分钱的缘。他们点头，是，我们没有化他一分钱的缘。他说以后？我说以后没有，以后我也不会向你们化缘，也不会向你们开口。说没饭吃呢？没饭吃就往生，一句佛号念个七天七夜，大家都到极乐世界去，不要吃这个地方饭了。不要以为我没有饭吃我向你开口，没这回事，你们没有机会，我们讲的是真话。所以道风、学风要确立，我们不搞世缘、不搞热闹，真正进来的都是真实的同参道友，我们这个小环境很喜欢提供给大家进修，这是真实的功德。
所以要在日用平常生活当中去锻炼、去修行，要懂得对境随缘，绝不攀缘。不迷就清清楚楚，不烦，我们这里没有烦杂的事情，决定不生烦恼。「应事有条不紊即持戒」，你办事情有顺序、有条理，整整齐齐，就是持戒。「清净自在即定慧」，清净心是定，自在是智慧，没有智慧你哪来的自在？「故经云，一切法皆是佛法，离相发心，降伏之道，尽在其中。」我们细细去体会佛在日常生活当中表演的，心地干净，一尘不染。「经言，五蕴即是法身」，会了就是法身，不会，五蕴是业障，问题就在你会不会，就是你觉不觉？觉了就是法身，迷了就是业障。「这就是叫人要即幻有，见真空」，即相见性，「非断灭相」。「古德云，但勿逐妄，何须求真，皆明不取不断，不即不离之义」，这就是事实真相，我们的生活与事实真相完全相符合，生活就自在。「般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也」，就是在日常生活当中点点滴滴这些事情，显示出实相般若。「以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也」，从佛的行持上看出，的确二边不著的做法，二边不著的生活方式，我们学这个。这个学会了就超凡入圣，你过的是佛菩萨的生活、圣人的生活，不是凡夫。你在生活当中充满了智慧，凡夫的生活是充满了烦恼，这就转烦恼为菩提，从哪里转？从念头上转。从前我迷，现在觉了，转迷为觉，就统统都转，一转一切都转了。
「能随时如是观照，则得真实受用。」所以许多人读经，读了一辈子还是个凡夫，经的意思没懂，经里面的好处没有体会到，经里面教人的生活，一句也不会，这个念就白念了，冤枉念了。你看本经的序分，经文不长，很短，包含的意思无有穷尽。我们要学佛，就在这些地方学，一生受用无尽。
下面是本经的正宗分，正宗分就是解释、说明佛的生活方式，目的是让我们来学习。请看经文：
【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。】
这是『须菩提』尊者观察到机缘成熟了，要是把这个事情说明，大家有能力体会到，欢喜的学习，这就是机缘成熟了。成熟，必须有人来启请，就是代替大众来提出这个问题。须菩提尊者是佛弟子当中解空第一，由他出面代表大家来启请。这一段是讲的礼节。翻过来看底下经文。
【希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
这一开口就赞叹『希有』，太希有了。实际上尊者这些话就跟唱戏一样，台词，表演的。须菩提，佛在经上说，过去早已经成佛，不是普通人，他成了佛了。释迦牟尼佛在这个地方示现佛身教化众生，他来帮忙的，这是佛法里头常讲的「一佛出世，千佛拥护」。好像唱戏，你唱一个主角，我们都来给你唱配角，是这么个意思。什么时候，这讲时节因缘，什么时候跟大家说什么样的法门，这个法门如何说出来，都预先安排好的。这是表演，好像过去没有看出来，今天看出来了，所以赞叹著「希有，世尊」。
『如来善护念诸菩萨』，菩萨是佛的学生，凡是发大心的人就是菩萨，发了菩提心这个人就是菩萨。什么叫大心？第一个是决定要出离六道轮回，要有这个心，不再搞生死。第二，一定要成佛道，佛成佛了，我也要像佛一样，我要成佛，发这样的心就是菩萨。在世尊末法时期，我们现在是处在末法时期，真正能了生死、成佛道的只有一个法门，念佛往生，不退成佛。其他的法门，在理论上讲没有问题，实际上去做非常因难。所以，末法时期只有这一门，叫易行道，容易成就，这是我们必须要知道的。护念、付嘱，护是保护，念是念念於怀，像慈母保护她的小孩一样，小孩没成年，时时刻刻挂念著小孩，照顾小孩，诸佛如来照顾我们这些学生就像慈母照顾小孩一样。善，这个善好，这是个关键的字眼，「善护念」，没有说一句话，完全做出样子出来，这是善。小孩善於模仿，所以大人不必说话，你怎么做，他在旁边看，他在旁边学习，比言说教导他还有效果，这是善护念。付嘱，嘱是嘱付、托付的意思，这是对於大菩萨们，大菩萨要照顾小菩萨，老修行要照顾初学的。怎样去照顾他？做出一个好样子给他看，做榜样。由此可知，佛做个好样子给我们看，佛弟子应该做个好榜样给一切众生看。佛教需要宣传吗？不需要，你那个好样子就是宣传。你的邻居、一些人看到你，看到你很幸福、很快乐、很健康，他就很羡慕，他也想过这个好日子，他就要向你请教，你把方法教导给他，这就是弘法利生。所以要懂得「善」，善也可以说善巧方便，巧妙到极处。称赞完了，接著就请法，我们看经文。
【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。】
这一句一定要牢牢的把它记住，须菩提问的三个问题，这一部《金刚经》就是解答这三个问题。这个法会里面的当机者，也就是教学的对象，是『善男子、善女人』，「善」的标准是发大菩提心的善男子、善女人。所以佛在经后面说的，这部经是「为发大乘者说，为发无上乘者说」，这是把《金刚般若》的对象说出来。发大乘、发最上乘的就是『发阿耨多罗三藐三菩提心』，这一句是梵语，翻成中国意思，我们用最浅近的意思来说，就是究竟圆满的智慧。我们学佛不求别的，求智慧，求究竟圆满的智慧，梵文就叫「阿耨多罗三藐三菩提」。因此经文上的善男子、善女人，善的标准就是发无上菩提心的，这是善的标准，没有发这个心的，就不能称之为善。心是发了，发了怎么修？修行的关键，也就是说任何一个法门，无量无边的法门，修学目的是一个：得阿耨多罗三藐三菩提。你要是证得，就叫成佛，究竟圆满佛。可见得目标是一个，方向是一致的，只是用的方法、手段不相同，方向、目标决定是一致的，这叫佛法。可是无量无边的法门，里面有个共同的问题，就是心要安住在哪里？妄念怎样把它灭掉？怎样伏掉？『降伏其心』，这个心是妄心，就是妄想，我们的妄想太多，念头太多，如何能够把它降伏住？心要安在什么地方？这是所有一切法门的中心问题，这两个问题解决了，无上菩提你决定可以证得。
世尊在金刚般若会上说了这么多话，帮助我们解决这个问题，我们读了《金刚经》、听了《金刚经》是不是真的懂得？是不是真的会了？如果还不懂、还不会，那《金刚经》是白读、白听了。要想真懂真会，可真难，真不容易，而后我们才晓得自己的根性如何，所以就可以老老实实回过头来念阿弥陀佛。这是我们讲《金刚经》的目的。实在讲，念阿弥陀佛这个方法比金刚般若还要巧妙，这个地方讲善，念佛是善中之善，没有比这个更善了。就拿这个问题来说，「发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住」，住在阿弥陀佛上，这就行了，只要你心里面有阿弥陀佛，你就决定往生不退成佛。「云何降伏其心」？念阿弥陀佛，用阿弥陀佛的佛号把你的妄念统统伏住、降伏住。《金刚经》后头不要讲了，问题整个解决了，比这个还要善，比这个还要好。这两部经不比较一下不知道念佛的好处，比较一下才晓得念佛这么简单，这罗哩罗嗦的这么一大堆，还叫人搞不清楚。这个问题不是太简单吗？一句阿弥陀佛全都解决，这是真话，不是假话。我们再看底下世尊的答覆。
【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
尊者启请，佛的答覆，佛也先赞叹他。尊者一开口先赞佛，佛也赞他，你看师生都很客气，从这个地方看，这师生相处多么和睦，彼此尊敬。『善哉善哉』，你问得很好，问得太好了。接著就给他做证明，你所看出来『善护念』、『善付嘱』一点都没错，确实是这个样子，就在生活当中显示无遗。佛到舍卫大城乞食，这是出家人的生活方式，告诉我们佛法就在生活之中。著衣持钵就是守规矩，就是持戒。衣著整齐，钵应该怎么拿法，具足威仪，我们今天讲的风度、礼貌，让别人看到生恭敬心、生欢喜心。这个人有礼，守法、守规矩，大家都欢迎他，这是持戒。托了钵之后就回头，表示我生活所需的够了，不再攀缘，表这个意思。我吃得饱，穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足了，知足就常乐，不知足就很苦。
我们在美国，常常有些同修请我到他们家里面去看看，有不少住的是很大的房子，家里人口不多。我看看笑笑，到底是你住房子，还是房子住你？每天用很多时间去收拾房子，还收拾不干净，替房屋做奴隶，何苦来？一天忙到晚，忙著收拾环境，自己一点休闲的时间都没有，过的是什么日子？过的是侍候房子的日子，这错了。真正会过日子的，很清闲，悠闲自在，身心无事，那个人叫幸福，何必自己跟自己过不去？自己找自己的麻烦？这是什么在作祟？魔在作祟，什么魔？虚荣心，那是魔，魔障，他心里头有魔障，他被魔控制住，那个很苦。所以在美国，实在讲生活都很富裕，我有的时候常常劝同修，他们说好忙，没有时间修行。哪里？你工作一年，你存一点钱，第二年不要工作，去好好修一年，储蓄的钱用光了再去工作，这不是很自在很好吗？懂得回头。世间最可怜的人是不知足，不知足的人很可怜，知足的人就富有，知足常乐，佛这个托钵回头就是知足。「敷座而坐」，心地清净一尘不染，这是真正的自在、幸福，不求人，我们中国俗话常说「人到无求品自高」，一定要做到不求人。
我们有个道场在此地，道场需要开销，需要维持，我们也不求人。到哪天维持不住怎么办？维持不住，打个电话通知市政府，请它来接收，这个事情不就解决了吗？赠送给国家，送给社会。如果说维持不了，再去求人，错了，佛教给我们随缘，不要攀缘，这个要紧，保持清净心要紧，我们来生决定往生。不可以自己迷惑颠倒，把清净心丧失掉，往生的机会错过了，那叫大错特错。有缘的众生，我们有缘见面，有缘在一起聚会，我们要把真实的话告诉他。让他有机会听到佛法，让他有机会知道怎样修行，怎样去解决问题，这是我们帮助他的。我们需不需要他帮助我？不需要，这个心多清净。我帮助你，还需要你再来帮助我，这是做生意买卖，不可以做这个事情，决定不能做这个事情。这就是佛教给我们，随缘，决定不攀缘，我们这一生才有决定的成就。佛给他印证，他所见到的没错。他请教的两个问题，佛在此地也答覆他。我们看经文。
【汝今谛听。】
这个关键的字『谛』，谛是仔细听，一心的去听，我们讲专心的听、注意的听，你才能领悟。
【当为汝说。】
佛给他解答也很简单。
【善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】
『如是』的意思就是像我这个样子，像我这样『住』，像我这样『降伏其心』。这个问答到这里就圆满了，这《金刚经》就讲完了。须菩提尊者懂了，所以尊者就答覆：
【唯然。】
『唯然』就是答覆，明了了。「唯」这个字，答覆这一个字唯，就是懂得了、明白了。他是明白了，别人不明白，「然」，然而，别人不明白，「唯」是我明白了，其他的人还不懂，还不明白。所以下面这一句代别人启请的。
【世尊。愿乐欲闻。】
『愿乐欲闻』不是须菩提尊者，是大众，大众希望世尊详细的开示。大众根性不相同，程度不一样，这四个字就代表的浅深次第不同。浅的人想听听，「愿」是想听听佛说的，「乐」是喜欢，比前面意思深一层，那个只是想听听，这个我很喜欢听。「欲」就意思更深，我非听不可，迫切的希望，这是欲，他知道这个问题对自己太重要。后面「闻」是返闻闻自性的，我一听就开悟，就入佛境界。所以这四个字是代表听众程度不齐，得益不一样。他答覆的话，只有「唯」是自己，我自己懂，完全懂了、彻底懂了，然而别人不懂，希望世尊详细的讲解。他这句话里头含这么多意思。佛很慈悲，只要有启请，他一定会说的，底下就详说了。我们看二十面的经文。
【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。】
这个『如是』跟前面就不一样，前面的如是，像我这样就行了。这个如是底下有文，「应如是」，怎么如是？
【所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。】
这是我们平常讲的，一切众生四种生态，胎、卵、湿、化，这四种生态可以包含一切众生。佛在此地说了十二种，胎卵湿化，底下：
【若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。】
总共说十二种，这十二种是把六道众生全部都包括了，连色界天、无色界天都包括，下面『非有想非无想』是无色界天。平常不这样说法，色界天、无色界天都是化生，所以实在讲，胎卵湿化也能够都包括，但是说十二种就说得很详细。这是讲六道里面的一切众生。
【我皆令入无余涅盘而灭度之。而如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】
尊者问「应云何住」，佛在此地没答覆「住」，只说「降伏其心」。实在讲降伏其心跟住是一桩事情，妄心降伏，住的问题就解决了。这段的意思实在讲很像中国禅宗二祖，二祖是慧可，当时见达摩祖师，他就是心不安，求达摩祖师给他安心，那个很苦。达摩祖师在那里面壁打坐，谁去找他他都不理会。冬天下雪，慧可站在雪地里面，站的时间很久，达摩祖师还是不理他。最后他没有法子，他断臂，拿著刀把自己的手臂砍掉，用手臂来供养达摩祖师。达摩祖师看到这个样子，不能不开口：你何苦？你为什么要这样做？他就说我心不安，求大师给我安心。这不就是「应云何住」吗？心住在哪里不晓得。达摩祖师就伸出手：你把心拿来，我替你安。我们现在看到很多达摩的像，都一只手伸在这里，那就是「你把心拿来，我替你安」。这一句话当中让慧可返光回照：觅心了不可得，我回过头找心，我找不到心。「我替你安好了，没事了」，他从这一句话就开悟了。觅心了不可得，那个心是妄心，妄心一找没有，没有不就没事情了，问题解决了。这一段很有这个味道在。
但是佛这个教法我们大家能得受用，达摩祖师那个教法我们不得受用。佛这个方法是教我们把心量扩大，你既然发了大菩提心，你就要把心量拓开，不要念念是自私自利，那不是菩萨。菩萨要念一切众生，菩萨要帮助一切众生，所以『我皆令入无余涅盘而灭度之』，这句话就是帮助一切众生成就圆满的佛道。虽然尽心尽力的帮助他，心里面若无其事，绝没有分别执著，所以『灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者』，决定不能著相，著相就错了，不著相就对了。
这段里面的注解也非常丰富，希望诸位同修自己去看看。我要跟诸位报告的，在注解里面，诸位翻开二十四面，第十八、十九两段，我们念佛人如何来学习这段经文，这个很要紧。
请掀开经本第十三面，从倒数第二行看起：
「江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可，但须信心者多，然后能行耳。」乞食的制度是释迦牟尼佛所订的，一直到现代，南洋小乘的国家还是遵循，像泰国、锡兰依旧是行乞食的制度。佛法传到中国来之后，因为中国人的观念、生活方式跟印度完全不相同，所以乞食的制度在中国就不能够通行了。早年，出家人接受社会大众的供养，还不成问题，可是到了近代，流弊丛生，这个现象我想诸位同修都能够见到，这是佛法的衰相。可是要恢复乞食的制度，这是个理想，在事实上不可能的，当然这个制度是非常之好。唯一的方法，就是学佛的同修，无论在家、出家，真正明了佛法，就不至於有过失。譬如说出家人自己知道节制，在中国历代的高僧大德都做了很好的榜样给我们看，譬如近代的虚云老和尚、印光法师，以身作则，做出一个样子给我们看。而在家信徒的供养，是理性的，不是感情的、不是盲目的，这样配合，佛法也能够兴旺，正法一样能够住世。只看我们自己怎么做法，不能有偏差，有偏差则造作罪业，果报不可思议。
经文里面要紧的，『还至本处』、『敷座而坐』，佛在生活上最要紧的就是教我们要用这样的心态。我们凡夫不知道回头，不知道修定，「还至本处」显示的意思是回头，回头是岸，「敷座而坐」是入定。无论我们是过什么样的生活，一切众生生活方式不一样，工作不一样，但是要懂得回头、要懂得修定。「经行入定，意甚深广，须体会得，而落实到自家日常生活中」，这我们就能够得受用。什么叫回头？回头就是不攀缘，一切众生向外攀缘，永无止境，不知道回头。其实这是讲我们生活所需，衣食住行能过得去，不再求了，这就叫回头，它显示这个意思。在日常生活当中，心地清净，清净心就是敷座而坐。所以我们要体会他所说的、他所表现的，里面的含义。
「此经发起於日用寻常之事，是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真、善、美、慧的幸福圆满的生活，佛陀就在生活中如此示现。」他是代表一个出家人的生活，出家人的生活方式，过真善美慧的生活。我们从这个例子要体会到，我们自己现在过的是什么生活，我们现在自己从事的是什么样的工作，处的是什么样社会的环境，都可以效法世尊这种原理原则，不必改换生活方式。任何生活方式、任何工作环境，都能够达到觉正净，都能够生活在真善美慧的境界之中，要像这样体会。绝对不是学佛一定要出家，就错了，那就不能说是事事无碍。佛只教给我们一种生活是幸福美满的，其他的不是，这是误会，这不是佛法。佛法是教一切众生就在他自己本位上，就能够得到幸福，在本位上修行都能成菩萨、成佛，不是教人都出家。
佛这样示现，实在讲能看出来的人不多。实在说佛所示现的就是看破、放下，随缘就是很幸福的，佛不攀缘，随缘。「是故善现见知开口便叹希有，继曰，善护念，善付嘱，即是大悲大愿之无间也。」佛这种表演，我们前面曾经报告过，从初发心，长远的时间修行证果，一直到成佛，都在生活当中表现出来。凡夫看不出来，不但凡夫看不出来，没达到这个境界的人也看不出来。须菩提尊者能看出，换句话说，须菩提他的境界跟佛就相差不远，他见到了，见到则赞叹希有。从这个地方，如果我们冷静反省来观察我们自己的生活行为，从早晨起床，我们也穿衣吃饭，我们也到处奔走，乞食就是谋生，我们的情形是不是也很稀有？没错，的确也很稀有，但是跟佛菩萨是相反的。我们是无量劫来的习气，都在生活当中穿衣吃饭点点滴滴暴露无遗。世尊他所暴露出来的是无量无边的功德，我们所暴露出来的是无量劫的习气，不是一样的事情吗？不偶然。学佛就是转变，如何把我们无量劫的习气转变为功德，所谓是转识成智。懂得转识成智，就是把感情转变成理智，把烦恼转变成菩提，把凡夫的生活转变成佛菩萨的生活，这叫会转，会转就是修行，就是会修。所以世尊不仅是言教，他做出来的都是为我们做示范，身教，这是大悲大愿的流露，永恒的流露，从来没有间断的流露。这个悲愿则广大不可思议。
「乞食奔走同凡夫，不住佛相，显示无我相，不说一字，显示无法相」，佛一句话没说，「三空理彰」，佛为我们讲的人空、法空、空亦空，这个心才真的叫干净，一丝毫都不沾染，连空也不执著，这叫「善付嘱，是乃身教也」。佛怎样付嘱学生们？做出个样子教给你。「四摄同事，以身作则为作榜样，此谓之善护念。」我们一些人求佛菩萨保佑，护念就是保佑，佛菩萨真的保佑我们，用什么保佑？佛菩萨为我们做一个榜样，让我们照他这个样子学习，这是佛菩萨真正的保佑。如果我们不理会，还随著自己意思去造作，所得的果报自己当然要承当。不是佛菩萨没教给我们，是我们自己不肯向他学习。佛法的修证就在日常生活之中，「理显三空，观融二谛，此之谓希有」，佛都在生活里面表现出来，离了生活没有佛法，佛法就是日常生活。三空之理，二谛是真谛、俗谛，生活当中点点滴滴，圆圆满满的显示出来。可见得佛法千经万论所说的，都在日常生活当中，任何一桩事情都圆满的包含。穿衣，一切法就在穿衣里面，吃饭，一切法都在吃饭里面，《华严》所谓的「一即一切，一切即一」，我们从这个地方看出来，一就是任何一桩事情，任何一桩事情都包含一切的理论。
「佛法即家常茶饭，一日不可离也，如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生，回光返照耳。」佛没有自己觉得我已经成佛，这就是无我相，佛眼睛看一切众生是平等的，没有差别，没有分别、没有执著，无人相、无众生相、无寿者相。众生执著这四相，佛这四相统统都舍离。他这个行持就是希望我们能觉悟，知道回头。「持戒，入定，生慧」，持戒就是我们今天讲的守法，循规蹈矩。入定，心是清净的，心在境界里不动摇。清净心起作用就是智慧，这样的生活就幸福美满，「如是，如是」，我们要在这个地方学习。「修行之要，在理事双融」，理里面有事，事里面有理，要清清楚楚、明明白白。「对境随缘，勤习勘验」，勘验是体验，在生活当中你去体验。「历事锻心」，锻是锻炼，在世缘上、在境界上，炼什么心？炼清净心，炼一个觉悟的心，觉而不迷，正而不邪，净而不染，佛法修学觉、正、净。「动静一如，无往不是」，你要会了就叫开悟。我们在佛法听到某人开悟了，什么叫开悟？会了，会过佛菩萨的日子，会过佛菩萨的生活，这叫开悟。
「道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场。」会了之后，哪个地方不是道场？在在处处都是的；不会，再大的寺院庵堂也不是道场，你不会。会了，何必去寻求道场？那毫无意义。「持戒修福，是入般若门」，入般若门就是我们平常讲开智慧，大彻大悟、明心见性，从哪里做起？从持戒修福做起。「戒能资定」，资是帮助、资助，戒帮助你得定。刚才说过，诸位必须要记住，戒就是守法，用我们现在来讲就是守法，循规蹈矩，这叫持戒，它能帮助你心定下来。「定能发慧，须知慧无戒定，乃狂慧」，那不是真智慧，真智慧一定是有戒、有定。「学人能向衣食起居尘劳边锻炼」，尘劳就是指你日常工作应酬，你的活动范围，在这里面去锻炼，「便是降伏妄心最好方法」。须菩提尊者所问的问题就是「云何降伏其心」，实在讲释迦牟尼佛表现的已经是圆圆满满，这就是最好的方法。「须是对境随缘，不迷，不烦。」凡是佛弟子，无论在家、出家，一定要记住这个原则，遵守这个原则，特别是在现代这个社会里面，我们要想自己道业成就，昨天跟诸位提起，我们学佛为的是什么？远程的目标，我们希望在这一生当中永脱轮回，了生死出三界；近程的目标，我这一生过得很自在、很幸福、很快乐，我们学佛为的是这个。你就要遵守佛的教诲，你一定要知道对境随缘，绝不攀缘。
昨天中午，我在这边跟华侨界的一些领袖们在一起吃饭，他们对於许多道场也都护持。我向他们大家解释，我们这个道场不向信徒化缘，不向信徒要钱，绝不拉信徒，因为我们的目的是求了生死出三界。道场重实质，不重形式，《西方确指》觉明妙行菩萨那个小道场只有十二个人，十二个人个个成就，这就行了，要那么多人干什么？喜欢热闹的，其他的道场很热闹，你到那边去。所以我说我们是劝人家到别的地方去，我们绝不拉人来。到我们这儿来的，就是我们一个目的，我们一心一意想求生西方极乐世界，我们目标在此地。这些华侨领袖出钱出力到处帮忙，昨天我们总干事说，我们可没有问你化一分钱的缘。他们点头，是，我们没有化他一分钱的缘。他说以后？我说以后没有，以后我也不会向你们化缘，也不会向你们开口。说没饭吃呢？没饭吃就往生，一句佛号念个七天七夜，大家都到极乐世界去，不要吃这个地方饭了。不要以为我没有饭吃我向你开口，没这回事，你们没有机会，我们讲的是真话。所以道风、学风要确立，我们不搞世缘、不搞热闹，真正进来的都是真实的同参道友，我们这个小环境很喜欢提供给大家进修，这是真实的功德。
所以要在日用平常生活当中去锻炼、去修行，要懂得对境随缘，绝不攀缘。不迷就清清楚楚，不烦，我们这里没有烦杂的事情，决定不生烦恼。「应事有条不紊即持戒」，你办事情有顺序、有条理，整整齐齐，就是持戒。「清净自在即定慧」，清净心是定，自在是智慧，没有智慧你哪来的自在？「故经云，一切法皆是佛法，离相发心，降伏之道，尽在其中。」我们细细去体会佛在日常生活当中表演的，心地干净，一尘不染。「经言，五蕴即是法身」，会了就是法身，不会，五蕴是业障，问题就在你会不会，就是你觉不觉？觉了就是法身，迷了就是业障。「这就是叫人要即幻有，见真空」，即相见性，「非断灭相」。「古德云，但勿逐妄，何须求真，皆明不取不断，不即不离之义」，这就是事实真相，我们的生活与事实真相完全相符合，生活就自在。「般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也」，就是在日常生活当中点点滴滴这些事情，显示出实相般若。「以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也」，从佛的行持上看出，的确二边不著的做法，二边不著的生活方式，我们学这个。这个学会了就超凡入圣，你过的是佛菩萨的生活、圣人的生活，不是凡夫。你在生活当中充满了智慧，凡夫的生活是充满了烦恼，这就转烦恼为菩提，从哪里转？从念头上转。从前我迷，现在觉了，转迷为觉，就统统都转，一转一切都转了。
「能随时如是观照，则得真实受用。」所以许多人读经，读了一辈子还是个凡夫，经的意思没懂，经里面的好处没有体会到，经里面教人的生活，一句也不会，这个念就白念了，冤枉念了。你看本经的序分，经文不长，很短，包含的意思无有穷尽。我们要学佛，就在这些地方学，一生受用无尽。
下面是本经的正宗分，正宗分就是解释、说明佛的生活方式，目的是让我们来学习。请看经文：
【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。】
这是『须菩提』尊者观察到机缘成熟了，要是把这个事情说明，大家有能力体会到，欢喜的学习，这就是机缘成熟了。成熟，必须有人来启请，就是代替大众来提出这个问题。须菩提尊者是佛弟子当中解空第一，由他出面代表大家来启请。这一段是讲的礼节。翻过来看底下经文。
【希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
这一开口就赞叹『希有』，太希有了。实际上尊者这些话就跟唱戏一样，台词，表演的。须菩提，佛在经上说，过去早已经成佛，不是普通人，他成了佛了。释迦牟尼佛在这个地方示现佛身教化众生，他来帮忙的，这是佛法里头常讲的「一佛出世，千佛拥护」。好像唱戏，你唱一个主角，我们都来给你唱配角，是这么个意思。什么时候，这讲时节因缘，什么时候跟大家说什么样的法门，这个法门如何说出来，都预先安排好的。这是表演，好像过去没有看出来，今天看出来了，所以赞叹著「希有，世尊」。
『如来善护念诸菩萨』，菩萨是佛的学生，凡是发大心的人就是菩萨，发了菩提心这个人就是菩萨。什么叫大心？第一个是决定要出离六道轮回，要有这个心，不再搞生死。第二，一定要成佛道，佛成佛了，我也要像佛一样，我要成佛，发这样的心就是菩萨。在世尊末法时期，我们现在是处在末法时期，真正能了生死、成佛道的只有一个法门，念佛往生，不退成佛。其他的法门，在理论上讲没有问题，实际上去做非常因难。所以，末法时期只有这一门，叫易行道，容易成就，这是我们必须要知道的。护念、付嘱，护是保护，念是念念於怀，像慈母保护她的小孩一样，小孩没成年，时时刻刻挂念著小孩，照顾小孩，诸佛如来照顾我们这些学生就像慈母照顾小孩一样。善，这个善好，这是个关键的字眼，「善护念」，没有说一句话，完全做出样子出来，这是善。小孩善於模仿，所以大人不必说话，你怎么做，他在旁边看，他在旁边学习，比言说教导他还有效果，这是善护念。付嘱，嘱是嘱付、托付的意思，这是对於大菩萨们，大菩萨要照顾小菩萨，老修行要照顾初学的。怎样去照顾他？做出一个好样子给他看，做榜样。由此可知，佛做个好样子给我们看，佛弟子应该做个好榜样给一切众生看。佛教需要宣传吗？不需要，你那个好样子就是宣传。你的邻居、一些人看到你，看到你很幸福、很快乐、很健康，他就很羡慕，他也想过这个好日子，他就要向你请教，你把方法教导给他，这就是弘法利生。所以要懂得「善」，善也可以说善巧方便，巧妙到极处。称赞完了，接著就请法，我们看经文。
【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。】
这一句一定要牢牢的把它记住，须菩提问的三个问题，这一部《金刚经》就是解答这三个问题。这个法会里面的当机者，也就是教学的对象，是『善男子、善女人』，「善」的标准是发大菩提心的善男子、善女人。所以佛在经后面说的，这部经是「为发大乘者说，为发无上乘者说」，这是把《金刚般若》的对象说出来。发大乘、发最上乘的就是『发阿耨多罗三藐三菩提心』，这一句是梵语，翻成中国意思，我们用最浅近的意思来说，就是究竟圆满的智慧。我们学佛不求别的，求智慧，求究竟圆满的智慧，梵文就叫「阿耨多罗三藐三菩提」。因此经文上的善男子、善女人，善的标准就是发无上菩提心的，这是善的标准，没有发这个心的，就不能称之为善。心是发了，发了怎么修？修行的关键，也就是说任何一个法门，无量无边的法门，修学目的是一个：得阿耨多罗三藐三菩提。你要是证得，就叫成佛，究竟圆满佛。可见得目标是一个，方向是一致的，只是用的方法、手段不相同，方向、目标决定是一致的，这叫佛法。可是无量无边的法门，里面有个共同的问题，就是心要安住在哪里？妄念怎样把它灭掉？怎样伏掉？『降伏其心』，这个心是妄心，就是妄想，我们的妄想太多，念头太多，如何能够把它降伏住？心要安在什么地方？这是所有一切法门的中心问题，这两个问题解决了，无上菩提你决定可以证得。
世尊在金刚般若会上说了这么多话，帮助我们解决这个问题，我们读了《金刚经》、听了《金刚经》是不是真的懂得？是不是真的会了？如果还不懂、还不会，那《金刚经》是白读、白听了。要想真懂真会，可真难，真不容易，而后我们才晓得自己的根性如何，所以就可以老老实实回过头来念阿弥陀佛。这是我们讲《金刚经》的目的。实在讲，念阿弥陀佛这个方法比金刚般若还要巧妙，这个地方讲善，念佛是善中之善，没有比这个更善了。就拿这个问题来说，「发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住」，住在阿弥陀佛上，这就行了，只要你心里面有阿弥陀佛，你就决定往生不退成佛。「云何降伏其心」？念阿弥陀佛，用阿弥陀佛的佛号把你的妄念统统伏住、降伏住。《金刚经》后头不要讲了，问题整个解决了，比这个还要善，比这个还要好。这两部经不比较一下不知道念佛的好处，比较一下才晓得念佛这么简单，这罗哩罗嗦的这么一大堆，还叫人搞不清楚。这个问题不是太简单吗？一句阿弥陀佛全都解决，这是真话，不是假话。我们再看底下世尊的答覆。
【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
尊者启请，佛的答覆，佛也先赞叹他。尊者一开口先赞佛，佛也赞他，你看师生都很客气，从这个地方看，这师生相处多么和睦，彼此尊敬。『善哉善哉』，你问得很好，问得太好了。接著就给他做证明，你所看出来『善护念』、『善付嘱』一点都没错，确实是这个样子，就在生活当中显示无遗。佛到舍卫大城乞食，这是出家人的生活方式，告诉我们佛法就在生活之中。著衣持钵就是守规矩，就是持戒。衣著整齐，钵应该怎么拿法，具足威仪，我们今天讲的风度、礼貌，让别人看到生恭敬心、生欢喜心。这个人有礼，守法、守规矩，大家都欢迎他，这是持戒。托了钵之后就回头，表示我生活所需的够了，不再攀缘，表这个意思。我吃得饱，穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足了，知足就常乐，不知足就很苦。
我们在美国，常常有些同修请我到他们家里面去看看，有不少住的是很大的房子，家里人口不多。我看看笑笑，到底是你住房子，还是房子住你？每天用很多时间去收拾房子，还收拾不干净，替房屋做奴隶，何苦来？一天忙到晚，忙著收拾环境，自己一点休闲的时间都没有，过的是什么日子？过的是侍候房子的日子，这错了。真正会过日子的，很清闲，悠闲自在，身心无事，那个人叫幸福，何必自己跟自己过不去？自己找自己的麻烦？这是什么在作祟？魔在作祟，什么魔？虚荣心，那是魔，魔障，他心里头有魔障，他被魔控制住，那个很苦。所以在美国，实在讲生活都很富裕，我有的时候常常劝同修，他们说好忙，没有时间修行。哪里？你工作一年，你存一点钱，第二年不要工作，去好好修一年，储蓄的钱用光了再去工作，这不是很自在很好吗？懂得回头。世间最可怜的人是不知足，不知足的人很可怜，知足的人就富有，知足常乐，佛这个托钵回头就是知足。「敷座而坐」，心地清净一尘不染，这是真正的自在、幸福，不求人，我们中国俗话常说「人到无求品自高」，一定要做到不求人。
我们有个道场在此地，道场需要开销，需要维持，我们也不求人。到哪天维持不住怎么办？维持不住，打个电话通知市政府，请它来接收，这个事情不就解决了吗？赠送给国家，送给社会。如果说维持不了，再去求人，错了，佛教给我们随缘，不要攀缘，这个要紧，保持清净心要紧，我们来生决定往生。不可以自己迷惑颠倒，把清净心丧失掉，往生的机会错过了，那叫大错特错。有缘的众生，我们有缘见面，有缘在一起聚会，我们要把真实的话告诉他。让他有机会听到佛法，让他有机会知道怎样修行，怎样去解决问题，这是我们帮助他的。我们需不需要他帮助我？不需要，这个心多清净。我帮助你，还需要你再来帮助我，这是做生意买卖，不可以做这个事情，决定不能做这个事情。这就是佛教给我们，随缘，决定不攀缘，我们这一生才有决定的成就。佛给他印证，他所见到的没错。他请教的两个问题，佛在此地也答覆他。我们看经文。
【汝今谛听。】
这个关键的字『谛』，谛是仔细听，一心的去听，我们讲专心的听、注意的听，你才能领悟。
【当为汝说。】
佛给他解答也很简单。
【善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】
『如是』的意思就是像我这个样子，像我这样『住』，像我这样『降伏其心』。这个问答到这里就圆满了，这《金刚经》就讲完了。须菩提尊者懂了，所以尊者就答覆：
【唯然。】
『唯然』就是答覆，明了了。「唯」这个字，答覆这一个字唯，就是懂得了、明白了。他是明白了，别人不明白，「然」，然而，别人不明白，「唯」是我明白了，其他的人还不懂，还不明白。所以下面这一句代别人启请的。
【世尊。愿乐欲闻。】
『愿乐欲闻』不是须菩提尊者，是大众，大众希望世尊详细的开示。大众根性不相同，程度不一样，这四个字就代表的浅深次第不同。浅的人想听听，「愿」是想听听佛说的，「乐」是喜欢，比前面意思深一层，那个只是想听听，这个我很喜欢听。「欲」就意思更深，我非听不可，迫切的希望，这是欲，他知道这个问题对自己太重要。后面「闻」是返闻闻自性的，我一听就开悟，就入佛境界。所以这四个字是代表听众程度不齐，得益不一样。他答覆的话，只有「唯」是自己，我自己懂，完全懂了、彻底懂了，然而别人不懂，希望世尊详细的讲解。他这句话里头含这么多意思。佛很慈悲，只要有启请，他一定会说的，底下就详说了。我们看二十面的经文。
【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。】
这个『如是』跟前面就不一样，前面的如是，像我这样就行了。这个如是底下有文，「应如是」，怎么如是？
【所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。】
这是我们平常讲的，一切众生四种生态，胎、卵、湿、化，这四种生态可以包含一切众生。佛在此地说了十二种，胎卵湿化，底下：
【若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。】
总共说十二种，这十二种是把六道众生全部都包括了，连色界天、无色界天都包括，下面『非有想非无想』是无色界天。平常不这样说法，色界天、无色界天都是化生，所以实在讲，胎卵湿化也能够都包括，但是说十二种就说得很详细。这是讲六道里面的一切众生。
【我皆令入无余涅盘而灭度之。而如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】
尊者问「应云何住」，佛在此地没答覆「住」，只说「降伏其心」。实在讲降伏其心跟住是一桩事情，妄心降伏，住的问题就解决了。这段的意思实在讲很像中国禅宗二祖，二祖是慧可，当时见达摩祖师，他就是心不安，求达摩祖师给他安心，那个很苦。达摩祖师在那里面壁打坐，谁去找他他都不理会。冬天下雪，慧可站在雪地里面，站的时间很久，达摩祖师还是不理他。最后他没有法子，他断臂，拿著刀把自己的手臂砍掉，用手臂来供养达摩祖师。达摩祖师看到这个样子，不能不开口：你何苦？你为什么要这样做？他就说我心不安，求大师给我安心。这不就是「应云何住」吗？心住在哪里不晓得。达摩祖师就伸出手：你把心拿来，我替你安。我们现在看到很多达摩的像，都一只手伸在这里，那就是「你把心拿来，我替你安」。这一句话当中让慧可返光回照：觅心了不可得，我回过头找心，我找不到心。「我替你安好了，没事了」，他从这一句话就开悟了。觅心了不可得，那个心是妄心，妄心一找没有，没有不就没事情了，问题解决了。这一段很有这个味道在。
但是佛这个教法我们大家能得受用，达摩祖师那个教法我们不得受用。佛这个方法是教我们把心量扩大，你既然发了大菩提心，你就要把心量拓开，不要念念是自私自利，那不是菩萨。菩萨要念一切众生，菩萨要帮助一切众生，所以『我皆令入无余涅盘而灭度之』，这句话就是帮助一切众生成就圆满的佛道。虽然尽心尽力的帮助他，心里面若无其事，绝没有分别执著，所以『灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者』，决定不能著相，著相就错了，不著相就对了。
这段里面的注解也非常丰富，希望诸位同修自己去看看。我要跟诸位报告的，在注解里面，诸位翻开二十四面，第十八、十九两段，我们念佛人如何来学习这段经文，这个很要紧。