金刚经研习报告 （第三集） 1995/8 美国达拉斯 档名：09-025-0003
请掀开经本第十一面，从经文看起：
【如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】
这一段经文是属於本经的证信序。我们因为时间不多，所以这个讲座我们采取重点的报告，特别注重在修学心得这方面，对於经文的解释，名相、术语，诸位都可以参考江味农居士的《讲义》。在这一段里面，我们应该要学习的有几个重点必须要知道，重点掌握到，以后诸位展开一切大乘经典，你也就会读、也会看、也会修学了，这很要紧。请翻开《讲义》的第十二面，我们看第三行，就是第六条。「看经闻法，贵在如实会得其意，果能消融归我自性，则受用无穷」，这几句话很要紧。所以你会不会读经、会不会听经、会不会学佛，关键就在此地。要紧的是真正能够体会到说经人的意思，说经的人是释迦牟尼佛，我们开经偈里面念的「愿解如来真实义」，这就是要解如来真实义。意思明了之后，要真正能消归自性，此地讲消融归我自性，简单讲就是消归自性。这句话是什么意思？用现代人的讲法，他真正体会得意思之后，变成自己的智慧、变成自己的生活，才叫消归自性。如果不能把它成为自己的智慧、自己的生活，换句话说，佛法是佛法，我们生活还依旧是生活，毫不相干，哪里能有受用？所以消归自性就非常重要，意思就是要变成自己的智慧、自己的生活行持，这样你才能真正得到受用。
下面，就这段经文我们举个例子，知道这个例子之后，所有一切经文都要作如是观。譬如我们念『如是我闻』，「如」是什么意思，「是」是什么意思，怎样把「如是」变成自己，这个地方举的例子是简单，容易领会，深入浅出。「如，生佛本具之性体，真实之际如如不动」，《无量寿经》上所说的「开化显示真实之际」，真实之际就是禅宗里面讲的真如本性。所以「如」就是真如、就是自性、就是自己，「如」就是讲的自己，自己的真心。「是」是讲它的作用，「如」是讲体，我们自己的真心、本性，「是」是真心、本性起作用，起的作用无量无边，「开化显示当下即是」，可见这个体用没有离开我们生活，现前就是。开是开启，化是变化，显是很清楚、很明白，明显，示，就是在眼前，一真法界在我们眼前，十法界也在我们眼前。十法界就是化，我们讲开化显示，十法界是化，一法界是显。每个字里面都含有很深很广的意思，明白的展示在现前。佛说「如是」这两个字，我们才能契入这个境界，一真法界、十法界依正庄严就在眼前，清楚、明白，确实是不可思议。
「我闻」，这个我是讲的真我，不是我们现在所讲我你他之我，那是假的。「我，即心佛众生，三无差别。」心是体，佛与众生是所现的相，我们前面讲开化，开是讲一真法界，是讲佛，化这是众生，九法界有情众生，从菩萨以下，九法界是变化出来的。怎么变化出来的？心，十法界依正庄严，从心想生，所以想的力量太大了，从心想生。但是你要晓得，一真法界跟十法界是一不是二，心、佛、众生也是一不是三，是一。这个事实真相你能透彻、能理解，那叫证，佛法里叫契入，我们一般人讲证果，证个什么？就是这个意思。「常乐我净之我」，这个我是真我。「我」之定义在佛法里面一般讲有八个意思，《讲义》里头有，八个意思里头最要紧的，就是平常我们讲的两个意思，一个是主宰的意思，一个是自在的意思。就从这两个定义来观察，凡夫没有我，凡夫做不了主宰，也不自在。诸佛菩萨有我，有真我，他在十法界依正庄严当中自己能做得了主，在无限的时空里面他得大自在。前面跟诸位报告了，学佛没有别的，是把我们的境界向上提升，换句话说，把我们生活空间要扩张，扩张到尽虚空遍法界是我们的生活空间，那就自在了。「破空间障碍」，「我」的意思，破空间的障碍。
闻，绝对不是耳闻，耳闻那是凡夫，有障碍。这个闻，像观音菩萨在《楞严经》上所说的，《楞严经》上观音菩萨自己提出报告，他是怎样修行证果的？他的方法是「返闻闻自性，性成无上道」，他教给我们返闻。返闻这两个字含义很深也很广，它的精义、它的精华，是教给我们不要向外面境界攀缘，外境是假的，《金刚经》上所讲「凡所有相，皆是虚妄」，你向外面境界攀缘你就错了。应该怎么样？回归到自性，闻要「返闻闻自性」。视，我们看，看要返视，回过头来看你就见到色性，不知道回头的人，他看的是色尘，染污了自性。不会闻的人，他是听到声尘，也是染污自性。所以会用心的人，他就是能够回头，佛法里头常说回头是岸，返闻就是回头。六根接触外面六尘境界，要知道从六尘境界里面回头，诸位懂得吗？回头就是不受外面环境干扰，不受外面环境蒙蔽，在一切境界里面保持著不著相、不动心。不著相就是《金刚经》上讲的「不取於相」，不动心就是「如如不动」，这叫返闻。从这两个字就要晓得，六根接触六尘境界要知道回头，就是不受诱惑、不能动心，那就对了。这时候你是用清净心、平等心、觉心去观察外面的境界，那个观察就是真相，真相大白。起心动念你就见不到真相，起心动念你所见的是十法界，不起心不动念你所见的是一真法界。
佛法里面讲的一真法界，决定不是说十法界以外还有个一真法界，没有这个道理。人道之外还有个天道，没有这个道理，那就变成真的有不一样。一真法界跟十法界是一，不是二，天道跟人道也是一，也不是二，要用现在科学家术语来讲，就是空间的转变，必须要晓得，三度空间、四度空间、五度空间，乃至於无限度的空间，是一个空间。诸位如果从这上体会，这部经的意思就容易明了的多了。无限度的空间是一个空间，这无限度空间怎么来的？分别执著来的。所以现在科学家发现到空间有多元次的，但是不知道怎么突破，知道突破之后，那个很神奇，不可思议的境界出现，不知道怎么突破。佛法教给我们，用定功突破，离开一切妄想分别执著，就突破了。突破之后，你才晓得十法界依正庄严你都看到了，六道里面状况也都看到，它要不是在同时，你怎么会看到？如果真的有过去、现在、未来，过去你怎么能看到？未来你怎么能看到？没有，都在现前。你为什么能看到天道？为什么能看到菩萨道？为什么能看到饿鬼道？因为也在一个空间里面，只要你能够突破这个界限，全都看到了。本来没有界限，界限是自己分别执著造成的。这个障碍很坚固，我们见不到、听不到也摸不到，好像是无形的一个很坚固的障碍，这就是科学家所发现的空间的度数不相同。
返闻就是不受外境干扰，心对境界如如不动，这是修行的基础，也是禅定的基础。我们念佛希望得一心不乱、希望功夫成片，关键也在此地。所以要懂得返闻、懂得回头，懂得不著相、懂得不分别。
底下讲『一时』。「十世古今，不离当念。」这刚才也透了一点消息，没有过去、未来，所以是一时，因为是一时，所以过去、未来都在你眼前，你统统都看见。现在为什么会一时失掉了，会有过去现在未来？因为你现在心动了，心一动就有过去现在未来，过去心、现在心、未来心，我们讲念头。可是你要晓得，念头是假的，真心不动，妄心才有念头，所以念头是妄心，不是真心，妄心有过去、有未来，真心没有过去、没有未来。所以时间也是一，不是二，空间也是一，不是二。虚空法界你要真的契入了，哪一样事情你不清楚？哪一样事情你不明白？「三际心不可得」，《金刚经》上，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，「破时间障碍」。你看，「我闻」、「一时」，把时空的障碍突破，你才能见到事实真相。你不能突破，你所看的是一点点，看的很窄小，以为这一部分是真的，这就产生了错误的观念。你看错、想错了，当然你也连带著你做错，你也说错了。错误的结果就是制造出六道轮回，所以六道轮回是错误的结果。这就是消融归於自性。
我们看到『佛』。现在有不少同修常常来问我，有些人问他「佛」，他答不出来。到底是佛大？还是神大？还是上帝大？搞不清楚。佛是什么？佛是自己，佛不是别人，「自性天真佛」。以后再遇到，说到佛，你给他解释清楚。佛这个字是印度话，它的意思是智慧，究竟圆满的智慧，每个人都具足，人人的智慧都是究竟圆满。上帝也是究竟圆满，我们自己也是究竟圆满，都是佛，哪一个不是佛？佛在《华严经》上讲，「一切众生本来成佛」，他本来是佛，本来是佛就是本来是圆满的智慧、圆满的觉悟；现在不是佛了，不是佛就是你的智慧、觉悟丧失掉了。为什么丧失掉？因为你有妄想、你有执著，经上说的「但以妄想执著而不能证得」。由此可知，一切众生如果把妄想执著舍弃掉，你能力就恢复，这就是佛的意思。佛不是神，佛不是上帝，这不能比，怎么比法？没得比的，他不是一类的。这是自己本性真心本具的智慧，看到这个字，要想到我要恢复我的本能，佛法的教学没有别的，都是恢复本能而已。
其他宗教看到我们供佛像，他觉得这是拜偶像，他不了解这个意思。供佛像是什么意思？佛是我们的老师，我们塑一尊像供养在这边，是不忘本的意思，我们没有把他当神来看待。纪念老师，不忘老师教诲的恩德，这是第一个意思，报恩的意思。第二个意思，见到佛像就想到自性天真佛，我要恢复本能，怎么恢复？像他这个样子就行了。他的样子就是经典里面所记载的，经典里面告诉我们的，他在日常生活当中怎样用心、怎样生活、怎样工作、怎样处事待人接物，我们在这里面去学习。他所教导的，点点滴滴都是帮助我们恢复本能，禅宗里面讲的就是帮助我们明心见性，这是佛的意思。无论见到这个字，看到佛菩萨形像，要了解，要能够说得出来。
『舍卫国只树给孤独园』，是释迦牟尼佛讲经的地方。地方也含著有很深的意思，你要能够会归到自性，你要能够把它消化掉。吃东西不消化，身体就生病；读经不消化，心里头就生病，食而不化就变成心病，心病比生理的病还难医。我相信不少同修们，在国内、在国外，看到许多学佛都著魔了，他为什么会著魔？没消化。吃东西不消化，饮食不消化，这身体长病，学了佛法不消化的话，麻烦就大了，就是这么个道理。「舍卫」是梵语，它的意思是丰德，我们看底下，「寂照圆融，自性圆具之丰德」。这个城市，这是城市的名字，称它作国，其实它是一个国家的首都、都城，用这个都城的名字代表这个国家，古时候有这个例子，现在也有。像世界上，我们称中国，不称中国，称北京，代表中国；美国称华府，就代表美国，古今这例子很多。丰是说这个地方物产非常丰富，我们现在的话讲是一个经济中心；德是文化水准很高，是一个文化的大城。从这个名称就晓得，这个地方是过去古印度文化、经济的中心，所以称之为丰德。我们自性里面有无量的智慧、有无量的德能，是真正的丰德，看到这个名字要想到我们自性，我们的性德真正是丰富。
寂照圆融，自性圆具，圆是圆满，具是具足，一丝毫都没有欠缺，无量的智慧、无量的才艺、无量的德能，一切都是无量。西方世界讲无量的寿命，样样都是无量，这无量是自性里头本来具足的，不是从外面来。所以学佛为什么要明心见性，你要是懂得了，你就会答覆。见性之后，无量的智慧德能统统显现出来，这不是修德，是性德，本性里头本来具足的。怎样才能叫性德现前？要靠修行。怎么个修法？前面这一句是修学的总纲领、总枢纽，就是「寂照圆融」。什么叫寂照？寂是心地清净，如如不动，以清净心对外面的境界，清楚、明白，就是照，所以照见。哪个人没有用寂照？我们每个人都用，可是虽用不能保持。佛在经上常讲，我们凡夫见色闻声，就是六根对六尘境界，第一念就是寂照，可是到第二念就出了麻烦，第二念就起了妄想分别执著，就迷了。诸佛菩萨有什么本事？永远保持第一念。
我们早晨起来，睡醒眼睛一张开，看到外面境界，还没有起心动念、还没有分别执著，清楚，不是不清楚，叫第一念。那个情形就是寂照、就是圆融，寂中有照，照中有寂。才一动念就有了分别、有了执著、有了好恶，起了烦恼。第一念是性德，真心起作用，第二念妄心起作用，把真的变成妄的。如何能够保持真心的作用？整个佛法，无论是大乘小乘、宗门教下，都不离开这个原则。修行修什么？就是修个寂、照；换句话说，就是修个心清净，外面境界清楚、明白，无非如是而已。所以看到舍卫两个字，你要能想到这个，就有受用。
「只树」，只是只陀，这里头有段故事，故事在一般注解里面都有，我们不必叙述这些事，我们看它表法的意思。只陀也是梵语，是战胜的意思，国王打了一次胜仗，凯旋归来的时候，宫中有人报信，皇后生了太子，皇帝就很高兴，就把他取了这个名字，叫战胜，战胜回来的。我们看到战胜这两个字，我们要「战胜五阴魔障」，才能恢复自性。我们今天在六道里面搞生死轮回，就是被五阴魔控制住，我们没有能力胜过它。五阴魔，《楞严经》里面说得详细，五阴是五种，每一种里面佛又为我们说十种魔障，五阴就变成五十种魔障。《楞严经》末后有很长一段经文，差不多有三卷，《楞严经》总共只有十卷，三卷跟我们讲五十种阴魔。五十种阴魔从哪里来的？就是五阴的魔障。一个修行人要想能够超越魔障、能够战胜魔障，很不容易，所以修行要三大阿僧只劫，原因就在此地，魔障太多。
修行成佛的捷径是念佛，往生西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿的加持，虽有魔障，魔不能接近，这便宜就占的太大了。也许有同修要问，有不少念佛人怎么他也有魔障？这里面有原因，原因总不外乎他念佛不得力，他念佛用心不纯，才会著魔障。如果是一心专念，纵有魔障，魔也会远离，如果是杂心念佛，魔容易找麻烦。你的心不专、心不一，得不到佛的愿力的加持，所以佛能加持的人，专精，佛才能加持得上。你杂念，心里面还夹杂著妄想，佛没有办法，这力量加不上，也就是说不能跟佛起感应道交，感应道交一定要专。就像我们无线电通话一样，频道一定要专，同时两个频道、三个频道，里面就好多杂音，就听不清楚，道理是相同的。我们跟极乐世界阿弥陀佛频道一定要一致，决定不可以是两个频道、三个频道。
一般最容易著魔的，总是喜欢神通、喜欢感应，这是最容易惹祸的，这是妄想、妄心。「一切法从心想生」，你想神通，妖魔鬼怪都有通，他就来了，想感应，妖魔鬼怪也有感应，本来没有事情，想来的。念佛的人想什么？专想阿弥陀佛，只修一心不乱。阿弥陀佛现前了，现前怎么样？心里清楚、明白，还是一句弥陀念到底，绝不著相。经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，见如不见，这就是好境界。如果你见到，一生欢喜心，「我见到佛了，我的功夫不错」，魔就快来了，你还是喜欢神通、还是喜欢感应。所以，诸位一定要记住，我们念佛念了好久，怎么佛都没有见到？好事情、好境界。佛要真的来了，一给你看见，「我见到佛了，我的功夫不错」，马上就著魔。佛大慈大悲，不让你发狂，这才叫真正爱护你，真正在加持你。到什么时候佛现相？你心真明白、真清楚了，见如不见，佛会现相给你看，给你做证明，你的功夫成就了。你虽见，也不会给人家说「我见到佛」，不会，不可能的。古时候，慧远大师一生见到三次西方极乐世界，没有跟任何一个人说，见如不见。最后往生的时候境界又现前，他才向大家说出，过去已经见过三次，现在境界又现前，我要往生了。说出来，走了，这是对的，说出来还不走，就是妖魔鬼怪，没有这个道理。说出就走，不走决定不说。
所以我们要能战胜魔障。今天我们靠自己的能力，也就是自己的定跟慧，我们都不够，定慧不足以伏魔，唯有靠阿弥陀佛本愿威神的加持。所以要紧，老实念，老实念就对了。
「绍隆佛种」，绍是继续、继承的意思，隆是兴旺，我们要把佛的遗教发扬光大，就是绍隆佛种。「则是自性之只陀太子之功德林也。」只陀太子奉献的花园，花园的产权是给孤独长者的，树木花草是只陀太子培养的，他们两个人做的功德，以这个地方请释迦牟尼佛来讲经说法，这个园林供养佛。供养佛，诸位要记住，不是送给佛的，佛不要，佛出家了，不要园林，也不要房子，佛在这个地方讲经说法。我们现在所讲的，佛要的是使用权，不要所有权，所有权是给孤独长者、只陀太子的，他们两个人有所有权，佛在这个地方是使用。所以佛清净，一丝毫不沾染，这叫真正的出家。出了家还有所有权，就又回家去了，不叫出家。
「给孤独园」，给孤独是当时大家对须达多长者一个赞美的称号，他很慈悲，用现在的话说，他是个慈善家，对於贫苦孤独之人，他常常照顾、常常救济，所以人家送他这个名字。「昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也」，这几句是《法华经》里面的比喻。离家远走是比喻迷，迷失了自性，好比是离家远走，在外面过艰难困苦的生活。今返家园是回过头来，明心见性。承受家业，就是本性里头本具的智慧德能统统都现前。衣里明珠，不劳而获，就是说明性德是自家本有的，不是从外面来的，智慧德能一切无量不是从外面得来的，是自性里头本具的，本来具足。它的盛况我们从《华严经》上看到，毗卢遮那佛的依正庄严，古人常说「不读《华严》不知道佛家的富贵」，佛的富贵，大梵天王比不上，诸位在《无量寿经》上读过。我们六道里面，富贵最大的是大梵天王，大自在天，大自在天他的富贵还是修得的，他不是性德，佛的富贵是性德。我们在《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》，看到西方极乐世界阿弥陀佛的富贵，那也是性德，不是修得的。成佛有什么好处？你看看这个就知道好处。所有一切受用都是自在的，无需要去经营，自性里面自自然然显现出来，唯心所现，所现的是一真法界，自受用。这就是「承受家业，衣里明珠，不劳而获」，劳，修是劳，不要修，这是性德。我们读「只树给孤独园」，回归到我们，克服一切魔障，恢复自己的性德，这一句经文你没有白念。
『大比丘众千二百五十人俱』也有意思，「大指大悲大愿，比丘谓远离尘垢」。比丘是清净的意思，一尘不染，他并不消极，他有大悲大愿，可见得他的生活是积极的，他的事业是向上的，而不违背清净心，与《金刚经》的教诲完全相应。「众」，古印度所称的众就是我们现在所讲的团体，僧团「是理事和合」，所以叫和合众。在所有团体里面，僧团是最值得人尊敬的，就是它修六和敬。这六条戒律是佛制订的，佛的弟子在一块共住必须要遵守，六和敬后面我们会说到。「千二百」是代表圆满的功德，这都是《楞严经》上所讲的，圆满的功德是千二百。「五十五」，五十五也有意思，菩萨的阶位有五十五个，「即十信、十住、十行、十回向」这是四十，再加一个「四加行」，四十四。再加个「十地」，五十四。再加一个「等觉」，五十五。都回归到我们自己修行的层次，好像念书一样，一年级、二年级、三年级，五十五年级毕业，毕业就成佛了，都合到自己身上来。
「此节经文所表」，表是表示的、表显的，也就是说佛经里头字字句句言外有意，不能光看文字，从文字上你看不出来，你要从文字外面去观察，趣味就无穷。这一段经文我们把它综合起来做个结论，「谓如如不动之本性，当下即是，果能破障返闻，则自性佛现」。自性佛就是你的真心显露，真心里面圆满的智慧现前，就叫自性佛现。「而兴大悲大愿，远离尘垢，理事和合，圆满诸菩萨之修德。」众生根性有利钝不同，利根的人一修一切修，钝根的人要经历五十五个位次，好像读书一样，从一年级、二年级慢慢去念。利根的人是天才儿童，他不需要，他会跳班，当中那个他不需要读，他就圆满了。虽然顿超，顿超里面还是有次第，《华严经》上讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，这两句话实在讲也相当难懂，行布是次第，圆融是没有次第。可是在现在大楼的建筑，这两句话我们一观察，很容易理解。像大楼的楼梯一样，你看电梯在这边，楼梯在那边，楼梯是行布，电梯是圆融，从电梯一下上去，也一层一层经过，没有说不经过，这就是「圆融不碍行布，行布不碍圆融」。一个是走楼梯上去，一个坐电梯上去，每一层每个阶梯都经历到了。一个是不停的往上去，一个是一步一步走上去，每个阶级都要停一下。所以看大楼，我们一看到电梯就想到行布圆融，这都消归自性，就是把佛法的东西都应用在日常生活当中。
我们修净土法门就是圆顿，就是坐电梯上去的，学其他的法门是爬楼梯上去的，不一样。这是圆满诸菩萨之修德，实在讲最快速、最稳当、最圆融的，无过於念佛求生净土。
「而与世尊心心相印，光光相照。」这个世尊不只是指释迦牟尼佛，这个世尊的含义是十方三世所有诸佛如来，一切诸佛是一个心，真心，没有妄念，我们能跟佛心相应，佛心跟自己的心是一个心。光光相照，就是所见的、所解的相同，见解相同，光光相照。「则见此序境，相为非相而见如来矣」，经文讲「若见诸相非相，则见如来」，我们就见佛了，「一部经文所说，总不外此意，学者当於一切时、一切事、一切境皆如是体会得」。可见得你读《金刚经》，不但是《金刚经》上字字句句能够融合到自性，在日常生活当中，穿衣、吃饭、工作、处事待人接物，样样都会归自性，你的生活得大自在，你的生活就入佛菩萨的境界。从前过的是凡夫生活，现在过佛菩萨的生活，怎么会一样？「则动静一如，无往而不是矣」，所以是「头头是道，左右逢源」，真的得大自在。
我们再看底下这一段，发起序，本经的发起。
【尔时世尊食时著衣持钵。入舍卫大城乞食。於其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】
这一段，不但是这一部《金刚经》都在里面，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经也都在里面，十方一切诸佛如来从初发心修行，一直到成佛证果，也都在里头。这是世尊现身说法，为我们做出一个好样子，佛是怎么生活的。世尊这次是示现出家人的身分，出家人的生活，出家人的模范。看到这个样子，我们要能够回过头来想到，无论你过的是什么样的生活，我们生活方式不一样，无论你从事不同的工作，你只要能够懂得这个原理原则，把这个原理原则应用在你生活当中，你所过的统统是佛菩萨的生活。《金刚经》上是世尊亲自表演给我们看，而在《华严经》上，是诸菩萨来表演，《华严经》末后一品，五十三位善知识，五十三个人来表演。这五十三个人就代表我们这个社会男女老少，各行各业，都是菩萨、都是佛。修行成佛不一定要出家，无论哪个行业，无论过的是什么生活方式，只要会运用《金刚经》上的道理、方法、原理原则，没有一个不成佛，妙就妙在此地。
这一段是很重要的一段，我们一般读诵往往把这个看轻，认为这个不要紧，粗枝大叶念念就过去，殊不知这非常重要。后面的经文，说老实话，解释这一段，这一段如果明白了，后面经文不需要讲。看不出门道，这才细说，看出门道，何必要说？不必说了。所以这个注子我们要说一说。「出家本为度众，欲度众生，须先断惑，断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少，则乞食之有益於众生也大矣。」这是释迦牟尼佛为什么要示现出家。其实佛菩萨度众生方式很多，《普门品》里面所说的，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，释迦牟尼佛示现的佛身；应以居士长者身得度者，即现居士长者身而为说法，维摩居士就示现长者居士身，维摩居士也是佛再来的。可见得他们自在，哪一类众生想什么，他就能变什么身相。诸位一定要知道，在那个当时，印度是两尊佛出世，一个示现出家，一个示现在家，说明在家、出家修行同成佛道，没有哪个高哪个低，没有，一样的。佛的弟子，像舍利弗、目犍连，这佛的大弟子，见佛要顶礼三拜，右绕三匝，他们见维摩居士也是顶礼三拜，右绕三匝，这经上清楚、明白。
现在一般人有个很错误的观念，认为一出家就高高在上，比谁都大，没有出家还谦虚、还恭敬，一出家就贡高我慢，这错了。佛法是先断烦恼，出家之后，烦恼就长了好多，贪瞋痴慢长了好多；不出家烦恼少，一出家烦恼多，这错误的。不知道佛陀当年在世显示的出家修行、在家修行是平等的，完全相同，这是我们千万要记住。特别是发心出家的同修，要知道我们虽然身出家，无论在道业上、在断烦恼上，烦恼一品没断，怎么可以贡高我慢？一定要谦虚、一定要恭敬，对人、对事、对物要谦虚恭敬，要知道修福、修慧，这就对了。
请掀开经本第十一面，从经文看起：
【如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】
这一段经文是属於本经的证信序。我们因为时间不多，所以这个讲座我们采取重点的报告，特别注重在修学心得这方面，对於经文的解释，名相、术语，诸位都可以参考江味农居士的《讲义》。在这一段里面，我们应该要学习的有几个重点必须要知道，重点掌握到，以后诸位展开一切大乘经典，你也就会读、也会看、也会修学了，这很要紧。请翻开《讲义》的第十二面，我们看第三行，就是第六条。「看经闻法，贵在如实会得其意，果能消融归我自性，则受用无穷」，这几句话很要紧。所以你会不会读经、会不会听经、会不会学佛，关键就在此地。要紧的是真正能够体会到说经人的意思，说经的人是释迦牟尼佛，我们开经偈里面念的「愿解如来真实义」，这就是要解如来真实义。意思明了之后，要真正能消归自性，此地讲消融归我自性，简单讲就是消归自性。这句话是什么意思？用现代人的讲法，他真正体会得意思之后，变成自己的智慧、变成自己的生活，才叫消归自性。如果不能把它成为自己的智慧、自己的生活，换句话说，佛法是佛法，我们生活还依旧是生活，毫不相干，哪里能有受用？所以消归自性就非常重要，意思就是要变成自己的智慧、自己的生活行持，这样你才能真正得到受用。
下面，就这段经文我们举个例子，知道这个例子之后，所有一切经文都要作如是观。譬如我们念『如是我闻』，「如」是什么意思，「是」是什么意思，怎样把「如是」变成自己，这个地方举的例子是简单，容易领会，深入浅出。「如，生佛本具之性体，真实之际如如不动」，《无量寿经》上所说的「开化显示真实之际」，真实之际就是禅宗里面讲的真如本性。所以「如」就是真如、就是自性、就是自己，「如」就是讲的自己，自己的真心。「是」是讲它的作用，「如」是讲体，我们自己的真心、本性，「是」是真心、本性起作用，起的作用无量无边，「开化显示当下即是」，可见这个体用没有离开我们生活，现前就是。开是开启，化是变化，显是很清楚、很明白，明显，示，就是在眼前，一真法界在我们眼前，十法界也在我们眼前。十法界就是化，我们讲开化显示，十法界是化，一法界是显。每个字里面都含有很深很广的意思，明白的展示在现前。佛说「如是」这两个字，我们才能契入这个境界，一真法界、十法界依正庄严就在眼前，清楚、明白，确实是不可思议。
「我闻」，这个我是讲的真我，不是我们现在所讲我你他之我，那是假的。「我，即心佛众生，三无差别。」心是体，佛与众生是所现的相，我们前面讲开化，开是讲一真法界，是讲佛，化这是众生，九法界有情众生，从菩萨以下，九法界是变化出来的。怎么变化出来的？心，十法界依正庄严，从心想生，所以想的力量太大了，从心想生。但是你要晓得，一真法界跟十法界是一不是二，心、佛、众生也是一不是三，是一。这个事实真相你能透彻、能理解，那叫证，佛法里叫契入，我们一般人讲证果，证个什么？就是这个意思。「常乐我净之我」，这个我是真我。「我」之定义在佛法里面一般讲有八个意思，《讲义》里头有，八个意思里头最要紧的，就是平常我们讲的两个意思，一个是主宰的意思，一个是自在的意思。就从这两个定义来观察，凡夫没有我，凡夫做不了主宰，也不自在。诸佛菩萨有我，有真我，他在十法界依正庄严当中自己能做得了主，在无限的时空里面他得大自在。前面跟诸位报告了，学佛没有别的，是把我们的境界向上提升，换句话说，把我们生活空间要扩张，扩张到尽虚空遍法界是我们的生活空间，那就自在了。「破空间障碍」，「我」的意思，破空间的障碍。
闻，绝对不是耳闻，耳闻那是凡夫，有障碍。这个闻，像观音菩萨在《楞严经》上所说的，《楞严经》上观音菩萨自己提出报告，他是怎样修行证果的？他的方法是「返闻闻自性，性成无上道」，他教给我们返闻。返闻这两个字含义很深也很广，它的精义、它的精华，是教给我们不要向外面境界攀缘，外境是假的，《金刚经》上所讲「凡所有相，皆是虚妄」，你向外面境界攀缘你就错了。应该怎么样？回归到自性，闻要「返闻闻自性」。视，我们看，看要返视，回过头来看你就见到色性，不知道回头的人，他看的是色尘，染污了自性。不会闻的人，他是听到声尘，也是染污自性。所以会用心的人，他就是能够回头，佛法里头常说回头是岸，返闻就是回头。六根接触外面六尘境界，要知道从六尘境界里面回头，诸位懂得吗？回头就是不受外面环境干扰，不受外面环境蒙蔽，在一切境界里面保持著不著相、不动心。不著相就是《金刚经》上讲的「不取於相」，不动心就是「如如不动」，这叫返闻。从这两个字就要晓得，六根接触六尘境界要知道回头，就是不受诱惑、不能动心，那就对了。这时候你是用清净心、平等心、觉心去观察外面的境界，那个观察就是真相，真相大白。起心动念你就见不到真相，起心动念你所见的是十法界，不起心不动念你所见的是一真法界。
佛法里面讲的一真法界，决定不是说十法界以外还有个一真法界，没有这个道理。人道之外还有个天道，没有这个道理，那就变成真的有不一样。一真法界跟十法界是一，不是二，天道跟人道也是一，也不是二，要用现在科学家术语来讲，就是空间的转变，必须要晓得，三度空间、四度空间、五度空间，乃至於无限度的空间，是一个空间。诸位如果从这上体会，这部经的意思就容易明了的多了。无限度的空间是一个空间，这无限度空间怎么来的？分别执著来的。所以现在科学家发现到空间有多元次的，但是不知道怎么突破，知道突破之后，那个很神奇，不可思议的境界出现，不知道怎么突破。佛法教给我们，用定功突破，离开一切妄想分别执著，就突破了。突破之后，你才晓得十法界依正庄严你都看到了，六道里面状况也都看到，它要不是在同时，你怎么会看到？如果真的有过去、现在、未来，过去你怎么能看到？未来你怎么能看到？没有，都在现前。你为什么能看到天道？为什么能看到菩萨道？为什么能看到饿鬼道？因为也在一个空间里面，只要你能够突破这个界限，全都看到了。本来没有界限，界限是自己分别执著造成的。这个障碍很坚固，我们见不到、听不到也摸不到，好像是无形的一个很坚固的障碍，这就是科学家所发现的空间的度数不相同。
返闻就是不受外境干扰，心对境界如如不动，这是修行的基础，也是禅定的基础。我们念佛希望得一心不乱、希望功夫成片，关键也在此地。所以要懂得返闻、懂得回头，懂得不著相、懂得不分别。
底下讲『一时』。「十世古今，不离当念。」这刚才也透了一点消息，没有过去、未来，所以是一时，因为是一时，所以过去、未来都在你眼前，你统统都看见。现在为什么会一时失掉了，会有过去现在未来？因为你现在心动了，心一动就有过去现在未来，过去心、现在心、未来心，我们讲念头。可是你要晓得，念头是假的，真心不动，妄心才有念头，所以念头是妄心，不是真心，妄心有过去、有未来，真心没有过去、没有未来。所以时间也是一，不是二，空间也是一，不是二。虚空法界你要真的契入了，哪一样事情你不清楚？哪一样事情你不明白？「三际心不可得」，《金刚经》上，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，「破时间障碍」。你看，「我闻」、「一时」，把时空的障碍突破，你才能见到事实真相。你不能突破，你所看的是一点点，看的很窄小，以为这一部分是真的，这就产生了错误的观念。你看错、想错了，当然你也连带著你做错，你也说错了。错误的结果就是制造出六道轮回，所以六道轮回是错误的结果。这就是消融归於自性。
我们看到『佛』。现在有不少同修常常来问我，有些人问他「佛」，他答不出来。到底是佛大？还是神大？还是上帝大？搞不清楚。佛是什么？佛是自己，佛不是别人，「自性天真佛」。以后再遇到，说到佛，你给他解释清楚。佛这个字是印度话，它的意思是智慧，究竟圆满的智慧，每个人都具足，人人的智慧都是究竟圆满。上帝也是究竟圆满，我们自己也是究竟圆满，都是佛，哪一个不是佛？佛在《华严经》上讲，「一切众生本来成佛」，他本来是佛，本来是佛就是本来是圆满的智慧、圆满的觉悟；现在不是佛了，不是佛就是你的智慧、觉悟丧失掉了。为什么丧失掉？因为你有妄想、你有执著，经上说的「但以妄想执著而不能证得」。由此可知，一切众生如果把妄想执著舍弃掉，你能力就恢复，这就是佛的意思。佛不是神，佛不是上帝，这不能比，怎么比法？没得比的，他不是一类的。这是自己本性真心本具的智慧，看到这个字，要想到我要恢复我的本能，佛法的教学没有别的，都是恢复本能而已。
其他宗教看到我们供佛像，他觉得这是拜偶像，他不了解这个意思。供佛像是什么意思？佛是我们的老师，我们塑一尊像供养在这边，是不忘本的意思，我们没有把他当神来看待。纪念老师，不忘老师教诲的恩德，这是第一个意思，报恩的意思。第二个意思，见到佛像就想到自性天真佛，我要恢复本能，怎么恢复？像他这个样子就行了。他的样子就是经典里面所记载的，经典里面告诉我们的，他在日常生活当中怎样用心、怎样生活、怎样工作、怎样处事待人接物，我们在这里面去学习。他所教导的，点点滴滴都是帮助我们恢复本能，禅宗里面讲的就是帮助我们明心见性，这是佛的意思。无论见到这个字，看到佛菩萨形像，要了解，要能够说得出来。
『舍卫国只树给孤独园』，是释迦牟尼佛讲经的地方。地方也含著有很深的意思，你要能够会归到自性，你要能够把它消化掉。吃东西不消化，身体就生病；读经不消化，心里头就生病，食而不化就变成心病，心病比生理的病还难医。我相信不少同修们，在国内、在国外，看到许多学佛都著魔了，他为什么会著魔？没消化。吃东西不消化，饮食不消化，这身体长病，学了佛法不消化的话，麻烦就大了，就是这么个道理。「舍卫」是梵语，它的意思是丰德，我们看底下，「寂照圆融，自性圆具之丰德」。这个城市，这是城市的名字，称它作国，其实它是一个国家的首都、都城，用这个都城的名字代表这个国家，古时候有这个例子，现在也有。像世界上，我们称中国，不称中国，称北京，代表中国；美国称华府，就代表美国，古今这例子很多。丰是说这个地方物产非常丰富，我们现在的话讲是一个经济中心；德是文化水准很高，是一个文化的大城。从这个名称就晓得，这个地方是过去古印度文化、经济的中心，所以称之为丰德。我们自性里面有无量的智慧、有无量的德能，是真正的丰德，看到这个名字要想到我们自性，我们的性德真正是丰富。
寂照圆融，自性圆具，圆是圆满，具是具足，一丝毫都没有欠缺，无量的智慧、无量的才艺、无量的德能，一切都是无量。西方世界讲无量的寿命，样样都是无量，这无量是自性里头本来具足的，不是从外面来。所以学佛为什么要明心见性，你要是懂得了，你就会答覆。见性之后，无量的智慧德能统统显现出来，这不是修德，是性德，本性里头本来具足的。怎样才能叫性德现前？要靠修行。怎么个修法？前面这一句是修学的总纲领、总枢纽，就是「寂照圆融」。什么叫寂照？寂是心地清净，如如不动，以清净心对外面的境界，清楚、明白，就是照，所以照见。哪个人没有用寂照？我们每个人都用，可是虽用不能保持。佛在经上常讲，我们凡夫见色闻声，就是六根对六尘境界，第一念就是寂照，可是到第二念就出了麻烦，第二念就起了妄想分别执著，就迷了。诸佛菩萨有什么本事？永远保持第一念。
我们早晨起来，睡醒眼睛一张开，看到外面境界，还没有起心动念、还没有分别执著，清楚，不是不清楚，叫第一念。那个情形就是寂照、就是圆融，寂中有照，照中有寂。才一动念就有了分别、有了执著、有了好恶，起了烦恼。第一念是性德，真心起作用，第二念妄心起作用，把真的变成妄的。如何能够保持真心的作用？整个佛法，无论是大乘小乘、宗门教下，都不离开这个原则。修行修什么？就是修个寂、照；换句话说，就是修个心清净，外面境界清楚、明白，无非如是而已。所以看到舍卫两个字，你要能想到这个，就有受用。
「只树」，只是只陀，这里头有段故事，故事在一般注解里面都有，我们不必叙述这些事，我们看它表法的意思。只陀也是梵语，是战胜的意思，国王打了一次胜仗，凯旋归来的时候，宫中有人报信，皇后生了太子，皇帝就很高兴，就把他取了这个名字，叫战胜，战胜回来的。我们看到战胜这两个字，我们要「战胜五阴魔障」，才能恢复自性。我们今天在六道里面搞生死轮回，就是被五阴魔控制住，我们没有能力胜过它。五阴魔，《楞严经》里面说得详细，五阴是五种，每一种里面佛又为我们说十种魔障，五阴就变成五十种魔障。《楞严经》末后有很长一段经文，差不多有三卷，《楞严经》总共只有十卷，三卷跟我们讲五十种阴魔。五十种阴魔从哪里来的？就是五阴的魔障。一个修行人要想能够超越魔障、能够战胜魔障，很不容易，所以修行要三大阿僧只劫，原因就在此地，魔障太多。
修行成佛的捷径是念佛，往生西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿的加持，虽有魔障，魔不能接近，这便宜就占的太大了。也许有同修要问，有不少念佛人怎么他也有魔障？这里面有原因，原因总不外乎他念佛不得力，他念佛用心不纯，才会著魔障。如果是一心专念，纵有魔障，魔也会远离，如果是杂心念佛，魔容易找麻烦。你的心不专、心不一，得不到佛的愿力的加持，所以佛能加持的人，专精，佛才能加持得上。你杂念，心里面还夹杂著妄想，佛没有办法，这力量加不上，也就是说不能跟佛起感应道交，感应道交一定要专。就像我们无线电通话一样，频道一定要专，同时两个频道、三个频道，里面就好多杂音，就听不清楚，道理是相同的。我们跟极乐世界阿弥陀佛频道一定要一致，决定不可以是两个频道、三个频道。
一般最容易著魔的，总是喜欢神通、喜欢感应，这是最容易惹祸的，这是妄想、妄心。「一切法从心想生」，你想神通，妖魔鬼怪都有通，他就来了，想感应，妖魔鬼怪也有感应，本来没有事情，想来的。念佛的人想什么？专想阿弥陀佛，只修一心不乱。阿弥陀佛现前了，现前怎么样？心里清楚、明白，还是一句弥陀念到底，绝不著相。经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，见如不见，这就是好境界。如果你见到，一生欢喜心，「我见到佛了，我的功夫不错」，魔就快来了，你还是喜欢神通、还是喜欢感应。所以，诸位一定要记住，我们念佛念了好久，怎么佛都没有见到？好事情、好境界。佛要真的来了，一给你看见，「我见到佛了，我的功夫不错」，马上就著魔。佛大慈大悲，不让你发狂，这才叫真正爱护你，真正在加持你。到什么时候佛现相？你心真明白、真清楚了，见如不见，佛会现相给你看，给你做证明，你的功夫成就了。你虽见，也不会给人家说「我见到佛」，不会，不可能的。古时候，慧远大师一生见到三次西方极乐世界，没有跟任何一个人说，见如不见。最后往生的时候境界又现前，他才向大家说出，过去已经见过三次，现在境界又现前，我要往生了。说出来，走了，这是对的，说出来还不走，就是妖魔鬼怪，没有这个道理。说出就走，不走决定不说。
所以我们要能战胜魔障。今天我们靠自己的能力，也就是自己的定跟慧，我们都不够，定慧不足以伏魔，唯有靠阿弥陀佛本愿威神的加持。所以要紧，老实念，老实念就对了。
「绍隆佛种」，绍是继续、继承的意思，隆是兴旺，我们要把佛的遗教发扬光大，就是绍隆佛种。「则是自性之只陀太子之功德林也。」只陀太子奉献的花园，花园的产权是给孤独长者的，树木花草是只陀太子培养的，他们两个人做的功德，以这个地方请释迦牟尼佛来讲经说法，这个园林供养佛。供养佛，诸位要记住，不是送给佛的，佛不要，佛出家了，不要园林，也不要房子，佛在这个地方讲经说法。我们现在所讲的，佛要的是使用权，不要所有权，所有权是给孤独长者、只陀太子的，他们两个人有所有权，佛在这个地方是使用。所以佛清净，一丝毫不沾染，这叫真正的出家。出了家还有所有权，就又回家去了，不叫出家。
「给孤独园」，给孤独是当时大家对须达多长者一个赞美的称号，他很慈悲，用现在的话说，他是个慈善家，对於贫苦孤独之人，他常常照顾、常常救济，所以人家送他这个名字。「昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也」，这几句是《法华经》里面的比喻。离家远走是比喻迷，迷失了自性，好比是离家远走，在外面过艰难困苦的生活。今返家园是回过头来，明心见性。承受家业，就是本性里头本具的智慧德能统统都现前。衣里明珠，不劳而获，就是说明性德是自家本有的，不是从外面来的，智慧德能一切无量不是从外面得来的，是自性里头本具的，本来具足。它的盛况我们从《华严经》上看到，毗卢遮那佛的依正庄严，古人常说「不读《华严》不知道佛家的富贵」，佛的富贵，大梵天王比不上，诸位在《无量寿经》上读过。我们六道里面，富贵最大的是大梵天王，大自在天，大自在天他的富贵还是修得的，他不是性德，佛的富贵是性德。我们在《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》，看到西方极乐世界阿弥陀佛的富贵，那也是性德，不是修得的。成佛有什么好处？你看看这个就知道好处。所有一切受用都是自在的，无需要去经营，自性里面自自然然显现出来，唯心所现，所现的是一真法界，自受用。这就是「承受家业，衣里明珠，不劳而获」，劳，修是劳，不要修，这是性德。我们读「只树给孤独园」，回归到我们，克服一切魔障，恢复自己的性德，这一句经文你没有白念。
『大比丘众千二百五十人俱』也有意思，「大指大悲大愿，比丘谓远离尘垢」。比丘是清净的意思，一尘不染，他并不消极，他有大悲大愿，可见得他的生活是积极的，他的事业是向上的，而不违背清净心，与《金刚经》的教诲完全相应。「众」，古印度所称的众就是我们现在所讲的团体，僧团「是理事和合」，所以叫和合众。在所有团体里面，僧团是最值得人尊敬的，就是它修六和敬。这六条戒律是佛制订的，佛的弟子在一块共住必须要遵守，六和敬后面我们会说到。「千二百」是代表圆满的功德，这都是《楞严经》上所讲的，圆满的功德是千二百。「五十五」，五十五也有意思，菩萨的阶位有五十五个，「即十信、十住、十行、十回向」这是四十，再加一个「四加行」，四十四。再加个「十地」，五十四。再加一个「等觉」，五十五。都回归到我们自己修行的层次，好像念书一样，一年级、二年级、三年级，五十五年级毕业，毕业就成佛了，都合到自己身上来。
「此节经文所表」，表是表示的、表显的，也就是说佛经里头字字句句言外有意，不能光看文字，从文字上你看不出来，你要从文字外面去观察，趣味就无穷。这一段经文我们把它综合起来做个结论，「谓如如不动之本性，当下即是，果能破障返闻，则自性佛现」。自性佛就是你的真心显露，真心里面圆满的智慧现前，就叫自性佛现。「而兴大悲大愿，远离尘垢，理事和合，圆满诸菩萨之修德。」众生根性有利钝不同，利根的人一修一切修，钝根的人要经历五十五个位次，好像读书一样，从一年级、二年级慢慢去念。利根的人是天才儿童，他不需要，他会跳班，当中那个他不需要读，他就圆满了。虽然顿超，顿超里面还是有次第，《华严经》上讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，这两句话实在讲也相当难懂，行布是次第，圆融是没有次第。可是在现在大楼的建筑，这两句话我们一观察，很容易理解。像大楼的楼梯一样，你看电梯在这边，楼梯在那边，楼梯是行布，电梯是圆融，从电梯一下上去，也一层一层经过，没有说不经过，这就是「圆融不碍行布，行布不碍圆融」。一个是走楼梯上去，一个坐电梯上去，每一层每个阶梯都经历到了。一个是不停的往上去，一个是一步一步走上去，每个阶级都要停一下。所以看大楼，我们一看到电梯就想到行布圆融，这都消归自性，就是把佛法的东西都应用在日常生活当中。
我们修净土法门就是圆顿，就是坐电梯上去的，学其他的法门是爬楼梯上去的，不一样。这是圆满诸菩萨之修德，实在讲最快速、最稳当、最圆融的，无过於念佛求生净土。
「而与世尊心心相印，光光相照。」这个世尊不只是指释迦牟尼佛，这个世尊的含义是十方三世所有诸佛如来，一切诸佛是一个心，真心，没有妄念，我们能跟佛心相应，佛心跟自己的心是一个心。光光相照，就是所见的、所解的相同，见解相同，光光相照。「则见此序境，相为非相而见如来矣」，经文讲「若见诸相非相，则见如来」，我们就见佛了，「一部经文所说，总不外此意，学者当於一切时、一切事、一切境皆如是体会得」。可见得你读《金刚经》，不但是《金刚经》上字字句句能够融合到自性，在日常生活当中，穿衣、吃饭、工作、处事待人接物，样样都会归自性，你的生活得大自在，你的生活就入佛菩萨的境界。从前过的是凡夫生活，现在过佛菩萨的生活，怎么会一样？「则动静一如，无往而不是矣」，所以是「头头是道，左右逢源」，真的得大自在。
我们再看底下这一段，发起序，本经的发起。
【尔时世尊食时著衣持钵。入舍卫大城乞食。於其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】
这一段，不但是这一部《金刚经》都在里面，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经也都在里面，十方一切诸佛如来从初发心修行，一直到成佛证果，也都在里头。这是世尊现身说法，为我们做出一个好样子，佛是怎么生活的。世尊这次是示现出家人的身分，出家人的生活，出家人的模范。看到这个样子，我们要能够回过头来想到，无论你过的是什么样的生活，我们生活方式不一样，无论你从事不同的工作，你只要能够懂得这个原理原则，把这个原理原则应用在你生活当中，你所过的统统是佛菩萨的生活。《金刚经》上是世尊亲自表演给我们看，而在《华严经》上，是诸菩萨来表演，《华严经》末后一品，五十三位善知识，五十三个人来表演。这五十三个人就代表我们这个社会男女老少，各行各业，都是菩萨、都是佛。修行成佛不一定要出家，无论哪个行业，无论过的是什么生活方式，只要会运用《金刚经》上的道理、方法、原理原则，没有一个不成佛，妙就妙在此地。
这一段是很重要的一段，我们一般读诵往往把这个看轻，认为这个不要紧，粗枝大叶念念就过去，殊不知这非常重要。后面的经文，说老实话，解释这一段，这一段如果明白了，后面经文不需要讲。看不出门道，这才细说，看出门道，何必要说？不必说了。所以这个注子我们要说一说。「出家本为度众，欲度众生，须先断惑，断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少，则乞食之有益於众生也大矣。」这是释迦牟尼佛为什么要示现出家。其实佛菩萨度众生方式很多，《普门品》里面所说的，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，释迦牟尼佛示现的佛身；应以居士长者身得度者，即现居士长者身而为说法，维摩居士就示现长者居士身，维摩居士也是佛再来的。可见得他们自在，哪一类众生想什么，他就能变什么身相。诸位一定要知道，在那个当时，印度是两尊佛出世，一个示现出家，一个示现在家，说明在家、出家修行同成佛道，没有哪个高哪个低，没有，一样的。佛的弟子，像舍利弗、目犍连，这佛的大弟子，见佛要顶礼三拜，右绕三匝，他们见维摩居士也是顶礼三拜，右绕三匝，这经上清楚、明白。
现在一般人有个很错误的观念，认为一出家就高高在上，比谁都大，没有出家还谦虚、还恭敬，一出家就贡高我慢，这错了。佛法是先断烦恼，出家之后，烦恼就长了好多，贪瞋痴慢长了好多；不出家烦恼少，一出家烦恼多，这错误的。不知道佛陀当年在世显示的出家修行、在家修行是平等的，完全相同，这是我们千万要记住。特别是发心出家的同修，要知道我们虽然身出家，无论在道业上、在断烦恼上，烦恼一品没断，怎么可以贡高我慢？一定要谦虚、一定要恭敬，对人、对事、对物要谦虚恭敬，要知道修福、修慧，这就对了。