金刚经研习报告 （第一集） 1995/8 美国达拉斯 档名：09-025-0001
各位同修，今天是我们达拉斯佛教会第二届的大专讲座，刚才董事长已经简单的介绍过了，在此地我要略微补充几句，让我们同修了解我们的道场。我们在台湾的道场跟此地的道场都是董事长她老人家建立的，我们这边的出家人，包括我自己本身，我们没有道场，我们接受董事长的供养。所以道场是属於在家信徒的，她是个总代表，这是很如法的，我们是真正的出了家。有很多出家法师自己都有产业，都有道场，那是现代环境所逼迫的。我们的性质就像《金刚经》上讲的一样，释迦牟尼佛没有道场，只树给孤独园是须达多长者的，须达多长者他有所有权，礼请释迦牟尼佛住在这边弘法利生，我们这个道场性质也是如此。所以道场主人是这边的董事长，台北图书馆，她是那边的馆长，她是道场的主人。我们非常感谢董事长，她的慈悲成就我们的道业、成就我们的法会，这在现代已经很少能够见到，这是我们对她很感激的地方。
这次讲座总共是二十堂课，二十堂课我们要把全部《金刚经》介绍出来，进度相当的紧张。《讲义》是赠送给诸位，大家自己去做参考，深入去研究。我们讲解的方式是纲领里面的纲领，重要的地方一定详细解说，能看得懂的部分我们都把它省略过去。诸位现在掀开《讲义》第一面。第一面是「纲要」，也就是一般注疏里面所讲的玄义，文我们都要把它念过去。
「大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本。」诸位同修发心学佛，发心到此地来，所为何来？这是首先要清楚、要理解的。我们学佛只有一个目的，永远脱离六道轮回，不再搞生死的苦恼，这是学佛。如果目的不在此地，你就不需要玩弄佛教，玩弄佛教是有很重的罪业，过去李炳老常说，这是阿鼻地狱的罪业。佛教的目的就是帮助我们了生死出三界，唯独这桩事情世间人做不到，除这个之外，世间的学术、哲学、宗教都可以能做得到的，用不著释迦牟尼佛出现於世。这是我们必须要清楚、要理解的，尔后我们才能达到修学的目标。
学佛确实是高度的智慧，没有高度的智慧，他怎么晓得六道轮回的可怖，怎么晓得了生死这桩事情是我们一生当中最大的大事情？佛法有无量法门，无量法门里面都要有高度的智慧才能成就，如果没有智慧，决定不能成就，就是念佛法门也不例外。所以佛法的确是以智慧为根本，唯有智慧才能解决问题。念佛的功夫不得力，原因就是没有智慧，所以这次我们选讲《金刚般若》，就是帮助我们老实念佛。《金刚般若》的宗旨就是看破、放下，真正能看破、能放下，你就老实了，取西方净土可以说是人人都有分。
「般若摄无量义」，这是我们可以理解的，「性体空寂，我法俱遣」，我是我执，法是法执，我执、法执统统放下，「情执尽空，得无所得」。无所得才是真正的得，有所得都是假的，经上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，《心经》到最后把宇宙人生的真相说出，「无智亦无得」这是真相，无智是破法执，无得是破我执，我、法两种执著都舍弃。底下说，「生知」，生是众生，众生知道的「诸法缘生」，这佛在经上常说，众生知道。但是「未见本性，逐相而转，迷而不觉」，这十六个字把众生相都写出来，六道众生确实是这个样子。
「佛知」，佛菩萨他们晓得，他们知道真相，「缘生性空，有即非有，当体即空，觉而不迷」。所以我、法两种执著，他都断了。为什么他没有执著？因为他知道缘起性空，空有不二，他晓得这个事实的真相。「因迷而成六道，因悟而有三乘」，这是讲十法界，十法界从哪里来的。真正的法界是一法界，「唯有一乘法，无二亦无三」，叫一真法界，那是真的，十法界都不是真的。十法界从哪里来的？从迷、悟来的。一法界从哪里来的？迷、悟是二边，二边都放下，那是一真法界，西方极乐世界是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界是一真法界。由此可知，只要有执著，你就堕在十法界里。因迷才有六道，所以六道是我们自己变现出来的。六道不是本来有的，本来没有，六道也不是佛菩萨造的，也不是上帝造的，也不是阎罗王造的，与他们都没有关系，是自己迷了变现出来的境界。三乘，声闻、缘觉、菩萨，乃至於佛，从哪里来的？悟，觉悟了，这个觉悟没有达到圆满，要达到圆满就入了一真法界，超越十法界。这还没有达到一真法界，他在十法界里面成佛，那个佛要是依天台家讲就是藏教佛、通教佛、别教佛，成这种佛。到究竟圆满是圆教佛，圆教佛是一真法界的，别教以下都是十法界的，不是一真法界，虽觉而没有圆满。这是说明十法界、六道怎么来的，这两句很要紧。「本经纲要，遣除妄想执著，念佛净心之枢要。」我们今天学《金刚经》目的在此地，希望它能帮助我们念佛净心。
底下一个简单的表解，说明十法界的现象、道理。「无始无明」，为什么称它作无始无明？「无始」不是说过去很久很久，找不到开端，说个无始，不能这个解释法，这个解释法错了。无始就是没有开始，所以它是虚妄的，如果有始有终，就变成事实了，就变成真的，根本就没有开始。为什么产生这个现象？一念迷。一念迷就在当下，觉悟也是一念觉，所以说迷悟不二。迷了，我们本性里面的般若智慧失掉了，明失掉，叫无明。明是本来有的，因为你迷了，本来有的般若智慧失掉了。失掉的现象是什么？就是下面两种现象，有妄想、有执著。所以，有妄想、有执著你就是在无明里面，你就是迷了。妄想就是分别心，能变境界，十法界依正庄严是妄想变出来的。没有妄想，不但没有六道，十法界也没有，你就入一真法界。现在科学家所发现的我们的空间有无限的度数，所以三度空间、四度空间，现在科学家已经发现，确实空间达到十一度，但是在理论上讲是无限度的。无限度的空间怎么来的？是我们迷悟浅深不同而造成的，是这么一个因素。所以十法界依正庄严就是十个不同的因次。
执著就是烦恼，因为妄想变的境界，不知道境界是假的，以为境界是真实的，坚固的执著，於是这里就产生了「烦恼障」跟「所知障」，执著里头就有我执、法执。轮回的现象就形成了，迷惑、造业、受苦，苦就是报，果报，受苦当中又起迷惑，起迷惑再造业。所以果报真正的状况是一世不如一世，因为你的惑跟业都在累积，往上升的机会很渺茫，往下堕落很容易。人生在世为什么？是为造业而来的吗？造善业已经是佛不许，如果说造恶业，造恶业就是我们中国人讲的造孽，果报在三途，非常可怕，这又何苦来！人生在世决不能追求世间的名闻利养、富贵荣华，如果是目标追求这些，这是造孽，没有不堕落的。佛教给我们随缘消业，这一生过得就有意义、有价值。业障消了，智慧就现前，人有智慧，即使不能脱离三界，也不至於堕落三恶道，这非常的要紧。
「情执我见，实为爱根」，世间人的贪爱，「爱根不除，心何由净」。要达到清净心很不容易，如果要真正达到清净心，念佛就是修清净心，心净则佛土净。这才晓得贪爱是最大的障碍，我们生生世世念佛不能了生死出三界，根本的因素就是这个字，没有能够把它拔除。「般若是自性本具正智」，可见得般若智慧不是从外面来的，是我们真心本性里面本来具足的。佛经上我们常常念到「阿耨多罗三藐三菩提」，就是「无上正等正觉」，这句话在《金刚经》上就是实相般若，名称不一样，事情是一桩事。「照见事实真相」，这个智慧现前，宇宙人生的真相你见到了，这就是「佛之知见」，可见得佛的知见是我们本有的知见、本能的知见。「老实念佛，则能一心不乱，若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。」这是念佛不能成就的因素，也就是净宗里面常讲的不老实。不老实的人他心攀缘，杂心闲话，讨论佛法怎么样？讨论佛法也是杂心闲话，佛法唯求清净。
前些年我在洛杉矶讲经，洛杉矶有个日本人的禅宗道场，很多美国人都在里面进修，中国人也不少。它的道场特色，它有一个禅堂，走进去之后就不能说话，你在那里住一天，一天不说话；住两天，两天不说话。所以很多外国人到那里去，因为他们平常生活压力很重，到那个地方去感觉到非常轻松愉快。没有别的特色，就是不说话，大家能够不说话就老实了，话愈多愈不老实，这是实在的，他心不清净。人家要来问佛法，不说话就是佛法，心清净就是佛法，这是真的，不是假的。杂心闲话不但害自己也害别人，自己心不清净，也扰乱别人不清净，这就是无量的罪过。所以真正修行人读经、念佛、静坐，佛法没有别的，修清净心而已，清净心起作用就是真实智慧。
第二段是经题。本经的经题是「金刚般若波罗密经」。金刚是物质，在此地是比喻，「物名，金中之精，最坚最利，能坏一切物，一切物不能坏」，这是说它的坚固。像我们世间，金刚钻是最坚固的，称之为金刚，它是坚固的，一切物都没有办法破坏它，比喻般若。般若，一切法不能够破坏它，它能够破一切法。「又金刚宝光明能照数十里」，这是说它的光明。佛经里面所说的金刚，我们地球上没有，它讲的是天上的金刚宝石，人间没有，它的光明能照数十里。比喻「般若正智，能破烦恼重障，彻见一切凡情妄相，照破无明」，前面比喻它的坚固能破烦恼，烦恼相当坚固，不容易破，金刚智慧可以破烦恼，又能破无明，它有光明能够照破无明，所以用这个来做比喻。
般若是梵语，智慧，为什么不翻智慧？怕我们产生误会，所以还用音译，再加以解释。它是自性本具的智慧，不是学得来的，不是修来的，是自性里头本来具足的。「就理体曰觉性」，从理上讲、从本性上讲，是本性里面的一分觉悟，本来有的觉悟，「又名实相般若」，所以实相般若是从体上说的。「就作用曰正智，即观照般若」，它起作用就是照见，《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，照见是起作用。「体用一如，觉照一体，故皆名般若」，所以无论从体、从相、从作用上，都称之为般若。「佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若」，佛为我们讲经说法，佛灭度之后，集结出这些经典，所有一切经典都称之为文字般若。
「梵语波罗密，义为彼岸到」，波罗密也是印度话，从文字直接翻译翻作彼岸到，我们中国的文法叫到彼岸，它跟我们的文法句子恰恰颠倒。「所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅盘彼岸」，这是波罗密的意思。「波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义」，所以它是含多义。我们中国常常说某人有才艺，才艺达到相当的水准，我们都叫他功夫到家，到家就有圆满的意思，在印度人的习惯都称波罗密。所以，波罗密有到家、有做得很圆满的意思，般若智慧是到家的智慧、最圆满的智慧、真实的智慧。
「梵语涅盘，义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭，又翻圆寂」，涅盘就是不生不灭。在四谛里面，诸位晓得苦集灭道，灭谛就是涅盘。灭什么？灭烦恼、灭生死，生死烦恼永灭就叫做涅盘。翻作圆寂，圆是讲功德圆满，寂是清净寂灭，功德圆满、清净寂灭就是涅盘的意思。「因见思烦恼，而有分段生死」，三界里面舍身受身，一段一段的生死从哪里来的？是从见思烦恼变现出来的。「因尘沙无明，而有变易生死。」小乘证到阿罗汉果，大乘圆教菩萨，七信位以上，见思烦恼断了，所以分段生死没有了，他还没有成佛，到成佛这个阶段，他有变易生死。变易生死不是真的生死，生死是比喻，比喻苦。譬如学生上学念书，一年级念完，第二年升二年级，就要变易，一年级变成二年级，二年级变成三年级，小学变成中学，中学变成大学。他要吃一段苦，他才能够提升他的境界，这叫变易生死。由此可知，菩萨从十住变成十回向，变成十行、十向、十地，这就是变易，跟六道里面的生死情形完全不相同。六道里有一段一段，身体形状是一段一段、一世一世不相同。这是两种生死，要知道。
「大智度论云，有无二见，皆属此岸，二执俱空，始达彼岸」，这把此岸、彼岸又交代的清楚明白。一切凡夫执著有，这是在此岸，此岸就是生死轮回。高级的凡夫不执著有，执著空，一切都没有，一切都没有，执著空，还是在此岸，生到无色界天去。三界，欲界、色界、无色界，执著空的人生无色界，还是不能脱离六道轮回。所以，空有二边都不能执著，执著就坏了。出了三界，如果你要执著空，就变成阿罗汉、辟支佛，经上说好听的话，是讲他们证「偏真涅盘」，说不好听的话，「堕无为坑」，这大乘经上常看到的。《楞严经》上世尊说他们的境界是「内守幽闲，犹为分别法尘影事」，这是小乘极果的现象，那不是真的、不是实在的。他不能见性，为什么不能见性？他执著空，还有这个微细的念头，如果是粗念，是在无色界天，细念就变成声闻、缘觉。必须两边都要舍掉才能达到彼岸，彼岸就是一真法界，彼岸就是真如本性，禅宗讲的明心见性，见性成佛，那是彼岸。
「六度中，布施舍也。」布施是什么？放下。舍，舍什么？舍念头，这个重要，执著有、执著无的念头要舍，这才叫根本舍、彻底舍、究竟舍。「若不舍，则不离此界。」念佛人为什么不能往生？这个世间他没有舍掉，所以他不能往生。有些人往生很自在，预知时至，又不生病，年纪轻轻就走了，他为什么那么自在？因为他舍干净了，对於娑婆世界没有一丝毫的留恋，他就到一真法界去，他就作佛去了。诸位要晓得，佛心无念，凡夫心有念，佛心没有念，有念是凡夫，无念是佛菩萨。「众生不肯舍，无观照正智耳。」众生为什么不肯舍？就是对於宇宙人生真相不了解，以为现前样样都是真的，不晓得现前样样都是假的，凡所有相，皆是虚妄，不是真的。你不舍，错了。
「般若波罗密，因位名圆满之观慧。」没有成佛以前，般若波罗密是圆满的智慧，你有圆满的智慧，宇宙人生的真相你当然看得清楚、看得明了。「果位则般若即是波罗密」，果位是成佛，成佛之后，波罗密就是般若，般若就是波罗密。「金刚即喻此观智」，金刚在此地是比喻，比喻这个观照的智慧「最坚、最利、最明」，所以金刚有坚固、锋利、光明，有三个意思。「果位喻如来法身，金刚不坏身也。」这部经的分量虽然不多，它是大乘经里面的精华，是整个佛法修行指导的总纲领、总原则，非常重要。八万四千法门，无论修学哪个法门，违背这个原则都不能成就。念佛法门也不例外，老实念就是金刚智慧，绝不为外界所动摇，一句弥陀念到底，身心世界一切放下。真正放下，你在生活得大自在、得大圆满，圆满、自在不是往生以后，现前就得到，这到后面我们还会讨论到。
「金刚般若波罗密」，这是本经的别题，后面这个「经」字叫总题，凡是佛所说的都称之为经。称经的意思，「具贯摄常法四义」。贯是贯穿，也就是我们今天所说的，佛所讲的这些经，无论在语言、文字、章法结构都非常的严谨，这是贯的意思。摄是摄受，它能够摄受众生，就像磁铁吸力一样。众生接触佛法确实有欲罢不能，知道佛法的好处，认真努力的修学。像这部《金刚经》，可以说从初发心一直到成佛你都读不厌，你都学不倦，因为它的经文虽然没有变，它的义理无限的深广，你体会的是年年不同、月月不同、天天不同，这是有摄的意思。常是永恒不变，底下讲「常则三世不易」，三世是过去现在未来，绝对没有改变的，我们常讲真理，真理是永恒不变的。「法则十界同遵」，法是讲的方法，理论、方法，十法界共同遵守的，都依照这个原理、方法修行证果。「又有径义」，径是路径，经有路的意思，「修行成佛之路径」，循著这个轨道去走，才能够证得佛果。这一段是经题，下面是显体。
体是本经的性质，也就是说本经的理论依据，佛是依什么说出这部经，我们明白这个事实真相，对於这部经典的信心就建立了，这是非常重要的。「信为道元功德母」，如果没有信心，就不能有成就。这一段意思很深，涉及到理论的部分。「一切大乘经，皆以诸法实相为体」，诸法是一切法，实相是真相，换句话说，佛说一切大乘法都是讲的宇宙人生的真相。这个事实真相如何，佛就怎么说法，佛没有增加一点，也没有减少一点，所以佛说法叫如语，完全跟事实真相一样，他把它宣说出来而已。「佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已」，我们是迷而不觉，不了解事实真相，佛是圆满究竟的觉悟，所以对事实真相彻底明了，他来告诉我们。「智者大师以若见诸相非相，即见如来为经体」，这是唐朝时候天台宗的祖师，智者他有《金刚经》的注解，他用这两句都是经文，以这个为本经之经体。「江味农以生实相为体」，江居士是近代人，毕生研修般若。他在《金刚经》上用了四十年的工夫，写成《金刚经讲义》，这个《讲义》可以说是集《金刚经》古今注解的大成，加上他自己实际修行的体验而写成的。可以说今天所有《金刚经》注解里面，以《讲义》最圆满、最丰富，很值得我们做参考。因为《讲义》的分量太大，我们这次把它节录出来，只是《讲义》的节要，所节录出来的文字只有《讲义》原文大概是三十分之一的样子，可能还不到。我们把它节录出来，便利於我们初学，也便利我们在讲席当中来使用。诸位如果深入，我们有《讲义》的原本提供诸位同修们做参考。
「实相即是非相，此中非字，是一切俱非」，这是必须要加以解释，否则的话这非相可能产生误会。「空、有、双亦、双非之诸相俱非」，非相就是非空相、非有相、非亦空亦有、非非空非有，它是这个意思，这才叫做圆满，叫诸相俱非。「非亦不立」，如果还有个非，心里还有非的念头，你还是著了相，非的念头都没有。「诸法实相，本来如是」，禅宗六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」就是这个境界，就是这个意思。「真实如是，无以名之，强名实相耳」，没有法子，不得已，强是勉强，不得已给它取个名字叫做实相。诸位千万不要执著还有个实相，那就又坏了。般若之难就难在此地，怕你落实，一落实，心里一有一点点就错了，你的心就不清净。
离一切相，「离即不取之义，不取於相，如如不动，无以名之，强名曰生。」可见生实相，生也是不得已勉强而说的。生的意思是什么？是现前的意思。我们今天所现前的是烦恼，不是菩提、不是般若。如何能叫般若、菩提现前，现前的意思就取个名字叫做生，怎样才能现前？要不取於相，如如不动，这都是《金刚经》上的句子。我们六根接触外面六尘境界，可以享受六尘境界，不可以执著，换句话说，心要干干净净，一尘不染，这就是不取於相。用现在的话来说，绝不为外面境界所诱惑，这就是不取相。内心如如不动，如如不动是讲内心，不取於相是对外面境界，外不著相，内不动心，这就是禅定，禅定的作用就是智慧。
「文字诠此实相」，诠是诠述，「观照」是用功，观照就是日常生活，「观此实相」，对於宇宙人生的真相清楚楚、明白，「实相般若则圆满显现，到彼岸矣」，你就功夫到家，你的生活完全生活在究竟圆满智慧之中。实在说六祖惠能大师是我们一个好榜样，惠能见五祖的时候，头一天第一次见面，他就告诉五祖说「弟子心中常生智慧」，这就是观照，他观照现前，他的生活是生活在智慧之中。我们一般人要见师父，「师父，我天天生烦恼，弟子心中常生烦恼」。我们生活在烦恼之中，他的生活是智慧之中，这就是告诉我们，我们学佛学什么？把我们烦恼的生活如何转变成智慧的生活，就到彼岸了，你就没有白学。穿衣吃饭、工作、处事待人接物，都是究竟圆满的智慧，你过的日子就是佛菩萨的日子，你就不是凡夫，超凡入圣。这样你才得佛法真正的受用，这就是到彼岸。「本经之文字般若、观照般若喻如金刚者」，用金刚来比喻，「以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相」，所以把它比喻成金刚。这是把修行的目标、效果都说出来了，除我见、断烦恼、生实相，生实相是了解宇宙人生的真相。
底下一段是明宗。宗是讲修行，明宗就是说明这部经上教给我们修行的纲领。「宗者修也，经义之主体虽显」，实相是经义的主体，「非修莫证」，如果要不修，你决定得不到。证就是得到，实相我们得不到，真正的好处、利益我们得不到。就像佛在《无量寿经》上所说的「住真实慧」，那就是生实相，住真实的智慧，「惠以真实之利」，自己以及帮助一切大众都能得到真实的利益。真实的利益就是这一生幸福快乐圆满，这是真实的利益；舍报之后，往生不退成佛，这是真实的利益。除此之外，都不能算是成就。不能了生死、不能出三界，就没有成就可言，纵然生到色界天、无色界天，还要堕落、还要轮回。所以修行很重要，修是修正，行是行为，我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来叫做修行。我们修行的标准是以佛菩萨为榜样。
「读经闻法，必以如说修行为主。」在《普贤行愿品》里面讲到「广修供养」，一切供养当中，法供养为最，法供养的第一句就是「如说修行供养」。佛怎么样教给我们，我们就怎么做，这就是如说修行。「修学唯以自悟心性为主」，真正会修的人，真正会用功，功夫得力的人，大概都不出这一句，要自悟心性。怎么个悟法？要从定中去悟，你没有禅定，你就没有办法悟，禅定是整个佛法修学的总枢纽、总纲领，我们念佛是用念佛的方法修禅定。佛法里头常说八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，无量无边的方法、门径，修什么？统统修禅定，这诸位要知道。得到定，定的作用就是智慧。所以智慧不是从经教里头来的，不是说你读的东西多，听的东西多，看得很多，研究讨论很多，那不是真智慧，依旧是妄想分别执著。真正的智慧是从定当中来，心清净、心平等，像水一样，没有波浪、没有污染。这水像一面镜子一样，外面统统都照见，照得清清楚楚，所以叫照见。所以要修心，《无量寿经》经题上，清净、平等，清净是没有污染，平等是没有波浪、没有波动，修这个。起心动念就是不清净、不平等了，就有污染、有波浪，你照外面就照不清楚，就产生许多的错觉，这就是迷惑，把错误当作真实，这就坏了，这就要造业。所以要知道，以自悟心性为主。
「不重经教，谓之宗下」，宗下就是禅宗，宗门，它不重视经典，完全靠觉悟。「依文字，起观照，证实相者，谓之教下」，跟禅宗相对的另外一些宗派，可以说佛教在中国大乘八个宗派，除禅宗之外的七个宗派都叫做教下。为什么？它重视经典，它是依文字，就是依据经论，在经论里面体会佛的教训，遵守佛的教诫，来修正我们日常生活当中错误的思想、见解、行为，这叫观照。走这个路子来证实相，所以叫教下。「此佛家自称宗教也。」所以佛教里头讲的宗教，跟我们现在社会上讲的宗教的意思不一样。佛教讲的宗是禅宗，讲的教，禅宗以外的宗派都叫教，是这个意思。佛教跟社会上一般的宗教完全不相同，它是释迦牟尼佛的教育，释迦牟尼佛对一切众生的教学，与宗教完全扯不上关系。但是现在佛教也变成宗教，变质了，这我们应当要知道。用宗教的态度，这个心态来学佛，没有法子出离三界，诸位必须要明了。佛教为什么不是宗教？我们在「认识佛教」讲题里面已经说得很清楚。有些同修从录音带上把它写出来，现在印成一个小册子，诸位可以多看看。
「智者大师以实相之慧，修无相之檀为本经之宗」，「江注」，江味农居士的《讲义》，「以离一切相，修一切善为本经依体起修之妙宗」，说法虽然不一样，意思都相通。佛在经上跟我们讲的两边不著。「本经修宗在无住二字，全经观门、行门尽在其中」，这两个字是本经修行最高指导原则，就是无住，无住就是不执著，我们常讲的不分别、不执著，於一切法都不分别、都不执著。「大智度论云，般若要旨，在离一切法，即一切法。」离在哪里离？离不是在相上离，这诸位要知道，经上教我们离相，不是离外面境界相，是离你心里面所执著的相，那个要不得，那个要离。外面这个相不相干，它不起什么作用，《华严》上讲的理事无碍，事事无碍，没有障碍。有障碍是什么？你心里头执著那个相，就有障碍，你心不清净，心被污染。这个话如果诸位要听不懂的话，我们用个比喻，佛菩萨的心像镜子一样，我们每天早晚照照镜子，镜子不著相，照的时候有，相在里面，相有没有著在里头？没有。不但我们不照的时候，镜子里没有相，正在照的时候，镜子里头也不落印象，用心要像镜子。我们凡夫的心就像照相机的底片一样，照一次就落个相在里头，照两次又落个相在里头，里头一塌糊涂，那个有碍，外面境界相无碍，真正有碍的是心里头那个相有碍。
所以佛教给我们无住、教给我们离相，要知道是离心里头执著的相，也就是离分别、离执著，不是叫你真的把相都离开，你就大错特错，你就执著空，明明说空有二边都不能执著。心里面没有相，不著有，外面的相没有离，不著空，空有二边不都离了，是这么个意思。不住有，也不住空，空有二边不住。「经云，离一切诸相，则名诸佛」，佛跟众生差别在哪里？众生心里头著相，佛心清净，佛的心不著相，没有相。「又云，以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提，阿耨菩提者，实相般若也，离一切相修一切善，观照般若也，因观照而证实相。」这是我相、人相、众生相、寿者相，举这四个把所有一切法统统包括在里面，总不外乎这四大类。离四相就是离一切诸相，因为一切诸相归纳起来不外乎这四大类，这我们要知道。离四相，你就实相般若就现前，智慧就现前。必须离四相再修一切善法，就对了。不修一切善法，落空了，你住在空里头；修一切善法，你没有离相，你住在有里面了，你都是有住。真正做到无住是心清净，还要修一切善法。
也许诸位要问，我心里头一切都不执著，我何必还要修善？不修善可以，不修善去作小乘，作辟支佛、作阿罗汉，不能见性。修善是为了明心见性，因为真如本性本来如是，二边不著，修善不著空，无住不著有。《金刚经》经文里教给我们，「应无所住，而生其心」，「无所住」不著有，「而生其心」不著空。我们念佛人而生其心生什么心？念阿弥陀佛的心，求生西方净土的心，生这个心。应无所住？身心世界一切放下，不但身心世界要放下，连所有一切佛法也都放下，只要一句阿弥陀佛，只想往生极乐世界，生这个心，还是《金刚经》的原理原则。
好，我们这一堂时间到了，休息二十分钟。
各位同修，今天是我们达拉斯佛教会第二届的大专讲座，刚才董事长已经简单的介绍过了，在此地我要略微补充几句，让我们同修了解我们的道场。我们在台湾的道场跟此地的道场都是董事长她老人家建立的，我们这边的出家人，包括我自己本身，我们没有道场，我们接受董事长的供养。所以道场是属於在家信徒的，她是个总代表，这是很如法的，我们是真正的出了家。有很多出家法师自己都有产业，都有道场，那是现代环境所逼迫的。我们的性质就像《金刚经》上讲的一样，释迦牟尼佛没有道场，只树给孤独园是须达多长者的，须达多长者他有所有权，礼请释迦牟尼佛住在这边弘法利生，我们这个道场性质也是如此。所以道场主人是这边的董事长，台北图书馆，她是那边的馆长，她是道场的主人。我们非常感谢董事长，她的慈悲成就我们的道业、成就我们的法会，这在现代已经很少能够见到，这是我们对她很感激的地方。
这次讲座总共是二十堂课，二十堂课我们要把全部《金刚经》介绍出来，进度相当的紧张。《讲义》是赠送给诸位，大家自己去做参考，深入去研究。我们讲解的方式是纲领里面的纲领，重要的地方一定详细解说，能看得懂的部分我们都把它省略过去。诸位现在掀开《讲义》第一面。第一面是「纲要」，也就是一般注疏里面所讲的玄义，文我们都要把它念过去。
「大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本。」诸位同修发心学佛，发心到此地来，所为何来？这是首先要清楚、要理解的。我们学佛只有一个目的，永远脱离六道轮回，不再搞生死的苦恼，这是学佛。如果目的不在此地，你就不需要玩弄佛教，玩弄佛教是有很重的罪业，过去李炳老常说，这是阿鼻地狱的罪业。佛教的目的就是帮助我们了生死出三界，唯独这桩事情世间人做不到，除这个之外，世间的学术、哲学、宗教都可以能做得到的，用不著释迦牟尼佛出现於世。这是我们必须要清楚、要理解的，尔后我们才能达到修学的目标。
学佛确实是高度的智慧，没有高度的智慧，他怎么晓得六道轮回的可怖，怎么晓得了生死这桩事情是我们一生当中最大的大事情？佛法有无量法门，无量法门里面都要有高度的智慧才能成就，如果没有智慧，决定不能成就，就是念佛法门也不例外。所以佛法的确是以智慧为根本，唯有智慧才能解决问题。念佛的功夫不得力，原因就是没有智慧，所以这次我们选讲《金刚般若》，就是帮助我们老实念佛。《金刚般若》的宗旨就是看破、放下，真正能看破、能放下，你就老实了，取西方净土可以说是人人都有分。
「般若摄无量义」，这是我们可以理解的，「性体空寂，我法俱遣」，我是我执，法是法执，我执、法执统统放下，「情执尽空，得无所得」。无所得才是真正的得，有所得都是假的，经上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，《心经》到最后把宇宙人生的真相说出，「无智亦无得」这是真相，无智是破法执，无得是破我执，我、法两种执著都舍弃。底下说，「生知」，生是众生，众生知道的「诸法缘生」，这佛在经上常说，众生知道。但是「未见本性，逐相而转，迷而不觉」，这十六个字把众生相都写出来，六道众生确实是这个样子。
「佛知」，佛菩萨他们晓得，他们知道真相，「缘生性空，有即非有，当体即空，觉而不迷」。所以我、法两种执著，他都断了。为什么他没有执著？因为他知道缘起性空，空有不二，他晓得这个事实的真相。「因迷而成六道，因悟而有三乘」，这是讲十法界，十法界从哪里来的。真正的法界是一法界，「唯有一乘法，无二亦无三」，叫一真法界，那是真的，十法界都不是真的。十法界从哪里来的？从迷、悟来的。一法界从哪里来的？迷、悟是二边，二边都放下，那是一真法界，西方极乐世界是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界是一真法界。由此可知，只要有执著，你就堕在十法界里。因迷才有六道，所以六道是我们自己变现出来的。六道不是本来有的，本来没有，六道也不是佛菩萨造的，也不是上帝造的，也不是阎罗王造的，与他们都没有关系，是自己迷了变现出来的境界。三乘，声闻、缘觉、菩萨，乃至於佛，从哪里来的？悟，觉悟了，这个觉悟没有达到圆满，要达到圆满就入了一真法界，超越十法界。这还没有达到一真法界，他在十法界里面成佛，那个佛要是依天台家讲就是藏教佛、通教佛、别教佛，成这种佛。到究竟圆满是圆教佛，圆教佛是一真法界的，别教以下都是十法界的，不是一真法界，虽觉而没有圆满。这是说明十法界、六道怎么来的，这两句很要紧。「本经纲要，遣除妄想执著，念佛净心之枢要。」我们今天学《金刚经》目的在此地，希望它能帮助我们念佛净心。
底下一个简单的表解，说明十法界的现象、道理。「无始无明」，为什么称它作无始无明？「无始」不是说过去很久很久，找不到开端，说个无始，不能这个解释法，这个解释法错了。无始就是没有开始，所以它是虚妄的，如果有始有终，就变成事实了，就变成真的，根本就没有开始。为什么产生这个现象？一念迷。一念迷就在当下，觉悟也是一念觉，所以说迷悟不二。迷了，我们本性里面的般若智慧失掉了，明失掉，叫无明。明是本来有的，因为你迷了，本来有的般若智慧失掉了。失掉的现象是什么？就是下面两种现象，有妄想、有执著。所以，有妄想、有执著你就是在无明里面，你就是迷了。妄想就是分别心，能变境界，十法界依正庄严是妄想变出来的。没有妄想，不但没有六道，十法界也没有，你就入一真法界。现在科学家所发现的我们的空间有无限的度数，所以三度空间、四度空间，现在科学家已经发现，确实空间达到十一度，但是在理论上讲是无限度的。无限度的空间怎么来的？是我们迷悟浅深不同而造成的，是这么一个因素。所以十法界依正庄严就是十个不同的因次。
执著就是烦恼，因为妄想变的境界，不知道境界是假的，以为境界是真实的，坚固的执著，於是这里就产生了「烦恼障」跟「所知障」，执著里头就有我执、法执。轮回的现象就形成了，迷惑、造业、受苦，苦就是报，果报，受苦当中又起迷惑，起迷惑再造业。所以果报真正的状况是一世不如一世，因为你的惑跟业都在累积，往上升的机会很渺茫，往下堕落很容易。人生在世为什么？是为造业而来的吗？造善业已经是佛不许，如果说造恶业，造恶业就是我们中国人讲的造孽，果报在三途，非常可怕，这又何苦来！人生在世决不能追求世间的名闻利养、富贵荣华，如果是目标追求这些，这是造孽，没有不堕落的。佛教给我们随缘消业，这一生过得就有意义、有价值。业障消了，智慧就现前，人有智慧，即使不能脱离三界，也不至於堕落三恶道，这非常的要紧。
「情执我见，实为爱根」，世间人的贪爱，「爱根不除，心何由净」。要达到清净心很不容易，如果要真正达到清净心，念佛就是修清净心，心净则佛土净。这才晓得贪爱是最大的障碍，我们生生世世念佛不能了生死出三界，根本的因素就是这个字，没有能够把它拔除。「般若是自性本具正智」，可见得般若智慧不是从外面来的，是我们真心本性里面本来具足的。佛经上我们常常念到「阿耨多罗三藐三菩提」，就是「无上正等正觉」，这句话在《金刚经》上就是实相般若，名称不一样，事情是一桩事。「照见事实真相」，这个智慧现前，宇宙人生的真相你见到了，这就是「佛之知见」，可见得佛的知见是我们本有的知见、本能的知见。「老实念佛，则能一心不乱，若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。」这是念佛不能成就的因素，也就是净宗里面常讲的不老实。不老实的人他心攀缘，杂心闲话，讨论佛法怎么样？讨论佛法也是杂心闲话，佛法唯求清净。
前些年我在洛杉矶讲经，洛杉矶有个日本人的禅宗道场，很多美国人都在里面进修，中国人也不少。它的道场特色，它有一个禅堂，走进去之后就不能说话，你在那里住一天，一天不说话；住两天，两天不说话。所以很多外国人到那里去，因为他们平常生活压力很重，到那个地方去感觉到非常轻松愉快。没有别的特色，就是不说话，大家能够不说话就老实了，话愈多愈不老实，这是实在的，他心不清净。人家要来问佛法，不说话就是佛法，心清净就是佛法，这是真的，不是假的。杂心闲话不但害自己也害别人，自己心不清净，也扰乱别人不清净，这就是无量的罪过。所以真正修行人读经、念佛、静坐，佛法没有别的，修清净心而已，清净心起作用就是真实智慧。
第二段是经题。本经的经题是「金刚般若波罗密经」。金刚是物质，在此地是比喻，「物名，金中之精，最坚最利，能坏一切物，一切物不能坏」，这是说它的坚固。像我们世间，金刚钻是最坚固的，称之为金刚，它是坚固的，一切物都没有办法破坏它，比喻般若。般若，一切法不能够破坏它，它能够破一切法。「又金刚宝光明能照数十里」，这是说它的光明。佛经里面所说的金刚，我们地球上没有，它讲的是天上的金刚宝石，人间没有，它的光明能照数十里。比喻「般若正智，能破烦恼重障，彻见一切凡情妄相，照破无明」，前面比喻它的坚固能破烦恼，烦恼相当坚固，不容易破，金刚智慧可以破烦恼，又能破无明，它有光明能够照破无明，所以用这个来做比喻。
般若是梵语，智慧，为什么不翻智慧？怕我们产生误会，所以还用音译，再加以解释。它是自性本具的智慧，不是学得来的，不是修来的，是自性里头本来具足的。「就理体曰觉性」，从理上讲、从本性上讲，是本性里面的一分觉悟，本来有的觉悟，「又名实相般若」，所以实相般若是从体上说的。「就作用曰正智，即观照般若」，它起作用就是照见，《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，照见是起作用。「体用一如，觉照一体，故皆名般若」，所以无论从体、从相、从作用上，都称之为般若。「佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若」，佛为我们讲经说法，佛灭度之后，集结出这些经典，所有一切经典都称之为文字般若。
「梵语波罗密，义为彼岸到」，波罗密也是印度话，从文字直接翻译翻作彼岸到，我们中国的文法叫到彼岸，它跟我们的文法句子恰恰颠倒。「所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅盘彼岸」，这是波罗密的意思。「波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义」，所以它是含多义。我们中国常常说某人有才艺，才艺达到相当的水准，我们都叫他功夫到家，到家就有圆满的意思，在印度人的习惯都称波罗密。所以，波罗密有到家、有做得很圆满的意思，般若智慧是到家的智慧、最圆满的智慧、真实的智慧。
「梵语涅盘，义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭，又翻圆寂」，涅盘就是不生不灭。在四谛里面，诸位晓得苦集灭道，灭谛就是涅盘。灭什么？灭烦恼、灭生死，生死烦恼永灭就叫做涅盘。翻作圆寂，圆是讲功德圆满，寂是清净寂灭，功德圆满、清净寂灭就是涅盘的意思。「因见思烦恼，而有分段生死」，三界里面舍身受身，一段一段的生死从哪里来的？是从见思烦恼变现出来的。「因尘沙无明，而有变易生死。」小乘证到阿罗汉果，大乘圆教菩萨，七信位以上，见思烦恼断了，所以分段生死没有了，他还没有成佛，到成佛这个阶段，他有变易生死。变易生死不是真的生死，生死是比喻，比喻苦。譬如学生上学念书，一年级念完，第二年升二年级，就要变易，一年级变成二年级，二年级变成三年级，小学变成中学，中学变成大学。他要吃一段苦，他才能够提升他的境界，这叫变易生死。由此可知，菩萨从十住变成十回向，变成十行、十向、十地，这就是变易，跟六道里面的生死情形完全不相同。六道里有一段一段，身体形状是一段一段、一世一世不相同。这是两种生死，要知道。
「大智度论云，有无二见，皆属此岸，二执俱空，始达彼岸」，这把此岸、彼岸又交代的清楚明白。一切凡夫执著有，这是在此岸，此岸就是生死轮回。高级的凡夫不执著有，执著空，一切都没有，一切都没有，执著空，还是在此岸，生到无色界天去。三界，欲界、色界、无色界，执著空的人生无色界，还是不能脱离六道轮回。所以，空有二边都不能执著，执著就坏了。出了三界，如果你要执著空，就变成阿罗汉、辟支佛，经上说好听的话，是讲他们证「偏真涅盘」，说不好听的话，「堕无为坑」，这大乘经上常看到的。《楞严经》上世尊说他们的境界是「内守幽闲，犹为分别法尘影事」，这是小乘极果的现象，那不是真的、不是实在的。他不能见性，为什么不能见性？他执著空，还有这个微细的念头，如果是粗念，是在无色界天，细念就变成声闻、缘觉。必须两边都要舍掉才能达到彼岸，彼岸就是一真法界，彼岸就是真如本性，禅宗讲的明心见性，见性成佛，那是彼岸。
「六度中，布施舍也。」布施是什么？放下。舍，舍什么？舍念头，这个重要，执著有、执著无的念头要舍，这才叫根本舍、彻底舍、究竟舍。「若不舍，则不离此界。」念佛人为什么不能往生？这个世间他没有舍掉，所以他不能往生。有些人往生很自在，预知时至，又不生病，年纪轻轻就走了，他为什么那么自在？因为他舍干净了，对於娑婆世界没有一丝毫的留恋，他就到一真法界去，他就作佛去了。诸位要晓得，佛心无念，凡夫心有念，佛心没有念，有念是凡夫，无念是佛菩萨。「众生不肯舍，无观照正智耳。」众生为什么不肯舍？就是对於宇宙人生真相不了解，以为现前样样都是真的，不晓得现前样样都是假的，凡所有相，皆是虚妄，不是真的。你不舍，错了。
「般若波罗密，因位名圆满之观慧。」没有成佛以前，般若波罗密是圆满的智慧，你有圆满的智慧，宇宙人生的真相你当然看得清楚、看得明了。「果位则般若即是波罗密」，果位是成佛，成佛之后，波罗密就是般若，般若就是波罗密。「金刚即喻此观智」，金刚在此地是比喻，比喻这个观照的智慧「最坚、最利、最明」，所以金刚有坚固、锋利、光明，有三个意思。「果位喻如来法身，金刚不坏身也。」这部经的分量虽然不多，它是大乘经里面的精华，是整个佛法修行指导的总纲领、总原则，非常重要。八万四千法门，无论修学哪个法门，违背这个原则都不能成就。念佛法门也不例外，老实念就是金刚智慧，绝不为外界所动摇，一句弥陀念到底，身心世界一切放下。真正放下，你在生活得大自在、得大圆满，圆满、自在不是往生以后，现前就得到，这到后面我们还会讨论到。
「金刚般若波罗密」，这是本经的别题，后面这个「经」字叫总题，凡是佛所说的都称之为经。称经的意思，「具贯摄常法四义」。贯是贯穿，也就是我们今天所说的，佛所讲的这些经，无论在语言、文字、章法结构都非常的严谨，这是贯的意思。摄是摄受，它能够摄受众生，就像磁铁吸力一样。众生接触佛法确实有欲罢不能，知道佛法的好处，认真努力的修学。像这部《金刚经》，可以说从初发心一直到成佛你都读不厌，你都学不倦，因为它的经文虽然没有变，它的义理无限的深广，你体会的是年年不同、月月不同、天天不同，这是有摄的意思。常是永恒不变，底下讲「常则三世不易」，三世是过去现在未来，绝对没有改变的，我们常讲真理，真理是永恒不变的。「法则十界同遵」，法是讲的方法，理论、方法，十法界共同遵守的，都依照这个原理、方法修行证果。「又有径义」，径是路径，经有路的意思，「修行成佛之路径」，循著这个轨道去走，才能够证得佛果。这一段是经题，下面是显体。
体是本经的性质，也就是说本经的理论依据，佛是依什么说出这部经，我们明白这个事实真相，对於这部经典的信心就建立了，这是非常重要的。「信为道元功德母」，如果没有信心，就不能有成就。这一段意思很深，涉及到理论的部分。「一切大乘经，皆以诸法实相为体」，诸法是一切法，实相是真相，换句话说，佛说一切大乘法都是讲的宇宙人生的真相。这个事实真相如何，佛就怎么说法，佛没有增加一点，也没有减少一点，所以佛说法叫如语，完全跟事实真相一样，他把它宣说出来而已。「佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已」，我们是迷而不觉，不了解事实真相，佛是圆满究竟的觉悟，所以对事实真相彻底明了，他来告诉我们。「智者大师以若见诸相非相，即见如来为经体」，这是唐朝时候天台宗的祖师，智者他有《金刚经》的注解，他用这两句都是经文，以这个为本经之经体。「江味农以生实相为体」，江居士是近代人，毕生研修般若。他在《金刚经》上用了四十年的工夫，写成《金刚经讲义》，这个《讲义》可以说是集《金刚经》古今注解的大成，加上他自己实际修行的体验而写成的。可以说今天所有《金刚经》注解里面，以《讲义》最圆满、最丰富，很值得我们做参考。因为《讲义》的分量太大，我们这次把它节录出来，只是《讲义》的节要，所节录出来的文字只有《讲义》原文大概是三十分之一的样子，可能还不到。我们把它节录出来，便利於我们初学，也便利我们在讲席当中来使用。诸位如果深入，我们有《讲义》的原本提供诸位同修们做参考。
「实相即是非相，此中非字，是一切俱非」，这是必须要加以解释，否则的话这非相可能产生误会。「空、有、双亦、双非之诸相俱非」，非相就是非空相、非有相、非亦空亦有、非非空非有，它是这个意思，这才叫做圆满，叫诸相俱非。「非亦不立」，如果还有个非，心里还有非的念头，你还是著了相，非的念头都没有。「诸法实相，本来如是」，禅宗六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」就是这个境界，就是这个意思。「真实如是，无以名之，强名实相耳」，没有法子，不得已，强是勉强，不得已给它取个名字叫做实相。诸位千万不要执著还有个实相，那就又坏了。般若之难就难在此地，怕你落实，一落实，心里一有一点点就错了，你的心就不清净。
离一切相，「离即不取之义，不取於相，如如不动，无以名之，强名曰生。」可见生实相，生也是不得已勉强而说的。生的意思是什么？是现前的意思。我们今天所现前的是烦恼，不是菩提、不是般若。如何能叫般若、菩提现前，现前的意思就取个名字叫做生，怎样才能现前？要不取於相，如如不动，这都是《金刚经》上的句子。我们六根接触外面六尘境界，可以享受六尘境界，不可以执著，换句话说，心要干干净净，一尘不染，这就是不取於相。用现在的话来说，绝不为外面境界所诱惑，这就是不取相。内心如如不动，如如不动是讲内心，不取於相是对外面境界，外不著相，内不动心，这就是禅定，禅定的作用就是智慧。
「文字诠此实相」，诠是诠述，「观照」是用功，观照就是日常生活，「观此实相」，对於宇宙人生的真相清楚楚、明白，「实相般若则圆满显现，到彼岸矣」，你就功夫到家，你的生活完全生活在究竟圆满智慧之中。实在说六祖惠能大师是我们一个好榜样，惠能见五祖的时候，头一天第一次见面，他就告诉五祖说「弟子心中常生智慧」，这就是观照，他观照现前，他的生活是生活在智慧之中。我们一般人要见师父，「师父，我天天生烦恼，弟子心中常生烦恼」。我们生活在烦恼之中，他的生活是智慧之中，这就是告诉我们，我们学佛学什么？把我们烦恼的生活如何转变成智慧的生活，就到彼岸了，你就没有白学。穿衣吃饭、工作、处事待人接物，都是究竟圆满的智慧，你过的日子就是佛菩萨的日子，你就不是凡夫，超凡入圣。这样你才得佛法真正的受用，这就是到彼岸。「本经之文字般若、观照般若喻如金刚者」，用金刚来比喻，「以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相」，所以把它比喻成金刚。这是把修行的目标、效果都说出来了，除我见、断烦恼、生实相，生实相是了解宇宙人生的真相。
底下一段是明宗。宗是讲修行，明宗就是说明这部经上教给我们修行的纲领。「宗者修也，经义之主体虽显」，实相是经义的主体，「非修莫证」，如果要不修，你决定得不到。证就是得到，实相我们得不到，真正的好处、利益我们得不到。就像佛在《无量寿经》上所说的「住真实慧」，那就是生实相，住真实的智慧，「惠以真实之利」，自己以及帮助一切大众都能得到真实的利益。真实的利益就是这一生幸福快乐圆满，这是真实的利益；舍报之后，往生不退成佛，这是真实的利益。除此之外，都不能算是成就。不能了生死、不能出三界，就没有成就可言，纵然生到色界天、无色界天，还要堕落、还要轮回。所以修行很重要，修是修正，行是行为，我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来叫做修行。我们修行的标准是以佛菩萨为榜样。
「读经闻法，必以如说修行为主。」在《普贤行愿品》里面讲到「广修供养」，一切供养当中，法供养为最，法供养的第一句就是「如说修行供养」。佛怎么样教给我们，我们就怎么做，这就是如说修行。「修学唯以自悟心性为主」，真正会修的人，真正会用功，功夫得力的人，大概都不出这一句，要自悟心性。怎么个悟法？要从定中去悟，你没有禅定，你就没有办法悟，禅定是整个佛法修学的总枢纽、总纲领，我们念佛是用念佛的方法修禅定。佛法里头常说八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，无量无边的方法、门径，修什么？统统修禅定，这诸位要知道。得到定，定的作用就是智慧。所以智慧不是从经教里头来的，不是说你读的东西多，听的东西多，看得很多，研究讨论很多，那不是真智慧，依旧是妄想分别执著。真正的智慧是从定当中来，心清净、心平等，像水一样，没有波浪、没有污染。这水像一面镜子一样，外面统统都照见，照得清清楚楚，所以叫照见。所以要修心，《无量寿经》经题上，清净、平等，清净是没有污染，平等是没有波浪、没有波动，修这个。起心动念就是不清净、不平等了，就有污染、有波浪，你照外面就照不清楚，就产生许多的错觉，这就是迷惑，把错误当作真实，这就坏了，这就要造业。所以要知道，以自悟心性为主。
「不重经教，谓之宗下」，宗下就是禅宗，宗门，它不重视经典，完全靠觉悟。「依文字，起观照，证实相者，谓之教下」，跟禅宗相对的另外一些宗派，可以说佛教在中国大乘八个宗派，除禅宗之外的七个宗派都叫做教下。为什么？它重视经典，它是依文字，就是依据经论，在经论里面体会佛的教训，遵守佛的教诫，来修正我们日常生活当中错误的思想、见解、行为，这叫观照。走这个路子来证实相，所以叫教下。「此佛家自称宗教也。」所以佛教里头讲的宗教，跟我们现在社会上讲的宗教的意思不一样。佛教讲的宗是禅宗，讲的教，禅宗以外的宗派都叫教，是这个意思。佛教跟社会上一般的宗教完全不相同，它是释迦牟尼佛的教育，释迦牟尼佛对一切众生的教学，与宗教完全扯不上关系。但是现在佛教也变成宗教，变质了，这我们应当要知道。用宗教的态度，这个心态来学佛，没有法子出离三界，诸位必须要明了。佛教为什么不是宗教？我们在「认识佛教」讲题里面已经说得很清楚。有些同修从录音带上把它写出来，现在印成一个小册子，诸位可以多看看。
「智者大师以实相之慧，修无相之檀为本经之宗」，「江注」，江味农居士的《讲义》，「以离一切相，修一切善为本经依体起修之妙宗」，说法虽然不一样，意思都相通。佛在经上跟我们讲的两边不著。「本经修宗在无住二字，全经观门、行门尽在其中」，这两个字是本经修行最高指导原则，就是无住，无住就是不执著，我们常讲的不分别、不执著，於一切法都不分别、都不执著。「大智度论云，般若要旨，在离一切法，即一切法。」离在哪里离？离不是在相上离，这诸位要知道，经上教我们离相，不是离外面境界相，是离你心里面所执著的相，那个要不得，那个要离。外面这个相不相干，它不起什么作用，《华严》上讲的理事无碍，事事无碍，没有障碍。有障碍是什么？你心里头执著那个相，就有障碍，你心不清净，心被污染。这个话如果诸位要听不懂的话，我们用个比喻，佛菩萨的心像镜子一样，我们每天早晚照照镜子，镜子不著相，照的时候有，相在里面，相有没有著在里头？没有。不但我们不照的时候，镜子里没有相，正在照的时候，镜子里头也不落印象，用心要像镜子。我们凡夫的心就像照相机的底片一样，照一次就落个相在里头，照两次又落个相在里头，里头一塌糊涂，那个有碍，外面境界相无碍，真正有碍的是心里头那个相有碍。
所以佛教给我们无住、教给我们离相，要知道是离心里头执著的相，也就是离分别、离执著，不是叫你真的把相都离开，你就大错特错，你就执著空，明明说空有二边都不能执著。心里面没有相，不著有，外面的相没有离，不著空，空有二边不都离了，是这么个意思。不住有，也不住空，空有二边不住。「经云，离一切诸相，则名诸佛」，佛跟众生差别在哪里？众生心里头著相，佛心清净，佛的心不著相，没有相。「又云，以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提，阿耨菩提者，实相般若也，离一切相修一切善，观照般若也，因观照而证实相。」这是我相、人相、众生相、寿者相，举这四个把所有一切法统统包括在里面，总不外乎这四大类。离四相就是离一切诸相，因为一切诸相归纳起来不外乎这四大类，这我们要知道。离四相，你就实相般若就现前，智慧就现前。必须离四相再修一切善法，就对了。不修一切善法，落空了，你住在空里头；修一切善法，你没有离相，你住在有里面了，你都是有住。真正做到无住是心清净，还要修一切善法。
也许诸位要问，我心里头一切都不执著，我何必还要修善？不修善可以，不修善去作小乘，作辟支佛、作阿罗汉，不能见性。修善是为了明心见性，因为真如本性本来如是，二边不著，修善不著空，无住不著有。《金刚经》经文里教给我们，「应无所住，而生其心」，「无所住」不著有，「而生其心」不著空。我们念佛人而生其心生什么心？念阿弥陀佛的心，求生西方净土的心，生这个心。应无所住？身心世界一切放下，不但身心世界要放下，连所有一切佛法也都放下，只要一句阿弥陀佛，只想往生极乐世界，生这个心，还是《金刚经》的原理原则。
好，我们这一堂时间到了，休息二十分钟。