金刚经讲义节要 （第四十集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0040
请掀开经本，八十三面，从注解第十一段看起：
「当知般若，亦是与彼诸法相形，名为般若耳，安可执著名字相。」前面说过，一切法都是从相对相形而生起的，佛法也不例外。由此可知，所谓世出世间一切法，无非是因果、业报的相续相。除了业因果报相续之外，确实无有一法可得，佛法也不例外。所以，佛为我们说一切法，建立许多的法相名词，全是假设的。既然是假设，我们从假名当中，要紧的是要体会它真正的义趣，而决定不能执著名相，执著名相就错了。尤其是学般若，般若是智慧，智慧就是不执著，执著就不是在学智慧。
「前云明了无有定法，是清我见之源，今云破除攀缘妄想，是截我见之流。」这是从比喻上说，世尊在前面所说的深义，就像须菩提尊者所说的深解义趣，这句话非常重要，义是道理，趣实在讲就是因果相续的真相。佛无有定法可说，由此可知，一切法都是缘生的，缘变化很大，所谓是无量因缘，因结成果，果又结成因，因又变成果。所以业因果报，正如同世尊在《华严经》上所说的，那个复杂的状况无量无边不可思议。而佛所说法，完全是为我们说明这个事实真相，事实是千变万化，佛哪有定法可说？佛无有定法可说，那哪有四相、四见的存在？如果真的有四相有四见，可以说佛就有定法可说，佛有法可说了。四相四见是什么？刚才说了是因果相续之相，是业报相续之相，是这么个东西。佛在经上一再的给我们说明，因缘生法，当体皆空，了不可得，四相四见具不可得。所以他这句话的意思，叫我们破除四见的执著，到这段经文，又给我们讲要破除攀缘妄想。
四相四见从哪里来的？就是从妄想来的，从执著来的，攀缘就是执著，是从妄想执著而来的。前面也曾经跟诸位报告过，众生有妄想就有十法界，众生有执著就有六道轮回，执著世间法变六道轮回，执著有佛法还是搞六道轮回；要想出离六道轮回，要破执著，世法不可执著，佛法也不能执著。前面我们看过《起信论》里头马鸣菩萨讲的，教给我们离言说相、离名字相、离心缘相，这个很要紧，离就是不能执著。能够破妄想离执著，四相四见当然没有了，四见都没有，哪来的四相！这才能够契入诸佛菩萨的境界，也就是我们常讲的一真法界，超越十法界了。
「一切众生，从本以来，不了达十法界理事，唯一真如，同体平等，念念相续，未曾离念，谓之无始无明。」这一段实在是这些祖师大德们，见到诸法实相之后，非常感叹的几句话。众生为什么会变成众生？就是不知道十法界的理事，理是道理，事就是事相，十法界的现象，这个现象怎么发生的、怎么演变的，不明了、不通达。真正通达明了，只有一法界，就是一真，「唯一真如，同体平等」这八个字就是讲的一真法界。真实通达明了，唯有一心，这是我们在讲席当中也常常提出来向大家报告的，一心是能证，一真是所证。大乘佛法的修学，无论你学哪一宗，无论学哪个法门，前面都跟诸位说过多次，总而言之我们的目标就是觉正净。觉正净是一而三、三而一，只要得一个，就入一真法界，也就是说超越十法界，证得一真法界。
性宗、禅宗它求觉，教下走的是正，净土宗修的是清净心，《弥陀经》上讲的一心不乱，《无量寿经》上讲的一心专念，一向专念阿弥陀佛。宗门有所谓若人识得一，假设有人认识了一，「若人识得一，则万事毕」，一切事情都解决了。那个一是什么？一心。由此可知，无量法门、每个宗派到最后所归的就是一，万法归一，那个也是一心，归到一心就是归一真法界。一心跟一真是一桩事情，不是两桩事情，我们讲一心是能证，一真是所证，要晓得能所是一不是二。如果你把能所看成两桩事情，你决定得不到一心；换句话说，你修得再好也在十法界，你也证不了一真法界。一真法界能所是一，万法是一，这是佛法最高的境界，唯一真如，同体平等，这两句话都是用在世出世间一切法。
可是凡夫的毛病就是有念，念就是前面讲的我见，就有念，念念相续，这个念就是妄想、就是妄念，这个妄念就叫做无始无明。说无始，没有开始，它是相续相，哪有开始？因为它是个相续相，一断一切都断；它要真有这个事情，那就断不了，那就没有法子，佛就永远成佛，众生永远做众生。它是假相，是个妄想的相续，这些道理事实真相，我们一定要明白。
「今欲返本还源，故必须从根本解决，以断其念」，这是真正从根本上下手，「难哉难哉，因其难也，故佛为说种种方便法门，令其随顺得入」。断念是根本，断念很难，太难了，正因为如此，所以我们这一生学佛的缘就很重要。现代人学佛的因缘比古人差多了，古时候生活环境跟现在不一样，资讯不发达，交通不方便，见闻不广，见闻不广对修行人来讲有好处，心清净。古人所谓「知事少时烦恼少」，你知道的事情多了，你烦恼就多，你妄想就多；「识人多处是非多」，你交际很广，认识人很多，是非就很多。这些是是非非你跟很多众生就结了缘，这个缘里头有善缘、有恶缘，不单单是恶缘，连善缘也障道，都造成菩提道上的障碍。这是我们环境没有古人好，古人有很多人一生住在一个村庄，老死不相往来。乡下人有一生从来没有进过城的，他虽然见闻不广，他心地清净，人老实，所以修行容易成就。现代人所谓是知识爆炸，藉著传播工具，全世界的事情你没有一样不知道。心定不下来，参禅不能得定，学教不能开悟，念佛不能得一心，你要问什么原因？你头脑里头装的东西拉杂太多了。
所以我常常劝同修们，真正想修行，念佛得一心、了生死，不要看报纸、不要看电视、不要听广播，把外缘都把它杜绝掉。这不是我发明的，我是跟印光法师学的。印老那个时候没有电视，印老教学生，教给你念佛法门，你回家去老实念，他反对人到处去参访。初一、十五他的信徒，在家皈依的信徒，到寺庙里面来看看他，他见到就骂人。一见到就说，你来干什么？你不在家老实念佛，你来干什么？我来看看师父。师父有什么好看的？过去你见过了，有什么好看的？骂回去！教训他，你心神不定，跑这么远的路费精神，到庙里面要供养，又要费钱财，赚钱好不容易。都把他骂回去，他心才能定。果然老实念佛，那一句佛号真的够用，「不假方便，自得心开」，大势至菩萨教给我们的。印光大师是大势至菩萨化身，他的行持、教学的方法果然与《念佛圆通章》相应，「都摄六根，净念相继」就成功了。从初发心到无上道，就这么一个方法，一句佛号念到底，念到成佛，成了佛之后度众生还是用这句佛号。这个法门不可思议！所以，故佛为说种种方便法门，这方便里面第一方便就是念佛。古大德称这个法门叫「胜异方便」，胜是殊胜，异是奇异，没有人能跟它相比的。因为有这个方便法门，末法罪障深重的众生统统能得度，问题就在你相不相信，你愿不愿意修；真相信、真愿意修，所谓是万修万人去，没有一个不成就的。
「起信论云，当知一切法不可说不可念故，名为真如，问曰，若如是义，诸众生等，云何随顺而能得入，答曰，若知一切法，虽说，无有能说可说，虽念，无有能念可念，是名随顺，若离於念，名为得入。」《起信论》里面这段说得非常巧妙。真如就是般若里面所讲的实相，一切法的真相，这个名词在前面已经说过。既然是一真，既然是一如，一就不可说就不可念，二才可说可念，一里面怎么说，怎么念法？一就是清净心。心里面动了念，动念就不是一心，动了念之后就可说可念、可思可议；当一念不生的时候，那就不可念不可说、不可思不可议。一才是真如，二就是妄想、就是无明，无明起来了。
先把这个大前题为我们说出，当然有人要问，要是这个样子，这一切众生怎么能证入？问得好！答得更妙。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，菩萨祖师大德代代弘传说法利生，我们才有缘分在末法时期闻到佛法，要没有能说能念的，我们怎么能闻到佛法？这又说要不可说、不可念，才能够证入，这对我们现前来讲岂不是矛盾吗？怎样从矛盾当中能够契入，这是个大问题。他所答的，实在讲就是《金刚经》里面所讲的意思，没有出《金刚经》之外。「若知一切法，虽说，无有能说可说」，这个要知道，「虽念，无有能念可念」。前面说了，能所是一不是二，我们现在最困难的问题，就是无始劫以来，都把能所看作二，不晓得它是一。这也就是说，无量劫来的修行，我们为什么到今天没有成果，真正原因所在就是错用了心；我们用的是二心，不知道真正的真相它是一心，它不是二心。
如果明白事实真相，说而无说，无说而说，说跟无说是一桩事情，说就是无说，无说就是说。这个话我们乍听起来又不懂了，无说跟有说明明是两桩事情，怎么能合成一个？实际上真的是一个。前面讲过，说法，说是因缘所生，凡是因缘生法都没有自性，当体皆空，了不可得。既然当体皆空，了不可得，岂不是无说吗？你要把这个事理明白了，你就会听了，你听了就会开悟。如果你还执著在二边的话，有能有所，你永远不能契入。《开经偈》里面讲的「愿解如来真实义」，这句话的意思很深！有能有所你决定不解如来真实义，你读经、听讲都把意思错会掉，都错解了。必须要知道能所是一它不是二，能所是一，所有一切法都是一，这就万法归一了。禅宗里面也有句话说，万法归一，然后再问一归何处？万法归一，一归何处？许多人听了，都感觉到茫然，不知所答。一归万法，万法不就是归一吗？一归到哪里？一归万法。万法跟一是一桩事情，不是两桩事情，一就是万法，万法就是一。说一，是从体上讲的，说法，是从相上讲的，以金作器，器器皆金，金是一，器是多，《华严》上讲的一多不二，一即是多，多即是一，跟这个意思完全相同，这叫随顺。
若离於念，离什么念？离能所的念，离一多之念，你就入了，你的心就清净了。能所念离掉，一多念离掉，再问一问，四相有没有离？四见有没有离？当然离了。因为四相，我相、人相就是能所，众生相、寿者相就是一多。我相离了，我见也没有了，因为见、相是一不是二，四相就离了，四见也离了，六道十法界离了。名为得入，入一真法界。
「心虽无法，而法从心生，因诸法一如，故不可说。」心是能生，法是所生，心确实无有一法，它能够生一真法界，能够现十法界依正庄严，它会变现。但是要晓得，能变的心跟所变的一切法是一不是二，故不可说。如果是两桩事情，当然可以说，它因为是一桩事情，就不能说、不可说。不可说、不可思你才见到真相，因为无说、无思他心是清净的，清净心就见到事实真相。若有说、有思他心动念了，心一动念就是无明，无明就障碍了清净心，事实真相见不到，道理在此地。「因真心无念，故不可念，名为真如也。」无念，在大乘经上常讲，无念就是正念，有念是妄念。经上给我们讲无念，是无妄念，不是无正念，这个要知道。妄念就是妄想执著，离开妄想执著就是正念现前。
「念是业识」，业意思就是活动，我们今天讲活动，识就是分别，念是心动了，心动就叫业；一动它就起分别，起分别就叫识。「性体并无是事」，真心本性里面没有业识，也没有这个现象。「此明虽业识纷动，而性净自若」，真心本性本来就清净，绝对不会受这些纷扰，「能大师云，何期自性本自清净」。我们现在的真心本性清净不清净？绝对是清净的。我们现在没有感觉得清净，你现在根本就没有见到真心，你怎么知道你真心清净不清净？你没见到！诸佛菩萨见到了，六道众生每个众生心性都是清净的，所以才说一切众生本来成佛。《华严》、《圆觉经》上都有这个说法，佛说一切众生本来成佛，凭什么讲的？凭你的清净性从来没有污染过。我们今天这个现象究竟是一回什么事？为什么会有这个现象现前？刚才讲了，业因果报的相续相而已。业因果报都不是真的、都是假的，所以经上讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。六道十法界就是梦幻泡影，如露亦如电是讲它存在时间的短暂，佛不过是拿这两字来做形容，其实那个短暂的相，佛要是真的说出来没有人会相信，於是大家都谤佛，佛打妄语。
其实，佛所说的句句话都是真实的，短暂到我们没有办法想像。所以佛在《楞严》上透了一点消息，「当处出生，当处灭尽」，这两句话真正的意思，就是说明没有生灭，它的时间太短了。为什么这个相存在？相续相，我们在前面举电影影片来做比喻，它是相续相。因此，实在讲确实是当体皆空，了不可得。我们被业因果报的相续相迷住了，以为它是真实的，以为它是存在的，於是不断的在造业因，不断的在果报相续，在搞这么个回事情！这是凡夫搞的。真正一旦觉悟，一觉它就断了，永嘉大师在《证道歌》上说得好，「觉后空空无大千」，他上面一句是「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，就是说明这个现象。能说得出这样的话来，当然是过来人，若非过来人说不出这个话。所以底下讲，能大师云，何期自性本来清净，这就晓得自性跟十法界这个幻相，它的关系是不即不离。十法界依正庄严这些幻相，不是自性里头本有之物，也不离开自性，为什么不离？是我们迷了自性才变现出来的。这个是迷幻，迷幻的境界，不是真实的境界，哪一天你不迷了，这个虚幻的境界就没有了。
佛在《楞严经》上有个比喻很好，他把境界相比喻作目眚，眚是眼睛有病。大概害过眼睛的人有这个经验，眼睛害眼病的时候，看到光上面都有圈圈，空中好像有花出现。好眼睛的人看不出来，没有，眼睛害了眼病的人就看出来了。他看出来外面那个虚幻的境界相，你想想它跟眼睛有什么关系？眼睛里头确实没有这个东西，但是这个相确实是病眼所生的。原来是眼睛病了才出现这个东西，眼睛好了这个东西自然没有了。由此可知，六道轮回、十法界就是我们的心性病了，病在什么地方？迷了。迷了自性，出现这个幻相，一但觉悟，这幻相就没有了，就好像你眼睛又好了，看灯灯上圆影没有了。佛这个比喻很有意思，我们细细想想，能体会到十法界依正庄严的现相与我们心性的关系，这关系是不即不离。
「当知念之为物，当处起，当处灭，刹那不停。」这就是妄念，妄念就是无明，所以给你讲无明无始，没有开始，当处起，当处灭。就是佛在《楞严经》上所说「当处出生，当处灭尽」，起就是出生，灭就是灭尽，刹那不停。「病在前念灭，后念又起，念念相续，随灭随起。」起就是起境界相，变的幻相。所以境界相，包括佛菩萨示现的，包括佛菩萨为众生所说的种种佛法，都是当处起，当处灭，要晓得这个道理。不能说佛法例外，佛法没有例外，只有真如自性是例外，那个没有生灭。这是讲念头，所以诸位要知道，你有执著就有六道轮回，一切执著都放下，恭喜你，你已经超越六道轮回。你有分别你有十法界，你执著没有了，还有分别，你说六道没有了，你还有声闻、缘觉、菩萨、佛，这个叫十法界；分别也没有了，十法界也没有了。十法界没有以后是什么境界？一真法界，西方极乐世界是一真法界，《华严经》上讲的毗卢遮那佛的果报是一真法界，叫华藏世界，是一真法界，那个境界里面所有一切法都没有生灭。你读《无量寿经》，生到极乐世界那边的人个个都无量寿，容貌永远不变；西方世界也有树木花草，永远没有凋谢。它是一真，它没有生灭。不像我们这个世间，植物春生夏长，它有生有灭、有枯有荣，西方世界没有，它一真。我们这里所有一切法都是生灭法，就是生灭心变现出来的，变现的生灭法；华藏世界、西方世界是不生灭的心变现的，不生灭的心是真心，真心没有念。
所以这是念念相续，念是因，十法界依正庄严它不会断掉，就是念念相续之果。随灭随起，「并无实物」，这是真实的样子，所以说诸法实相，随灭随起，并无实物。「犹之空花，幻有无实。」空花也就是目眚比喻里面所现的，眼睛长病，看到空中有花，好眼睛的人看不出来，没有。眼睛有毛病看到空中有花，空中哪有花？他眼睛有毛病看出来的，所以幻有实无。十法界依正庄严就像空花，实实在在没有。「故曰，不怕念起，只怕觉迟。」念起是我们无始劫来的习气，现在讲是老毛病了，老毛病自然会起来，不要紧，怕的是觉迟，要觉悟！也就是说妄念起来不要紧，妄念不能相续。
我们懂得这个道理，晓得这个事实真相，世间还有一等迷人贪恋这个假相，他不希望这个假相转变、消失，希望这个假相能够多存在一段时期。可不可以做得到？可以，你懂得这个道理就做到。都在念！只要念头不断，果报就不断，善念就善果报不断，恶念就恶果报不断，不就这么回事情吗？我们举一个例子来说，现在世间人，绝大多数的人没有不贪财的，财富也是「随灭随起，并无实物」，得不到的。眼前这个相续相好像在面前，好像是得到的，其实是假的。如果希望这个相续相能够常常在面前，那怎么办？修财布施的善因，你修这个因，这个果报就常在面前。如果不修这个善因，或者是反其道而行之，反其道是悭贪，你眼前这个财富很快就失掉、就没有了。为什么？它灭掉之后，它就不再生。一切法生灭的道理我们要知道，你要希望不断有善果现前，就要不断造善因。实在讲，所有现象没有别的，业因果报相续不断，这是把事实真相说得很清楚、很明白了。
可是学佛的人要晓得，这个现象毕竟是个假相，不要说我们世间人的富贵太渺小了，我们看到佛经上讲的，忉利天主、大梵天王，六道里面福报最殊胜的。《金刚经》前面较量，以大千世界七宝布施，谁有这个能力？真有这个人，大梵天王，你就晓得大梵天王的富贵，人间、天上没有一个人能够跟他相比。那么大的富贵也是空花，也不是真实的，也是业因、果报相续相而已。这是我们必须要认识清楚的。
「归源无二路，方便有多门。」八万四千法门都是方便门，归源无二路，就是只有一心，一心就归源了，一念就归源，二念就归不了源。在无量方便门当中，「念佛一法，尤为断念方便之方便」。这在提倡念佛法门，因为这个法门人人可以做得到、人人都能够成功，比起其他法门，这个叫易行道，其他法门比这个难。「不念他念而念佛，亦是转换一个念头。」念佛法门它的理论基础在此地，我们妄念多，妄念决定断不了，念佛法门是把我们妄念换一下，换成阿弥陀佛这个念头，守住这一个念头，用一念来止一切妄念，这是念佛法门理论的基础。「而念佛更视作观亲切」，作观就是大乘佛法里常讲的观行，包括所有行门的总纲领。念佛也是作观之一，也是观行之一，在一切观行当中，念佛尤其亲切。「盖作观，可说是智念。」作观是智慧，也就是说用理智克服感情，感情是迷，要用智慧去破迷。「念佛则是净念」，因此没有智慧的人也行，学其他法门，没有智慧不能破无明、不能断烦恼。没有智慧的人，不要断烦恼、不要破无明，修念佛法门、修净念行，净念修成功，智慧就开了。大势至菩萨讲「不假方便，自得心开」，就是你心清净，清净到相当程度，忽然就开智慧了。智慧开了就能破无明，心清净了，烦恼就不生。所以，念佛则是净念。
「换一个清净念，以治向来染浊之念。」染浊就是妄想分别执著，这些染污了清净心。实在讲染污是比喻，心地本来就清净，从来没有染污。染污实在讲障碍清净心不能现前，我们叫它做染污，就好比阴天云彩障碍太阳，阳光不能照到我们大地，被云彩遮住了。云彩有没有染污太阳？绝对没有，只是障碍了阳光不能够普照。所以要晓得妄念，妄想分别执著，真的就像一片云彩一样，它障碍我们清净心现前，绝对不会染污清净心；经上也常常讲，染污叫方便说，实际上是障碍。「一心念之，又是以纯一之念，治向来杂乱之念。」这是念佛的好处，把它的理论，把它的方法、效果都说出来了。道理明白了，方法效果也知道了，才晓得非念佛不行，不念佛解决不了这个问题。
下面是解释佛的名号。为什么念佛？念别的不行吗？我也常常碰到不少人来问我，他说：「法师，你念阿弥陀佛，我念一二三四，不也可以吗？」都是用一个念来治一切念，是可以，是没错，你念一二三四也行，一天到晚一二三四、一二三四也行，你念到一心不乱也成功。可是果报不一样，你念一二三四念到一心不乱，你出不了三界。什么原因？因为一二三四是个妄念，你用一个妄念止一切妄念，最后还有一个妄念在，还是障碍你，你出不了三界。念阿隬陀佛不一样，阿弥陀佛是西方教主的德号，他教我们这个方法，念这个名号得他本愿威神的加持，可以往生西方极乐世界。念一二三四念到一心不乱，不能往生，念阿弥陀佛可以往生，所以后头果报不相同，这个不可以不知道。
「佛者觉也，阿弥陀佛，是无量觉。」这意思不一样，一二三四那里头没有觉的意思，一二三四念的还是无明，还是不觉，念阿弥陀佛是觉。这个名号，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，照字面上意思来翻是无量觉。「念念是佛，即念念是觉，觉者，觉其本性本来无念也，故曰，更亲切。」这就是讲比一般作观，修观想，真的是亲切多了，念佛是直接念我们的觉性。「念佛功夫，虽未能做到念而无念。」功夫纯熟是念而无念，念跟无念是一不是二，那个功夫才叫成就，才是见性。我们在一生当中要想达到这个境界，真的是很难，不是每一个人都能够成就的。可是净宗法门有阿弥陀佛保佑，有阿弥陀佛照顾，功夫不到也行。「但能行愿真切」，行就是一向专念，愿就是愿生净土，我真想到极乐世界去，我真的放下万缘，专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛。大势至菩萨教给我们，「忆佛念佛」，要做到净念相继，净念相继我们可以做得到，念而无念我们未必能做到，净念相继确实是可以做得到的。「仗弥陀悲愿力，接引往生」，阿弥陀佛的大悲大愿，就是《无量寿经》第六章四十八愿，那是阿弥陀佛对法界一切众生宣布的，他的慈悲大愿，接引念佛人往生净土。「便同阿鞞跋致」，这也是四十八愿里面讲的，十方众生生到西方极乐世界，都作阿惟越致菩萨，阿惟越致就是阿鞞跋致。这是梵文翻译的不同，阿鞞跋致是《弥陀经》上翻译的，阿惟越致是《无量寿经》上翻译的。「即是圆初住地位」，圆教初住菩萨。
「如修他法，至此地位，须经久远劫数。」这是真的，要用其他的法门，就是念佛法门以外的，你要想修到圆初住菩萨要经无量劫，这个我们一定要晓得。无量劫的修行，才能超凡入圣，得一个小乘须陀洹初果。然后从小乘须陀洹初果修满十信位，因为十信位的菩萨进进退退，进得少退得多，所以经历的时间就很长，这才能证得圆教初住；证得圆教初住就念不退了，就是净宗里面常讲的三不退，位不退、行不退、念不退，这是真正保住了。从圆初住到成佛，还要修行三大阿僧只劫，佛门里常讲的修行要三大阿僧只劫才能够成佛，三大阿僧只劫从哪里算起？从圆教初住算起，初住以前无量劫，那个不算，单从初住算起。第一大阿僧只劫修满三贤位，第二个阿僧只劫是初地到七地，第三个阿僧只劫是八地、九地、十地，三大阿僧只劫证十地菩萨果位，你才晓得多难！阿惟越致菩萨，这是我们根据江味农居士《金刚经讲义》写的，如果大家再看《无量寿经》上的注解，不是初住。《无量寿经》上的注解，阿惟越致菩萨是七地以上，不是初住菩萨，这个诸位要晓得，是七地菩萨；换句话说，他已经修满两个阿僧只劫，从初住起修行，又经历两个阿僧只劫，才达到七地。念佛人一生到西方极乐世界，就是这个地位，果报不可思议，任何法门都没有办法跟它相比。「今一生办到，其为方便之方便，更何待言。」这还用得著说吗？所以古德称它作胜异方便，最殊胜、最特异的方便。
「我等幸闻此法，岂可蹉跎，交臂失之。」这个法门实在是百千万劫难遭遇，诸位想想，在现代这个时代，全世界人口当中，有几分之几在这一生遇到佛法？我们这个讲堂外面人很多，一生都遇不到佛法。遇到佛法的这些人，又有几分之几遇到净土法门？太少了。我们就在美国这个地区，看看这些学佛的人，中国人、外国人学佛的不少，有几个人一心念佛？念佛人当中又有几个人真正一心念佛？这样几层一淘汱下来，没剩几个，才晓得这个法门所谓是百千万劫难遭遇，彭际清居士讲的，这是无量劫来稀有难逢之一日，这些话都是真实话，绝不过分，字字都是实语。「然行愿真切，必须一心在念佛求生上，方能谓之真切。」我们的愿是不是真？我们的行是不是切？行愿真切是什么？一心都在念佛求生净土，那就是行愿真切了。果然这样念佛的人，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到，在现代念佛往生人当中我们也看到，时间都不长，大概一般三、五年当中决定成就。这个法门真叫易行道，三、五年就往生西方极乐世界，去作阿惟越致菩萨，实在不可思议。
真正学佛，实在讲简单容易，用不著搞这些经典，太麻烦了，一句佛号念到底就成功了。倓老法师写那个《念佛论》，我都嫌他罗嗦，太多了，我们特别把《念佛论》里面念佛往生的三个人节录下来，看看那个，照那个学就行了。这三个你看往生多自在、多潇洒，念佛的时间不久，时间都不长。在家居士郑锡宾，他在倓虚老法师面前皈依，一直到他往生，不过六年的时间，他把这个法门就修成功，六年！他只学会一部《弥陀经》，除了自己一心念佛之外，到处去跟人家去讲《弥陀经》，他就这么一点本事，你看他走得多潇洒。没有病，自己晓得什么时候走，这是真的，通宗通教有什么用？通宗通教还要搞六道轮回，人家什么也不通，到西方世界去作佛、作菩萨了。古德给我们讲的，「但得见弥陀，何愁不开悟」，这是人间第一等聪明人。我什么都不搞，就要见阿弥陀佛，见到弥陀佛哪有不开悟的道理。真切要紧，要真干，知道世间统统是假的，一定要放下，不能放下的也得要放下。
「所以念佛人，於断念一层，纵令未易办到，而不应住色生心，不应住声香味触法生心，这两句务必要做到，念佛真实功夫，真实受用，如是如是。」这两句经文，就是我们常讲的「身心世界一切放下」，色声香味触这都是属於身、属於世界，我们身体跟外面物质的环境，法是我们的念头。我们心里面一切分别执著妄想、忧虑牵挂统统放下，然后才能叫一心念佛。心里只有佛，除佛之外什么也没有，就成功了。你看看这些往生自在的人，想去就去，想住就住，他有什么本事？他的本事就这两句，他能放得下。我们今天继续要搞六道轮回，苦不堪言，我们问题出在哪里？出在放不下，分别执著、烦恼忧虑放不下。哪里晓得统统是假的，叫自找苦吃，没人给你苦吃，你自己找的。
「妄想是众生无始来之病根，万不可强制，如其强制，反伤元气。」妄想分别执著一定要放下，但是要有善巧方便，不能勉强，勉强压压不住，它会起反作用。那要怎么办？一定要叫他先认识，知道它的事实真相，晓得原来是业因果报的相续相，这把它的真相看穿了，就很容易放下。知道一切法当体皆空，了不可得，事上是当体皆空，心里面想像、忧虑牵挂，也是当体皆空了不可得。於是看穿了，自然就不想，也不忧虑，也不牵挂，外面境界现前也都能随缘，这个方法好。所以不能强制，如其强制，反伤元气。「因妄想是本心之作用，不过错用了，所以成病」，病就是迷惑、造业、受报，这是病。「只要依照佛法，将其转换过来，归到智念或净念上。」智是让他了解事实的真相，他自然会放下，把念头转过来。或者是没有这个智慧，对於真相不了解，但是他有善根，这是非常的可贵。善根是什么？信佛，佛这么说我就这么做，这个人有善根，老实念佛。我们看到近代往生的这些人，没有病，站著走的，坐著走的，都是老实念佛人。「久久自然无念，便是平等性智，妙观察智矣。」就是用念佛的方法念到清净心现前，心清净了，心就平等了，就转识成智，转染污为清净心；只要这个一转，就跟相宗里面所说的转八识成四智，同样一个道理，有同样的效果。但是相宗转识成智要智念，净宗转识成智用净念，方法不一样，难易不一样，效果相同。
「今曰断除，是除其病，非除其法。」这个要知道，我们要用方法，是要把妄念除掉。「断妄归真，便恍然大觉，了达万法一如，本是一真法界，本无人我差别，则万念冰消。」万念是无量无边的妄想分别执著，自然就没有了，是因为你明白人生宇宙的真相，这些妄念自然没有了。
「必须多读大乘，亲近善知识，指示修学门径。」这一段用现代的话说，就是对於一般知识分子的开导，要多读大乘经论，要亲近善知识，没有善知识指导，大乘经论读再多也没用。《华严经》上佛说过，《大智度论》上也讲过，「佛法无人说，虽智莫能解」。佛法若没有善知识指导，世间第一等聪明智慧的人他也没法子理解，一定要真正有修行过来人给我们讲解。为什么？他有体验，也就是说他有实证的功夫，这个路是他走过的，他是个过来人；若非过来人，看佛经、看注解，依文解义，那个没有用处的。必须真正是有实修、实证的人他来帮助我们，我们才不会把经义解错了。尤其像《金刚经》，字字句句含义都无限深广，我们自己的确没有办法看得懂，就是看古德的注解，像江味农居士注得这么详细，也不容易理解，这是实在的话。由此可知，亲近善知识是非常的重要，指示修学门径。
学佛，古时候亲近善知识还容易，现在这个时代，纵有善知识，我们亲近的缘也断掉了，也没有了，这是现代人的苦处，现代人福薄。古人学道都在年轻，十几二十岁，可以说都有师承，也就是说都知道尊师重道，肯听老师的教诲。现在没有了，现在孝道没有了，师道没有了，学生对老师没有恭敬心，老师所教导的，他自己的学生意见很多，未必肯接受你的，甚至於还批判老师。老师要真正是个善知识，对於这种学生，必定是敬而远之，他不敢教。我学佛，我常说我感到非常幸运，在这个时代还遇到善知识。但是像我这样子遵从老师的人，这种学生很难找，老师怎么教，我认真做，不敢违背。凡是不能遵从老师指导修学的人，都没有成就。我在台中，老师不是教我一个人，我们同学一起二十多个人，这个里面成就的比例，实在讲对於老师的教导百分之百的依从，你就是百分之百的成就；能够听一半，你就是一半的成就；完全不听，那完全没有成就。这是在我们这一班同学当中二十几个人，看得清清楚楚、明明白白。很不容易，真正听老师话的人太难了。
「首先要明了六尘等境，唯虚无实，不为所迷，知一切法唯心，心外无法。」心就是念头，佛常讲的一切法从心想生，十法界依正庄严都是从心想生，心外无法，这要先认识清楚。这个认识清楚就叫做看破，不仅仅是看破世界，看破六道、看破十法界，看破之后，放下就不难。「此是遣荡尘境之方便」，这是先看破，「渐渐乃能胸无点尘」，这就是放下，看破之后就能放下。「则慧光开矣」，放下之后，智慧才现前。「纵有念头，亦极微薄，然后乃能断之。」当然还是有念头，念头微薄是真的，像前面所讲的，初住菩萨明心见性了，初住到成佛还有四十二个阶级，这四十二个阶级就是有微细的念头，这个念头已经不碍事，慢慢再去断。
「开智慧是转凡入圣之枢纽，经云，以是名字奉持，名字是金刚般若，故此经所明义趣，皆是开其金刚智也。」名字是全经修行的总纲领，我们学金刚般若，怎么个学法？就依照这个名字所说的去做。名字是什么意思？全经就是名字的解释，名字是全经的总纲领。「离名字，离言说，离心缘，离念是也。」修金刚般若就在离念，离念就是离名字、离言说、离心缘。在哪里练？在生活当中去离，在工作里面离，在处事待人接物里面去离。离不是离事相，不是离外头境界，离你心里的执著。你心里有名字的执著，有言说的执著，有妄想分别的执著，心缘就是妄想执著，要离这些东西。所以从念上离。「离念即是断无明」，无明尚且能断，何况烦恼？「无明分分断，法身分分证。」法身是什么？就是生活，就是工作，就是处人接物。你在这个里面证实理事一如，性相一如，生佛一如，证明诸法如义，那就是证。都在日常生活当中，没有离开现实境界，在这个里面去求证。《金刚经》所说的理论，所讲的事实真相，要在生活当中把它证明，这是法身分分证，无有一法不如，法身就是真如。「等觉菩萨，复用此法，断最后一分微极细无明而成佛果。」我们初发心的人用这个方法，可见得这个方法是一直用到成佛。用这个方法是原则、是原理，至於手段可以讲是无量无边，法门无量，这是一个总纲领、总原则。
「总而言之，此两节经旨」，旨是宗旨，是修行指导的原则，「即是先须了彻无有定法，以清妄念之源，此是智慧」，所以这个一定要晓得。有人来告诉我，因为我教人，我从老师那里学来的就是这个方法，一门深入。老师这样教给我的，我一生奉持，也以这个方法教人。於是有些同修来告诉我，他说：法师！我听到别的法师讲，别的书上说，入门要从广学多闻，你这一部经、一句佛号怎么行？他说的对不对？我点点头，对。怎么不对？无有定法，都对！哪有不对的？问题在什么？一定要了解根性，从广学多闻要有广学多闻的根性，有那种环境，行。自己的根性很利，有这个聪明智慧，我们讲的，佛法里面讲的上上根人，不能到上上根，也得要上根人，根性很利。第二个，他生在世界承平的时代，不是乱世，生在承平的时代。他生活很安定，社会环境安定，这有利於他的修行，遇到善知识，可以从广学多闻、按部就班慢慢来。如果自己想想，自己不是上根、上上根，我们是中下根器，你念太多记不住，理论太多烦了，就搞乱掉了。这就想想自己不适合！又生在乱世，乱世说实在话，哪一天生死谁都不敢保证，时时刻刻有灾难。一个不幸的灾难来了之后，我道业还没有成功，那岂不叫可惜吗？
所以在乱世，根性又不好，只要找什么法门？省时间，时间要短，法门要有效，而且很快的能成就，找这个才管用。别人说的不是不对，对！有道理，对我不适合，我不适合那个法门。无量无边法门都是佛说的，哪个法门不对？门门都对，门门都成无上道，所谓说「法门平等，无有高下」，要紧的是自己要衡量自己是什么材料，这个与自己成败的关键就太大了。想想自己的根性、自己的程度、自己生活环境、自己生存的时代背景，然后我们看看哪一个法门对我有利，我们应该抉择取哪个法门，这就正确。因为佛无有定法可说，只要说之成理，不违背经典所说的，统统都对，用不著起争论。你喜欢学那个法门，我也鼓掌欢迎你学那个法门，你劝我学那个法门，我谢谢你的好意，我自己没有能力。我想想我这个法门我有把握能成就，那个法门实在讲我没有把握。肯选择有把握的，不选择没把握的，我想一般人讲聪明人大概就是这样的人。所以这是无有定法，於一切法不需要争论，学哪个法门都好。以清妄念之源，这是智慧，这才能真正了解佛的四依法，特别是末后，依了义不依不了义，依智不依识。
「更须破除攀缘心想」，就是分别执著，「以截断妄念之流」，前面是断妄念的根，这是破妄念的发展，「破除攀缘心想」，是把妄念的发展把它堵住。这是说明这两段经文真正的意思，可见得无有定法这个说法意思非常的深广。佛说的经名，确实以金刚般若智慧堵住我们妄想的发展，正是禅宗所谓「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是金刚智慧。不再迷惑，不再打妄想，不再执著，「此是能断」，金刚般若波罗蜜就是能断的意思。「作观，念佛，乃能断之方便」，能断的方便，就是金刚般若的方便。金刚般若你怎么修？一个是修观想，一个是修念佛。观想，在教下称为止观，教下所用的；净土宗所讲的是念佛，一心念佛，这是金刚般若下手的方法。
「奉持，即是念念不忘佛说」，奉是奉行，把佛教导我们的一定要做到，像佛一样，在穿衣吃饭上做到。穿衣吃饭代表日常生活，入舍卫大城托钵代表日常工作，讲经说法代表是处事待人接物、迎宾接客，就是在我们日常生活一切活动之中要把它做到。「念念不违如来」，如来在本经是从真如本性上说的，念念不违如来就是念念不违真性，「即是一心念佛也，求生净土，即是一生究竟圆满也」。由此可知，念佛这个意思也非常广泛，如果用广义的方法来说，八万四千法门，门门都是念佛法门。我们净土宗这个念佛是念阿弥陀佛，其他那个方法都是念觉，觉就是佛，教下止观里修正知正见，正也是佛，觉正净都是佛。所以说无量无边法门统统都是念佛法门，而念阿弥陀佛，是念佛法门里面一个特别法门，这个我们必须要记住的。佛是觉的意思，求觉、念觉就是念佛法门。所以末后讲求生净土，这是净土宗念阿弥陀佛的法门，拣别不是其他念佛法门。这个法门尤其不思议，就是一生究竟圆满的法门，这句话很要紧，一生究竟圆满是成圆教的佛果。
在其他法门里面所说的，这都是释迦牟尼佛为我们讲的，像《华严》所说的，要无量劫的修学功夫，才能达到究竟圆满，不是一生，生生世世。唯独往生西方极乐世界，一生，不要第二生。我们这一生往生到净土，诸位要晓得，你们看往生的例子，是活著去的，所以往生这个法门是不死的法门，活著去的。你在往生的时候，看到西方三圣来接引你，你跟他去了，这身体不要了、丢了，跟他走了。所以这不是死。舍了这个身，得什么样身？得跟阿弥陀佛同样的身，我们在《无量寿经》上看到的，身体的体质是紫磨真金色身，相好光明跟阿弥陀佛完全一样。这个身不要了，换一个身，活著走的，不是死了走的，所以这是不死的法门。生到西方极乐世界就是阿惟越致的菩萨，下下品往生，十二劫花开见佛。所以，一生究竟圆满，任何一个法门都不能够跟它相比。
今天我们就讲到这个地方，暂时告一个段落。
请掀开经本，八十三面，从注解第十一段看起：
「当知般若，亦是与彼诸法相形，名为般若耳，安可执著名字相。」前面说过，一切法都是从相对相形而生起的，佛法也不例外。由此可知，所谓世出世间一切法，无非是因果、业报的相续相。除了业因果报相续之外，确实无有一法可得，佛法也不例外。所以，佛为我们说一切法，建立许多的法相名词，全是假设的。既然是假设，我们从假名当中，要紧的是要体会它真正的义趣，而决定不能执著名相，执著名相就错了。尤其是学般若，般若是智慧，智慧就是不执著，执著就不是在学智慧。
「前云明了无有定法，是清我见之源，今云破除攀缘妄想，是截我见之流。」这是从比喻上说，世尊在前面所说的深义，就像须菩提尊者所说的深解义趣，这句话非常重要，义是道理，趣实在讲就是因果相续的真相。佛无有定法可说，由此可知，一切法都是缘生的，缘变化很大，所谓是无量因缘，因结成果，果又结成因，因又变成果。所以业因果报，正如同世尊在《华严经》上所说的，那个复杂的状况无量无边不可思议。而佛所说法，完全是为我们说明这个事实真相，事实是千变万化，佛哪有定法可说？佛无有定法可说，那哪有四相、四见的存在？如果真的有四相有四见，可以说佛就有定法可说，佛有法可说了。四相四见是什么？刚才说了是因果相续之相，是业报相续之相，是这么个东西。佛在经上一再的给我们说明，因缘生法，当体皆空，了不可得，四相四见具不可得。所以他这句话的意思，叫我们破除四见的执著，到这段经文，又给我们讲要破除攀缘妄想。
四相四见从哪里来的？就是从妄想来的，从执著来的，攀缘就是执著，是从妄想执著而来的。前面也曾经跟诸位报告过，众生有妄想就有十法界，众生有执著就有六道轮回，执著世间法变六道轮回，执著有佛法还是搞六道轮回；要想出离六道轮回，要破执著，世法不可执著，佛法也不能执著。前面我们看过《起信论》里头马鸣菩萨讲的，教给我们离言说相、离名字相、离心缘相，这个很要紧，离就是不能执著。能够破妄想离执著，四相四见当然没有了，四见都没有，哪来的四相！这才能够契入诸佛菩萨的境界，也就是我们常讲的一真法界，超越十法界了。
「一切众生，从本以来，不了达十法界理事，唯一真如，同体平等，念念相续，未曾离念，谓之无始无明。」这一段实在是这些祖师大德们，见到诸法实相之后，非常感叹的几句话。众生为什么会变成众生？就是不知道十法界的理事，理是道理，事就是事相，十法界的现象，这个现象怎么发生的、怎么演变的，不明了、不通达。真正通达明了，只有一法界，就是一真，「唯一真如，同体平等」这八个字就是讲的一真法界。真实通达明了，唯有一心，这是我们在讲席当中也常常提出来向大家报告的，一心是能证，一真是所证。大乘佛法的修学，无论你学哪一宗，无论学哪个法门，前面都跟诸位说过多次，总而言之我们的目标就是觉正净。觉正净是一而三、三而一，只要得一个，就入一真法界，也就是说超越十法界，证得一真法界。
性宗、禅宗它求觉，教下走的是正，净土宗修的是清净心，《弥陀经》上讲的一心不乱，《无量寿经》上讲的一心专念，一向专念阿弥陀佛。宗门有所谓若人识得一，假设有人认识了一，「若人识得一，则万事毕」，一切事情都解决了。那个一是什么？一心。由此可知，无量法门、每个宗派到最后所归的就是一，万法归一，那个也是一心，归到一心就是归一真法界。一心跟一真是一桩事情，不是两桩事情，我们讲一心是能证，一真是所证，要晓得能所是一不是二。如果你把能所看成两桩事情，你决定得不到一心；换句话说，你修得再好也在十法界，你也证不了一真法界。一真法界能所是一，万法是一，这是佛法最高的境界，唯一真如，同体平等，这两句话都是用在世出世间一切法。
可是凡夫的毛病就是有念，念就是前面讲的我见，就有念，念念相续，这个念就是妄想、就是妄念，这个妄念就叫做无始无明。说无始，没有开始，它是相续相，哪有开始？因为它是个相续相，一断一切都断；它要真有这个事情，那就断不了，那就没有法子，佛就永远成佛，众生永远做众生。它是假相，是个妄想的相续，这些道理事实真相，我们一定要明白。
「今欲返本还源，故必须从根本解决，以断其念」，这是真正从根本上下手，「难哉难哉，因其难也，故佛为说种种方便法门，令其随顺得入」。断念是根本，断念很难，太难了，正因为如此，所以我们这一生学佛的缘就很重要。现代人学佛的因缘比古人差多了，古时候生活环境跟现在不一样，资讯不发达，交通不方便，见闻不广，见闻不广对修行人来讲有好处，心清净。古人所谓「知事少时烦恼少」，你知道的事情多了，你烦恼就多，你妄想就多；「识人多处是非多」，你交际很广，认识人很多，是非就很多。这些是是非非你跟很多众生就结了缘，这个缘里头有善缘、有恶缘，不单单是恶缘，连善缘也障道，都造成菩提道上的障碍。这是我们环境没有古人好，古人有很多人一生住在一个村庄，老死不相往来。乡下人有一生从来没有进过城的，他虽然见闻不广，他心地清净，人老实，所以修行容易成就。现代人所谓是知识爆炸，藉著传播工具，全世界的事情你没有一样不知道。心定不下来，参禅不能得定，学教不能开悟，念佛不能得一心，你要问什么原因？你头脑里头装的东西拉杂太多了。
所以我常常劝同修们，真正想修行，念佛得一心、了生死，不要看报纸、不要看电视、不要听广播，把外缘都把它杜绝掉。这不是我发明的，我是跟印光法师学的。印老那个时候没有电视，印老教学生，教给你念佛法门，你回家去老实念，他反对人到处去参访。初一、十五他的信徒，在家皈依的信徒，到寺庙里面来看看他，他见到就骂人。一见到就说，你来干什么？你不在家老实念佛，你来干什么？我来看看师父。师父有什么好看的？过去你见过了，有什么好看的？骂回去！教训他，你心神不定，跑这么远的路费精神，到庙里面要供养，又要费钱财，赚钱好不容易。都把他骂回去，他心才能定。果然老实念佛，那一句佛号真的够用，「不假方便，自得心开」，大势至菩萨教给我们的。印光大师是大势至菩萨化身，他的行持、教学的方法果然与《念佛圆通章》相应，「都摄六根，净念相继」就成功了。从初发心到无上道，就这么一个方法，一句佛号念到底，念到成佛，成了佛之后度众生还是用这句佛号。这个法门不可思议！所以，故佛为说种种方便法门，这方便里面第一方便就是念佛。古大德称这个法门叫「胜异方便」，胜是殊胜，异是奇异，没有人能跟它相比的。因为有这个方便法门，末法罪障深重的众生统统能得度，问题就在你相不相信，你愿不愿意修；真相信、真愿意修，所谓是万修万人去，没有一个不成就的。
「起信论云，当知一切法不可说不可念故，名为真如，问曰，若如是义，诸众生等，云何随顺而能得入，答曰，若知一切法，虽说，无有能说可说，虽念，无有能念可念，是名随顺，若离於念，名为得入。」《起信论》里面这段说得非常巧妙。真如就是般若里面所讲的实相，一切法的真相，这个名词在前面已经说过。既然是一真，既然是一如，一就不可说就不可念，二才可说可念，一里面怎么说，怎么念法？一就是清净心。心里面动了念，动念就不是一心，动了念之后就可说可念、可思可议；当一念不生的时候，那就不可念不可说、不可思不可议。一才是真如，二就是妄想、就是无明，无明起来了。
先把这个大前题为我们说出，当然有人要问，要是这个样子，这一切众生怎么能证入？问得好！答得更妙。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，菩萨祖师大德代代弘传说法利生，我们才有缘分在末法时期闻到佛法，要没有能说能念的，我们怎么能闻到佛法？这又说要不可说、不可念，才能够证入，这对我们现前来讲岂不是矛盾吗？怎样从矛盾当中能够契入，这是个大问题。他所答的，实在讲就是《金刚经》里面所讲的意思，没有出《金刚经》之外。「若知一切法，虽说，无有能说可说」，这个要知道，「虽念，无有能念可念」。前面说了，能所是一不是二，我们现在最困难的问题，就是无始劫以来，都把能所看作二，不晓得它是一。这也就是说，无量劫来的修行，我们为什么到今天没有成果，真正原因所在就是错用了心；我们用的是二心，不知道真正的真相它是一心，它不是二心。
如果明白事实真相，说而无说，无说而说，说跟无说是一桩事情，说就是无说，无说就是说。这个话我们乍听起来又不懂了，无说跟有说明明是两桩事情，怎么能合成一个？实际上真的是一个。前面讲过，说法，说是因缘所生，凡是因缘生法都没有自性，当体皆空，了不可得。既然当体皆空，了不可得，岂不是无说吗？你要把这个事理明白了，你就会听了，你听了就会开悟。如果你还执著在二边的话，有能有所，你永远不能契入。《开经偈》里面讲的「愿解如来真实义」，这句话的意思很深！有能有所你决定不解如来真实义，你读经、听讲都把意思错会掉，都错解了。必须要知道能所是一它不是二，能所是一，所有一切法都是一，这就万法归一了。禅宗里面也有句话说，万法归一，然后再问一归何处？万法归一，一归何处？许多人听了，都感觉到茫然，不知所答。一归万法，万法不就是归一吗？一归到哪里？一归万法。万法跟一是一桩事情，不是两桩事情，一就是万法，万法就是一。说一，是从体上讲的，说法，是从相上讲的，以金作器，器器皆金，金是一，器是多，《华严》上讲的一多不二，一即是多，多即是一，跟这个意思完全相同，这叫随顺。
若离於念，离什么念？离能所的念，离一多之念，你就入了，你的心就清净了。能所念离掉，一多念离掉，再问一问，四相有没有离？四见有没有离？当然离了。因为四相，我相、人相就是能所，众生相、寿者相就是一多。我相离了，我见也没有了，因为见、相是一不是二，四相就离了，四见也离了，六道十法界离了。名为得入，入一真法界。
「心虽无法，而法从心生，因诸法一如，故不可说。」心是能生，法是所生，心确实无有一法，它能够生一真法界，能够现十法界依正庄严，它会变现。但是要晓得，能变的心跟所变的一切法是一不是二，故不可说。如果是两桩事情，当然可以说，它因为是一桩事情，就不能说、不可说。不可说、不可思你才见到真相，因为无说、无思他心是清净的，清净心就见到事实真相。若有说、有思他心动念了，心一动念就是无明，无明就障碍了清净心，事实真相见不到，道理在此地。「因真心无念，故不可念，名为真如也。」无念，在大乘经上常讲，无念就是正念，有念是妄念。经上给我们讲无念，是无妄念，不是无正念，这个要知道。妄念就是妄想执著，离开妄想执著就是正念现前。
「念是业识」，业意思就是活动，我们今天讲活动，识就是分别，念是心动了，心动就叫业；一动它就起分别，起分别就叫识。「性体并无是事」，真心本性里面没有业识，也没有这个现象。「此明虽业识纷动，而性净自若」，真心本性本来就清净，绝对不会受这些纷扰，「能大师云，何期自性本自清净」。我们现在的真心本性清净不清净？绝对是清净的。我们现在没有感觉得清净，你现在根本就没有见到真心，你怎么知道你真心清净不清净？你没见到！诸佛菩萨见到了，六道众生每个众生心性都是清净的，所以才说一切众生本来成佛。《华严》、《圆觉经》上都有这个说法，佛说一切众生本来成佛，凭什么讲的？凭你的清净性从来没有污染过。我们今天这个现象究竟是一回什么事？为什么会有这个现象现前？刚才讲了，业因果报的相续相而已。业因果报都不是真的、都是假的，所以经上讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。六道十法界就是梦幻泡影，如露亦如电是讲它存在时间的短暂，佛不过是拿这两字来做形容，其实那个短暂的相，佛要是真的说出来没有人会相信，於是大家都谤佛，佛打妄语。
其实，佛所说的句句话都是真实的，短暂到我们没有办法想像。所以佛在《楞严》上透了一点消息，「当处出生，当处灭尽」，这两句话真正的意思，就是说明没有生灭，它的时间太短了。为什么这个相存在？相续相，我们在前面举电影影片来做比喻，它是相续相。因此，实在讲确实是当体皆空，了不可得。我们被业因果报的相续相迷住了，以为它是真实的，以为它是存在的，於是不断的在造业因，不断的在果报相续，在搞这么个回事情！这是凡夫搞的。真正一旦觉悟，一觉它就断了，永嘉大师在《证道歌》上说得好，「觉后空空无大千」，他上面一句是「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，就是说明这个现象。能说得出这样的话来，当然是过来人，若非过来人说不出这个话。所以底下讲，能大师云，何期自性本来清净，这就晓得自性跟十法界这个幻相，它的关系是不即不离。十法界依正庄严这些幻相，不是自性里头本有之物，也不离开自性，为什么不离？是我们迷了自性才变现出来的。这个是迷幻，迷幻的境界，不是真实的境界，哪一天你不迷了，这个虚幻的境界就没有了。
佛在《楞严经》上有个比喻很好，他把境界相比喻作目眚，眚是眼睛有病。大概害过眼睛的人有这个经验，眼睛害眼病的时候，看到光上面都有圈圈，空中好像有花出现。好眼睛的人看不出来，没有，眼睛害了眼病的人就看出来了。他看出来外面那个虚幻的境界相，你想想它跟眼睛有什么关系？眼睛里头确实没有这个东西，但是这个相确实是病眼所生的。原来是眼睛病了才出现这个东西，眼睛好了这个东西自然没有了。由此可知，六道轮回、十法界就是我们的心性病了，病在什么地方？迷了。迷了自性，出现这个幻相，一但觉悟，这幻相就没有了，就好像你眼睛又好了，看灯灯上圆影没有了。佛这个比喻很有意思，我们细细想想，能体会到十法界依正庄严的现相与我们心性的关系，这关系是不即不离。
「当知念之为物，当处起，当处灭，刹那不停。」这就是妄念，妄念就是无明，所以给你讲无明无始，没有开始，当处起，当处灭。就是佛在《楞严经》上所说「当处出生，当处灭尽」，起就是出生，灭就是灭尽，刹那不停。「病在前念灭，后念又起，念念相续，随灭随起。」起就是起境界相，变的幻相。所以境界相，包括佛菩萨示现的，包括佛菩萨为众生所说的种种佛法，都是当处起，当处灭，要晓得这个道理。不能说佛法例外，佛法没有例外，只有真如自性是例外，那个没有生灭。这是讲念头，所以诸位要知道，你有执著就有六道轮回，一切执著都放下，恭喜你，你已经超越六道轮回。你有分别你有十法界，你执著没有了，还有分别，你说六道没有了，你还有声闻、缘觉、菩萨、佛，这个叫十法界；分别也没有了，十法界也没有了。十法界没有以后是什么境界？一真法界，西方极乐世界是一真法界，《华严经》上讲的毗卢遮那佛的果报是一真法界，叫华藏世界，是一真法界，那个境界里面所有一切法都没有生灭。你读《无量寿经》，生到极乐世界那边的人个个都无量寿，容貌永远不变；西方世界也有树木花草，永远没有凋谢。它是一真，它没有生灭。不像我们这个世间，植物春生夏长，它有生有灭、有枯有荣，西方世界没有，它一真。我们这里所有一切法都是生灭法，就是生灭心变现出来的，变现的生灭法；华藏世界、西方世界是不生灭的心变现的，不生灭的心是真心，真心没有念。
所以这是念念相续，念是因，十法界依正庄严它不会断掉，就是念念相续之果。随灭随起，「并无实物」，这是真实的样子，所以说诸法实相，随灭随起，并无实物。「犹之空花，幻有无实。」空花也就是目眚比喻里面所现的，眼睛长病，看到空中有花，好眼睛的人看不出来，没有。眼睛有毛病看到空中有花，空中哪有花？他眼睛有毛病看出来的，所以幻有实无。十法界依正庄严就像空花，实实在在没有。「故曰，不怕念起，只怕觉迟。」念起是我们无始劫来的习气，现在讲是老毛病了，老毛病自然会起来，不要紧，怕的是觉迟，要觉悟！也就是说妄念起来不要紧，妄念不能相续。
我们懂得这个道理，晓得这个事实真相，世间还有一等迷人贪恋这个假相，他不希望这个假相转变、消失，希望这个假相能够多存在一段时期。可不可以做得到？可以，你懂得这个道理就做到。都在念！只要念头不断，果报就不断，善念就善果报不断，恶念就恶果报不断，不就这么回事情吗？我们举一个例子来说，现在世间人，绝大多数的人没有不贪财的，财富也是「随灭随起，并无实物」，得不到的。眼前这个相续相好像在面前，好像是得到的，其实是假的。如果希望这个相续相能够常常在面前，那怎么办？修财布施的善因，你修这个因，这个果报就常在面前。如果不修这个善因，或者是反其道而行之，反其道是悭贪，你眼前这个财富很快就失掉、就没有了。为什么？它灭掉之后，它就不再生。一切法生灭的道理我们要知道，你要希望不断有善果现前，就要不断造善因。实在讲，所有现象没有别的，业因果报相续不断，这是把事实真相说得很清楚、很明白了。
可是学佛的人要晓得，这个现象毕竟是个假相，不要说我们世间人的富贵太渺小了，我们看到佛经上讲的，忉利天主、大梵天王，六道里面福报最殊胜的。《金刚经》前面较量，以大千世界七宝布施，谁有这个能力？真有这个人，大梵天王，你就晓得大梵天王的富贵，人间、天上没有一个人能够跟他相比。那么大的富贵也是空花，也不是真实的，也是业因、果报相续相而已。这是我们必须要认识清楚的。
「归源无二路，方便有多门。」八万四千法门都是方便门，归源无二路，就是只有一心，一心就归源了，一念就归源，二念就归不了源。在无量方便门当中，「念佛一法，尤为断念方便之方便」。这在提倡念佛法门，因为这个法门人人可以做得到、人人都能够成功，比起其他法门，这个叫易行道，其他法门比这个难。「不念他念而念佛，亦是转换一个念头。」念佛法门它的理论基础在此地，我们妄念多，妄念决定断不了，念佛法门是把我们妄念换一下，换成阿弥陀佛这个念头，守住这一个念头，用一念来止一切妄念，这是念佛法门理论的基础。「而念佛更视作观亲切」，作观就是大乘佛法里常讲的观行，包括所有行门的总纲领。念佛也是作观之一，也是观行之一，在一切观行当中，念佛尤其亲切。「盖作观，可说是智念。」作观是智慧，也就是说用理智克服感情，感情是迷，要用智慧去破迷。「念佛则是净念」，因此没有智慧的人也行，学其他法门，没有智慧不能破无明、不能断烦恼。没有智慧的人，不要断烦恼、不要破无明，修念佛法门、修净念行，净念修成功，智慧就开了。大势至菩萨讲「不假方便，自得心开」，就是你心清净，清净到相当程度，忽然就开智慧了。智慧开了就能破无明，心清净了，烦恼就不生。所以，念佛则是净念。
「换一个清净念，以治向来染浊之念。」染浊就是妄想分别执著，这些染污了清净心。实在讲染污是比喻，心地本来就清净，从来没有染污。染污实在讲障碍清净心不能现前，我们叫它做染污，就好比阴天云彩障碍太阳，阳光不能照到我们大地，被云彩遮住了。云彩有没有染污太阳？绝对没有，只是障碍了阳光不能够普照。所以要晓得妄念，妄想分别执著，真的就像一片云彩一样，它障碍我们清净心现前，绝对不会染污清净心；经上也常常讲，染污叫方便说，实际上是障碍。「一心念之，又是以纯一之念，治向来杂乱之念。」这是念佛的好处，把它的理论，把它的方法、效果都说出来了。道理明白了，方法效果也知道了，才晓得非念佛不行，不念佛解决不了这个问题。
下面是解释佛的名号。为什么念佛？念别的不行吗？我也常常碰到不少人来问我，他说：「法师，你念阿弥陀佛，我念一二三四，不也可以吗？」都是用一个念来治一切念，是可以，是没错，你念一二三四也行，一天到晚一二三四、一二三四也行，你念到一心不乱也成功。可是果报不一样，你念一二三四念到一心不乱，你出不了三界。什么原因？因为一二三四是个妄念，你用一个妄念止一切妄念，最后还有一个妄念在，还是障碍你，你出不了三界。念阿隬陀佛不一样，阿弥陀佛是西方教主的德号，他教我们这个方法，念这个名号得他本愿威神的加持，可以往生西方极乐世界。念一二三四念到一心不乱，不能往生，念阿弥陀佛可以往生，所以后头果报不相同，这个不可以不知道。
「佛者觉也，阿弥陀佛，是无量觉。」这意思不一样，一二三四那里头没有觉的意思，一二三四念的还是无明，还是不觉，念阿弥陀佛是觉。这个名号，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，照字面上意思来翻是无量觉。「念念是佛，即念念是觉，觉者，觉其本性本来无念也，故曰，更亲切。」这就是讲比一般作观，修观想，真的是亲切多了，念佛是直接念我们的觉性。「念佛功夫，虽未能做到念而无念。」功夫纯熟是念而无念，念跟无念是一不是二，那个功夫才叫成就，才是见性。我们在一生当中要想达到这个境界，真的是很难，不是每一个人都能够成就的。可是净宗法门有阿弥陀佛保佑，有阿弥陀佛照顾，功夫不到也行。「但能行愿真切」，行就是一向专念，愿就是愿生净土，我真想到极乐世界去，我真的放下万缘，专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛。大势至菩萨教给我们，「忆佛念佛」，要做到净念相继，净念相继我们可以做得到，念而无念我们未必能做到，净念相继确实是可以做得到的。「仗弥陀悲愿力，接引往生」，阿弥陀佛的大悲大愿，就是《无量寿经》第六章四十八愿，那是阿弥陀佛对法界一切众生宣布的，他的慈悲大愿，接引念佛人往生净土。「便同阿鞞跋致」，这也是四十八愿里面讲的，十方众生生到西方极乐世界，都作阿惟越致菩萨，阿惟越致就是阿鞞跋致。这是梵文翻译的不同，阿鞞跋致是《弥陀经》上翻译的，阿惟越致是《无量寿经》上翻译的。「即是圆初住地位」，圆教初住菩萨。
「如修他法，至此地位，须经久远劫数。」这是真的，要用其他的法门，就是念佛法门以外的，你要想修到圆初住菩萨要经无量劫，这个我们一定要晓得。无量劫的修行，才能超凡入圣，得一个小乘须陀洹初果。然后从小乘须陀洹初果修满十信位，因为十信位的菩萨进进退退，进得少退得多，所以经历的时间就很长，这才能证得圆教初住；证得圆教初住就念不退了，就是净宗里面常讲的三不退，位不退、行不退、念不退，这是真正保住了。从圆初住到成佛，还要修行三大阿僧只劫，佛门里常讲的修行要三大阿僧只劫才能够成佛，三大阿僧只劫从哪里算起？从圆教初住算起，初住以前无量劫，那个不算，单从初住算起。第一大阿僧只劫修满三贤位，第二个阿僧只劫是初地到七地，第三个阿僧只劫是八地、九地、十地，三大阿僧只劫证十地菩萨果位，你才晓得多难！阿惟越致菩萨，这是我们根据江味农居士《金刚经讲义》写的，如果大家再看《无量寿经》上的注解，不是初住。《无量寿经》上的注解，阿惟越致菩萨是七地以上，不是初住菩萨，这个诸位要晓得，是七地菩萨；换句话说，他已经修满两个阿僧只劫，从初住起修行，又经历两个阿僧只劫，才达到七地。念佛人一生到西方极乐世界，就是这个地位，果报不可思议，任何法门都没有办法跟它相比。「今一生办到，其为方便之方便，更何待言。」这还用得著说吗？所以古德称它作胜异方便，最殊胜、最特异的方便。
「我等幸闻此法，岂可蹉跎，交臂失之。」这个法门实在是百千万劫难遭遇，诸位想想，在现代这个时代，全世界人口当中，有几分之几在这一生遇到佛法？我们这个讲堂外面人很多，一生都遇不到佛法。遇到佛法的这些人，又有几分之几遇到净土法门？太少了。我们就在美国这个地区，看看这些学佛的人，中国人、外国人学佛的不少，有几个人一心念佛？念佛人当中又有几个人真正一心念佛？这样几层一淘汱下来，没剩几个，才晓得这个法门所谓是百千万劫难遭遇，彭际清居士讲的，这是无量劫来稀有难逢之一日，这些话都是真实话，绝不过分，字字都是实语。「然行愿真切，必须一心在念佛求生上，方能谓之真切。」我们的愿是不是真？我们的行是不是切？行愿真切是什么？一心都在念佛求生净土，那就是行愿真切了。果然这样念佛的人，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到，在现代念佛往生人当中我们也看到，时间都不长，大概一般三、五年当中决定成就。这个法门真叫易行道，三、五年就往生西方极乐世界，去作阿惟越致菩萨，实在不可思议。
真正学佛，实在讲简单容易，用不著搞这些经典，太麻烦了，一句佛号念到底就成功了。倓老法师写那个《念佛论》，我都嫌他罗嗦，太多了，我们特别把《念佛论》里面念佛往生的三个人节录下来，看看那个，照那个学就行了。这三个你看往生多自在、多潇洒，念佛的时间不久，时间都不长。在家居士郑锡宾，他在倓虚老法师面前皈依，一直到他往生，不过六年的时间，他把这个法门就修成功，六年！他只学会一部《弥陀经》，除了自己一心念佛之外，到处去跟人家去讲《弥陀经》，他就这么一点本事，你看他走得多潇洒。没有病，自己晓得什么时候走，这是真的，通宗通教有什么用？通宗通教还要搞六道轮回，人家什么也不通，到西方世界去作佛、作菩萨了。古德给我们讲的，「但得见弥陀，何愁不开悟」，这是人间第一等聪明人。我什么都不搞，就要见阿弥陀佛，见到弥陀佛哪有不开悟的道理。真切要紧，要真干，知道世间统统是假的，一定要放下，不能放下的也得要放下。
「所以念佛人，於断念一层，纵令未易办到，而不应住色生心，不应住声香味触法生心，这两句务必要做到，念佛真实功夫，真实受用，如是如是。」这两句经文，就是我们常讲的「身心世界一切放下」，色声香味触这都是属於身、属於世界，我们身体跟外面物质的环境，法是我们的念头。我们心里面一切分别执著妄想、忧虑牵挂统统放下，然后才能叫一心念佛。心里只有佛，除佛之外什么也没有，就成功了。你看看这些往生自在的人，想去就去，想住就住，他有什么本事？他的本事就这两句，他能放得下。我们今天继续要搞六道轮回，苦不堪言，我们问题出在哪里？出在放不下，分别执著、烦恼忧虑放不下。哪里晓得统统是假的，叫自找苦吃，没人给你苦吃，你自己找的。
「妄想是众生无始来之病根，万不可强制，如其强制，反伤元气。」妄想分别执著一定要放下，但是要有善巧方便，不能勉强，勉强压压不住，它会起反作用。那要怎么办？一定要叫他先认识，知道它的事实真相，晓得原来是业因果报的相续相，这把它的真相看穿了，就很容易放下。知道一切法当体皆空，了不可得，事上是当体皆空，心里面想像、忧虑牵挂，也是当体皆空了不可得。於是看穿了，自然就不想，也不忧虑，也不牵挂，外面境界现前也都能随缘，这个方法好。所以不能强制，如其强制，反伤元气。「因妄想是本心之作用，不过错用了，所以成病」，病就是迷惑、造业、受报，这是病。「只要依照佛法，将其转换过来，归到智念或净念上。」智是让他了解事实的真相，他自然会放下，把念头转过来。或者是没有这个智慧，对於真相不了解，但是他有善根，这是非常的可贵。善根是什么？信佛，佛这么说我就这么做，这个人有善根，老实念佛。我们看到近代往生的这些人，没有病，站著走的，坐著走的，都是老实念佛人。「久久自然无念，便是平等性智，妙观察智矣。」就是用念佛的方法念到清净心现前，心清净了，心就平等了，就转识成智，转染污为清净心；只要这个一转，就跟相宗里面所说的转八识成四智，同样一个道理，有同样的效果。但是相宗转识成智要智念，净宗转识成智用净念，方法不一样，难易不一样，效果相同。
「今曰断除，是除其病，非除其法。」这个要知道，我们要用方法，是要把妄念除掉。「断妄归真，便恍然大觉，了达万法一如，本是一真法界，本无人我差别，则万念冰消。」万念是无量无边的妄想分别执著，自然就没有了，是因为你明白人生宇宙的真相，这些妄念自然没有了。
「必须多读大乘，亲近善知识，指示修学门径。」这一段用现代的话说，就是对於一般知识分子的开导，要多读大乘经论，要亲近善知识，没有善知识指导，大乘经论读再多也没用。《华严经》上佛说过，《大智度论》上也讲过，「佛法无人说，虽智莫能解」。佛法若没有善知识指导，世间第一等聪明智慧的人他也没法子理解，一定要真正有修行过来人给我们讲解。为什么？他有体验，也就是说他有实证的功夫，这个路是他走过的，他是个过来人；若非过来人，看佛经、看注解，依文解义，那个没有用处的。必须真正是有实修、实证的人他来帮助我们，我们才不会把经义解错了。尤其像《金刚经》，字字句句含义都无限深广，我们自己的确没有办法看得懂，就是看古德的注解，像江味农居士注得这么详细，也不容易理解，这是实在的话。由此可知，亲近善知识是非常的重要，指示修学门径。
学佛，古时候亲近善知识还容易，现在这个时代，纵有善知识，我们亲近的缘也断掉了，也没有了，这是现代人的苦处，现代人福薄。古人学道都在年轻，十几二十岁，可以说都有师承，也就是说都知道尊师重道，肯听老师的教诲。现在没有了，现在孝道没有了，师道没有了，学生对老师没有恭敬心，老师所教导的，他自己的学生意见很多，未必肯接受你的，甚至於还批判老师。老师要真正是个善知识，对於这种学生，必定是敬而远之，他不敢教。我学佛，我常说我感到非常幸运，在这个时代还遇到善知识。但是像我这样子遵从老师的人，这种学生很难找，老师怎么教，我认真做，不敢违背。凡是不能遵从老师指导修学的人，都没有成就。我在台中，老师不是教我一个人，我们同学一起二十多个人，这个里面成就的比例，实在讲对於老师的教导百分之百的依从，你就是百分之百的成就；能够听一半，你就是一半的成就；完全不听，那完全没有成就。这是在我们这一班同学当中二十几个人，看得清清楚楚、明明白白。很不容易，真正听老师话的人太难了。
「首先要明了六尘等境，唯虚无实，不为所迷，知一切法唯心，心外无法。」心就是念头，佛常讲的一切法从心想生，十法界依正庄严都是从心想生，心外无法，这要先认识清楚。这个认识清楚就叫做看破，不仅仅是看破世界，看破六道、看破十法界，看破之后，放下就不难。「此是遣荡尘境之方便」，这是先看破，「渐渐乃能胸无点尘」，这就是放下，看破之后就能放下。「则慧光开矣」，放下之后，智慧才现前。「纵有念头，亦极微薄，然后乃能断之。」当然还是有念头，念头微薄是真的，像前面所讲的，初住菩萨明心见性了，初住到成佛还有四十二个阶级，这四十二个阶级就是有微细的念头，这个念头已经不碍事，慢慢再去断。
「开智慧是转凡入圣之枢纽，经云，以是名字奉持，名字是金刚般若，故此经所明义趣，皆是开其金刚智也。」名字是全经修行的总纲领，我们学金刚般若，怎么个学法？就依照这个名字所说的去做。名字是什么意思？全经就是名字的解释，名字是全经的总纲领。「离名字，离言说，离心缘，离念是也。」修金刚般若就在离念，离念就是离名字、离言说、离心缘。在哪里练？在生活当中去离，在工作里面离，在处事待人接物里面去离。离不是离事相，不是离外头境界，离你心里的执著。你心里有名字的执著，有言说的执著，有妄想分别的执著，心缘就是妄想执著，要离这些东西。所以从念上离。「离念即是断无明」，无明尚且能断，何况烦恼？「无明分分断，法身分分证。」法身是什么？就是生活，就是工作，就是处人接物。你在这个里面证实理事一如，性相一如，生佛一如，证明诸法如义，那就是证。都在日常生活当中，没有离开现实境界，在这个里面去求证。《金刚经》所说的理论，所讲的事实真相，要在生活当中把它证明，这是法身分分证，无有一法不如，法身就是真如。「等觉菩萨，复用此法，断最后一分微极细无明而成佛果。」我们初发心的人用这个方法，可见得这个方法是一直用到成佛。用这个方法是原则、是原理，至於手段可以讲是无量无边，法门无量，这是一个总纲领、总原则。
「总而言之，此两节经旨」，旨是宗旨，是修行指导的原则，「即是先须了彻无有定法，以清妄念之源，此是智慧」，所以这个一定要晓得。有人来告诉我，因为我教人，我从老师那里学来的就是这个方法，一门深入。老师这样教给我的，我一生奉持，也以这个方法教人。於是有些同修来告诉我，他说：法师！我听到别的法师讲，别的书上说，入门要从广学多闻，你这一部经、一句佛号怎么行？他说的对不对？我点点头，对。怎么不对？无有定法，都对！哪有不对的？问题在什么？一定要了解根性，从广学多闻要有广学多闻的根性，有那种环境，行。自己的根性很利，有这个聪明智慧，我们讲的，佛法里面讲的上上根人，不能到上上根，也得要上根人，根性很利。第二个，他生在世界承平的时代，不是乱世，生在承平的时代。他生活很安定，社会环境安定，这有利於他的修行，遇到善知识，可以从广学多闻、按部就班慢慢来。如果自己想想，自己不是上根、上上根，我们是中下根器，你念太多记不住，理论太多烦了，就搞乱掉了。这就想想自己不适合！又生在乱世，乱世说实在话，哪一天生死谁都不敢保证，时时刻刻有灾难。一个不幸的灾难来了之后，我道业还没有成功，那岂不叫可惜吗？
所以在乱世，根性又不好，只要找什么法门？省时间，时间要短，法门要有效，而且很快的能成就，找这个才管用。别人说的不是不对，对！有道理，对我不适合，我不适合那个法门。无量无边法门都是佛说的，哪个法门不对？门门都对，门门都成无上道，所谓说「法门平等，无有高下」，要紧的是自己要衡量自己是什么材料，这个与自己成败的关键就太大了。想想自己的根性、自己的程度、自己生活环境、自己生存的时代背景，然后我们看看哪一个法门对我有利，我们应该抉择取哪个法门，这就正确。因为佛无有定法可说，只要说之成理，不违背经典所说的，统统都对，用不著起争论。你喜欢学那个法门，我也鼓掌欢迎你学那个法门，你劝我学那个法门，我谢谢你的好意，我自己没有能力。我想想我这个法门我有把握能成就，那个法门实在讲我没有把握。肯选择有把握的，不选择没把握的，我想一般人讲聪明人大概就是这样的人。所以这是无有定法，於一切法不需要争论，学哪个法门都好。以清妄念之源，这是智慧，这才能真正了解佛的四依法，特别是末后，依了义不依不了义，依智不依识。
「更须破除攀缘心想」，就是分别执著，「以截断妄念之流」，前面是断妄念的根，这是破妄念的发展，「破除攀缘心想」，是把妄念的发展把它堵住。这是说明这两段经文真正的意思，可见得无有定法这个说法意思非常的深广。佛说的经名，确实以金刚般若智慧堵住我们妄想的发展，正是禅宗所谓「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是金刚智慧。不再迷惑，不再打妄想，不再执著，「此是能断」，金刚般若波罗蜜就是能断的意思。「作观，念佛，乃能断之方便」，能断的方便，就是金刚般若的方便。金刚般若你怎么修？一个是修观想，一个是修念佛。观想，在教下称为止观，教下所用的；净土宗所讲的是念佛，一心念佛，这是金刚般若下手的方法。
「奉持，即是念念不忘佛说」，奉是奉行，把佛教导我们的一定要做到，像佛一样，在穿衣吃饭上做到。穿衣吃饭代表日常生活，入舍卫大城托钵代表日常工作，讲经说法代表是处事待人接物、迎宾接客，就是在我们日常生活一切活动之中要把它做到。「念念不违如来」，如来在本经是从真如本性上说的，念念不违如来就是念念不违真性，「即是一心念佛也，求生净土，即是一生究竟圆满也」。由此可知，念佛这个意思也非常广泛，如果用广义的方法来说，八万四千法门，门门都是念佛法门。我们净土宗这个念佛是念阿弥陀佛，其他那个方法都是念觉，觉就是佛，教下止观里修正知正见，正也是佛，觉正净都是佛。所以说无量无边法门统统都是念佛法门，而念阿弥陀佛，是念佛法门里面一个特别法门，这个我们必须要记住的。佛是觉的意思，求觉、念觉就是念佛法门。所以末后讲求生净土，这是净土宗念阿弥陀佛的法门，拣别不是其他念佛法门。这个法门尤其不思议，就是一生究竟圆满的法门，这句话很要紧，一生究竟圆满是成圆教的佛果。
在其他法门里面所说的，这都是释迦牟尼佛为我们讲的，像《华严》所说的，要无量劫的修学功夫，才能达到究竟圆满，不是一生，生生世世。唯独往生西方极乐世界，一生，不要第二生。我们这一生往生到净土，诸位要晓得，你们看往生的例子，是活著去的，所以往生这个法门是不死的法门，活著去的。你在往生的时候，看到西方三圣来接引你，你跟他去了，这身体不要了、丢了，跟他走了。所以这不是死。舍了这个身，得什么样身？得跟阿弥陀佛同样的身，我们在《无量寿经》上看到的，身体的体质是紫磨真金色身，相好光明跟阿弥陀佛完全一样。这个身不要了，换一个身，活著走的，不是死了走的，所以这是不死的法门。生到西方极乐世界就是阿惟越致的菩萨，下下品往生，十二劫花开见佛。所以，一生究竟圆满，任何一个法门都不能够跟它相比。
今天我们就讲到这个地方，暂时告一个段落。