金刚经讲义节要 (第三十八集) 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0038
「持此义以为人，则能胸襟旷达，不惹烦恼，而得自在，亦知谨言慎行，不错因果，而无罣碍矣。」「此义」，狭义的来说就是经名，奉持金刚般若的经名；若广义来讲，则是全经所说，这部经自始至终所说的。本经的宗旨在於无住，无住就是於世出世间一切法不分别、不执著。能离开一切分别、执著，我们的心量才圆满恢复，像大乘经上常说的，心包太虚，量周沙界，沙是比喻恒河沙数的大千世界，心量有这么大，心量本来就是这么大。为什么凡夫的心量变得这么小？就是因为有分别、有执著、有烦恼，像这部经上所讲的四见、四相，把我们的心量变得这样的窄小。所以，依照这部经典的道理来修行，恢复广大的心量。
不惹烦恼，就是转烦恼为菩提，烦恼没有了，烦恼变成菩提，自然就得自在。虽得大自在，我们这个身体还没有离开人世，虽未离开，跟诸佛菩萨示现在人间实在讲无二无别，也就是佛法里头常说的乘愿再来，他已经不是业报之身。凡夫是业报，所以这个身命毫无自由。诸佛菩萨示现的，那是真正的自在，示现在人间必定是随缘度众，所以亦知谨言慎行，不错因果。这就是恒顺众生，随喜功德，成就自己的德行，就是与自己的性德相应，也能够帮助广大的众生。为一切众生做个很好的榜样，觉悟的榜样，了生死出三界，修行证果的榜样，而无罣碍，因为他处处是示现的，就像在舞台上表演。这些地方就是教给我们要学习的地方。再翻开经本。
「持此义以处世，则知万事皆空，任他风浪起，与我何干。」这句话里头不仅仅是说六道，其实十法界亦复如是，真正懂得金刚般若，他的看法必定是这个样子的。前面一节，这是受持金刚般若的人他的人生观，这段所讲的是他的宇宙观，他对於人生宇宙的看法，这个看法是正确的，完全看到事实真相。万事皆空，就是万法皆空，也就是本经所说的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是见到真相。这些事相、万法都是缘生的，缘非常复杂，佛在《华严》上给我们说无量因缘，所以因缘是很复杂的。一切现象都是在变化，六道是在变化，从来没有停止过，刹那刹那在变化，十法界也在变化，不过四圣法界变化的幅度小一点。六道的变化幅度很大，像大风大浪，四圣法界像微风、微波一样，小浪，幅度比较小一点，到一真法界才平等，那个时候完全没有变化。由此可知，二就有变化，一就没有变化，一心现的境界是一真，没有变化；二心，心里面才起个念头就有变化。所以念一动就落在十法界里面，动得太厉害，就落在六道里面，真相就是这么回事情。
佛菩萨知道缘起性空，所以世出世间怎么变化，他都不动，就像世尊在本经教给须菩提尊者，弘法利生应当守的态度，「不取於相，如如不动」。这段话就是不取於相，如如不动，「任他风浪起」，不取於相，「与我何干」，这如如不动，这就对了，这是诸佛与大菩萨应化在世间普度众生，他们的态度。我们学佛，想成佛、想成菩萨，要在这个地方用功夫，功夫就在日常生活当中，处事待人接物当中，修平等心，修清净心。看不惯的，练习，练习要看得惯；看不顺眼的，练习也看得顺眼了。总而言之，在境界里面，把喜怒哀乐这些情欲、情执统统要舍掉，要离开，恢复到清净心。所以佛法不是叫我们知道这些道理，知道这些事实真相，如果自己要是做不到，知道也没有用处。你知道是解，佛法里面讲开悟，悟有两种，一个是解悟，一个是证悟，证悟是做到了。解悟不能解决问题，换句话说你得不到受用，你还是要受业力的支配，还是要受业报；如果是证悟，证悟你做到了，那你得受用，你能够超越业报，不受业力的支配，超越了。了生死出三界这是真正的成就，这必须要证悟，证简单的讲，就是我们完全做到，佛教给我们应无所住，我们确实无所住。这个地方「任他风浪起，与我何干」就是无住，在一切变化的境界当中，学到了无住。前面一段，是在我们自己日常生活工作之中，也学到无住。
「亦知人情世态，纷纭往复，安危苦乐，随遇而安。」随遇就是随缘，不必去考虑生活环境，什么环境都好，顺境也好，逆境也好，为什么？顺逆境界与我都无干。诸位想想，顺境里面不生欢喜心，逆境里面不生烦恼心，你的心是平的，是平静的，哪个环境都一样，没有差别。如果心境有差别，那就有选择，到一切都不受，就没有选择；如果还有苦乐忧喜舍的受，这才要选择。凡夫有五种受，佛菩萨这五种受都没有了，所以能够恒顺众生，随喜功德。在随喜当中，功德是什么？功德实在讲，就是《金刚经》上讲的「应无所住，而生其心」，这就是功德。从这两段来看，无论是本身的生活，无论是处人、处世，没有离开群众，没有离开社会，这就是而生其心。就在这些人事环境、物质环境里面，去修清净心、修平等心、修无住生心，就修这个。末后这句做总结。
「持此义以当大任，作大事」，这两句范围非常之广，从世法里面讲，就是世间的领导人，世间的领袖人物，无论是哪个行业，乃至於国家世界。在出世法里面，这个大任、大事，对自己来说，是断烦恼、证菩提，这是大事，这是大任。除此之外，弘法利生，住持佛法，这也是大任大事，所以这一句里头包含的范围非常的深广。「以不著相故，事来即应」，这是担当大任、大事必须要懂得的一个原则。事情来了，就像经论上所讲的感应道交，事情来了是感，立刻就能应，用什么应？智慧，唯有智慧才能够解决一切问题。智慧从哪里来的？智慧从「心神泰然，不为所动」，从这来的。他心永远是定的，永远不会为外境所干扰，他心是定的，心是清净的，所以事来的时候他就能应。佛为一切众生讲经说法，也是事来即应，众生有感，佛才有应，所以佛的说法是无说而说，说而无说。世出世间领袖的人物，如果学到这一招，他得大自在，他应付事，作而无作，无作而作，他怎么不自在，怎么不快乐？永远保持著心神泰然，不为所动，这是定，这就是清净心、平等心现前。
「条理秩然，头头是道」，这是指办事情，处理事情有条理、有层次，丝毫不紊，这是智慧。「世出世法，一切尽摄」，世出世间法统统包括在其中。「事事奉持，时时皆修」，修行没离开生活，没离开工作，处世待人，迎宾接客，乃至於起心动念，哪一法不是修行？这个要知道。修行功夫得力就有受用，受用也是在一切时一切处，受用的是什么？《无量寿经》经题上说得好，「清净平等觉」这是受用。从清净平等觉变现的境界，是无量的庄严，无量的庄严是形相上的受用，事相上的美好是从清净平等觉里面变现出来的。六祖所说的，「何期自性能生万法」，清净平等觉能生万法。「处处皆是佛法也」，无有一法不是佛法。世尊在这里显示的穿衣吃饭都是佛法，穿衣吃饭都是清净平等觉，穿衣吃饭都是无量庄严。由此可知，须菩提尊者领会之深广，他才问得出来。他问是代我们问，世尊当然就有答覆，下面是世尊的答覆。
【佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。】
这是把经题说出来了。
【以是名字。汝当奉持。】
须菩提问的目的是便於大众受持，这个受持就是便於大家在日常生活当中怎样去做。佛把总题目说出来，题目在前面曾经介绍过，所以这个地方省略。后面这两句，『以是名字，汝当奉持』，这是世尊教给我们修学金刚般若的方法。我们看底下的小注，单单看经文，我们很难看出它的意思。「此是令人，顾名思义，因名会体。」这句是总说，叫我们想到经题『金刚般若波罗蜜』，想到题里面的意思，能够深深去体会。把「金刚般若波罗蜜」用在生活上，生活当中点点滴滴，就像前面所说的，事事奉持，时时皆修。一切时、一切处、一切境缘之中，与「金刚般若波罗蜜」都相应，你的生活、你的人生就是「金刚般若波罗蜜」。由此可知，这句经文八个字，含义的确非常之深。
「要知经义，皆是应无所住，所以急当断除我见。」这部经自始至终它的宗旨确实就是无住两个字，无住不但是金刚般若的宗旨，可以说也就是六百卷《大般若经》的宗旨。《般若心经》是整个般若的中心，最后的结论是「无智亦无得」，诸位想想，无智亦无得，岂不就是无住吗？这个道理太深了，凡夫很难体会，所以劳累世尊为众生说法二十二年，佛讲般若讲了二十二年。无住你要是一听就懂了，那就真像经上所讲的，你是无量劫的善根成熟，那个不容易！懂得无住，会修无住，你这一生决定成佛。修净土不必说了，如往生是实报土，修学其他的法门，你这一生也成佛，明心见性，见性成佛。由此可知，修行证果成佛，关键就在无住。我们读了《般若经》，听了《金刚般若》，对无住也有相当印象，可是心里头还是处处都有住，这就说明，我们不是没有善根，善根不足，善根要圆满的话，听了他马上就做到。闻思修三慧是一不是三，一听就明了，一明了境界立刻就转变，有没有这个人？有，禅宗六祖惠能大师就是个代表人物。他就是一听到境界马上就转，那是根熟的众生，无量劫修学的根成熟了，熟透了。
我们常听人家讲一闻千悟，惠能大师一闻彻悟，他不止千悟，千悟还不行，彻悟！所以他就入了境界。我们今天听了明白了，生喜欢心，境界转不过来，就像佛在《无量寿经》上讲的阿闍王子那五百个人一样，我们现在程度跟他们一样，听了很欢喜很羡慕，还做不到。可是这样的状况，比照《无量寿经》，我们过去生中应该也供养四百亿佛了，才有这个样子现前，生欢喜心，生向往之心，境界转不过来。由此可知，因缘不是偶然的。佛很慈悲，善知识很慈悲，善知识为我们解释，也正是佛讲经的意思，就是「汝当奉持」里面的意思，奉是奉行，持是保持。怎样奉行？急当断除我见，也就是要离我见、我相。「则烦恼障除」，我们无量无边的烦恼，生死轮回，从哪里来的？都是从我来的，执著有个我，从这儿来的。有人我，就有生死，就有烦恼，就有轮回；有法我，就有无明，就有十法界。所以诸位要晓得，人我要除，法我也要除。
佛法是什么？过去怀让大师答覆得很好，他的答覆是「说似一物即不中」，这真的把佛法答覆出来。佛法是什么？你要说是一法，都不是的。要用现在的话来说，佛法是什么？佛法什么都不是，你说它做一法，那不对，不是的。佛法是尽虚空遍法界统统包含了，你怎么能说一？所以不能说。说它是一法就坐实、落实了，这是佛法很难解的地方，因为有一法，你的心就不清净。佛法是什么？清净心；佛法是什么？平等心；佛法是什么？大彻大悟。心里头只要有一法，你就不觉，你就不平等，所以不能有一法。如佛在经上所说，尘说刹说，尘刹是多的意思，也是大小的意思，尘小刹大，无论佛怎么说，都是随缘而说。随缘而说诸位要明白，就是说而无说，因为缘起性空，这是佛在本经上说如来无有定法可说，不但无有定法，实在无有法可说。说且无有，你哪里有所得？这是本经后半部的意思就深了，完全给你说真话，「无有法发阿耨多罗三貌三菩提心，无有法得阿耨多罗三藐三菩提」，这是说真话。这就是怀让大师所讲的「说似一物即不中」，这样才能彻底断除我见，才能除烦恼障。
烦恼障除了，「而业障报障，亦随之而皆除矣」。这就是我们讲超越六道轮回。烦恼是惑，迷惑，迷惑才造业、才受报，这是三界六道轮回的因缘。「三障消除」，三障是惑、业、苦，也就此地讲的烦恼、业报，三障皆消除了。「则法报应，三身圆现。」前面惑业苦是一而三，三而一，没有法子分的。下面讲的法、报、应三身，也是一体，也是一而三，三而一。法身是本体，是真心、是自性，法身，报身是自受用身，应身是他受用身。我们从最浅显的地方来说，大家容易懂，清净心是本体、是法身、是真心、是本性，清净心。平等心、觉心，觉而不迷，是自受用的报身，万法平等。世尊在本经里面告诉我们「是法平等，无有高下」，是法是世出世间一切法，一切法平等没有高下，你的平等心现前。平等心里面生真实的智慧，报身是智慧身，充满了无量无边真实的智慧，决定没有烦恼，决定没有分别执著，这自受用。现的这个身体，刚才讲了，我们凡夫这个身是业报！念头一转过来，佛法里面常讲观行，用功要观行，观是观念，观念转过来，於是你的行为也转了，也不一样了，菩萨行。身体在世间，做什么用的？教化众生用的，这就是应身。身体是教化众生的工具，展现给一切众生去观察、去领悟，体会到宇宙人生的真相，这叫做他受用身。
所以世法佛法都是一法，没有二法，完全看你念头怎么转，你用三心二意就是世间法，你用一心就是佛法。佛法跟世法是一桩事情、是一法，出世跟入世是一法，你把它分作两个就错了，佛法自始至终就是一法。如果诸位能从这个地方去体会，开经偈上讲的「愿解如来真实义」，你才能真正体会到少分。学佛的人很多，自古至今大多数人不能契入，原因在哪里？他的观念当中，佛法跟世法不是一法，佛法跟佛法也不是一法。无障碍当中他要把它画成许多障碍，这是他不能够契入的关键。小注的第二条。
「必须将不住六尘生心，放在心中，时时观照起心动念。」这条教导我们具体学习的方法，下手功夫，「应无所住，而生其心」这句是总纲领。世尊怕我们不能体会，所以再加以解释，不应住色生心，不应住声香味触法生心。说色声香味触法，把外面境界统统说尽了，我们眼所对的是色，耳所对的是声，鼻所对的是香，舌所对的是味，身所对的是触，念头所对的叫法，这全部都包括，一样都不漏。这是解释应无所住，就是外面的六尘境界不能住，住的意思是分别、执著。分别是无明，执著是烦恼，不分别破无明，不执著破烦恼，这二障就破了。世尊在这部经上教给我们真的是简单明了，确实有效，就是在日常生活当中不分别、不执著。要常常记住这句经文，把它放在心中，时时观照起心动念。
从前宗门大德们的修行，观心。以后烦恼重，妄想多了，观心这个功夫不得力，於是祖师才想出一个方法，叫参话头，参话头比观心的确是容易多了。观心怎么个观法？这个地方就教你观心的方法，「观照起心动念」。的确用这个功夫这心很细，心很清净、很细的人用这个功夫行。这一起心动念必定就落在六尘境界里头，所以古人讲「不怕念起，只怕觉迟」。「倘於六尘少有触著」，实在讲一起心动念就触著了，「便当机立断，坚持不懈，至诚恳切，求三宝哀怜摄受，放光加被，助我之力」。这是佛门里面常讲忏悔，这就是修忏悔法门，忏悔法门是大小乘一切宗派一切法门里面，必修的一个科目，要当机立断。禅宗用的方法，起心动念了，念头起来，他不随念头转，观察这个念头从哪里起来的，用这个方法。这一观察，念头就没有了；念头没有了，继续再观察，念头到哪里去了。这些都是方法，目的是求清净心，像六祖能大师所说的「本来无一物」，清净心中是本来无一物，有一物心就不清净，他用这个方法来修清净心。诸位不妨试试看，你看行不行！
我们念佛的人修清净心，是用一句阿弥陀佛，不管什么念头一起来，立刻转成阿弥陀佛，或者南无阿弥陀佛，统统把它归到阿弥陀佛上，这个方法比禅宗的方法容易太多了。又何况阿弥陀佛的名号，就是西方极乐世界导师弘愿的德号，他发的愿，只要称他的名，他本愿威神的力量就加持得上，你得阿弥陀佛加持。其实你要把净土经论仔细念一念，你恍然大悟，不仅仅是阿弥陀佛本愿威神的加持，实在是得到十方法界无量无边一切诸佛的加持，真正不可思议。怎么晓得？《弥陀经》里面六方佛说得很清楚，《无量寿经》上十方佛说得很清楚，一切诸佛都赞叹阿弥陀佛。世尊在《无量寿经》上称赞阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」，释迦是无量诸佛里头一个代表，一尊佛这样称赞，就是一切佛的称赞，佛佛道同，一尊佛的拥护就是一切佛的拥护。十方世界一切众生，只要念阿弥陀佛求生西方净土的，就得到一切诸佛的加持。诸位在净宗经论里头稍稍涉入，就应该能体会，应该能明了，你的信心、愿心自然就生起来。所以禅宗讲的观照，在净宗讲的就是念佛，念佛实在讲是最佳的观照功夫。念佛当然也要至诚恳切求佛摄受加持。「念佛不得力，亦全由未在此中用功也」，这句话讲得很好。念佛人功夫不得力，什么原因？虽然念佛，他还是住尘生心，所以功夫不得力；也就是说，虽然念佛，他还是有妄想、有分别、有执著，这是念佛功夫不得力。
《金刚经》上所说的这些原理原则，实在说大势至菩萨教给我们的与本经所说的完全相应，一丝毫差别都没有，完全相应。大势至菩萨讲得简单，「都摄六根，净念相继」，你看都摄六根跟此地讲的不住六尘生心，有什么两样？都摄六根就是不住六尘，就是应无所住；净念相继就是而生其心。大势至菩萨讲得更简单、更明白，更容易修学。念要净念，净就不能夹杂，夹杂就不清净，不能怀疑，怀疑就不清净，相继就是不间断。净念相继要用现在的话说，大家更容易明了，不怀疑、不夹杂、不间断，就是净念相继；都摄六根就是不住六尘。所以净宗，诸位想想是不是般若法门？不但是般若法门，是高级的般若法门。说到效果更是不可思议，「不假方便，自得心开」，不假，不需要再借任何法门来帮助，只要都摄六根，净念相继，一直这个功夫用下去，自然就明心见性。自得心开就是禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性，净土宗说这个境界叫理一心不乱，就是大彻大悟，明心见性，生西方极乐世界实报庄严土、常寂光净土。你读了般若法门，你对於净宗法门你就更相信了，所有一切疑惑都没有。你拿般若解释净宗的经典，解释净土三经五经，才晓得处处都相应。
「吾人修行，必须於一切染缘，所谓六尘者，依此经能断、奉持二义，当机立断，坚持不懈，降伏习气。」这是在日常生活当中，具体修行的原则。染缘，染是染污我们清净心，什么东西染污？贪瞋痴就是染污，这个范围真的是无量无边。无始劫来的习气，贪爱、瞋恚、嫉妒、愚痴，都是无量劫来的习气，这是染缘，妄想分别执著。六尘是说的环境，环境里面有物质环境、有人事环境，人事环境也在六尘里头，都是污染的根源。我们没有办法离开环境，为什么？因为一切环境都是自性变现的相分，怎么能离？性相不二，性相一如。古德比喻作以金作器，器器皆金，器没有了，金也没有了。所以要是离相，离外面境界相，那是不可能的。佛教给我们要断、要离，不是断外面境界上的六尘，要断、要离的是我们心里面六尘落谢的影子，这个东西碍事，外境不碍事。《楞严经》上讲的六尘落谢影子，我们现在一般人讲印象，要断这个，要去这个东西。
依照《金刚经》的理论与方法，坚持不懈，降伏习气，要在这里用功夫。尘境没有妨碍，《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」，没有妨碍，妨碍的就是我们起心动念、分别执著，这个东西妨碍。诸佛菩萨在十法界里面得大自在，就是他在一切境界里面，真正做到了不起心不动念、不分别不执著。他为什么做得到，我们为什么做不到？前面说过，他的心量广大，他知道所有一切现象都是幻化不实，当体即空，所以前面讲「任他风浪起，与我何干」，他知道这个事实真相。我们为什么做不到？因为执著身是我，所以心量很小，从小心量里面生无量的烦恼。又把这一切幻相，环境里面的一切假相都把它当真，在这里面起分别心、执著心、取舍心，在搞这些，错在这个地方。
佛、菩萨，释迦牟尼佛以及世尊当年这些弟子们，这些弟子们当中有不少是菩萨、是阿罗汉。他们示现跟我们在一起，那个生活是何等自在，我们的生活是何等的痛苦？差别在一念之间，佛菩萨一念觉，我们一念迷。人家的习气完全没有了，我们习气是天天在增长，天天在增加，这怎么得了！因为习气天天在增长，所以我们在六道里面的生活一世不如一世。我们所增长的习气，好的习气少，恶的习气多，恶习气多，我们的生活就一世不如一世。佛在经上讲人身，人死了以后再得人身，机会很渺茫，你要问为什么原因？就是做人的时候，恶习气比善的习气多。假如你这一生当中，心好，行好，你的行为也好，心好，行好，你来生可以得人身，可以保持人身；如果我们心不好，我们的行为也不好，来生就要堕落。好的标准是五戒十善，我们想想，五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；十善里面，不杀生、不偷盗、不邪淫，身三善业，不妄语、不两舌、不绮语（绮语是花言巧语欺骗众生，甚至於他自己造作他还不知道）、不恶口，这是口四善，心里面不贪、不瞋、不痴，这叫十善业。五戒十善，我们自己很冷静的去想想，给自己打个分数，能不能打个七、八十分，如果真的有七、八十分，来生不会堕三恶道；假如分数要不及格的话，来生就是三途。这有个标准在。
世法里面，在中国是伦常道德，五常仁义礼智信，跟佛法的五戒内容很相似、很接近，叫常道，一个人做人基本的道德观念，仁义礼智信。八德，这是最根本、最基本东西，忠孝仁爱信义和平，我们是不是存这个心，是不是做的这个事？西方世界，他们《新旧约》里头摩西十戒，与这个也很接近。绝对不是信了上帝就得救，没有这个道理，你要做出来，要真正存好心、做好事才行，信了不做没用处的，信了要做到才有用处。佛法里面讲信解行证，有信解没有行证，没有用处，一定重在实行，这样才能够降伏习气。断习气很难，总要能把习气控制住，也就是我们常讲你的理性能够克服感情。
「庶几有一心不乱之可能，而往生极乐，径登不退，不难也。」这是回到念佛的人身上，念佛人要用这个功夫，念佛功夫得力，就是这一句佛号能够降伏习气，功夫就得力。念久了，妄想、烦恼、习气伏住了，虽没有断它不起作用，时时能保持清净心，这就是功夫得力的现象，心净则土净，这才能往生净土。如果念佛人不能得清净心，往生净土是不可靠的，古人有所谓喊破喉咙也枉然，一天念十万声佛号一样不能往生，原因是心不清净。心要怎样清净？要无住就清净了，无住简单说就是一切放下，不再挂在心上，你心就清净，知道世缘都是假的，一场空！不但外面六尘境界放下了，诸位要晓得，世间人最难放下是亲情，亲情也是一场空！佛给我们说明的真相，亲情是魔障，障碍你清净心，障碍你修行功夫的成就，甚至於障碍你往生极乐世界，有什么好处？佛告诉我们，亲情是怎么回事？四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，这样才变成一家人。父子、夫妇、儿女、兄弟什么关系？总不出这四种，报恩、报怨、讨债、还债。报恩好吗？未见得，好过头就变成冤家，这是我们要警觉的。真正觉悟，把亲情眷属变成法眷属，那就对了，那真的是大恩大德；帮助他学佛，帮助他超越六道，帮助他往生净土，把世间的情缘转变为圆满的智慧。
所以一切要放下，丝毫都不能够染著，连自己的身体都不贪著，都不放在心上，都没有罣碍，那就得自在了。这个样子念佛往生就不难，人最难舍的是自己这个身，身也是假的，身也是无常的，所以也不能把它看得很重，要把清净心看重，这就对了。心清净，身体不必照顾，身体自然健康，因为你心健康，疾病就少，人的疾病、衰老，根源都是妄想执著。请看底下经文，科题上，「详明所以」。前面教给你修行的方法，为什么这样教给你？这是一句问话。
【所以者何。】
「所以者何四字，标词使人注意也」，这是提醒我们，下面六十四到六十九节经文，这段是六十三，「皆是开示修持之法，皆是说明，以是名字，汝当奉持之所以然」。可见得这一句江味农居士就把它例为一段，这段经文真的是最少的，只有四个字，里面含义很深、很广。「此一句中含有三义」，实在说，江居士在注解里头要不给我们说出来，我们看这四个字，想不出它有什么意思。顶多说这是一句问话，提醒我们向下经文重要，我们只能想到这个意思，他给我们说三个意思。第一个是「如何而断」，我们要断烦恼习气，如何断？「从何断起，因何须断」，为什么要断？从哪里断起？他这一提起，我们想想确实，真的我们有这三个问题。
「如何而断，断者，断我见也。」你看看，不是断外面的法，不是指的外面境界，色声香味触法，不指这个，断我见。「我见是妄想之别名」，断我见就是断妄想。世尊在《华严经．出现品》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，跟佛一样，「但以妄想执著而不能证得」。这句话把所有一切众生，六道轮回根本的原因说出来。我们为什么在六道里头？为什么过得这么苦？真正的原因就是妄想执著；能把妄想执著断了，你就过佛菩萨的生活，就不是凡夫生活。「妄想原是真心所变，本不能断，所谓断者，破之而已。」破就是看破，也就是说，明白它事实真相，问题就解决了。明了就不迷，明了就是觉悟，觉而不迷则不受其害，不但不受其害，反受其利，它的功德利益你就享受到了。如果你迷，如果不觉，真正的利益你得不到，你所受的是受害。
「云何能破，开解而已，断我见，并无别法，唯在彻底明理，亦即彻底开解，而见到宇宙人生之事实真相而已。」所以佛法可以说彻始彻终没有别的，就是叫我们明白、认识宇宙人生的真相，人生是自己，宇宙是生活环境；换句话说，佛法所说的，就是认清自己，跟认清自己生活环境的真相，没有别的。佛法真的是老老实实脚踏实地，没有一丝毫稀奇古怪，是很踏实的东西。
「众生处处执著，由其不知四大五蕴，以及一切法皆是缘生，如幻如化，云何可执，执之何益。」这是《般若经》上世尊二十二年所说的，《金刚经》可以说是整个般若的纲要，整个般若的总结。四大五蕴，要用现代的话来说，就是物质与精神，一切法把它总归纳，不外乎这两大类，四大是物质的现象，五蕴是精神的现象。这个名词的意思我们要了解，四大是讲物质，物质有四种特性，所以称之为四大，在佛法里面用地水火风来形容它。地就是有一个物体，我们今天讲物质，火是讲它有温度，水是说它有湿度，风是说它是动的，它不是静止的，用这四个字来形容它。现代科学家明了，物质，最基本的物质，在我们佛法里面叫微尘，微尘是形容它小，很小。一切万法都是这个小的粒子排列组成的，科学家现在完全证实了，科学上用的名词跟佛法的名词不一样，事实是讲一样的东西。佛法里面讲水火，现在科学家讲的带电，阳电叫火大，阴电就是水大。同样的知道它的状况，它是动的，它不是静止的。所以，四大是讲物质的四种性质，是说这个东西。
五蕴，蕴是蕴集，就是我们现在科学里面所讲的方程式，无论在物质、精神上都有这个现象。物质的现象大家很清楚，由基本的粒子排成、组成的电子、原子、分子，再造成一切物质现象。精神方面也是这个现象，佛法里面讲八识五十一心所，那就是心能组合的现象。我们要称物质叫质能，现在科学家所理解的，这是质能，质能够变成能，能能够变成质，他知道。但是心它也有能，这个科学家现在还没有发现到。五蕴里面第一个是色蕴，色蕴就是四大，这是属於物质；后面是心，受想行识这是心理现象，是精神的部分。色法是缘生的，心法也是缘生的，凡是缘生的都没有自性，当体即空，了不可得。在相宗，入门的《百法明门论》，《百法明门》是法相宗入门的典籍，它的分类排列，前面有为法，后面是无为法。有为法归纳起来有九十四大类，第一类心法八，所谓八识，阿赖耶、末那、意识、前五识。心所有法五十一，五十一大类心理的作用，可见得心能也像物能一样，也有类似像方程式排列的不一样。所以识有八类，起作用有五十一类，还有心不相应行法二十四类，那个二十四类实在讲，还是从心理现象变现出来的。色法这讲到物质，又分十一类，五根六尘，这些全部都是有为法，有为法就是有生有灭，因缘所生，幻化不实。无为法的六种，实际上说，只有真如无为一种是真的，其他的五种不过是相似无为而已。因为看不出它是生灭的，把它归纳到无为，它不是真正的无为，相似的无为。
所以一切法皆是缘生，如幻如化，世尊在本经里面告诉我们「如梦幻泡影」，这四个字是形容它不是真的，它是假的，梦幻泡影。如露如电是形容它存在的时间，非常的短暂，电是闪电，存在的时间非常短暂。所有一切法的现象都如是，我们看到有些法好像存在的时间很长，其实那是我们的错觉。存在的很长原因是什么？是它的相续相，不是它真正存在，它是刹那生灭。前面相灭了，后面相生，后面生的相跟前面相很相似，你看出好像它存在，其实它不是真的存在。像我们看电影的画面一样，用这个来做比喻大家容易明了，电影画面好像是存在一个时期，其实后面的底片一张一张在那里换，一秒钟已经换了二十四张。一秒钟二十四张不就是生灭相吗？连续在那里生灭，我们看到好像是没动，它存在那里，其实它刹那生灭。
佛说了个比喻，实在说，比喻跟事实还有相当距离的差距，比喻不是事实，只能够说比较接近事实，事实我们不知道。佛告诉我们，现在这一切物质现象生灭的状况，佛说一弹指，一弹指时间很短的，一弹指六十分之一叫一刹那，一弹指就六十刹那。像我们弹得快的，我们一秒钟大概可以弹四次不成问题，一秒钟弹四次，一弹指六十刹那，一刹那有九百生灭。我们就算一秒钟弹四次，四乘六十再乘九百，这一秒钟当中恰好两个十万八千次的生灭，两个十万八千，二十一万六千次的生灭。我们看电影，一秒钟二十四次就已经把我们骗住了，我们就觉得那个是实在的，今天摆在我们眼前的现象，一秒钟是二十一万六千次的生灭，我们怎么会觉得它是假的？这是相续相，一秒钟二十一万六千次的生灭的相续相。所以不要说是我们讲演两个小时，你进门来的这个我身，绝对不是出去之后的我身，你要认为是同一个身体，你就错了，那就叫妄想。身体在变化、在换，一秒钟已经是二十一万六千次，哪里是真的？
佛这不过是个比喻的说法，实际的状况，我想像当中与这个一定还有很大的距离。所以梦幻泡影，如露亦如电，字字句句都是给你讲实在的事情，一丝毫虚假都没有，如幻如化，你怎么可以执著？由此可知，执著只不过是个妄想而已，哪里能够执著得到？诸佛菩萨为什么不执著？他了解这个事实真相，抓不住的，得不到的！你以为真正可得到，那真的叫作梦，你得到什么？身体都得不到，何况身外之物？了解这事实真相，你不必劝他放下，他自然放下，不再当傻瓜，不再被外面假相欺骗，他自然就放下。这一放下之后，那个自在舒服你想像不到，没有法子形容的，佛经上常说如人饮水，冷暖自知，说不出来的。是因为你生生世世无始劫来，从来都没有放下过，这一下放下，真的得大自在，那个境界的确是海阔天空。执之何益？再加深一句，你要是执著，你有什么好处？执著你所得到的就是再搞六道轮回，就这么回事情。
「若能於一切法不执」，一切法里面涵盖得很广，不但是世间法，连出世间的佛法也包括在其中。因为佛法也是因缘所生法，也不可执著，所以经上说「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛所说的一切法，佛法也不能执著。若能於一切法不执，「则我见自化，此真破见惑之金刚也」，这才叫金刚般若，才叫波罗蜜，波罗蜜要翻成中国意思有圆满的意思，圆满的金刚智慧。圆满金刚智慧不在外面，不在释迦牟尼佛那边，也不在这部经本，是在自己心里头。一念觉悟就是金刚般若，就是究竟圆满的智慧，决定不能执著。所以，一定要看破事实的真相。「故曰，以是名字，汝当奉持。」这是佛教给我们，对须菩提所说就是对我们自己所说的，须菩提尊者代表我们请法，这才晓得「金刚般若波罗蜜」与我们自己太重要了。
「从何断起」，这第二个问题，「应知其则非，而离名字相」。这种句子在本经前后很多，佛讲则非是名，「般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜」，这举一个例子来说，这样的句子《金刚经》上很多，它的用意很深。你看到佛说则非，则非是从体性上说的，体性上没有形相，连形相尚且没有，哪来的名字？名字是假的，离名字相，离言说相。「知其无所说，而离言说相。」佛给我们说经，我们要在里面体会他的意思，不执著他的言说。言说用符号记录下来，那就是文字，就是经本，言说相不可执，文字相就不可执，你执著文字干什么？所以马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，教给我们初学入门的纲领，他说了三句话，「离言说相，离名字相，离心缘相」。离就是不执著，不要执著佛的言语、言说，经文上的文字不要执著；不要执著名相，里头用的名词术语；不要执著心缘，心缘是我想它里头什么意思，你可不能想，不想就能够体会得。所以体会不可以想像，想像就落在意识里面去。体会是自性，会归自性。不能研究，研究是落在意识里头，意识是虚妄的，是有为法，那哪里能得受用？落在意识里面，那个我们一般讲解悟，你明白了，说得头头是道，你还是烦恼重重，还是搞六道生死轮回，了生死、出轮回、成佛道与你毫不相关。
所以佛法重体会，我们常讲领悟，重在这里，你要用思惟、用研究、用想像那就错了，你错用了心，不能用这个心。马鸣菩萨所教的，跟《金刚经》上所讲的都相应，不管怎么说法，总离不开「无住生心」这四个字，就离不开这个原则。离言说、离名字、离心缘是无住，体会是生心，我们一般人讲开悟，开悟就是生心。所以「应无所住，而生其心」的确是行门里头的总纲领、总原则。必须无住才会开悟，你才能体会这个意思。晓得佛是无所说，你就离言说相了。
「大千世界，为佛教化之境」，这是佛教化的范围。「三十二相，为佛所现之身，皆不可执。」不但其他的不可执，佛的国土、佛的身相，都不可以执著，为什么？因缘所生法，当体即空，了不可得，你何必要执著？执著有什么用处。
「自己所修之法，所为之事，以及依报正报等等，皆当奉此义以为观照。」事实真相说出来了，必须在自己日常生活当中，要与《金刚经》所讲的道理、所说的原理原则要相应，这叫真修行。无论你用什么功夫，佛法里常讲八万四千法门，无量法门，不管你修哪一个法门，在今天大的区分里面，你修禅也好，修密也好，学教也好，学戒律也好，念佛也好，大分的这几个宗派法门，统统不能违背这个原则。违背这个原则你一定不能成就，修得再好，再用功，再精进，还是搞六道轮回。你要与这个原理、原则相应，无论修学哪个法门都能成就，你一定能够断烦恼，一定能够转境界，要与这个原则相应。
「因何须断」，为什么要断？实在讲，这个话的意思就是为什么要修清净心，一样的意思。因为你断尽了的时候，你心就清净了，清净心就恢复。「倘不如是观照，断除我见，便不能明心见性。」我们修行的目的就是明心见性，见性成佛，你要不照这个原则你就见不了性。不能见性就不算成就，这个诸位要晓得，为什么？不能超越轮回。没有办法超越轮回，就不算是成就，你还要搞六道轮回，这个事实要知道。但是念佛法门，没有到明心见性他能往生，这就是净宗法门比其他法门殊胜之处，就在此地。
今天时间到了，我们就讲到此地。
「持此义以为人，则能胸襟旷达，不惹烦恼，而得自在，亦知谨言慎行，不错因果，而无罣碍矣。」「此义」，狭义的来说就是经名，奉持金刚般若的经名；若广义来讲，则是全经所说，这部经自始至终所说的。本经的宗旨在於无住，无住就是於世出世间一切法不分别、不执著。能离开一切分别、执著，我们的心量才圆满恢复，像大乘经上常说的，心包太虚，量周沙界，沙是比喻恒河沙数的大千世界，心量有这么大，心量本来就是这么大。为什么凡夫的心量变得这么小？就是因为有分别、有执著、有烦恼，像这部经上所讲的四见、四相，把我们的心量变得这样的窄小。所以，依照这部经典的道理来修行，恢复广大的心量。
不惹烦恼，就是转烦恼为菩提，烦恼没有了，烦恼变成菩提，自然就得自在。虽得大自在，我们这个身体还没有离开人世，虽未离开，跟诸佛菩萨示现在人间实在讲无二无别，也就是佛法里头常说的乘愿再来，他已经不是业报之身。凡夫是业报，所以这个身命毫无自由。诸佛菩萨示现的，那是真正的自在，示现在人间必定是随缘度众，所以亦知谨言慎行，不错因果。这就是恒顺众生，随喜功德，成就自己的德行，就是与自己的性德相应，也能够帮助广大的众生。为一切众生做个很好的榜样，觉悟的榜样，了生死出三界，修行证果的榜样，而无罣碍，因为他处处是示现的，就像在舞台上表演。这些地方就是教给我们要学习的地方。再翻开经本。
「持此义以处世，则知万事皆空，任他风浪起，与我何干。」这句话里头不仅仅是说六道，其实十法界亦复如是，真正懂得金刚般若，他的看法必定是这个样子的。前面一节，这是受持金刚般若的人他的人生观，这段所讲的是他的宇宙观，他对於人生宇宙的看法，这个看法是正确的，完全看到事实真相。万事皆空，就是万法皆空，也就是本经所说的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是见到真相。这些事相、万法都是缘生的，缘非常复杂，佛在《华严》上给我们说无量因缘，所以因缘是很复杂的。一切现象都是在变化，六道是在变化，从来没有停止过，刹那刹那在变化，十法界也在变化，不过四圣法界变化的幅度小一点。六道的变化幅度很大，像大风大浪，四圣法界像微风、微波一样，小浪，幅度比较小一点，到一真法界才平等，那个时候完全没有变化。由此可知，二就有变化，一就没有变化，一心现的境界是一真，没有变化；二心，心里面才起个念头就有变化。所以念一动就落在十法界里面，动得太厉害，就落在六道里面，真相就是这么回事情。
佛菩萨知道缘起性空，所以世出世间怎么变化，他都不动，就像世尊在本经教给须菩提尊者，弘法利生应当守的态度，「不取於相，如如不动」。这段话就是不取於相，如如不动，「任他风浪起」，不取於相，「与我何干」，这如如不动，这就对了，这是诸佛与大菩萨应化在世间普度众生，他们的态度。我们学佛，想成佛、想成菩萨，要在这个地方用功夫，功夫就在日常生活当中，处事待人接物当中，修平等心，修清净心。看不惯的，练习，练习要看得惯；看不顺眼的，练习也看得顺眼了。总而言之，在境界里面，把喜怒哀乐这些情欲、情执统统要舍掉，要离开，恢复到清净心。所以佛法不是叫我们知道这些道理，知道这些事实真相，如果自己要是做不到，知道也没有用处。你知道是解，佛法里面讲开悟，悟有两种，一个是解悟，一个是证悟，证悟是做到了。解悟不能解决问题，换句话说你得不到受用，你还是要受业力的支配，还是要受业报；如果是证悟，证悟你做到了，那你得受用，你能够超越业报，不受业力的支配，超越了。了生死出三界这是真正的成就，这必须要证悟，证简单的讲，就是我们完全做到，佛教给我们应无所住，我们确实无所住。这个地方「任他风浪起，与我何干」就是无住，在一切变化的境界当中，学到了无住。前面一段，是在我们自己日常生活工作之中，也学到无住。
「亦知人情世态，纷纭往复，安危苦乐，随遇而安。」随遇就是随缘，不必去考虑生活环境，什么环境都好，顺境也好，逆境也好，为什么？顺逆境界与我都无干。诸位想想，顺境里面不生欢喜心，逆境里面不生烦恼心，你的心是平的，是平静的，哪个环境都一样，没有差别。如果心境有差别，那就有选择，到一切都不受，就没有选择；如果还有苦乐忧喜舍的受，这才要选择。凡夫有五种受，佛菩萨这五种受都没有了，所以能够恒顺众生，随喜功德。在随喜当中，功德是什么？功德实在讲，就是《金刚经》上讲的「应无所住，而生其心」，这就是功德。从这两段来看，无论是本身的生活，无论是处人、处世，没有离开群众，没有离开社会，这就是而生其心。就在这些人事环境、物质环境里面，去修清净心、修平等心、修无住生心，就修这个。末后这句做总结。
「持此义以当大任，作大事」，这两句范围非常之广，从世法里面讲，就是世间的领导人，世间的领袖人物，无论是哪个行业，乃至於国家世界。在出世法里面，这个大任、大事，对自己来说，是断烦恼、证菩提，这是大事，这是大任。除此之外，弘法利生，住持佛法，这也是大任大事，所以这一句里头包含的范围非常的深广。「以不著相故，事来即应」，这是担当大任、大事必须要懂得的一个原则。事情来了，就像经论上所讲的感应道交，事情来了是感，立刻就能应，用什么应？智慧，唯有智慧才能够解决一切问题。智慧从哪里来的？智慧从「心神泰然，不为所动」，从这来的。他心永远是定的，永远不会为外境所干扰，他心是定的，心是清净的，所以事来的时候他就能应。佛为一切众生讲经说法，也是事来即应，众生有感，佛才有应，所以佛的说法是无说而说，说而无说。世出世间领袖的人物，如果学到这一招，他得大自在，他应付事，作而无作，无作而作，他怎么不自在，怎么不快乐？永远保持著心神泰然，不为所动，这是定，这就是清净心、平等心现前。
「条理秩然，头头是道」，这是指办事情，处理事情有条理、有层次，丝毫不紊，这是智慧。「世出世法，一切尽摄」，世出世间法统统包括在其中。「事事奉持，时时皆修」，修行没离开生活，没离开工作，处世待人，迎宾接客，乃至於起心动念，哪一法不是修行？这个要知道。修行功夫得力就有受用，受用也是在一切时一切处，受用的是什么？《无量寿经》经题上说得好，「清净平等觉」这是受用。从清净平等觉变现的境界，是无量的庄严，无量的庄严是形相上的受用，事相上的美好是从清净平等觉里面变现出来的。六祖所说的，「何期自性能生万法」，清净平等觉能生万法。「处处皆是佛法也」，无有一法不是佛法。世尊在这里显示的穿衣吃饭都是佛法，穿衣吃饭都是清净平等觉，穿衣吃饭都是无量庄严。由此可知，须菩提尊者领会之深广，他才问得出来。他问是代我们问，世尊当然就有答覆，下面是世尊的答覆。
【佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。】
这是把经题说出来了。
【以是名字。汝当奉持。】
须菩提问的目的是便於大众受持，这个受持就是便於大家在日常生活当中怎样去做。佛把总题目说出来，题目在前面曾经介绍过，所以这个地方省略。后面这两句，『以是名字，汝当奉持』，这是世尊教给我们修学金刚般若的方法。我们看底下的小注，单单看经文，我们很难看出它的意思。「此是令人，顾名思义，因名会体。」这句是总说，叫我们想到经题『金刚般若波罗蜜』，想到题里面的意思，能够深深去体会。把「金刚般若波罗蜜」用在生活上，生活当中点点滴滴，就像前面所说的，事事奉持，时时皆修。一切时、一切处、一切境缘之中，与「金刚般若波罗蜜」都相应，你的生活、你的人生就是「金刚般若波罗蜜」。由此可知，这句经文八个字，含义的确非常之深。
「要知经义，皆是应无所住，所以急当断除我见。」这部经自始至终它的宗旨确实就是无住两个字，无住不但是金刚般若的宗旨，可以说也就是六百卷《大般若经》的宗旨。《般若心经》是整个般若的中心，最后的结论是「无智亦无得」，诸位想想，无智亦无得，岂不就是无住吗？这个道理太深了，凡夫很难体会，所以劳累世尊为众生说法二十二年，佛讲般若讲了二十二年。无住你要是一听就懂了，那就真像经上所讲的，你是无量劫的善根成熟，那个不容易！懂得无住，会修无住，你这一生决定成佛。修净土不必说了，如往生是实报土，修学其他的法门，你这一生也成佛，明心见性，见性成佛。由此可知，修行证果成佛，关键就在无住。我们读了《般若经》，听了《金刚般若》，对无住也有相当印象，可是心里头还是处处都有住，这就说明，我们不是没有善根，善根不足，善根要圆满的话，听了他马上就做到。闻思修三慧是一不是三，一听就明了，一明了境界立刻就转变，有没有这个人？有，禅宗六祖惠能大师就是个代表人物。他就是一听到境界马上就转，那是根熟的众生，无量劫修学的根成熟了，熟透了。
我们常听人家讲一闻千悟，惠能大师一闻彻悟，他不止千悟，千悟还不行，彻悟！所以他就入了境界。我们今天听了明白了，生喜欢心，境界转不过来，就像佛在《无量寿经》上讲的阿闍王子那五百个人一样，我们现在程度跟他们一样，听了很欢喜很羡慕，还做不到。可是这样的状况，比照《无量寿经》，我们过去生中应该也供养四百亿佛了，才有这个样子现前，生欢喜心，生向往之心，境界转不过来。由此可知，因缘不是偶然的。佛很慈悲，善知识很慈悲，善知识为我们解释，也正是佛讲经的意思，就是「汝当奉持」里面的意思，奉是奉行，持是保持。怎样奉行？急当断除我见，也就是要离我见、我相。「则烦恼障除」，我们无量无边的烦恼，生死轮回，从哪里来的？都是从我来的，执著有个我，从这儿来的。有人我，就有生死，就有烦恼，就有轮回；有法我，就有无明，就有十法界。所以诸位要晓得，人我要除，法我也要除。
佛法是什么？过去怀让大师答覆得很好，他的答覆是「说似一物即不中」，这真的把佛法答覆出来。佛法是什么？你要说是一法，都不是的。要用现在的话来说，佛法是什么？佛法什么都不是，你说它做一法，那不对，不是的。佛法是尽虚空遍法界统统包含了，你怎么能说一？所以不能说。说它是一法就坐实、落实了，这是佛法很难解的地方，因为有一法，你的心就不清净。佛法是什么？清净心；佛法是什么？平等心；佛法是什么？大彻大悟。心里头只要有一法，你就不觉，你就不平等，所以不能有一法。如佛在经上所说，尘说刹说，尘刹是多的意思，也是大小的意思，尘小刹大，无论佛怎么说，都是随缘而说。随缘而说诸位要明白，就是说而无说，因为缘起性空，这是佛在本经上说如来无有定法可说，不但无有定法，实在无有法可说。说且无有，你哪里有所得？这是本经后半部的意思就深了，完全给你说真话，「无有法发阿耨多罗三貌三菩提心，无有法得阿耨多罗三藐三菩提」，这是说真话。这就是怀让大师所讲的「说似一物即不中」，这样才能彻底断除我见，才能除烦恼障。
烦恼障除了，「而业障报障，亦随之而皆除矣」。这就是我们讲超越六道轮回。烦恼是惑，迷惑，迷惑才造业、才受报，这是三界六道轮回的因缘。「三障消除」，三障是惑、业、苦，也就此地讲的烦恼、业报，三障皆消除了。「则法报应，三身圆现。」前面惑业苦是一而三，三而一，没有法子分的。下面讲的法、报、应三身，也是一体，也是一而三，三而一。法身是本体，是真心、是自性，法身，报身是自受用身，应身是他受用身。我们从最浅显的地方来说，大家容易懂，清净心是本体、是法身、是真心、是本性，清净心。平等心、觉心，觉而不迷，是自受用的报身，万法平等。世尊在本经里面告诉我们「是法平等，无有高下」，是法是世出世间一切法，一切法平等没有高下，你的平等心现前。平等心里面生真实的智慧，报身是智慧身，充满了无量无边真实的智慧，决定没有烦恼，决定没有分别执著，这自受用。现的这个身体，刚才讲了，我们凡夫这个身是业报！念头一转过来，佛法里面常讲观行，用功要观行，观是观念，观念转过来，於是你的行为也转了，也不一样了，菩萨行。身体在世间，做什么用的？教化众生用的，这就是应身。身体是教化众生的工具，展现给一切众生去观察、去领悟，体会到宇宙人生的真相，这叫做他受用身。
所以世法佛法都是一法，没有二法，完全看你念头怎么转，你用三心二意就是世间法，你用一心就是佛法。佛法跟世法是一桩事情、是一法，出世跟入世是一法，你把它分作两个就错了，佛法自始至终就是一法。如果诸位能从这个地方去体会，开经偈上讲的「愿解如来真实义」，你才能真正体会到少分。学佛的人很多，自古至今大多数人不能契入，原因在哪里？他的观念当中，佛法跟世法不是一法，佛法跟佛法也不是一法。无障碍当中他要把它画成许多障碍，这是他不能够契入的关键。小注的第二条。
「必须将不住六尘生心，放在心中，时时观照起心动念。」这条教导我们具体学习的方法，下手功夫，「应无所住，而生其心」这句是总纲领。世尊怕我们不能体会，所以再加以解释，不应住色生心，不应住声香味触法生心。说色声香味触法，把外面境界统统说尽了，我们眼所对的是色，耳所对的是声，鼻所对的是香，舌所对的是味，身所对的是触，念头所对的叫法，这全部都包括，一样都不漏。这是解释应无所住，就是外面的六尘境界不能住，住的意思是分别、执著。分别是无明，执著是烦恼，不分别破无明，不执著破烦恼，这二障就破了。世尊在这部经上教给我们真的是简单明了，确实有效，就是在日常生活当中不分别、不执著。要常常记住这句经文，把它放在心中，时时观照起心动念。
从前宗门大德们的修行，观心。以后烦恼重，妄想多了，观心这个功夫不得力，於是祖师才想出一个方法，叫参话头，参话头比观心的确是容易多了。观心怎么个观法？这个地方就教你观心的方法，「观照起心动念」。的确用这个功夫这心很细，心很清净、很细的人用这个功夫行。这一起心动念必定就落在六尘境界里头，所以古人讲「不怕念起，只怕觉迟」。「倘於六尘少有触著」，实在讲一起心动念就触著了，「便当机立断，坚持不懈，至诚恳切，求三宝哀怜摄受，放光加被，助我之力」。这是佛门里面常讲忏悔，这就是修忏悔法门，忏悔法门是大小乘一切宗派一切法门里面，必修的一个科目，要当机立断。禅宗用的方法，起心动念了，念头起来，他不随念头转，观察这个念头从哪里起来的，用这个方法。这一观察，念头就没有了；念头没有了，继续再观察，念头到哪里去了。这些都是方法，目的是求清净心，像六祖能大师所说的「本来无一物」，清净心中是本来无一物，有一物心就不清净，他用这个方法来修清净心。诸位不妨试试看，你看行不行！
我们念佛的人修清净心，是用一句阿弥陀佛，不管什么念头一起来，立刻转成阿弥陀佛，或者南无阿弥陀佛，统统把它归到阿弥陀佛上，这个方法比禅宗的方法容易太多了。又何况阿弥陀佛的名号，就是西方极乐世界导师弘愿的德号，他发的愿，只要称他的名，他本愿威神的力量就加持得上，你得阿弥陀佛加持。其实你要把净土经论仔细念一念，你恍然大悟，不仅仅是阿弥陀佛本愿威神的加持，实在是得到十方法界无量无边一切诸佛的加持，真正不可思议。怎么晓得？《弥陀经》里面六方佛说得很清楚，《无量寿经》上十方佛说得很清楚，一切诸佛都赞叹阿弥陀佛。世尊在《无量寿经》上称赞阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」，释迦是无量诸佛里头一个代表，一尊佛这样称赞，就是一切佛的称赞，佛佛道同，一尊佛的拥护就是一切佛的拥护。十方世界一切众生，只要念阿弥陀佛求生西方净土的，就得到一切诸佛的加持。诸位在净宗经论里头稍稍涉入，就应该能体会，应该能明了，你的信心、愿心自然就生起来。所以禅宗讲的观照，在净宗讲的就是念佛，念佛实在讲是最佳的观照功夫。念佛当然也要至诚恳切求佛摄受加持。「念佛不得力，亦全由未在此中用功也」，这句话讲得很好。念佛人功夫不得力，什么原因？虽然念佛，他还是住尘生心，所以功夫不得力；也就是说，虽然念佛，他还是有妄想、有分别、有执著，这是念佛功夫不得力。
《金刚经》上所说的这些原理原则，实在说大势至菩萨教给我们的与本经所说的完全相应，一丝毫差别都没有，完全相应。大势至菩萨讲得简单，「都摄六根，净念相继」，你看都摄六根跟此地讲的不住六尘生心，有什么两样？都摄六根就是不住六尘，就是应无所住；净念相继就是而生其心。大势至菩萨讲得更简单、更明白，更容易修学。念要净念，净就不能夹杂，夹杂就不清净，不能怀疑，怀疑就不清净，相继就是不间断。净念相继要用现在的话说，大家更容易明了，不怀疑、不夹杂、不间断，就是净念相继；都摄六根就是不住六尘。所以净宗，诸位想想是不是般若法门？不但是般若法门，是高级的般若法门。说到效果更是不可思议，「不假方便，自得心开」，不假，不需要再借任何法门来帮助，只要都摄六根，净念相继，一直这个功夫用下去，自然就明心见性。自得心开就是禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性，净土宗说这个境界叫理一心不乱，就是大彻大悟，明心见性，生西方极乐世界实报庄严土、常寂光净土。你读了般若法门，你对於净宗法门你就更相信了，所有一切疑惑都没有。你拿般若解释净宗的经典，解释净土三经五经，才晓得处处都相应。
「吾人修行，必须於一切染缘，所谓六尘者，依此经能断、奉持二义，当机立断，坚持不懈，降伏习气。」这是在日常生活当中，具体修行的原则。染缘，染是染污我们清净心，什么东西染污？贪瞋痴就是染污，这个范围真的是无量无边。无始劫来的习气，贪爱、瞋恚、嫉妒、愚痴，都是无量劫来的习气，这是染缘，妄想分别执著。六尘是说的环境，环境里面有物质环境、有人事环境，人事环境也在六尘里头，都是污染的根源。我们没有办法离开环境，为什么？因为一切环境都是自性变现的相分，怎么能离？性相不二，性相一如。古德比喻作以金作器，器器皆金，器没有了，金也没有了。所以要是离相，离外面境界相，那是不可能的。佛教给我们要断、要离，不是断外面境界上的六尘，要断、要离的是我们心里面六尘落谢的影子，这个东西碍事，外境不碍事。《楞严经》上讲的六尘落谢影子，我们现在一般人讲印象，要断这个，要去这个东西。
依照《金刚经》的理论与方法，坚持不懈，降伏习气，要在这里用功夫。尘境没有妨碍，《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」，没有妨碍，妨碍的就是我们起心动念、分别执著，这个东西妨碍。诸佛菩萨在十法界里面得大自在，就是他在一切境界里面，真正做到了不起心不动念、不分别不执著。他为什么做得到，我们为什么做不到？前面说过，他的心量广大，他知道所有一切现象都是幻化不实，当体即空，所以前面讲「任他风浪起，与我何干」，他知道这个事实真相。我们为什么做不到？因为执著身是我，所以心量很小，从小心量里面生无量的烦恼。又把这一切幻相，环境里面的一切假相都把它当真，在这里面起分别心、执著心、取舍心，在搞这些，错在这个地方。
佛、菩萨，释迦牟尼佛以及世尊当年这些弟子们，这些弟子们当中有不少是菩萨、是阿罗汉。他们示现跟我们在一起，那个生活是何等自在，我们的生活是何等的痛苦？差别在一念之间，佛菩萨一念觉，我们一念迷。人家的习气完全没有了，我们习气是天天在增长，天天在增加，这怎么得了！因为习气天天在增长，所以我们在六道里面的生活一世不如一世。我们所增长的习气，好的习气少，恶的习气多，恶习气多，我们的生活就一世不如一世。佛在经上讲人身，人死了以后再得人身，机会很渺茫，你要问为什么原因？就是做人的时候，恶习气比善的习气多。假如你这一生当中，心好，行好，你的行为也好，心好，行好，你来生可以得人身，可以保持人身；如果我们心不好，我们的行为也不好，来生就要堕落。好的标准是五戒十善，我们想想，五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；十善里面，不杀生、不偷盗、不邪淫，身三善业，不妄语、不两舌、不绮语（绮语是花言巧语欺骗众生，甚至於他自己造作他还不知道）、不恶口，这是口四善，心里面不贪、不瞋、不痴，这叫十善业。五戒十善，我们自己很冷静的去想想，给自己打个分数，能不能打个七、八十分，如果真的有七、八十分，来生不会堕三恶道；假如分数要不及格的话，来生就是三途。这有个标准在。
世法里面，在中国是伦常道德，五常仁义礼智信，跟佛法的五戒内容很相似、很接近，叫常道，一个人做人基本的道德观念，仁义礼智信。八德，这是最根本、最基本东西，忠孝仁爱信义和平，我们是不是存这个心，是不是做的这个事？西方世界，他们《新旧约》里头摩西十戒，与这个也很接近。绝对不是信了上帝就得救，没有这个道理，你要做出来，要真正存好心、做好事才行，信了不做没用处的，信了要做到才有用处。佛法里面讲信解行证，有信解没有行证，没有用处，一定重在实行，这样才能够降伏习气。断习气很难，总要能把习气控制住，也就是我们常讲你的理性能够克服感情。
「庶几有一心不乱之可能，而往生极乐，径登不退，不难也。」这是回到念佛的人身上，念佛人要用这个功夫，念佛功夫得力，就是这一句佛号能够降伏习气，功夫就得力。念久了，妄想、烦恼、习气伏住了，虽没有断它不起作用，时时能保持清净心，这就是功夫得力的现象，心净则土净，这才能往生净土。如果念佛人不能得清净心，往生净土是不可靠的，古人有所谓喊破喉咙也枉然，一天念十万声佛号一样不能往生，原因是心不清净。心要怎样清净？要无住就清净了，无住简单说就是一切放下，不再挂在心上，你心就清净，知道世缘都是假的，一场空！不但外面六尘境界放下了，诸位要晓得，世间人最难放下是亲情，亲情也是一场空！佛给我们说明的真相，亲情是魔障，障碍你清净心，障碍你修行功夫的成就，甚至於障碍你往生极乐世界，有什么好处？佛告诉我们，亲情是怎么回事？四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，这样才变成一家人。父子、夫妇、儿女、兄弟什么关系？总不出这四种，报恩、报怨、讨债、还债。报恩好吗？未见得，好过头就变成冤家，这是我们要警觉的。真正觉悟，把亲情眷属变成法眷属，那就对了，那真的是大恩大德；帮助他学佛，帮助他超越六道，帮助他往生净土，把世间的情缘转变为圆满的智慧。
所以一切要放下，丝毫都不能够染著，连自己的身体都不贪著，都不放在心上，都没有罣碍，那就得自在了。这个样子念佛往生就不难，人最难舍的是自己这个身，身也是假的，身也是无常的，所以也不能把它看得很重，要把清净心看重，这就对了。心清净，身体不必照顾，身体自然健康，因为你心健康，疾病就少，人的疾病、衰老，根源都是妄想执著。请看底下经文，科题上，「详明所以」。前面教给你修行的方法，为什么这样教给你？这是一句问话。
【所以者何。】
「所以者何四字，标词使人注意也」，这是提醒我们，下面六十四到六十九节经文，这段是六十三，「皆是开示修持之法，皆是说明，以是名字，汝当奉持之所以然」。可见得这一句江味农居士就把它例为一段，这段经文真的是最少的，只有四个字，里面含义很深、很广。「此一句中含有三义」，实在说，江居士在注解里头要不给我们说出来，我们看这四个字，想不出它有什么意思。顶多说这是一句问话，提醒我们向下经文重要，我们只能想到这个意思，他给我们说三个意思。第一个是「如何而断」，我们要断烦恼习气，如何断？「从何断起，因何须断」，为什么要断？从哪里断起？他这一提起，我们想想确实，真的我们有这三个问题。
「如何而断，断者，断我见也。」你看看，不是断外面的法，不是指的外面境界，色声香味触法，不指这个，断我见。「我见是妄想之别名」，断我见就是断妄想。世尊在《华严经．出现品》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，跟佛一样，「但以妄想执著而不能证得」。这句话把所有一切众生，六道轮回根本的原因说出来。我们为什么在六道里头？为什么过得这么苦？真正的原因就是妄想执著；能把妄想执著断了，你就过佛菩萨的生活，就不是凡夫生活。「妄想原是真心所变，本不能断，所谓断者，破之而已。」破就是看破，也就是说，明白它事实真相，问题就解决了。明了就不迷，明了就是觉悟，觉而不迷则不受其害，不但不受其害，反受其利，它的功德利益你就享受到了。如果你迷，如果不觉，真正的利益你得不到，你所受的是受害。
「云何能破，开解而已，断我见，并无别法，唯在彻底明理，亦即彻底开解，而见到宇宙人生之事实真相而已。」所以佛法可以说彻始彻终没有别的，就是叫我们明白、认识宇宙人生的真相，人生是自己，宇宙是生活环境；换句话说，佛法所说的，就是认清自己，跟认清自己生活环境的真相，没有别的。佛法真的是老老实实脚踏实地，没有一丝毫稀奇古怪，是很踏实的东西。
「众生处处执著，由其不知四大五蕴，以及一切法皆是缘生，如幻如化，云何可执，执之何益。」这是《般若经》上世尊二十二年所说的，《金刚经》可以说是整个般若的纲要，整个般若的总结。四大五蕴，要用现代的话来说，就是物质与精神，一切法把它总归纳，不外乎这两大类，四大是物质的现象，五蕴是精神的现象。这个名词的意思我们要了解，四大是讲物质，物质有四种特性，所以称之为四大，在佛法里面用地水火风来形容它。地就是有一个物体，我们今天讲物质，火是讲它有温度，水是说它有湿度，风是说它是动的，它不是静止的，用这四个字来形容它。现代科学家明了，物质，最基本的物质，在我们佛法里面叫微尘，微尘是形容它小，很小。一切万法都是这个小的粒子排列组成的，科学家现在完全证实了，科学上用的名词跟佛法的名词不一样，事实是讲一样的东西。佛法里面讲水火，现在科学家讲的带电，阳电叫火大，阴电就是水大。同样的知道它的状况，它是动的，它不是静止的。所以，四大是讲物质的四种性质，是说这个东西。
五蕴，蕴是蕴集，就是我们现在科学里面所讲的方程式，无论在物质、精神上都有这个现象。物质的现象大家很清楚，由基本的粒子排成、组成的电子、原子、分子，再造成一切物质现象。精神方面也是这个现象，佛法里面讲八识五十一心所，那就是心能组合的现象。我们要称物质叫质能，现在科学家所理解的，这是质能，质能够变成能，能能够变成质，他知道。但是心它也有能，这个科学家现在还没有发现到。五蕴里面第一个是色蕴，色蕴就是四大，这是属於物质；后面是心，受想行识这是心理现象，是精神的部分。色法是缘生的，心法也是缘生的，凡是缘生的都没有自性，当体即空，了不可得。在相宗，入门的《百法明门论》，《百法明门》是法相宗入门的典籍，它的分类排列，前面有为法，后面是无为法。有为法归纳起来有九十四大类，第一类心法八，所谓八识，阿赖耶、末那、意识、前五识。心所有法五十一，五十一大类心理的作用，可见得心能也像物能一样，也有类似像方程式排列的不一样。所以识有八类，起作用有五十一类，还有心不相应行法二十四类，那个二十四类实在讲，还是从心理现象变现出来的。色法这讲到物质，又分十一类，五根六尘，这些全部都是有为法，有为法就是有生有灭，因缘所生，幻化不实。无为法的六种，实际上说，只有真如无为一种是真的，其他的五种不过是相似无为而已。因为看不出它是生灭的，把它归纳到无为，它不是真正的无为，相似的无为。
所以一切法皆是缘生，如幻如化，世尊在本经里面告诉我们「如梦幻泡影」，这四个字是形容它不是真的，它是假的，梦幻泡影。如露如电是形容它存在的时间，非常的短暂，电是闪电，存在的时间非常短暂。所有一切法的现象都如是，我们看到有些法好像存在的时间很长，其实那是我们的错觉。存在的很长原因是什么？是它的相续相，不是它真正存在，它是刹那生灭。前面相灭了，后面相生，后面生的相跟前面相很相似，你看出好像它存在，其实它不是真的存在。像我们看电影的画面一样，用这个来做比喻大家容易明了，电影画面好像是存在一个时期，其实后面的底片一张一张在那里换，一秒钟已经换了二十四张。一秒钟二十四张不就是生灭相吗？连续在那里生灭，我们看到好像是没动，它存在那里，其实它刹那生灭。
佛说了个比喻，实在说，比喻跟事实还有相当距离的差距，比喻不是事实，只能够说比较接近事实，事实我们不知道。佛告诉我们，现在这一切物质现象生灭的状况，佛说一弹指，一弹指时间很短的，一弹指六十分之一叫一刹那，一弹指就六十刹那。像我们弹得快的，我们一秒钟大概可以弹四次不成问题，一秒钟弹四次，一弹指六十刹那，一刹那有九百生灭。我们就算一秒钟弹四次，四乘六十再乘九百，这一秒钟当中恰好两个十万八千次的生灭，两个十万八千，二十一万六千次的生灭。我们看电影，一秒钟二十四次就已经把我们骗住了，我们就觉得那个是实在的，今天摆在我们眼前的现象，一秒钟是二十一万六千次的生灭，我们怎么会觉得它是假的？这是相续相，一秒钟二十一万六千次的生灭的相续相。所以不要说是我们讲演两个小时，你进门来的这个我身，绝对不是出去之后的我身，你要认为是同一个身体，你就错了，那就叫妄想。身体在变化、在换，一秒钟已经是二十一万六千次，哪里是真的？
佛这不过是个比喻的说法，实际的状况，我想像当中与这个一定还有很大的距离。所以梦幻泡影，如露亦如电，字字句句都是给你讲实在的事情，一丝毫虚假都没有，如幻如化，你怎么可以执著？由此可知，执著只不过是个妄想而已，哪里能够执著得到？诸佛菩萨为什么不执著？他了解这个事实真相，抓不住的，得不到的！你以为真正可得到，那真的叫作梦，你得到什么？身体都得不到，何况身外之物？了解这事实真相，你不必劝他放下，他自然放下，不再当傻瓜，不再被外面假相欺骗，他自然就放下。这一放下之后，那个自在舒服你想像不到，没有法子形容的，佛经上常说如人饮水，冷暖自知，说不出来的。是因为你生生世世无始劫来，从来都没有放下过，这一下放下，真的得大自在，那个境界的确是海阔天空。执之何益？再加深一句，你要是执著，你有什么好处？执著你所得到的就是再搞六道轮回，就这么回事情。
「若能於一切法不执」，一切法里面涵盖得很广，不但是世间法，连出世间的佛法也包括在其中。因为佛法也是因缘所生法，也不可执著，所以经上说「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛所说的一切法，佛法也不能执著。若能於一切法不执，「则我见自化，此真破见惑之金刚也」，这才叫金刚般若，才叫波罗蜜，波罗蜜要翻成中国意思有圆满的意思，圆满的金刚智慧。圆满金刚智慧不在外面，不在释迦牟尼佛那边，也不在这部经本，是在自己心里头。一念觉悟就是金刚般若，就是究竟圆满的智慧，决定不能执著。所以，一定要看破事实的真相。「故曰，以是名字，汝当奉持。」这是佛教给我们，对须菩提所说就是对我们自己所说的，须菩提尊者代表我们请法，这才晓得「金刚般若波罗蜜」与我们自己太重要了。
「从何断起」，这第二个问题，「应知其则非，而离名字相」。这种句子在本经前后很多，佛讲则非是名，「般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜」，这举一个例子来说，这样的句子《金刚经》上很多，它的用意很深。你看到佛说则非，则非是从体性上说的，体性上没有形相，连形相尚且没有，哪来的名字？名字是假的，离名字相，离言说相。「知其无所说，而离言说相。」佛给我们说经，我们要在里面体会他的意思，不执著他的言说。言说用符号记录下来，那就是文字，就是经本，言说相不可执，文字相就不可执，你执著文字干什么？所以马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，教给我们初学入门的纲领，他说了三句话，「离言说相，离名字相，离心缘相」。离就是不执著，不要执著佛的言语、言说，经文上的文字不要执著；不要执著名相，里头用的名词术语；不要执著心缘，心缘是我想它里头什么意思，你可不能想，不想就能够体会得。所以体会不可以想像，想像就落在意识里面去。体会是自性，会归自性。不能研究，研究是落在意识里头，意识是虚妄的，是有为法，那哪里能得受用？落在意识里面，那个我们一般讲解悟，你明白了，说得头头是道，你还是烦恼重重，还是搞六道生死轮回，了生死、出轮回、成佛道与你毫不相关。
所以佛法重体会，我们常讲领悟，重在这里，你要用思惟、用研究、用想像那就错了，你错用了心，不能用这个心。马鸣菩萨所教的，跟《金刚经》上所讲的都相应，不管怎么说法，总离不开「无住生心」这四个字，就离不开这个原则。离言说、离名字、离心缘是无住，体会是生心，我们一般人讲开悟，开悟就是生心。所以「应无所住，而生其心」的确是行门里头的总纲领、总原则。必须无住才会开悟，你才能体会这个意思。晓得佛是无所说，你就离言说相了。
「大千世界，为佛教化之境」，这是佛教化的范围。「三十二相，为佛所现之身，皆不可执。」不但其他的不可执，佛的国土、佛的身相，都不可以执著，为什么？因缘所生法，当体即空，了不可得，你何必要执著？执著有什么用处。
「自己所修之法，所为之事，以及依报正报等等，皆当奉此义以为观照。」事实真相说出来了，必须在自己日常生活当中，要与《金刚经》所讲的道理、所说的原理原则要相应，这叫真修行。无论你用什么功夫，佛法里常讲八万四千法门，无量法门，不管你修哪一个法门，在今天大的区分里面，你修禅也好，修密也好，学教也好，学戒律也好，念佛也好，大分的这几个宗派法门，统统不能违背这个原则。违背这个原则你一定不能成就，修得再好，再用功，再精进，还是搞六道轮回。你要与这个原理、原则相应，无论修学哪个法门都能成就，你一定能够断烦恼，一定能够转境界，要与这个原则相应。
「因何须断」，为什么要断？实在讲，这个话的意思就是为什么要修清净心，一样的意思。因为你断尽了的时候，你心就清净了，清净心就恢复。「倘不如是观照，断除我见，便不能明心见性。」我们修行的目的就是明心见性，见性成佛，你要不照这个原则你就见不了性。不能见性就不算成就，这个诸位要晓得，为什么？不能超越轮回。没有办法超越轮回，就不算是成就，你还要搞六道轮回，这个事实要知道。但是念佛法门，没有到明心见性他能往生，这就是净宗法门比其他法门殊胜之处，就在此地。
今天时间到了，我们就讲到此地。