金刚经讲义节要 (第三十七集) 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0037
请掀开经本，第七十六面，注解的第九段看起：
「必须真实如法做到，始名曰行，真实见到佛理，始名为解，真实知得皈依三宝之益，始名曰信，凡亲眼见得，亲身做到之事，则谓之证。」这是须菩提尊者向世尊请教经名，便於受持，受持就是我们一般人所讲的修行。修行一定有四个阶段，就是信解行证，这四个阶段前面说过了，它的次第是因众生根性而不同。有些人是从信，然后理解，再认真去做，可是也有些人，一闻到佛法，他虽然对於道理不懂，他也能做，做得也相当成功，这就是说明众生的根性不一样。今天这一小段，是把信解行证简单的定义说说。
「必须」这两个字是非常的肯定，也就是一定要这么做法，要真实如法做到。就像本经里面所说的信心不逆，这是世尊教导我们的，也就是说非这么做不可，才叫做信心不逆。依照经典上讲的道理、方法去做，经上所讲的境界，那就是给我们做印证用的，我们照著理论、方法去做，一定那个境界会现前，这个才叫做「行」。由此可知，行这个字实在讲，学佛的同修们有很多人把意思错会了。他也肯行，行的跟经上讲的意思不一样，他并没有依照经上讲的理论、经上所讲的教训认真去行。譬如本经里面讲到行的纲领，世尊说得很重，告诉我们一切贤圣，圣人是证到高层次果位的，这称圣人，初学的这是贤人，依照本经所举的例子，从小乘须陀洹一直到大乘等觉菩萨，这都是修行人。无论他修学哪个法门，法门尽管不同，原理原则是一个，就是佛在这部经上讲的离相、离念。我们想想看，我们无论修什么法门，你参禅也好、持咒也好、念佛也好，你有没有真的在离相离念上下功夫？如果没有在这上下功夫，你就不是真实如法做到。真实如法做到，要在这上下功夫，这是佛门里面，从小乘到大乘所有一切行门里头的总纲领。
离相，这个相包括的范围太大了，世尊把它归成四大类，我相、人相、众生相、寿者相，这个四大类展开就是世出世间一切的现象。把这个念，无量无边的念，也归纳成四大类，我见、人见、众生见、寿者见。佛在经上说得很好，一切贤圣位次是怎么说出来的？都是因为每个修行人离相离念功夫不一样。功夫不一样，从这个差别上说小乘四果四相，说大乘五十一个阶位的菩萨。由此可知，都是修离相离念，如果不认真在这个地方下手，我们没有修行，这个行真的是了生死出三界，我们没干这个。大多数人修行，实在讲修得很好的，也就是断恶修善，断恶修善所得的结果是六道里三善道的福报，不是佛给我们说的标准，也不是佛告诉我们修行的目的，我们都搞错了，搞来搞去都搞成世间法，这一点很要紧。我们从许多大乘经典里面看到的，佛说每个修行人，甚至是每个有机缘闻到佛法的人，都是过去生中无量劫来种了很深厚的善根；换句话说，无量劫修行才有这个机会闻到佛法。无量劫的修行，到今天我们这一生过的是什么生活？这一生当中享受的是些什么？这不是很清楚、很明白的摆在眼前吗？说实在的话，没有成就，无量劫修到今天都没有成就。原因是什么？大概没有认真照《金刚经》上离相离念去修，问题出在这个地方。修的善业，感得人天福报，造作的恶业，感得三途的苦报，我们生生世世就干这个事情，这是佛在经论当中常说可怜悯者。不要佛说可怜，我们自己想想也真可怜。
然后我们就明白，人生这一世，这一世时间不长，江居士在《讲义》里头多次的提醒我们，中国有句俗话说「人生七十古来稀」，所以四、五十岁走的算是相当正常的，不算是短命。在无限的时空里面，纵然讲七十岁、纵然说一百岁吧，那个时间也是很短促的。过去我们没有读佛经，换句话说，不觉悟，总还羡慕世间一些伟人建大功，立大业，我们很向往、很羡慕，希望自己能做一点大事业。读了佛法明白了，所谓大事业就是造大业，造大业果报就很苦。真正是个明白人，他造的是真实如法的大事业，那个事业是什么？像释迦牟尼佛在本经前面，入舍卫大城去乞食，著衣托钵，那是大事业。这是一般人怎么看也看不出来的，这是日常生活。日常生活怎么说大业？佛给我们讲的，发大心，大心是什么？了生死出三界，往生不退成佛，这是大心。修大行，大行就是办大事，大行是什么？离相离念是大行。世出世间几个人去做这个？证大果，最低限度往生不退成佛，这真的是大果。三界六道里面的果报，连小果都称不上，哪里是大果？经上告诉我们，三界之内福报最大的无过於大梵天王，大梵天王福享尽了，还是搞六道轮回，所以不能算是个结果。佛法里面讲小果就是小乘，小果里头最低的是小乘初果须陀洹，他能证得这个果位就得到保障，天上人间七次往来就证阿罗汉果，出三界，他得保障。决定不会到第八次，七次他就离开了。所以，这个行字我们要注意，要真的修行。
「真实见到佛理」，佛理，简单的说是佛所讲的道理，你自己真正见到了。见到有两种，一种是体悟到了，这个是程度高的，我们一般讲根性利的，他体会到了；另外一种是从推理，肯定佛所说的没有错。我们今天讲用逻辑的方法，在佛法里面讲因明、讲辩证法，用这些方法来推论佛所说的是真实的。这所谓是钝根之人，比不上前面根性那么利。这才叫做解。可见得，解是对於佛所讲的理论完全肯定而没有怀疑，这个叫解。
「真实知得皈依三宝的利益」，这才叫信。由此可知，信解行我们要很冷静自己去反省一下，我们有没有？这三个字我们自己有没有？皈依三宝真正的利益，实在说皈依的人很多，真正晓得皈依三宝利益的人并不多。从哪里看得出来？从他在日常生活当中，就可以看出来。皈依三宝，三宝是觉正净，日常生活，或者你每天工作、处事待人接物，都能够觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是三宝。时时刻刻在在处处都能够守住这三个原则，觉正净，这才叫皈依。皈是回头，依是依靠，从迷惑回头，依觉悟；从邪知邪见，就是错误的思想、见解回过头来，依正知正见；从一切污染回过头来，依清净心，这叫三皈，这叫皈依三宝。这个人才叫做信佛，可见得信佛真的不容易。我记得我受戒的那一年，我是出家之后两年才受戒的。受了戒第一桩事情就是到台中看老师，老师一见面就给我说了一句话，「你要信佛」！我已经出家两年了，我一出家就讲经，就教佛学院，教了两年多，受了戒，见了老师第一句话叫我信佛。以后老师就讲解信佛的意义，才知道信佛不简单。有人出家，一直到老死都不信佛，那有什么成就？信佛的标准是依觉正净，那叫真正的信佛。能够具足信解行，那就行了，底下一个证你一定得到的。
凡是亲眼见得的、亲身做到之事，这叫证。每天穿衣吃饭，是你做的；每天你都要去工作，这也是你做的；每天也有不少应酬，也是你做的，这里面就证果了。你要问证的是什么果？所证的就是你所信的，觉正净。生活工作、处事待人接物，都不迷、都觉，都正而不邪，都清净，不染，这就是你证的，证到究竟圆满就成佛了。释迦牟尼佛在本经一开端，做出那个样子给我们看，那什么样子？觉正净的样子。怎样才能做到觉正净？离相离念，这部经上所讲的「应无所住，而生其心」。无所住就是离开一切分别妄想执著，不但四相离了，四见也离了，离相离念他才觉，他才正，他才净。我们今天虽然已经皈依三宝，甚至於已经受了戒，甚至於已经修了不少年，可是自己想想还是迷、邪、染。所以你的生活不自在，没有诸佛菩萨那么自在、那么圆满，诸佛菩萨的生活充满了智慧，游戏神通。我们的生活，充满了烦恼，处处障碍，你要晓得原因在哪里？人家离相，我们著相，关键就在此地。只要离念离相，你至少可以过个几分诸佛菩萨的生活，那就大大的不一样，真正的幸福美满。所以这四个字信解行证，我们必须要把它的意思搞清楚、搞明白。说到证，证有浅深差别不同，深证是菩萨、佛的果位，浅证就在我们日常生活当中，时时都证，处处都在证。由此可知，这四个字实在讲一而四，四而一，不能说是一定有四个，也不能说不定有四个，大家去体会这个味道。这个意思就是《华严经》上所说的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。
「解行做到究竟，名曰究竟证得。」究竟证得要严格的说是如来的果位，就是佛的地位。如果要把标准放宽一点来讲，初地菩萨就证得，初地菩萨称为圣人，三贤十圣，初地以上都可以说是究竟证得。这些大菩萨们，虽然没有成佛，但是智慧德能受用跟佛非常接近。「经云，信心清净，则生实相，由是可知，信解行证。实际为一事」，不能把它看作四桩事情，不能把它看作四个层次，那好了，那你这一生都得不到受用。因为它是一桩事情，你要真正懂得是一桩事情，现在就得受用。如果分作四桩事情，信，我现在信还有问题，那好了，解行证更没希望，没指望了，这是一定要知道的。
经上这句话要紧，「信心清净，则生实相」，觉正净它只说了个净字，没有说信心觉悟。实在讲，信心觉悟则生实相，讲得通的，信心正知则生实相，觉正净，一而三，三而一。清净心决定不迷，清净心决定不邪，不迷就是觉，不邪就是正，觉悟的心一定是正知正见，觉悟的心一定是清净心。所以三宝是一即是三，三即是一，一个得到，三个统统得到。就像我们这个讲堂有三个门，觉正净三个门，在外面看到是三个，只要从任何一门走进来，这三个全都得到。因此，我们就明白了，佛法里面所谓是无量无边的法门，法是修行的方法，门是门径，无量无边法门到最后就归三门，达到目标最后就剩三个门，这三门就是觉正净三门。
以中国佛教，大乘八个宗派，小乘两个宗派我们就不谈它，谈大乘的八个宗派。这八个宗派，从哪个门进去不一定，像禅宗、性宗它是从觉门进去的，觉而不迷。所以，禅宗修学的目的是要大彻大悟，明心见性，觉正净它走觉门。走这个门固然很快，但是不是一般人都能够走得通的。你看禅宗六祖语录里面所说的，《坛经》是属於语录，我们后人尊称它为经，实际上它的性质是语录。《坛经》上说得很好，他教的对象是上上根人，换句话说，唯有上上根人，走这个路才可以走得通；若不是上上根人，参禅参一辈子也不能成功。诸位看看，倓虚法师《念佛论》里头所说的，倓老是近代的大德，他活了九十多岁。他说他一生之中，看到参禅有得定的，参禅有得禅定的，像虚云老和尚这他知道的，得禅定，能够入定一个星期、半个月、一个月，能够有这种功夫。但是没有看到开悟的，明心见性没有见到；不但没有见到，听也没有听说过，得禅定的见过，也听说过。得禅定的人将来到哪里去？往生四禅天、四空天，出不了三界。所以，修禅不开悟没用处，没见性没用处，出不了三界。像虚云老和尚他修的禅定，他是求生弥勒净土，这个他得到了。弥勒菩萨在兜率天，他有这个定力可以到兜率天，他有这个愿亲近弥勒菩萨，这个行。几个人能有虚老和尚的定功？所以这一门很难！
我在初学佛的时候，几个指导我的老师，他们的看法几乎是相同的。头一个就是方东美先生跟我讲的，他说禅不能学，那是一步登天，你要是没有那个本事登不上天，掉下来就粉身碎骨。第二位是章嘉大师告诉我的，他说这个难，你不是这个根器。第三位是我到台中亲近李炳老，他提到这个也摇头，一看我不是上上根人，这条路行不通！行不通就研教，研究经教这行，中下根性的人都得利益。从经典由浅入深，由小入大，慢慢来，走一步得一步的利益，像爬楼梯一样，爬一层有一层的利益，再爬一层那又高一层，用这个方法。这个方法当然时间很长，要有耐心，还要有好的老师指导，还得有好的同学互相砥砺；如果没有老师、没有同参道友，这条路也是很不容易走的。中下根性的人行，能得利益。这些人走的是正门，正知正见，依靠佛的经典，就是依靠佛的理论、方法、教诲认真去做，就是前面那一句，必须真实如法做到，那能得利益。我们想想，这一门实在讲还是不容易，花的时间太长，我们的寿命有限，我们的时间更有限，你一天能有多少时间来研究佛法？虽然这个法门中下根性的人可以学，可是在我们实际生活环境里面有困难。
第三个，净土宗跟密宗，这两个宗派走的是净门，修清净心。我们仔细想想，比前面两种是方便。尤其是净土法门，净土法门是三根普被，利钝全收，这个根性，上根中根下根统统行，修清净心。果然能够如法修行，古德所说的，万修万人去，一个都不落空。而修这个法门成就的，过去我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面，看到许多的例子，那是从前的人；现在在眼前，我们看到不少往生的例子，是现代。台湾这四十年当中，念佛往生的人，我们看从他走的那个样子，确定他、肯定他真的往生了，至少也应该有五百人。台湾这么小的地方，四十年当中这么多念佛人往生，真是稀有！从这方面称它作宝岛，真的是当之无愧，生到西方极乐世界就等於成佛。这三个门，净门是最容易走的，所以佛不提那两个门，只说「信心清净」，单单提这个用意很深，「则生实相」，生实相就是禅宗所讲的明心见性，教下讲的生实相就是宗门讲的明心见性，净土里面讲的一心不乱，实相就是一心不乱。要紧的，信解行证是一不是四，这是非常重要，我们才能在生活当中证得。
「此之谓平等。」平等，也是世尊在本经里头所说的「是法平等，无有高下」，是法是讲世出世间一切法，一切法都是平等的。在一切法里头，我们要是讲十法界，佛，下面是阿鼻地狱，佛跟阿鼻地狱平等吗？平等，真的平等。从什么地方看出平等？从性上看平等，相上看不平等，性上看平等。但是如果你再仔细观察，相怎么来的？相是缘起的，要从缘起来看，那又是平等的。十法界里头，佛相是缘起的，因缘所生法，阿鼻地狱的相也是因缘所生法；因缘所生法，当体即空，了不可得，试问平等不平等？平等。怎样才能入平等的境界？平等是佛境界，佛在这部经末后告诉我们，「不取於相，如如不动」就平等了。我们今天看一切相不平等，为什么不平等？著相！你在这些妄相里头生起坚固的执著，那就不平等。你不晓得相都是妄的，不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。这个说法不但六道里面完全相应，十法界也不出它的范围，十法界，六道上面有声闻、缘觉、菩萨、佛，全都是缘起的。所以《金刚经》这个说法，涵盖了十法界。
「即此四字，便可悟由平等见差别，由差别见平等之理」，这个道理你能够见到。由平等见差别，由缘起见到万象，森罗万象；由差别见平等，从万象里面见到真如自性。这些理论与方法前面说过，后面还要说，为什么佛要常常说，不间断的说？就是因为他说了，我们听了，我们还是离不开老毛病，依旧得不到受用。这才害得佛无间断的来给我们宣说，希望我们从长时间的薰习忽然觉悟，再认真来学习。
「实相显现时」，实相是真相，我们讲宇宙人生的真相，「唯一清净，并信心二字，亦无痕迹」。这叫真清净，如果还有信心这个念头在，你的心已经不清净。六祖惠能大师他所形容的，「本来无一物」，你有个信心，那就有了一物，就不清净。诸位要细心去体会，本来无一物，如果心里还有个本来无一物，又不清净了；本来无一物也无。这个境界就是佛常讲的「言语道断，心行处灭」，说不得的，不但说不得，也想不得。你能说出，说出已经有一物，你一动念头想，也有一物。那才是清净，那才是真相大白。「则是真究竟平等，如如不动矣」。佛教我们办大事，就是办这个大事，叫我们发大心，发大愿，修大行，证大果，就这一桩事情。这是真大，虚空法界不大，唯一清净大。诸位要是细读《楞严》就明白了，《楞严经》上把真心比喻作虚空，把我们的虚空、法界比喻作云彩，虚空当中一片云彩，你看看云彩大还是天空大？这才晓得我们清净心不可思议，清净心真是无有边际，虚空法界不大。
「若明佛理，随拈一法，皆能穷其究竟，归於平等。」明佛理就是前面的解，佛所讲的宇宙人生的真相。这些道理、事实真相，你若是真的明白了，随拈一法，像释迦牟尼佛前面表现的，著衣（穿衣服）持钵，随便拈一法，皆能穷其究竟。究竟圆满的道理，究竟圆满的真相，随便拈一法，那个一法都是圆圆满满的。大乘经上常说，《金刚经》上也讲，小而微尘，大而世界，随拈一法都是究竟圆满法，究竟圆满法就是如来果地上所证得的。前面我跟同修们报告过，我是举个例子说明，像释迦牟尼佛，在无量劫前跟我们一样是凡夫，闻到佛法，历劫修持，真是无量劫修成佛果，在我们看那个功德不可思议，像经上所讲的。无量无边的功德，都在任何一桩事情显示得圆圆满满，穿衣，就穿衣这桩事情就显示圆满，从无量劫当中所修的功德，就在这一举一动里头表现无遗。我们要从这个里面去体会，才能得受用。
佛在任何一桩事情表现出无量劫所修持的功德，回过头来再看看我们凡夫如何？凡夫也一样，跟佛没什么差别，凡夫在一举一动里面随拈一法，也是无量劫以来的烦恼习气、妄想执著也是表现无遗。我们看那一面，这一面就看到了，一点都不错。可见得我们的烦恼妄想习气不是一生有的，生生世世无量劫来。你如果不相信，也能有个小小的体验。咱们每个人都会作梦，有很多梦中那个境界还记得很清楚，我们并没有经历过，梦中出现了，并没有经历过。没有经历过，梦中何以出现？过去生中的习气，若没有过去生中的这些烦恼习气，梦中怎么会出现这些幻相？它生这个幻相必有原因。证明人确实有过去世，有过去当然还有未来，过去无始，未来无终，这个我们要清楚、要明了，这绝不是迷信。
「是知佛法，无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。」这些话说的句句都是真实话，决定没有浅深次第可说，浅里面看到深的，深里面看到浅的，为什么？它是一法。如果是二法，那浅深次第决定不相同，它是一法，像前面信解行证，信解行证是一法，不是二法。以修行证果来说，小乘须陀洹证得浅，大乘地上菩萨证得深。可是所有修行人，他用的功夫方法不一样，原理原则是相同的，离相离念，离相离念是一。由此可知，须陀洹浅，浅里面见深，等觉菩萨深，深里面见浅，所以无浅非深，深亦可浅。《金刚经》深，从文字表面上来看，它教学的对象是发大乘者、发最上乘者。从它境界里面来看，若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨，它的菩萨标准是法身大士，也就是大乘里面常说的破一品无明证一分法身，因为他四相破了，这是它教学的对象。我们今天烦恼、无明是一品也没破，我们今天也读《金刚经》，也在这里学习，这就是深亦可浅。我们也得金刚般若的利益，也得金刚般若的受用，道理就在此地。
「故不可取著其相，而曰则非也。」经文里面则非、是名用得很多，说则非就是表这个意思。「然为接引众生，启导进步，又不能不假设一浅深次第，以及种种庄严之事，故不可断灭其相，而曰是名也。」由此可知，「则非」是从理上说的，是从性上说的，「是名」是从相上说的，是从事上说的。佛教化众生，在事相上有种种假设，这些假设是便利教学，所谓是循循善诱，便利於这个；理上决定没有，决定是平等法。
「无有定法四字，通贯一切。」这个无有定法诸位要晓得，不但是大乘无有定法，小乘也无有定法，整个的佛法无有定法，整个世间法也是无有定法。所以这四个字真的是贯穿了世出世间一切法，都是无有定法。你要问为什么无有定法？因为凡所有相皆是虚妄，你怎么个有定法？你要定了，定了就是真的，真有其事那才能定，既然是如梦、如幻、如泡、如影，怎么个定法？既无有定法，你的日子就好过了，你何必那么认真？你要认真，你不叫自找麻烦吗？不是自找苦受吗？无有定法，活活泼泼，教给你随缘而不能攀缘。「会得此义，头头是道，荐得少许，活泼泼地，於深义趣，自能领会。」须菩提在经上说，他深解义趣，他能够深解义趣，当然我们没得到他那个境界，但是从经文里面来观察，他那个深解义趣我们也能体会到一点，就从无有定法上我们就能体会到，知道他是怎样得大自在的。会得此义，我们去念《般若心经》，读到「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，也能够体会到一些。菩萨为什么叫自在，得大自在？因为他深解义趣，他真正明了无有定法可得，也无有定法可说，所以得大自在。末后这两句好，跟须菩提尊者所领会的就很接近，就能够相应，於深义趣，自能领会。
「因为无有定法，所以不可执有，不可执无。」空有二边都不执著，心地清净，一尘不染，不著有。这是我们在日常生活当中，佛教给我们要去做到的，你真正修行，修什么？修清净心，心要清净。净宗修清净心的方法，用念佛，心里面只有这一句阿弥陀佛，有这句佛号，除这句佛号一切都放下，没有其他的杂念。这个方法就是用一念除一切妄念，这个方法容易，如果这一念都没有，那个太难了，那相当不容易。禅宗这一念佛也不可以有的，所以那个难；我们这个容易，有一念，以一念止一切妄念，用这个方法修清净心。这一念阿弥陀佛，是西方极乐世界导师的本愿，我们念这个佛号就跟阿弥陀佛的愿力相应，得阿弥陀佛本愿威神加持，你念得心愈清净，加持的力量就愈强。一般人念佛好像感觉不到佛力加持，那是因为你的妄念夹杂得太多，一面念佛，一面打妄想，心不清净。所以，念佛要净念相继，要一心称念。你看净念、一心都是决定不能夹杂妄想的，你的心就清净了，心清净佛力加持你自己会感觉得到，你会很欢喜。这一念要相继，就是要保持，保持著清净心。另外，而生其心，而生其心是修福，《金刚经》还有更清楚的句子，「应生无所住心」，应无所住，后面「而行布施」，这个就更清楚、更明白了。布施的意思，前面跟诸位说过是广义的，用现在的话说，为一切众生服务，布施是这个意思。为一切众生服务，不住空，心地清净，一尘不染，不住有，空有二边不住，这样就符合无有定法，空有二边不住。所以说不可执有，不可执无。
「必须离相反照，庶几证入也。」你能用这个功夫，很热心、很欢喜、很真实，尽心尽力为一切大众服务，心地一尘不染，这叫菩萨事业。为什么要这样做？为的是明心见性，为的是证入一真法界，不是十法界，十法界是假的，凡所有相皆是虚妄，虚妄对面是真的。十是假，一是真，证入一真法界，华严毗卢遮那佛的华藏世界是一真法界，西方极乐世界是一真法界，一真法界现前。一真法界在哪里？其实古德跟我们说过，「生则决定生，去则实不去」，这个话我们初学的人听起来很不容易理解。生，决定往生；去，没去。其实我们用现代这些科学工具一比喻你就懂了。像我们现在在美国，我们想看看台湾，电视机一打开，台湾就现前，台湾到了没有？到了，在面前；去了没有？没去。就是这个意思，实在讲这是真相。这就是说明空间是一个，不但空间是一个，时间也是一个，才会产生这个现象。凡夫因为有分别、有执著，把一个时间变成三际，过去现在未来，把一个空间变成无量个空间，现在所讲的三度空间、四度空间、五度空间，到无限度的空间。本来是一个空间，都是我们妄想分别执著，把它变成这么多因次；换句话说，我们的空间跟极乐世界的空间就是不同的因次。不同的因次是从哪里来的？是从分别执著里来的。现在心清净了，一切分别执著没有了，无量度的空间变成一个空间。问你去了没去？没去；生了没生？真的决定生。这些道理、事实真相都在《金刚经》里头，诸位要细细去观察，很有趣味。
这个就是要离相返照，返是回头，回头就是离相的意思，不要向外境上去攀缘，回过头来照自己的清净心。心清净到一定的程度，空间就突破，现在科学家晓得有这个现象，但是不知道如何突破。他们在理论上推断出来，如果能够突破空间，人可以回到过去，也可以进入到未来。由此可知，过去现在未来是一个空间、一个时间，所以他能到过去，也能到未来。佛法里面讲什么？清净心。在净土里面讲清净心的清净程度，大分分三个层次，功夫成片，事一心不乱，理一心不乱，这是大分。实在说到事一心不乱，时空就突破相当层次了；到理一心，可以说差不多是，不能讲完全都突破，大部分突破了。因为理一心功夫还有浅深层次不同，要拿大乘菩萨位次来说，那就是四十二个等级，理一心里头程度浅深又分四十二个等级，从圆教初住，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，四十二个层次，都叫做理一心。在大乘经上我们看到一些消息，大概八地以上，无限度的空间大概统统都突破了，所以他的活动范围是尽虚空遍法界。像《楞严经》上所讲的，随众生心，应所知量，《普门品》里所说的，应以什么身得度就现什么身，真的是得大自在。这才叫大事，这是办大事，修大行，证大果。
「相即性体之用」，也就是性体的作用，现相，「有体必有用，性相一如，相何可灭」。这是我们要晓得，相是幻相，相它有转变，它不会灭。现代科学家也发现了，也证明了所谓物质不灭，证明相不会灭的，但是它会转变，它是不定的，而且转变得很快，刹那刹那在转变。「则知欲见本性，必应离名绝相。」由此可知，绝相就是离相，离相不是离外面的事相。外面事相怎么不能离？因为性相一如，体用一如，你怎么能离？佛在经上教给我们离相，是离我们心里面分别执著那个相，离那个，不是离外面的相，这个诸位要晓得。佛教人用心要像镜子一样，镜子不著相。你看镜子，我们照镜子，镜子里面现相，虽现相它不著相。不但我们离开镜子，镜子里头没有了，正在照的时候，镜子里头何尝有相？没有，正在照的时候它就不著。诸佛菩萨用心就像镜子，跟我们面对面的时候，他清清楚楚、明明白白，一点都不糊涂，他心地清净，一丝毫染著都没有。凡夫用心就像照相机，里头落影子，执著，分别执著！佛叫我们离相是离这个相，不是离外面的，外面的相没有关系。大经上讲的，理事无碍，事事无碍，一点障碍都没有；障碍就是你分别妄想执著那个相，那个相就害人，害得我们生生世世搞六道轮回，就是被这个东西害了。离名，名是名字，名是假名，相是影像，还不能说是形象，形象是外面的事，那是不能离的，离落的影像，这个东西。
「破其我见」，心里头只要不落痕迹的话，我见就没有了，「我」就是执著，有执著才有我，没有执著哪来的我？「我见不除，便生分别心，而起念即著相矣。」真正修行，像《金刚经》上讲的这个原理原则，就是一切时一切处，像世尊表演的，日常生活当中，工作里面，处事待人接物，心里头真正做到不分别不执著、不起心不动念，那就成功了，就行了。可是你要晓得，如果你真正做到了，在日常生活处事待人接物，都不分别不执著、不起心不动念，你就变成个木头人，就变成个石头人，那是死人，不是活人。这里头不能误会，在生活、工作、待人接物处，事情正在面对面里头不起心不动念、不分别不执著，那才行。事上完全都在做，不著空；心里头干干净净，你确实没有分别执著，不著有，这才是《金刚经》上的教诲。所以这个功夫不好用，要练！把分别妄想执著要降低，要减少，一年比一年少，一月比一月少，一天比一天少，你的功夫在进步。能减少一分就得一分自在，就少一分烦恼，多一分智慧，你要真的肯去做，你就会证得，天天有证，证什么？烦恼少了，智慧多了，这就是证。心清净了，做事情做得更圆满，待人待得更周到，没有过失，这就是你证的，这是证果。
所以分别、起念就是著相。也许有人问，不分别、不起念那还能办事吗？人家来问一个「这是什么东西」？你不分别、不执著，这是什么？别人要问的时候，「这是毛巾」。那毛巾不是分别了吗？没分别，你叫它做毛巾，我随缘，随你叫它来说的，我确实没分别。要学这个，要在这里学。所以，佛法在世间，不坏世间相，世间人怎么执著，我是随他的执著，我自己没有执著；我随他的分别，我没有分别，你叫什么，我也叫什么。佛就是恒顺众生，随喜功德，才能为我们说法。佛说四十九年，确实没有说一个字，没有说一句法，都是恒顺众生，随喜功德，我们要学这个。自己真的有分别，那可麻烦大了；你自己真的没有分别、没有执著，你不生烦恼，不造业障，不造业了。不造业就没有果报，不但六道的果报没有，十法界的果报也没有。所以跟大家住在一起，凡夫他住十法界、住六道，菩萨住一真法界，一真法界跟六道在一起，没有离开。菩萨跟凡夫手拉手，一个在一真法界，一个在六道，不一样！不同的空间可以在一起，不可思议。这都是说的真实话，我们在这里面去体会，认真去修学，才能得受用。所以说是即相离相，即相就在一切形相之中，离什么？离我们心里头的影像，要离这个；不是离外面的事相，不是离这个，是离心里头落的执著的相。
「我见是无始病根，必应依佛所说法，返观内照，息攀缘妄想，遵依仪轨，持戒，忏悔，布施等，求消业障，开发本智，令信心增长，解行成就。」这是对我们一般人，初学下手功夫而说的。首先要认识我见，也就是分别妄想执著，这是无始劫来的病根。这是真的，一点都不假。浅而言之，我们人生老病死，根就是这个，这是贴近的讲，如果扩大讲，六道轮回就是这个病根。六道轮回怎么来的？就从它来的，再大一层讲，十法界也是从它来的。这就麻烦了。这个根拔掉，我们在讲席当中常说，说的都是真话，绝对不是假话，你不会老，你也不会病，你也不会死，不老、不病、不死，真的。老病死的根就是这个，你把它根拔掉，他怎么会老？老病死没有了。
诸位看看《无量寿经》上的，西方极乐世界的人，个个都是无量寿，不老、不病、不衰、不死。什么原因？他没有病根，他病根拔掉了。我们六道里面有生老病死，就是有妄想分别执著，这就是病根！要想把这个病根除掉，那就必定要依照佛所讲的方法，佛所讲的什么方法？《金刚经》上所讲的就是，不必到别的地方去找。《金刚经》上教给我们，这最好懂的，「应生无所住心，而行布施」。无所住，就是一切法里面我都不执著，住就是执著的意思。一切法里头，我都不分别、都不执著，刚才讲了，随顺众生，那是一点妨碍都没有，自己心里头确实没有分别、没有执著，心平等，心跟法界融成一片。在生活里面、工作里头，处事待人接物，完全是《楞严经》上所说的，随众生心，应所知量，入这个境界。恒顺众生，随众生心，你说什么我就跟你说什么，你才好懂，我另外一个讲法，你就听不懂，随心应量，随喜功德。
所以，返观内照，息攀缘妄想，这非常重要。攀缘是有心、起念要想作为，那就是攀缘，这个念头要息掉，攀缘就是妄想。遵依仪轨，佛给我们制的一些仪规，教导我们应该要怎样做法，依照这个方法去做就对了。这些仪轨就是恒顺众生的具体表现，像我们常讲的净业三福、六和、三学、六度，这都属於仪轨。持戒，在此地的意思就是遵守仪轨，前面讲遵依仪轨，守法、守规矩。忏悔，真正的忏悔就是离相离念，那是真忏悔。一般人不懂这个原理，虽修忏悔法，业障没忏除。我是看得很多，天天拜忏，不但业障没忏除掉，业障还天天在增长，什么原因？心不清净，怎么能把业障忏除？实在要仔细问一问，什么叫业障？不知道。不晓得什么叫业障，又自己感觉得业障很重，什么叫业障又不晓得，讲不清楚。诸位一定要明了，业障就是妄想，就是妄想分别执著，就这个东西。你拜几天「梁皇忏」，拜几天「水忏」、「大悲忏」，是不是妄想分别执著都没有了？果然没有了，那很好，很了不起，你真的忏除业障了。如果这些东西还在，那不就没效果吗？不能不知道。《金刚经》上教给我们的忏悔法是最根本的忏悔法，是把业障连根拔除，这比其他经典殊胜太多，简单明了，离相离念。
布施是修福，修福不住空；忏除业障，不住有，空有二边不住，这样才能够消业障。业障消一分，智慧就透一分，智慧是本有的，不是从外头来的。智慧为什么没有了？业障把它障碍住，业障去一分，智慧就现前一分，业障去两分，智慧就现两分，就这么个道理。智慧不是从外来的，是自己清净心里头本有的，到业障消一分，智慧透一分，你的信心就具足，你真的相信了。我们现在学佛，可以说信心不能说没有，也不能说真有，古人所谓的「露水道心」，太阳一照就没有了，禁不起考验。什么原因？因为业障没消，智慧没现前；果然业障消了，智慧现前，你真正明白了，凡所有相皆是虚妄，真明白了。你对於世间所有一切万事万法，绝对没有贪恋之心，你真明白了，假的，空的！你要它干什么？还有什么好留恋的？人事物你才真的放下，统统放下，智慧现前，大慈悲心生起来。大慈悲心就是我们世间人讲的爱心，这个爱心是清净的、是平等的，不是感情用事。慈悲是真爱、是大爱，所以他才肯无条件的帮助一切众生。佛菩萨什么都不要，恭敬供养是我们做学生表示一点敬意，他要不要？他不要这个东西。你看看经上所记载的，人家供养佛的东西，佛立刻就分给大家，就分掉，绝不留一丝毫，都做样子给我们看，这是事实真相。所以，信心增长，解行成就，解成就，行成就。要不做，不行，一定要照做。
「体会一念心性，与诸众生本是一体，且体本空寂。」刚才说了，见性之后，为什么会生起大慈悲心，道理在此地。不但对人爱护，对物也爱护，为什么对於物也爱护？《华严》上说得很好，「情与无情，同圆种智」，十法界依正庄严同一个自性。你见到自性了，你就见到万法同体，万法一心，你见到这个，这是事实真相。体本空寂，所以你没有一丝毫执著，为什么不分别，为什么不执著？因为体是空寂的，体空寂，相是幻化的，相不是真实的，所以一切现相了不可得。因为它是空寂同体，所以感应的速度太快了，我们今天讲光速、电的速度，那差太远了，简直不能比。我们现在科学家观察，有距离我们远的星球，以光年来计算要几百万光年，可是心性一刹那就现前，什么原因？同体。
就好像我们一个身体，身体有很多不同的部位。一般人认为，能知大概是脑、脑神经，它能知。脚距离脑最远，我们脚要是踩到一点硬的东西，一踩到它立刻就知道，为什么立刻就知道？同体。明白这个道理，我们求佛菩萨，感应道交就很快，我们这里才起心动念，佛菩萨就知道，什么原因？同体。这不是讲什么神通广大，不是，你要明白这个道理。为什么一切众生起心动念我们不晓得？我们有业障，障住了，不是不知道，知道是应当的。这个障碍有两种，一种叫烦恼障，一种所知障。烦恼也障所知，所知障所知，烦恼也障所知，所知就是你本来知道的，尽虚空遍法界，过去现在未来，你样样都知道，这是你的本能，本来如是。可是本来你应当知道的，现在你都不知道，这个不知道是有个障碍障住了你所知，叫它做所知障。这种障实际上是什么？是妄想，因为你有分别，妄想是分别，而不是执著，执著就生烦恼；打妄想，没有生烦恼。妄想障所知，烦恼就可想而知，更是障所知，那个障碍更重，把我们的智慧德能，甚至於我们的福报享受，统统障碍到。今天我们在六道里面的享受，很可怜！不是自性里头本来具足的，像在外头做零工，每天赚点钱用一点。自己本有的呢？本有的是亿万家财，现在流浪在外面没得用，只好临时去打工，赚一点花一点，在六道里头搞这个。家乡在哪里？家乡在一真法界。四圣法界就靠近了，四圣法界得部分受用，不完全；到一真法界，受用就圆满的。在六道里头，完全脱离家乡，你家乡亿万财产你一毛钱也用不上，你只有在外头打零工。我们在六道，就是打零工过日子，苦不堪言，这些事实真相一定要搞清楚。
「然后感应神速，成就自易」，成就当然就容易。所以《金刚经》实在讲，不仅是禅宗、性宗里头重要的经典，它可以说是一切法门修学最高的指导原则。无论你学哪一宗，无论学哪一个法门，它讲的是原理原则，守住这个原理原则，任何一个法门你修学一定是很轻松，也很容易，而且成就高，这个是必然的道理。
今天时间到了，我们就讲到此地。
请掀开经本，第七十六面，注解的第九段看起：
「必须真实如法做到，始名曰行，真实见到佛理，始名为解，真实知得皈依三宝之益，始名曰信，凡亲眼见得，亲身做到之事，则谓之证。」这是须菩提尊者向世尊请教经名，便於受持，受持就是我们一般人所讲的修行。修行一定有四个阶段，就是信解行证，这四个阶段前面说过了，它的次第是因众生根性而不同。有些人是从信，然后理解，再认真去做，可是也有些人，一闻到佛法，他虽然对於道理不懂，他也能做，做得也相当成功，这就是说明众生的根性不一样。今天这一小段，是把信解行证简单的定义说说。
「必须」这两个字是非常的肯定，也就是一定要这么做法，要真实如法做到。就像本经里面所说的信心不逆，这是世尊教导我们的，也就是说非这么做不可，才叫做信心不逆。依照经典上讲的道理、方法去做，经上所讲的境界，那就是给我们做印证用的，我们照著理论、方法去做，一定那个境界会现前，这个才叫做「行」。由此可知，行这个字实在讲，学佛的同修们有很多人把意思错会了。他也肯行，行的跟经上讲的意思不一样，他并没有依照经上讲的理论、经上所讲的教训认真去行。譬如本经里面讲到行的纲领，世尊说得很重，告诉我们一切贤圣，圣人是证到高层次果位的，这称圣人，初学的这是贤人，依照本经所举的例子，从小乘须陀洹一直到大乘等觉菩萨，这都是修行人。无论他修学哪个法门，法门尽管不同，原理原则是一个，就是佛在这部经上讲的离相、离念。我们想想看，我们无论修什么法门，你参禅也好、持咒也好、念佛也好，你有没有真的在离相离念上下功夫？如果没有在这上下功夫，你就不是真实如法做到。真实如法做到，要在这上下功夫，这是佛门里面，从小乘到大乘所有一切行门里头的总纲领。
离相，这个相包括的范围太大了，世尊把它归成四大类，我相、人相、众生相、寿者相，这个四大类展开就是世出世间一切的现象。把这个念，无量无边的念，也归纳成四大类，我见、人见、众生见、寿者见。佛在经上说得很好，一切贤圣位次是怎么说出来的？都是因为每个修行人离相离念功夫不一样。功夫不一样，从这个差别上说小乘四果四相，说大乘五十一个阶位的菩萨。由此可知，都是修离相离念，如果不认真在这个地方下手，我们没有修行，这个行真的是了生死出三界，我们没干这个。大多数人修行，实在讲修得很好的，也就是断恶修善，断恶修善所得的结果是六道里三善道的福报，不是佛给我们说的标准，也不是佛告诉我们修行的目的，我们都搞错了，搞来搞去都搞成世间法，这一点很要紧。我们从许多大乘经典里面看到的，佛说每个修行人，甚至是每个有机缘闻到佛法的人，都是过去生中无量劫来种了很深厚的善根；换句话说，无量劫修行才有这个机会闻到佛法。无量劫的修行，到今天我们这一生过的是什么生活？这一生当中享受的是些什么？这不是很清楚、很明白的摆在眼前吗？说实在的话，没有成就，无量劫修到今天都没有成就。原因是什么？大概没有认真照《金刚经》上离相离念去修，问题出在这个地方。修的善业，感得人天福报，造作的恶业，感得三途的苦报，我们生生世世就干这个事情，这是佛在经论当中常说可怜悯者。不要佛说可怜，我们自己想想也真可怜。
然后我们就明白，人生这一世，这一世时间不长，江居士在《讲义》里头多次的提醒我们，中国有句俗话说「人生七十古来稀」，所以四、五十岁走的算是相当正常的，不算是短命。在无限的时空里面，纵然讲七十岁、纵然说一百岁吧，那个时间也是很短促的。过去我们没有读佛经，换句话说，不觉悟，总还羡慕世间一些伟人建大功，立大业，我们很向往、很羡慕，希望自己能做一点大事业。读了佛法明白了，所谓大事业就是造大业，造大业果报就很苦。真正是个明白人，他造的是真实如法的大事业，那个事业是什么？像释迦牟尼佛在本经前面，入舍卫大城去乞食，著衣托钵，那是大事业。这是一般人怎么看也看不出来的，这是日常生活。日常生活怎么说大业？佛给我们讲的，发大心，大心是什么？了生死出三界，往生不退成佛，这是大心。修大行，大行就是办大事，大行是什么？离相离念是大行。世出世间几个人去做这个？证大果，最低限度往生不退成佛，这真的是大果。三界六道里面的果报，连小果都称不上，哪里是大果？经上告诉我们，三界之内福报最大的无过於大梵天王，大梵天王福享尽了，还是搞六道轮回，所以不能算是个结果。佛法里面讲小果就是小乘，小果里头最低的是小乘初果须陀洹，他能证得这个果位就得到保障，天上人间七次往来就证阿罗汉果，出三界，他得保障。决定不会到第八次，七次他就离开了。所以，这个行字我们要注意，要真的修行。
「真实见到佛理」，佛理，简单的说是佛所讲的道理，你自己真正见到了。见到有两种，一种是体悟到了，这个是程度高的，我们一般讲根性利的，他体会到了；另外一种是从推理，肯定佛所说的没有错。我们今天讲用逻辑的方法，在佛法里面讲因明、讲辩证法，用这些方法来推论佛所说的是真实的。这所谓是钝根之人，比不上前面根性那么利。这才叫做解。可见得，解是对於佛所讲的理论完全肯定而没有怀疑，这个叫解。
「真实知得皈依三宝的利益」，这才叫信。由此可知，信解行我们要很冷静自己去反省一下，我们有没有？这三个字我们自己有没有？皈依三宝真正的利益，实在说皈依的人很多，真正晓得皈依三宝利益的人并不多。从哪里看得出来？从他在日常生活当中，就可以看出来。皈依三宝，三宝是觉正净，日常生活，或者你每天工作、处事待人接物，都能够觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是三宝。时时刻刻在在处处都能够守住这三个原则，觉正净，这才叫皈依。皈是回头，依是依靠，从迷惑回头，依觉悟；从邪知邪见，就是错误的思想、见解回过头来，依正知正见；从一切污染回过头来，依清净心，这叫三皈，这叫皈依三宝。这个人才叫做信佛，可见得信佛真的不容易。我记得我受戒的那一年，我是出家之后两年才受戒的。受了戒第一桩事情就是到台中看老师，老师一见面就给我说了一句话，「你要信佛」！我已经出家两年了，我一出家就讲经，就教佛学院，教了两年多，受了戒，见了老师第一句话叫我信佛。以后老师就讲解信佛的意义，才知道信佛不简单。有人出家，一直到老死都不信佛，那有什么成就？信佛的标准是依觉正净，那叫真正的信佛。能够具足信解行，那就行了，底下一个证你一定得到的。
凡是亲眼见得的、亲身做到之事，这叫证。每天穿衣吃饭，是你做的；每天你都要去工作，这也是你做的；每天也有不少应酬，也是你做的，这里面就证果了。你要问证的是什么果？所证的就是你所信的，觉正净。生活工作、处事待人接物，都不迷、都觉，都正而不邪，都清净，不染，这就是你证的，证到究竟圆满就成佛了。释迦牟尼佛在本经一开端，做出那个样子给我们看，那什么样子？觉正净的样子。怎样才能做到觉正净？离相离念，这部经上所讲的「应无所住，而生其心」。无所住就是离开一切分别妄想执著，不但四相离了，四见也离了，离相离念他才觉，他才正，他才净。我们今天虽然已经皈依三宝，甚至於已经受了戒，甚至於已经修了不少年，可是自己想想还是迷、邪、染。所以你的生活不自在，没有诸佛菩萨那么自在、那么圆满，诸佛菩萨的生活充满了智慧，游戏神通。我们的生活，充满了烦恼，处处障碍，你要晓得原因在哪里？人家离相，我们著相，关键就在此地。只要离念离相，你至少可以过个几分诸佛菩萨的生活，那就大大的不一样，真正的幸福美满。所以这四个字信解行证，我们必须要把它的意思搞清楚、搞明白。说到证，证有浅深差别不同，深证是菩萨、佛的果位，浅证就在我们日常生活当中，时时都证，处处都在证。由此可知，这四个字实在讲一而四，四而一，不能说是一定有四个，也不能说不定有四个，大家去体会这个味道。这个意思就是《华严经》上所说的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。
「解行做到究竟，名曰究竟证得。」究竟证得要严格的说是如来的果位，就是佛的地位。如果要把标准放宽一点来讲，初地菩萨就证得，初地菩萨称为圣人，三贤十圣，初地以上都可以说是究竟证得。这些大菩萨们，虽然没有成佛，但是智慧德能受用跟佛非常接近。「经云，信心清净，则生实相，由是可知，信解行证。实际为一事」，不能把它看作四桩事情，不能把它看作四个层次，那好了，那你这一生都得不到受用。因为它是一桩事情，你要真正懂得是一桩事情，现在就得受用。如果分作四桩事情，信，我现在信还有问题，那好了，解行证更没希望，没指望了，这是一定要知道的。
经上这句话要紧，「信心清净，则生实相」，觉正净它只说了个净字，没有说信心觉悟。实在讲，信心觉悟则生实相，讲得通的，信心正知则生实相，觉正净，一而三，三而一。清净心决定不迷，清净心决定不邪，不迷就是觉，不邪就是正，觉悟的心一定是正知正见，觉悟的心一定是清净心。所以三宝是一即是三，三即是一，一个得到，三个统统得到。就像我们这个讲堂有三个门，觉正净三个门，在外面看到是三个，只要从任何一门走进来，这三个全都得到。因此，我们就明白了，佛法里面所谓是无量无边的法门，法是修行的方法，门是门径，无量无边法门到最后就归三门，达到目标最后就剩三个门，这三门就是觉正净三门。
以中国佛教，大乘八个宗派，小乘两个宗派我们就不谈它，谈大乘的八个宗派。这八个宗派，从哪个门进去不一定，像禅宗、性宗它是从觉门进去的，觉而不迷。所以，禅宗修学的目的是要大彻大悟，明心见性，觉正净它走觉门。走这个门固然很快，但是不是一般人都能够走得通的。你看禅宗六祖语录里面所说的，《坛经》是属於语录，我们后人尊称它为经，实际上它的性质是语录。《坛经》上说得很好，他教的对象是上上根人，换句话说，唯有上上根人，走这个路才可以走得通；若不是上上根人，参禅参一辈子也不能成功。诸位看看，倓虚法师《念佛论》里头所说的，倓老是近代的大德，他活了九十多岁。他说他一生之中，看到参禅有得定的，参禅有得禅定的，像虚云老和尚这他知道的，得禅定，能够入定一个星期、半个月、一个月，能够有这种功夫。但是没有看到开悟的，明心见性没有见到；不但没有见到，听也没有听说过，得禅定的见过，也听说过。得禅定的人将来到哪里去？往生四禅天、四空天，出不了三界。所以，修禅不开悟没用处，没见性没用处，出不了三界。像虚云老和尚他修的禅定，他是求生弥勒净土，这个他得到了。弥勒菩萨在兜率天，他有这个定力可以到兜率天，他有这个愿亲近弥勒菩萨，这个行。几个人能有虚老和尚的定功？所以这一门很难！
我在初学佛的时候，几个指导我的老师，他们的看法几乎是相同的。头一个就是方东美先生跟我讲的，他说禅不能学，那是一步登天，你要是没有那个本事登不上天，掉下来就粉身碎骨。第二位是章嘉大师告诉我的，他说这个难，你不是这个根器。第三位是我到台中亲近李炳老，他提到这个也摇头，一看我不是上上根人，这条路行不通！行不通就研教，研究经教这行，中下根性的人都得利益。从经典由浅入深，由小入大，慢慢来，走一步得一步的利益，像爬楼梯一样，爬一层有一层的利益，再爬一层那又高一层，用这个方法。这个方法当然时间很长，要有耐心，还要有好的老师指导，还得有好的同学互相砥砺；如果没有老师、没有同参道友，这条路也是很不容易走的。中下根性的人行，能得利益。这些人走的是正门，正知正见，依靠佛的经典，就是依靠佛的理论、方法、教诲认真去做，就是前面那一句，必须真实如法做到，那能得利益。我们想想，这一门实在讲还是不容易，花的时间太长，我们的寿命有限，我们的时间更有限，你一天能有多少时间来研究佛法？虽然这个法门中下根性的人可以学，可是在我们实际生活环境里面有困难。
第三个，净土宗跟密宗，这两个宗派走的是净门，修清净心。我们仔细想想，比前面两种是方便。尤其是净土法门，净土法门是三根普被，利钝全收，这个根性，上根中根下根统统行，修清净心。果然能够如法修行，古德所说的，万修万人去，一个都不落空。而修这个法门成就的，过去我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面，看到许多的例子，那是从前的人；现在在眼前，我们看到不少往生的例子，是现代。台湾这四十年当中，念佛往生的人，我们看从他走的那个样子，确定他、肯定他真的往生了，至少也应该有五百人。台湾这么小的地方，四十年当中这么多念佛人往生，真是稀有！从这方面称它作宝岛，真的是当之无愧，生到西方极乐世界就等於成佛。这三个门，净门是最容易走的，所以佛不提那两个门，只说「信心清净」，单单提这个用意很深，「则生实相」，生实相就是禅宗所讲的明心见性，教下讲的生实相就是宗门讲的明心见性，净土里面讲的一心不乱，实相就是一心不乱。要紧的，信解行证是一不是四，这是非常重要，我们才能在生活当中证得。
「此之谓平等。」平等，也是世尊在本经里头所说的「是法平等，无有高下」，是法是讲世出世间一切法，一切法都是平等的。在一切法里头，我们要是讲十法界，佛，下面是阿鼻地狱，佛跟阿鼻地狱平等吗？平等，真的平等。从什么地方看出平等？从性上看平等，相上看不平等，性上看平等。但是如果你再仔细观察，相怎么来的？相是缘起的，要从缘起来看，那又是平等的。十法界里头，佛相是缘起的，因缘所生法，阿鼻地狱的相也是因缘所生法；因缘所生法，当体即空，了不可得，试问平等不平等？平等。怎样才能入平等的境界？平等是佛境界，佛在这部经末后告诉我们，「不取於相，如如不动」就平等了。我们今天看一切相不平等，为什么不平等？著相！你在这些妄相里头生起坚固的执著，那就不平等。你不晓得相都是妄的，不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。这个说法不但六道里面完全相应，十法界也不出它的范围，十法界，六道上面有声闻、缘觉、菩萨、佛，全都是缘起的。所以《金刚经》这个说法，涵盖了十法界。
「即此四字，便可悟由平等见差别，由差别见平等之理」，这个道理你能够见到。由平等见差别，由缘起见到万象，森罗万象；由差别见平等，从万象里面见到真如自性。这些理论与方法前面说过，后面还要说，为什么佛要常常说，不间断的说？就是因为他说了，我们听了，我们还是离不开老毛病，依旧得不到受用。这才害得佛无间断的来给我们宣说，希望我们从长时间的薰习忽然觉悟，再认真来学习。
「实相显现时」，实相是真相，我们讲宇宙人生的真相，「唯一清净，并信心二字，亦无痕迹」。这叫真清净，如果还有信心这个念头在，你的心已经不清净。六祖惠能大师他所形容的，「本来无一物」，你有个信心，那就有了一物，就不清净。诸位要细心去体会，本来无一物，如果心里还有个本来无一物，又不清净了；本来无一物也无。这个境界就是佛常讲的「言语道断，心行处灭」，说不得的，不但说不得，也想不得。你能说出，说出已经有一物，你一动念头想，也有一物。那才是清净，那才是真相大白。「则是真究竟平等，如如不动矣」。佛教我们办大事，就是办这个大事，叫我们发大心，发大愿，修大行，证大果，就这一桩事情。这是真大，虚空法界不大，唯一清净大。诸位要是细读《楞严》就明白了，《楞严经》上把真心比喻作虚空，把我们的虚空、法界比喻作云彩，虚空当中一片云彩，你看看云彩大还是天空大？这才晓得我们清净心不可思议，清净心真是无有边际，虚空法界不大。
「若明佛理，随拈一法，皆能穷其究竟，归於平等。」明佛理就是前面的解，佛所讲的宇宙人生的真相。这些道理、事实真相，你若是真的明白了，随拈一法，像释迦牟尼佛前面表现的，著衣（穿衣服）持钵，随便拈一法，皆能穷其究竟。究竟圆满的道理，究竟圆满的真相，随便拈一法，那个一法都是圆圆满满的。大乘经上常说，《金刚经》上也讲，小而微尘，大而世界，随拈一法都是究竟圆满法，究竟圆满法就是如来果地上所证得的。前面我跟同修们报告过，我是举个例子说明，像释迦牟尼佛，在无量劫前跟我们一样是凡夫，闻到佛法，历劫修持，真是无量劫修成佛果，在我们看那个功德不可思议，像经上所讲的。无量无边的功德，都在任何一桩事情显示得圆圆满满，穿衣，就穿衣这桩事情就显示圆满，从无量劫当中所修的功德，就在这一举一动里头表现无遗。我们要从这个里面去体会，才能得受用。
佛在任何一桩事情表现出无量劫所修持的功德，回过头来再看看我们凡夫如何？凡夫也一样，跟佛没什么差别，凡夫在一举一动里面随拈一法，也是无量劫以来的烦恼习气、妄想执著也是表现无遗。我们看那一面，这一面就看到了，一点都不错。可见得我们的烦恼妄想习气不是一生有的，生生世世无量劫来。你如果不相信，也能有个小小的体验。咱们每个人都会作梦，有很多梦中那个境界还记得很清楚，我们并没有经历过，梦中出现了，并没有经历过。没有经历过，梦中何以出现？过去生中的习气，若没有过去生中的这些烦恼习气，梦中怎么会出现这些幻相？它生这个幻相必有原因。证明人确实有过去世，有过去当然还有未来，过去无始，未来无终，这个我们要清楚、要明了，这绝不是迷信。
「是知佛法，无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。」这些话说的句句都是真实话，决定没有浅深次第可说，浅里面看到深的，深里面看到浅的，为什么？它是一法。如果是二法，那浅深次第决定不相同，它是一法，像前面信解行证，信解行证是一法，不是二法。以修行证果来说，小乘须陀洹证得浅，大乘地上菩萨证得深。可是所有修行人，他用的功夫方法不一样，原理原则是相同的，离相离念，离相离念是一。由此可知，须陀洹浅，浅里面见深，等觉菩萨深，深里面见浅，所以无浅非深，深亦可浅。《金刚经》深，从文字表面上来看，它教学的对象是发大乘者、发最上乘者。从它境界里面来看，若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨，它的菩萨标准是法身大士，也就是大乘里面常说的破一品无明证一分法身，因为他四相破了，这是它教学的对象。我们今天烦恼、无明是一品也没破，我们今天也读《金刚经》，也在这里学习，这就是深亦可浅。我们也得金刚般若的利益，也得金刚般若的受用，道理就在此地。
「故不可取著其相，而曰则非也。」经文里面则非、是名用得很多，说则非就是表这个意思。「然为接引众生，启导进步，又不能不假设一浅深次第，以及种种庄严之事，故不可断灭其相，而曰是名也。」由此可知，「则非」是从理上说的，是从性上说的，「是名」是从相上说的，是从事上说的。佛教化众生，在事相上有种种假设，这些假设是便利教学，所谓是循循善诱，便利於这个；理上决定没有，决定是平等法。
「无有定法四字，通贯一切。」这个无有定法诸位要晓得，不但是大乘无有定法，小乘也无有定法，整个的佛法无有定法，整个世间法也是无有定法。所以这四个字真的是贯穿了世出世间一切法，都是无有定法。你要问为什么无有定法？因为凡所有相皆是虚妄，你怎么个有定法？你要定了，定了就是真的，真有其事那才能定，既然是如梦、如幻、如泡、如影，怎么个定法？既无有定法，你的日子就好过了，你何必那么认真？你要认真，你不叫自找麻烦吗？不是自找苦受吗？无有定法，活活泼泼，教给你随缘而不能攀缘。「会得此义，头头是道，荐得少许，活泼泼地，於深义趣，自能领会。」须菩提在经上说，他深解义趣，他能够深解义趣，当然我们没得到他那个境界，但是从经文里面来观察，他那个深解义趣我们也能体会到一点，就从无有定法上我们就能体会到，知道他是怎样得大自在的。会得此义，我们去念《般若心经》，读到「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，也能够体会到一些。菩萨为什么叫自在，得大自在？因为他深解义趣，他真正明了无有定法可得，也无有定法可说，所以得大自在。末后这两句好，跟须菩提尊者所领会的就很接近，就能够相应，於深义趣，自能领会。
「因为无有定法，所以不可执有，不可执无。」空有二边都不执著，心地清净，一尘不染，不著有。这是我们在日常生活当中，佛教给我们要去做到的，你真正修行，修什么？修清净心，心要清净。净宗修清净心的方法，用念佛，心里面只有这一句阿弥陀佛，有这句佛号，除这句佛号一切都放下，没有其他的杂念。这个方法就是用一念除一切妄念，这个方法容易，如果这一念都没有，那个太难了，那相当不容易。禅宗这一念佛也不可以有的，所以那个难；我们这个容易，有一念，以一念止一切妄念，用这个方法修清净心。这一念阿弥陀佛，是西方极乐世界导师的本愿，我们念这个佛号就跟阿弥陀佛的愿力相应，得阿弥陀佛本愿威神加持，你念得心愈清净，加持的力量就愈强。一般人念佛好像感觉不到佛力加持，那是因为你的妄念夹杂得太多，一面念佛，一面打妄想，心不清净。所以，念佛要净念相继，要一心称念。你看净念、一心都是决定不能夹杂妄想的，你的心就清净了，心清净佛力加持你自己会感觉得到，你会很欢喜。这一念要相继，就是要保持，保持著清净心。另外，而生其心，而生其心是修福，《金刚经》还有更清楚的句子，「应生无所住心」，应无所住，后面「而行布施」，这个就更清楚、更明白了。布施的意思，前面跟诸位说过是广义的，用现在的话说，为一切众生服务，布施是这个意思。为一切众生服务，不住空，心地清净，一尘不染，不住有，空有二边不住，这样就符合无有定法，空有二边不住。所以说不可执有，不可执无。
「必须离相反照，庶几证入也。」你能用这个功夫，很热心、很欢喜、很真实，尽心尽力为一切大众服务，心地一尘不染，这叫菩萨事业。为什么要这样做？为的是明心见性，为的是证入一真法界，不是十法界，十法界是假的，凡所有相皆是虚妄，虚妄对面是真的。十是假，一是真，证入一真法界，华严毗卢遮那佛的华藏世界是一真法界，西方极乐世界是一真法界，一真法界现前。一真法界在哪里？其实古德跟我们说过，「生则决定生，去则实不去」，这个话我们初学的人听起来很不容易理解。生，决定往生；去，没去。其实我们用现代这些科学工具一比喻你就懂了。像我们现在在美国，我们想看看台湾，电视机一打开，台湾就现前，台湾到了没有？到了，在面前；去了没有？没去。就是这个意思，实在讲这是真相。这就是说明空间是一个，不但空间是一个，时间也是一个，才会产生这个现象。凡夫因为有分别、有执著，把一个时间变成三际，过去现在未来，把一个空间变成无量个空间，现在所讲的三度空间、四度空间、五度空间，到无限度的空间。本来是一个空间，都是我们妄想分别执著，把它变成这么多因次；换句话说，我们的空间跟极乐世界的空间就是不同的因次。不同的因次是从哪里来的？是从分别执著里来的。现在心清净了，一切分别执著没有了，无量度的空间变成一个空间。问你去了没去？没去；生了没生？真的决定生。这些道理、事实真相都在《金刚经》里头，诸位要细细去观察，很有趣味。
这个就是要离相返照，返是回头，回头就是离相的意思，不要向外境上去攀缘，回过头来照自己的清净心。心清净到一定的程度，空间就突破，现在科学家晓得有这个现象，但是不知道如何突破。他们在理论上推断出来，如果能够突破空间，人可以回到过去，也可以进入到未来。由此可知，过去现在未来是一个空间、一个时间，所以他能到过去，也能到未来。佛法里面讲什么？清净心。在净土里面讲清净心的清净程度，大分分三个层次，功夫成片，事一心不乱，理一心不乱，这是大分。实在说到事一心不乱，时空就突破相当层次了；到理一心，可以说差不多是，不能讲完全都突破，大部分突破了。因为理一心功夫还有浅深层次不同，要拿大乘菩萨位次来说，那就是四十二个等级，理一心里头程度浅深又分四十二个等级，从圆教初住，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，四十二个层次，都叫做理一心。在大乘经上我们看到一些消息，大概八地以上，无限度的空间大概统统都突破了，所以他的活动范围是尽虚空遍法界。像《楞严经》上所讲的，随众生心，应所知量，《普门品》里所说的，应以什么身得度就现什么身，真的是得大自在。这才叫大事，这是办大事，修大行，证大果。
「相即性体之用」，也就是性体的作用，现相，「有体必有用，性相一如，相何可灭」。这是我们要晓得，相是幻相，相它有转变，它不会灭。现代科学家也发现了，也证明了所谓物质不灭，证明相不会灭的，但是它会转变，它是不定的，而且转变得很快，刹那刹那在转变。「则知欲见本性，必应离名绝相。」由此可知，绝相就是离相，离相不是离外面的事相。外面事相怎么不能离？因为性相一如，体用一如，你怎么能离？佛在经上教给我们离相，是离我们心里面分别执著那个相，离那个，不是离外面的相，这个诸位要晓得。佛教人用心要像镜子一样，镜子不著相。你看镜子，我们照镜子，镜子里面现相，虽现相它不著相。不但我们离开镜子，镜子里头没有了，正在照的时候，镜子里头何尝有相？没有，正在照的时候它就不著。诸佛菩萨用心就像镜子，跟我们面对面的时候，他清清楚楚、明明白白，一点都不糊涂，他心地清净，一丝毫染著都没有。凡夫用心就像照相机，里头落影子，执著，分别执著！佛叫我们离相是离这个相，不是离外面的，外面的相没有关系。大经上讲的，理事无碍，事事无碍，一点障碍都没有；障碍就是你分别妄想执著那个相，那个相就害人，害得我们生生世世搞六道轮回，就是被这个东西害了。离名，名是名字，名是假名，相是影像，还不能说是形象，形象是外面的事，那是不能离的，离落的影像，这个东西。
「破其我见」，心里头只要不落痕迹的话，我见就没有了，「我」就是执著，有执著才有我，没有执著哪来的我？「我见不除，便生分别心，而起念即著相矣。」真正修行，像《金刚经》上讲的这个原理原则，就是一切时一切处，像世尊表演的，日常生活当中，工作里面，处事待人接物，心里头真正做到不分别不执著、不起心不动念，那就成功了，就行了。可是你要晓得，如果你真正做到了，在日常生活处事待人接物，都不分别不执著、不起心不动念，你就变成个木头人，就变成个石头人，那是死人，不是活人。这里头不能误会，在生活、工作、待人接物处，事情正在面对面里头不起心不动念、不分别不执著，那才行。事上完全都在做，不著空；心里头干干净净，你确实没有分别执著，不著有，这才是《金刚经》上的教诲。所以这个功夫不好用，要练！把分别妄想执著要降低，要减少，一年比一年少，一月比一月少，一天比一天少，你的功夫在进步。能减少一分就得一分自在，就少一分烦恼，多一分智慧，你要真的肯去做，你就会证得，天天有证，证什么？烦恼少了，智慧多了，这就是证。心清净了，做事情做得更圆满，待人待得更周到，没有过失，这就是你证的，这是证果。
所以分别、起念就是著相。也许有人问，不分别、不起念那还能办事吗？人家来问一个「这是什么东西」？你不分别、不执著，这是什么？别人要问的时候，「这是毛巾」。那毛巾不是分别了吗？没分别，你叫它做毛巾，我随缘，随你叫它来说的，我确实没分别。要学这个，要在这里学。所以，佛法在世间，不坏世间相，世间人怎么执著，我是随他的执著，我自己没有执著；我随他的分别，我没有分别，你叫什么，我也叫什么。佛就是恒顺众生，随喜功德，才能为我们说法。佛说四十九年，确实没有说一个字，没有说一句法，都是恒顺众生，随喜功德，我们要学这个。自己真的有分别，那可麻烦大了；你自己真的没有分别、没有执著，你不生烦恼，不造业障，不造业了。不造业就没有果报，不但六道的果报没有，十法界的果报也没有。所以跟大家住在一起，凡夫他住十法界、住六道，菩萨住一真法界，一真法界跟六道在一起，没有离开。菩萨跟凡夫手拉手，一个在一真法界，一个在六道，不一样！不同的空间可以在一起，不可思议。这都是说的真实话，我们在这里面去体会，认真去修学，才能得受用。所以说是即相离相，即相就在一切形相之中，离什么？离我们心里头的影像，要离这个；不是离外面的事相，不是离这个，是离心里头落的执著的相。
「我见是无始病根，必应依佛所说法，返观内照，息攀缘妄想，遵依仪轨，持戒，忏悔，布施等，求消业障，开发本智，令信心增长，解行成就。」这是对我们一般人，初学下手功夫而说的。首先要认识我见，也就是分别妄想执著，这是无始劫来的病根。这是真的，一点都不假。浅而言之，我们人生老病死，根就是这个，这是贴近的讲，如果扩大讲，六道轮回就是这个病根。六道轮回怎么来的？就从它来的，再大一层讲，十法界也是从它来的。这就麻烦了。这个根拔掉，我们在讲席当中常说，说的都是真话，绝对不是假话，你不会老，你也不会病，你也不会死，不老、不病、不死，真的。老病死的根就是这个，你把它根拔掉，他怎么会老？老病死没有了。
诸位看看《无量寿经》上的，西方极乐世界的人，个个都是无量寿，不老、不病、不衰、不死。什么原因？他没有病根，他病根拔掉了。我们六道里面有生老病死，就是有妄想分别执著，这就是病根！要想把这个病根除掉，那就必定要依照佛所讲的方法，佛所讲的什么方法？《金刚经》上所讲的就是，不必到别的地方去找。《金刚经》上教给我们，这最好懂的，「应生无所住心，而行布施」。无所住，就是一切法里面我都不执著，住就是执著的意思。一切法里头，我都不分别、都不执著，刚才讲了，随顺众生，那是一点妨碍都没有，自己心里头确实没有分别、没有执著，心平等，心跟法界融成一片。在生活里面、工作里头，处事待人接物，完全是《楞严经》上所说的，随众生心，应所知量，入这个境界。恒顺众生，随众生心，你说什么我就跟你说什么，你才好懂，我另外一个讲法，你就听不懂，随心应量，随喜功德。
所以，返观内照，息攀缘妄想，这非常重要。攀缘是有心、起念要想作为，那就是攀缘，这个念头要息掉，攀缘就是妄想。遵依仪轨，佛给我们制的一些仪规，教导我们应该要怎样做法，依照这个方法去做就对了。这些仪轨就是恒顺众生的具体表现，像我们常讲的净业三福、六和、三学、六度，这都属於仪轨。持戒，在此地的意思就是遵守仪轨，前面讲遵依仪轨，守法、守规矩。忏悔，真正的忏悔就是离相离念，那是真忏悔。一般人不懂这个原理，虽修忏悔法，业障没忏除。我是看得很多，天天拜忏，不但业障没忏除掉，业障还天天在增长，什么原因？心不清净，怎么能把业障忏除？实在要仔细问一问，什么叫业障？不知道。不晓得什么叫业障，又自己感觉得业障很重，什么叫业障又不晓得，讲不清楚。诸位一定要明了，业障就是妄想，就是妄想分别执著，就这个东西。你拜几天「梁皇忏」，拜几天「水忏」、「大悲忏」，是不是妄想分别执著都没有了？果然没有了，那很好，很了不起，你真的忏除业障了。如果这些东西还在，那不就没效果吗？不能不知道。《金刚经》上教给我们的忏悔法是最根本的忏悔法，是把业障连根拔除，这比其他经典殊胜太多，简单明了，离相离念。
布施是修福，修福不住空；忏除业障，不住有，空有二边不住，这样才能够消业障。业障消一分，智慧就透一分，智慧是本有的，不是从外头来的。智慧为什么没有了？业障把它障碍住，业障去一分，智慧就现前一分，业障去两分，智慧就现两分，就这么个道理。智慧不是从外来的，是自己清净心里头本有的，到业障消一分，智慧透一分，你的信心就具足，你真的相信了。我们现在学佛，可以说信心不能说没有，也不能说真有，古人所谓的「露水道心」，太阳一照就没有了，禁不起考验。什么原因？因为业障没消，智慧没现前；果然业障消了，智慧现前，你真正明白了，凡所有相皆是虚妄，真明白了。你对於世间所有一切万事万法，绝对没有贪恋之心，你真明白了，假的，空的！你要它干什么？还有什么好留恋的？人事物你才真的放下，统统放下，智慧现前，大慈悲心生起来。大慈悲心就是我们世间人讲的爱心，这个爱心是清净的、是平等的，不是感情用事。慈悲是真爱、是大爱，所以他才肯无条件的帮助一切众生。佛菩萨什么都不要，恭敬供养是我们做学生表示一点敬意，他要不要？他不要这个东西。你看看经上所记载的，人家供养佛的东西，佛立刻就分给大家，就分掉，绝不留一丝毫，都做样子给我们看，这是事实真相。所以，信心增长，解行成就，解成就，行成就。要不做，不行，一定要照做。
「体会一念心性，与诸众生本是一体，且体本空寂。」刚才说了，见性之后，为什么会生起大慈悲心，道理在此地。不但对人爱护，对物也爱护，为什么对於物也爱护？《华严》上说得很好，「情与无情，同圆种智」，十法界依正庄严同一个自性。你见到自性了，你就见到万法同体，万法一心，你见到这个，这是事实真相。体本空寂，所以你没有一丝毫执著，为什么不分别，为什么不执著？因为体是空寂的，体空寂，相是幻化的，相不是真实的，所以一切现相了不可得。因为它是空寂同体，所以感应的速度太快了，我们今天讲光速、电的速度，那差太远了，简直不能比。我们现在科学家观察，有距离我们远的星球，以光年来计算要几百万光年，可是心性一刹那就现前，什么原因？同体。
就好像我们一个身体，身体有很多不同的部位。一般人认为，能知大概是脑、脑神经，它能知。脚距离脑最远，我们脚要是踩到一点硬的东西，一踩到它立刻就知道，为什么立刻就知道？同体。明白这个道理，我们求佛菩萨，感应道交就很快，我们这里才起心动念，佛菩萨就知道，什么原因？同体。这不是讲什么神通广大，不是，你要明白这个道理。为什么一切众生起心动念我们不晓得？我们有业障，障住了，不是不知道，知道是应当的。这个障碍有两种，一种叫烦恼障，一种所知障。烦恼也障所知，所知障所知，烦恼也障所知，所知就是你本来知道的，尽虚空遍法界，过去现在未来，你样样都知道，这是你的本能，本来如是。可是本来你应当知道的，现在你都不知道，这个不知道是有个障碍障住了你所知，叫它做所知障。这种障实际上是什么？是妄想，因为你有分别，妄想是分别，而不是执著，执著就生烦恼；打妄想，没有生烦恼。妄想障所知，烦恼就可想而知，更是障所知，那个障碍更重，把我们的智慧德能，甚至於我们的福报享受，统统障碍到。今天我们在六道里面的享受，很可怜！不是自性里头本来具足的，像在外头做零工，每天赚点钱用一点。自己本有的呢？本有的是亿万家财，现在流浪在外面没得用，只好临时去打工，赚一点花一点，在六道里头搞这个。家乡在哪里？家乡在一真法界。四圣法界就靠近了，四圣法界得部分受用，不完全；到一真法界，受用就圆满的。在六道里头，完全脱离家乡，你家乡亿万财产你一毛钱也用不上，你只有在外头打零工。我们在六道，就是打零工过日子，苦不堪言，这些事实真相一定要搞清楚。
「然后感应神速，成就自易」，成就当然就容易。所以《金刚经》实在讲，不仅是禅宗、性宗里头重要的经典，它可以说是一切法门修学最高的指导原则。无论你学哪一宗，无论学哪一个法门，它讲的是原理原则，守住这个原理原则，任何一个法门你修学一定是很轻松，也很容易，而且成就高，这个是必然的道理。
今天时间到了，我们就讲到此地。