金刚经讲义节要 （第三十六集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0036
请掀开经本，第七十二面，注解的第八段：
「实相，佛之法身也，而为此经所明者，故如佛塔庙，塔庙必供佛像，必有经法，必有僧众，故一言塔庙，即是住持三宝所聚之处。」这是经文里面所说的「如佛塔庙」。这段经文是世尊告诉我们，凡是说经之处，不一定是说《金刚经》，可以说所有一切大小乘经典，说经之处一定是天人善神供养，就好像佛的塔庙一样。塔庙的意思，这个地方解释得很清楚，就是三宝具足。这里面一定供佛，一定有经书，纵然是临时租借的场地，也是这样的，虽然经书不多，我们讲哪一部经，这个所在一定有这部经本，所以法宝就具足了；一定有人讲经，有大众在一起听经，僧宝具足。僧宝诸位要晓得，不一定是出家人，这个大家要牢牢的记住。僧的意思就是和合众，平常不和合，讲经、听经的时候一定和合。大家同听一样的经，见和同解，道场里面都规规矩矩的，很守规矩，则戒和同修，在这个很短的时间，确实六和敬都做到了。四个人以上的小团体都称之为僧团，所以说居士讲经也是僧宝具足，僧不一定指出家人。
三宝所聚之处，我们世间人不知道尊贵，也就是世间人不识货，但是天龙善神他们认识，因此他们会恭敬的供养，这是修大福报。供养不一定是在形式上，供养的方式有多种，前面也曾经介绍过。单说财供养，财有外财跟内财，天龙善神守护这个道场，那也是供养，这里头财法供养具全，守护这个道场。纵然这个道场时间很短促，两个小时在这个地方讲演，这两个小时，这个地方就如同塔庙一样，龙天善神供养他就得福。由此可知，如果是一个长远的道场，当然是更为殊胜。
「说经之人，代佛宣扬，便同真佛在此。」说经之人，世尊在这部经里面已经将标准说得很清楚，这些我们一定要注意到。你看经上多次的说明，受持读诵，为人演说，所以说经的条件是要受持读诵，如果不能够受持，换句话说就不能为人演说。怎样叫受持？这前头都讲过，必须把经典的教训我们统统做到，做到才叫受持。如果自己没有做到，也就是说佛的教训我们没有在生活当中去验证，佛讲这个靠得住吗？必须要在生活当中去证明，它没有错误，确实是善法，我们可以肯定它，这样介绍给别人就没有错误。我们自己做到了，再说给别人听，他也能够接受，也能够相信。所以，说经之人必须要具备这样的条件。
读诵并不限读诵这部经，真正发心讲经说法，读一部经不行，一定要读许多的经论，乃至於世出世间法都要参考，当你讲解的时候，才能够旁徵博引，启发大众的信心。如果自己修持，那没有必要，你一部经一生足够用，如果要发心弘法利生，不行。但是虽然他读诵许多经论，善说经的人往往只说一部经，他把他所读诵的东西统统在一部经里头发挥，他不讲两部、三部，他不讲很多。这种情形，像江味农居士《金刚经讲义》，你看看里面内容，引用的经论，世法、佛法实在是非常的广博，他一生所弘扬的，的确就是一部《金刚般若》。这是近代人，为我们做出一个很好的榜样。可是顶重要的，这个顺序不能忘记，先要受持，然后才广学多闻，再然后才把这个殊胜的方法介绍给别人，先后次第不能颠倒，这样自己才能够得真实的受用。孔夫子也教导我们，凡事都有先后的顺序，佛法也非常重视这一层，这样的说法人，确实是代佛宣扬。
说经的人本身有修有证，证很难，我们现在讲证，浅证，没有古人那样的深度。浅证是怎么个证法？在日常生活当中证明，这是浅证。佛的教训一定要用在日常生活当中，譬如本经上教给我们的，应生无所住心而行布施，我们果然这样做，做得很自在、很快乐、很幸福，这是浅证。确实跟以前不一样，以前我们烦恼很多，感到业障很重，现在烦恼少了，业障轻了，智慧增长了，甚至於是体质变好了，这都是证。像这样的浅证，我们每个人都做得到，信解行证，我们统统都有，不是没有。要像古人断烦恼、明心见性，那是深一层的证，那个不一定我们能做得到。可是浅证，我们的确是应当有的，应当要做到的，这样才有资格代佛宣扬，便同真佛在此。「说此大法，绍隆佛种，便是住持三宝，故曰如佛塔庙。皆应供养。」可见得，我们学佛决定不能疏忽信解行证，决定不能疏忽，有证就是有受用。
「虽说说经处，意实在人，然而尊重说经人若此，倘说经人，非法说法，法说非法，妄谈般若，误法误人，其罪业之大，亦不可言喻，此又说经者所当知，应兢兢自审，不可少忽者也。」江居士这段，对於后学的人来说，真正是苦口婆心的告诫。经上赞叹是正面的，如果我们所作所为是与经教相违背的，罪过就大了。在现在这个社会，像江居士所说的「非法说法，法说非法，妄谈般若」者，真的确实有这种人在，我们也曾经听说过，仔细观察，他的后果都不好。世间一般粗心大意的人，一些浅学之人，看到某善知识、某大善知识命终走的时候相不好，反而不如一个很平常的在家念佛人，於是心里面就起了疑惑。他不晓得那个原因就是这段所说的。他那种善知识，就是世尊在《楞严经》上预言的，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。他很会说，说得天花乱坠，所以他听众有那么多，法缘有那么殊胜，他没本事不行！可是你细听他的内容，曲解了经义，非法说法。这个非法是不如法，他没有受持，他没有认真的去读诵，说法的时候，到处去搜集一些参考资料，这是非法。
如果是依照佛法的规矩，正式登台说法，在家居士一定要受过菩萨戒，不受菩萨戒没有资格登台说法；如果没有受过菩萨戒也登台说法，那也叫非法说法。但是我们晓得，佛法传到今天，所有的受戒也都是形式，但是形式也有必要，因为佛在经上是这么说的，形式也有必要。当然更重要的，虽然受的是形式，如果自己真发菩提心，真正能够依教奉行，那就是正说。传戒的法师不如法，我受戒的人很如法，能不能得戒？能，这就是所谓会教不如会学，教的人没会，学的人会了，道理就在此地。真诚心想学，一定得三宝加持，这样才如法。所以，非法就是不如法，里面包括的内容也很广，意思也很深。
「法说非法」就是曲解经义，你看开经偈上所说的，「愿解如来真实义」，把佛的意思解错了，没有能够体会到佛的意思，不知道掌握原理原则、善巧方便，这都叫做法说非法。这个意思很深，必须自己真正通达，然后才能随机应变，长说短说、深说浅说都不违背宗旨，见人说人话，见鬼说鬼话，也不违背宗旨，那才叫如法，可见得它的意思很深很广。「妄谈般若」，这个问题最严重，佛的一切经，《般若经》最难讲，为什么？如果讲得不善，往往叫别人听到之后就容易堕在恶取空，什么都是空的，空的我什么都可以做，那就不得了。所以古德说「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子」，般若讲空怕人家误会，以为那个空是无，那就坏了。所以，般若讲空，空不是无，不等於无，它这个空是有！这是一切经里头最难讲的。
江居士在《讲义》里面，也提到了这个问题，他说《般若经》从唐宋以后就很少人宣扬这个法门，原因在哪里？就是怕讲错了，一个怕自己讲错了，一个怕听众听错，错会意思，这个有可能吗？实在是真有可能，意思听错了，这要背因果的。可是般若在大乘法里面是关键、是枢纽，非常重要，又不能不说，这是说般若的难处。诸位细细读江居士的《讲义》，你就明白了，他分析得很透彻。般若要讲得不错，单单靠研究经典，参考古人注解，决定不行，那要怎么办？一定要自己依教奉行，才不至於有差错。依教奉行，自己多多少少入进去几分，完全没有契入，那是个外行，外行讲般若，问题真的很多，真的是很严重。一定要认真修学，怎么修？经上教给我们修行的纲领，「应无所住，而生其心」。经文后面，这是愈到后面愈精彩，给我们说明，「是法平等，无有高下」，「不取於相，如如不动」。这是教给我们无住生心的下手处，也就是教我们舍离四相的入门处。这里面有观有行，前面两句是观门，纠正我们错误的观念，后面两句是行门，真正下手之处，一定要做。做到以后说出来，自然就不一样，不会把法说错，也不会误了别人。如果说法说错了，再又叫别人生了误会，罪业就大了，那个罪业之大、罪业之重不可言喻。古德有所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，说错一个字，你要把经义说错了，断人的法身慧命，这个罪过绝对不止五百世野狐身。「此又说经者所当知」，说经是好事情，说经是法布施，经上教给我们，行於布施，屡次的教我们为人演说。一切布施当中，得福最大的就是法布施，而法布施里面实在讲，为人演说这个福报是第一殊胜。但是我们应当要小心慬慎，不可少忽，要认真去修持，认真的去为别人介绍。再看底下这段经文。
【何况有人尽能受持读诵。】
前面只举个例子，受持四句偈，得福就不可思议，如果说『尽能受持』，「尽」就是全部经文都能做到，那真是太圆满、太殊胜了。「言受持复言读诵者，明其必能领纳修持」，经里面的义理一定能够领会、能够领悟。纳是接受、接纳，修是修行，把自己错误的想法、看法、做法，跟经典的理论教诲一一对照，哪些不如法的，统统把它修正过来，叫做修。修正了之后要保持，不能今天修正，明天又忘记了，那个不行。所以要持，持之有恒，持之永远，持是这个意思。所以，「领纳修持」四个字它四个意思，一层比一层深，这真正修行。真修行人「方为真能读诵」，他必定每天读经。每天读经至少有两个意思，第一个是温故知新，不忘佛陀对自己的教诲。第二个意思，经论可以作为自己修持的印证，我的修持跟经上讲的一样不一样，有没有偏差，有没有错误，经典是证明。所以读诵至少有这两个意思在。「以经义无尽，时时读诵，时时有悟处」，这就是刚才讲的温故知新的意思。「薰习不断，增长定慧」，这是印证修持的意思，所以「受持之力，日益进步」，佛法实在不可思议。
真正会用功的人、真正会修行的人，一生当中一部经，就决定成就。《金刚经》诸位听一遍很好，偶尔去浏览一下也很好，真正下工夫的，我奉劝诸位还是《无量寿经》跟《阿弥陀经》好，那个比《金刚经》更踏实。世尊在这部经上也说得很清楚，这部经是为发大乘者说，为发最上乘者说，不像《无量寿经》、《阿弥陀经》，这个经是三根普被，利钝全收，我们决定是当机者。《金刚经》我们则未必是当机者，这是我们自己要明了，要知道如何取舍。像从前郑锡宾那个样子，活的教训，诸位仔细去看看倓老法师所记载的，郑锡宾在倓老那里受皈依到往生只有六年，时间不长。他就学会一部《阿弥陀经》，自己一心念佛，念得很好，念得很自在、很快乐，到处给人讲《弥陀经》。我相信他那个时候讲《弥陀经》，听众决定没有我们这么多，都是到一些小乡镇里面去讲经，听众也不过三、五个，十几个就很多了。这样的情形我都经历过。
早期在台湾，台湾的佛法并不兴盛，李炳南老居士到台湾，他就住在台中，那时候他就很像郑锡宾，在一些同修家里面讲经。台湾一般家庭，诸位都很熟悉，家里面的小客厅，五个人，六、七个人，李老师就开讲了，一个星期讲一次。他不是天天讲，天天讲人家没有时间来听，一个星期讲一次，他总会把时间安排好，星期一到哪家去听经，他才会来。而一部经，李老师有个原则，不会超过十次，就讲完了，一个星期讲一次，两个月九个星期，差不多两个月一部经讲完。如果太长，人听疲了，兴趣就没有了，所以东西要短、要很精彩。听众一个星期听一次经，可是他老人家讲经，一个星期往往有三场、四场，今天星期一在你家讲，星期二到他家去讲，讲的经题不相同。他可能在一个星期讲好几种经，但是在某个人家是讲一部经，他用这种方式，听众人数很少。
这样过了好几年，听众愈来愈多，愈来愈多的时候场地就坐不下，这大家才商量去买个地方做为讲堂，台中莲社就这么来的。最初那个莲社的讲堂，大概只有我们现在这个讲堂一半大，这是最初台中莲社。以后慢慢扩展，把邻居的房子都买来再扩大的，差不多也是十年才扩大像一个样子。我到台中去的时候，李老师在那边弘法十年了，那个时候台中莲社的讲堂还没有我们这么大，大概有这个三分之二的样子。这就是讲经要用这个方法，自己要很热心，找居士家里去讲。李老师常讲，我们学佛是恭恭敬敬磕头作揖去求法求来，我们讲经，要磕头作揖把佛法送出去，不能说要求人家也对我们什么恭敬，那不可能的事情。我们要恭恭敬敬磕头作揖把佛法送出去，只要有人喜欢接受这就好了，要用这样的心态，诚诚恳恳老老实实，自行化他。
「若非尽受尽持，岂能头头是道，为众随缘而说也。」这是劝勉我们，真正发心修法布施，确实要尽能受持读诵。刚才我说了，不但尽能受持读诵，还要广学多闻，这是发心，真正发心走这个路子，正如同我们在这个社会上选择工作、选择职业一样。我们这一生当中以这个为职业，专门来做弘法利生的事情，那就不仅仅要受持一部经。受持一部经可以受，但是读诵不能限於一部经，一定是广学多闻，然后把力量集中在一部经上发挥，那就有力量。自古以来，祖师大德都是这样做给我们看的。像净宗的莲池大师，他的《弥陀经疏钞》真正是旁徵博引，世出世法的精华都在其中，蕅益大师赞叹为博大精深，这四个字很恰当，确实是博大精深。印光大师虽然没有讲经说法，也没有注解经典，我们读他的《文钞》，他的《文钞》多半是一般人提出问题，向他老人家请教，他的短篇的开示。我们看到他开示的内容，那也是博大精深，佛法、世法没有不通的。现在我们读江居士的《讲义》亦复如是，这是说明专精专弘，也必须要广学多闻，专精专弘、广学多闻，才能够利益众生。
「如来之意，实欲人人既能受持，又能为人演说。」这是世尊对大众的期望，也就是老师对学生的期望，希望能受持，又能为人演说。演是表演，什么是表演？自己完全做到了，做出个榜样给别人看，那就是表演，这个表演不是上舞台表演的，就是日常生活。如果是受持金刚般若，乃至於受持大乘佛法，要用现代的话说，过佛菩萨的生活，大乘佛法是佛菩萨的生活。过佛菩萨的生活给那些众生看看，众生所过的生活，他们是过六道的生活，佛弟子是过佛菩萨的生活，不一样。六道生活里面，像人中的善人，心地善、行为善、言语善，那个人是过天人的生活；很规规矩矩的做人，老老实实的做事，是六道里头人道的善人；贪婪无厌，那在人间过饿鬼道的生活，悭贪是饿鬼；一天到晚嫉妒瞋恨，怨天尤人，这个人是过地狱生活；迷惑颠倒，不辨邪正是非，他过的是畜生的生活，那个生活很苦！哪有像佛菩萨是游戏神通，充满了智慧，表现出来清净庄严，那个庄严就是真善美慧。我们今天讲的自在快乐、幸福美满，这就是佛法讲的庄严，佛菩萨的生活，这叫演。你的生活过得这么自在、这么美满，人家生活过得那么苦，他要看出来了，一定对你羡慕，要向你请教，这时候你就给他说，演说。说不能随人就说，那个不行的，说法要契机，他不想听，你给他说没用处，白说了，他听不进去。要他喜欢听，他想听了，你才给他说，这才有用处。所以演说是两桩事情。
「世尊说此经法，实望人人成就」，这是把凡夫修行成佛的要领，为我们说出来了。《金刚般若波罗蜜经》就是凡夫成佛修行的要领，它的目的是希望人人成佛。「而成就必须自度度他，二利圆满方可。」这就是为什么佛会把受持读诵、为人演说合在一起讲，同等的重要，自行跟化他是同等的重要，福慧双修，福慧圆满。二利是自利利他，二利也可以说为自己智慧、福德这两种利益的圆满。再看底下经文。
【须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。】
「最上第一希有之法，即阿耨多罗三藐三菩提法也」，无上正等正觉，没有比这个更高的，没有比这个更圆满的。「弥陀经云，释迦牟尼，能为甚难希有之事，能於五浊恶世中，得阿耨菩提」，就是阿耨多罗三藐三菩提，这个地方是省写。「甚难希有，即第一希有也。」这是世尊给我们表演，难行能行，难证能证，特别是在五浊恶世之中，我们今天就处在这个环境里。在这个环境里面要得无上菩提，那真的非金刚般若不可；若无金刚般若，在五浊恶世这样环境当中，不要说是无上菩提，小小的成就都不可能。金刚般若何以称为金刚般若，佛在这里教我们一个最妙的方法，破五浊恶世，方法是什么？本经所讲的重点，离相、离念。你要是学会了离相、离念，这个浊恶就难不著你，也障碍不了你，你就能够突破。离相是不著四相，离念是不著四见，本经前半部讲的我相、人相、众生相、寿者相，后半部所讲的我见、人见、众生见、寿者见。
所以，金刚般若是什么？离相、离念，就是金刚般若。相能离吗？能，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。念能离吗？能，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法里头，头一条就是心法、心所法，那是念。由此可知，妄相、妄念都不是真的，既非真实当然可离，如果它是真的，你就没法子离了，它不是真的，妄相、妄念，念是妄念，相是妄相。所以要离，应当要离，离了之后，浊恶就没有了，浊恶虽然在现前，不碍事，那就是《华严经》上所讲的理事无碍，事事无碍，真正契入无障碍的境界。无障碍就是证得菩提，达到极处，就是无上菩提，就是第一希有。
「当知是人，福慧双修，自他两度，便得直趋宝所，大有成就。」此地的宝所就是自性，自性本来具足无量智慧、无量德能，用宝来形容它。自性能生万物，一真法界、十法界都是自性变现成就的，所以，学佛最后的目标不是别的，明心见性而已。念佛往生西方极乐世界，为什么？还是为了明心见性。这个意思就是说，我们的业障太重，烦恼习气太重，修学环境恶劣，在这个地方没有办法成就明心见性，这才念佛往生西方极乐世界，换个环境，到那边还是求明心见性。我们在净土三经里面读到的，生到西方极乐世界，明心见性就不难了。佛在《观无量寿经》里面很明白的告诉我们，上品往生的人，生到极乐世界就明心见性，实在是快。下下品往生的人，这凡圣同居土的，下下品是造五逆十恶罪，临终遇到善知识，劝他念佛求生净土，他相信了，临终十念一念，也能往生，那个是生凡圣同居土下下品往生。生到西方极乐世界，什么时候见性？十二劫花开见佛。十二劫在我们看起来，这个时间好长！可是你要想想，像佛在经上所说的，一般修学普通法门的人，要修到花开见佛明心见性，需要多少时间？《华严经》上讲的，无量劫。无量劫跟十二劫两个相比，你才知道西方极乐世界那个时间真的太短了。那是下下品往生的。
下中品往生的，六劫。我们念佛求生净土，不往生则已，如果真的往生了，品位最低也就是下中品，不会在下下品。我们没有造下下品罪业，没造这个罪业，所以我们最低的限度是下中品，到西方极乐是六劫。这种说法，诸位要记住，是自己的修持，你六劫才明心见性，可是事实上怎么样？事实上，你生到西方极乐世界就等於是七地菩萨，七地菩萨的智慧、德能、受用你统统具足。七地菩萨有没有明心见性？当然早就明心见性了，可是我们就是讲下中品去得六劫，怎么一去就有受用？那个受用是阿弥陀佛送给你的，不是你自己的。我们举个比喻来说，这个浅显的比喻，从台湾到美国来大家都有这个经验。早期到美国来读书、来留学的，要靠自己拼命，哪个来都苦得不得了，在餐厅里打工洗碟子。慢慢几十年，毕业出来工作攒一点钱，你才买个房子、买个车子，好辛苦、好不容易，那就是你自己出来的。你看现在台湾来的留学生，一到这里来，父母把房子买著，最好的骄车买著，样样有，他一来就享受！那不是他的，他父母给他的。咱们到西方极乐世界就是这样的，一到那边，神通什么一切都享受了，阿弥陀佛的，不是自己的。自己要什么时候才有这个能力？六劫以后。当你自己智慧德能没有现前，享受阿弥陀佛的。这个在十方一切诸佛世界都找不到，没有！这是西方净土所谓是特别殊胜之处，一切诸佛刹土里头没有的。所以下下品往生到那里去，过的日子一切生活状况跟阿弥陀佛一样，享他的福。就是自己要到他有这个能力，下下品要十二劫之后，十二劫之中，享佛的福。
所以，生到西方极乐世界，也就像大菩萨一样千百亿化身，每天有能力到十方诸佛世界去供佛、去参学，那个活动的空间大了，尽虚空遍法界。大家不要想到，我到时候莲花花还没有开，那是比喻你自己的能力，不是得佛加持的；要论得佛加持的，那跟阿弥陀佛完全相同。这一点我们必须要认识清楚，也要讲清楚，否则的话，人家一看《观经》上那么说的，就愁眉苦脸，我要到十二劫、六劫之后才能出头，时间好像太长了。其实那是你没有把经看清楚，你只看到一面，你没有看到另外一面。你看到佛加持的一面，在哪里？在四十八愿，《无量寿经》四十八愿，那就是弥陀本愿威神的加持。凡是生到西方极乐世界，都是阿惟越致菩萨，阿惟越致是七地菩萨，那是佛力加持的。人家愿里头讲得很清楚，并没有说，我要花开见佛悟无生之后才加持，没有这个说法；到那个地方就是的，无论是什么品位，到那边统统都是的，这是一定要清楚。
这就叫宝所，这个宝所就两个意思，从自分上说，是明心见性，真如本性是宝所。如果从净宗来说，西方极乐世界是宝所，因为到那个地方去，没有见性，我们的性德里头那些受用都可以得到，无异於明心见性，这就大有成就了。「便知其福德，远胜於以充满无量无边大千世界之七宝布施者。」那是财布施，财布施布施得再多，不能见性。换句话说，他再多的福德，是有限的，因为他是属於修得的，也就是说他那个福报是享得尽的。如果是性德现前，那不一样，那个福报之大不必说了，永远享不尽，这真实的福德。所以这两个不能比。再看下面经文。
【若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。】
这段是就「薰习结成」。「经，本有路径之义。」经含义很多，就是成佛之道、解脱之道、破迷开悟之道，所以有路径的意思。「典」是规则、规矩、轨范的意思，「轨则之义」，轨是轨道，则是原则，好像火车走的时候，它有个轨道，它不会越轨的，它有原则。「本经所说，皆是发菩提心者不易之正轨，共遵之觉路。」所以《金刚般若》是大乘佛法，所有的宗派无量的法门共同遵守的原则，你学教也好，学律也好，学禅也好，学密也好，念佛也好，都不能违背这个原则。这个原则是什么？离相、离念。所以它是共同遵守的原理、原则。发菩提心就是修学大乘的，目的就是想成佛，成佛的轨道、成佛的路径就是这一条。无论你用什么方法，你一定要遵循这个轨道，就是共遵之觉路。
「故此经所在之处，便是宝所」，《金刚经》所在的地方。所以《金刚经》固然是禅宗五祖忍和尚、六祖惠能大师，他们两位极力提倡，使《金刚经》在中国普遍流通，在经典的地位跟知名度都是第一。而实际上，本经确实它本来就是第一，真实的宝所。所以在中国，不管是哪个宗派，中国过去大小乘有十个宗，每一宗底下派别那就更多了，无量无边的法门，几乎没有一个人学佛说没有念过《金刚经》的，好像还没听说过。这就变成《金刚经》在中国佛法里，它是必修的课目，是共同的科目，没有不念《金刚经》的。「佛及一切贤圣，莫不在此。」因为佛，一切贤圣就像本经里面所说的，从小乘初果须陀洹到大乘圆教等觉菩萨，这就是一切贤圣，因为他们统统是依照这个方法、统统是依照这个原则成就的。这就是经典所在之处，一切贤圣也统统在此地，一样的意思。
『则为有佛，若尊重弟子』，这底下解释，「若尊重弟子，是统谓一切贤圣、菩萨、罗汉，尽摄在内，不必分别专指也。」就是我刚才所说的，从小乘须陀洹到大乘圆教等觉菩萨，全部都在里面。「总明此经殊胜，在处处贵，在人人尊而已」，它这个目的就是这两句八个字。在处，这个处尊贵；在人，就是受持读诵之人，这个人诸佛护念，龙天善神尊敬，是这个意思。
「又为劝人供养此经，读诵此经，受持此经，广为人人说此经也。」这个经文的意思，当然这样称赞，称赞的目的，用意之所在，就是劝我们。供养此经，怎么个供养法？供养有两个意思，对自己来说，如教修行供养，就是底下讲的受持的意思，如教修行那你是真的供养经。另外一个意思，就是用这部经跟一切大众结缘供养，在从前写经，书写赠送给别人。从前经本非常的难得，我们在历史上看到，许多人写经，写了之后送在寺院里面供养。从前的寺院，就像现在的图书馆一样，寺院里头有藏经楼，就是图书馆，收藏、保管这些文物，不至於散失。如果是更好的本子，书法写得好的，就有人发心把它刻成碑，刻成石碑。刻成石碑有两个用处，一个用处是保存长久，不会损坏；另外一个，可以从碑上拓印下来，就变成影印本，使它流传更广。所以有两个用意。因为从前没有印刷，只有从碑文上拓印下来。现在方便，现在我们印经，你能够印上很精美的本子，用这个本子赠送给别人，这是供养。像我们现在可以赠送给图书馆，赠送给学校，学校的图书馆，赠送给喜欢读诵研究的这些人，这都是属於供养。读诵此经，受持此经，这是属於自利；广为人人说此经也，这就是为人演说。
「则持说者，便是亲近诸佛，菩萨等大善知识。」真正大善知识，中国俗话常讲可遇不可求，真正遇大善知识要缘分，没有缘分遇不到。缘还要厚，如果没有很深厚的缘分，见个一两次面，以后见不到了，得不到什么利益。所以缘分要厚，要常亲近，那个缘就厚了。缘分怎么培养？这教给我们，受持读诵，为人演说，在自己来讲这是亲近诸佛菩萨，从加持来讲，你得诸佛护念，菩萨、罗汉们的拥护。因此，你遇善知识这个缘就很容易，就不难，缘是从这个地方培养的。
「须知此经专明实相，直指本心。」这两句话的意思很深，意思是告诉我们，受持此经要以真诚心，若不是真诚心、清净心、平等心，就与实相本心相违背；换句话说，那就不是真的受持，真正的受持要与实相本心相应，这个很要紧。「受持之者，果能直下承当，依经起观，则生福灭罪，径证菩提，功德何可称量。」直下承当那太可贵了，直下承当的意思，比完全接受那个意思还要进一步。完全接受不容易了，依教奉行，直下承当比这个意思还要进一步。佛所说的就是我自己心性里面的东西，不是外面的，这才是真正直下承当。我要恢复本性，要恢复本能，一定要依照世尊的教诲，依经起观。起观这两个字，要用现代的话来说，依照经典的理论、教训把我们错误的观念修正过来，就是这个意思。经典当中许多像这样很平常的术语，但是现在人不念古书，这个意思很难搞清楚。
观念转过来了，转凡夫的观念为佛菩萨的观念，转六道的观念成一真法界的观念，这不一样。六道是造业，造罪，一真法界是生无量无边的福德，观念一转，罪就灭了，福就生了，也是相宗所讲的转识成智。识造罪业，识是分别执著妄想，造罪业！这个一转过来，四智菩提，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，平等有了，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，四智菩提，转过来就行了。依经起观就是转，观是观念，转过来了，所以生福灭罪是真的，千真万确的事实，关键是依照本经所讲的理论、教训，要真的转过来才管用。然后进一步，证无上菩提，无上菩提是从这个基础上证得的。这个功德一切诸佛如来都称赞不尽，何可称量。请看经文。
【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。】
世尊将金刚般若精义都说出来了，须菩提尊者明白了，请示纲要，也就是佛家所讲的总持之法，我们现在讲纲领，抓住纲领，这就好修行，这就是经的题目。
「尔时，意显领会得纲要时，便当行持，不容稍懈，所谓解时即是行时是也。」这个念头一转，那就是行，明了是解，一明了念头马上就转，所以解跟行是一不是二，立刻就转了。众生跟诸佛菩萨转换位置，一念之间就换了，真的就超凡入圣，就在这一念之间。须菩提听到这个地方明白了，尊者都是佛与大菩萨再来为我们表演的。如果要是就事相上来看，不看后台，光看台上，事迹上来看，须菩提尊者比不上六祖惠能。六祖惠能在「应无所住，而生其心」就开悟了，他到这儿才开悟，当然这是属於示现。如果他一开悟，后头经文就没有了，他是要装出这个样子来，使我们才能够对於圆满的般若有个具体的认识。这是尊者的大慈大悲，我们在这里要能够体会得到。
「他经请问经名，多说在全部之末，今在中间，何故。」这是一切佛经上有这个习惯，差不多经讲完之后，经讲完了，当机者才请教释迦牟尼佛，这一次讲演我们应当用个什么题目。古人写文章、著述多半是先文成之后再定题目，而不是像学校学生，老师出个题目叫你做文章，不是的。先写出来之后，再斟酌整个这篇讲演、这篇著述的精要之所在，在这里头拿几个字出来作题目。这是古人常用的，现在人还有这样用的，讲述的时候没有题目，讲完之后再定题目，现在还有不少人还是用这个方法。这样讲讲得活泼、讲得生动，不会被一个题目把他范围住，限制住了。佛说法几乎统统是这样子，到最后向世尊请教，这一次讲演应当用个什么题目，后面说，不是先说。但是这部经很奇怪，它在当中，不是在最后，它在当中，像这样的例子太少了。这是什么缘故？
「须知此经后半部之义，是从前半部开出，其义前半部中已有，不过说之未详耳，若非长者再问，则说了前半部，便可终止。」江居士把这个原因给我们说出来。为什么在这个地方请示经名？实在说佛讲《金刚般若》讲到这个地方，意思统统讲出来了，所以《金刚经》到这个地方可以圆满了，可以截止了。经名在这里问，显示这个意思。但是它后面还有，后面还有一开端是须菩提尊者又重新启请，所以才有后半部的经文。重新启请的意思，实在说是前半部的补充，前半部佛说到了，但是说得不够详细。像须菩提这样的聪明人，他们一听没问题，完全了解，还是为了中下根性的人，听佛这样说法必定有疑惑，必定不能透彻理解，所以又再启请。再启请绝对不是两部经，因为它不是两个独立的意思，它是跟上面连接起来的，是这一部分的补充说明，是一桩事情。因此这个经题，就放在本经的当中。
「故此经名，虽似说在中间，仍与他经无别，请示持法，以便大众遵依。」经题是全经的纲领，落实在生活修持方面，这个纲要就非常重要，抓住这个纲领，我们就有个下手之处。所以，这是便利大众遵照，依照这个纲领来修学。
「古人释持字义」，『奉持』这个持字怎么讲法，古德的解释是「任弘」，用这两个字来解释。「任是担任，指自行」，实在讲，就是前面讲领纳的意思。「弘是弘扬」，是化他的意思。所以，这个持字里面，就是佛常讲的受持读诵，为人演说，「奉持」有这个意思在。
「请问经名，即是请求开示总持之法」，也就是把整个全经的纲要掌握住。佛说经，说得很多，说得很长，便於你理解，你真正明白、理解了，你的观念就转变过来。在日常生活当中要去做，那是愈简单愈好，我们愈容易做到。所以在行门上，应用在生活上，是要愈精愈简愈好。经题就非常重要。
「信、解、行三」，这个三桩事情，「不能定说有次第」，次第就是先信再解再行，这是次第。次第有没有？不能说定有，也不能说没有。「不能定说无次第」，不可以说没有次第，也不能说一定有次第。「人必具有信心，而后研求佛法，必明得佛法真实之义，而后方知真实修行，此有次第也。」实在讲，对於初学佛法的人来说有次第，我们都是从这个次第来的。再看底下一段：
「克实而论，若无功行」，功是功夫，行是实行，你没有功夫，没有实行，「则障深慧浅，决不能深解，若无解行，信亦不真，由是言之，信解行定要同时并进，岂有前后次第之可言」。这个话说的也是事实，这就是说明不能说有次第，也不能说没有次第。总而言之，佛度的这些众生，每个众生根性不相同，有些众生的根性是从次第成就的，有些众生的根性没有次第他也成就了。各各人根性不同，各各人遇缘不同，显示出佛法是活活泼泼，也证明佛在此经里头所说，如来无有定法可说。说有次第，变成定法，说没有次第，也变成定法，佛无有定法可说，这是事实真相。
「或遇有人，无端而能信佛，一闻便得明了，亦有於佛法一毫不明，而能发心精进勇猛修行者。」这是举几个例子，这些例子实在讲我们也亲眼所见，也亲耳所闻，确实有这么些人。无端就是没有缘故，他遇到佛法他就相信，他就生欢喜心。也有一些人从来没有听到佛法的，一听到佛法他就懂，尤其是大乘了义的经典，他一听就懂。像过去禅宗六祖惠能，他没有接触过佛法，上山砍柴，砍完了就卖柴，在城市里头卖柴。偶然听到一个人念《金刚经》，他在窗外听听，他一听就听懂了，就听明白了，念的人还不明白，听的人明白了，这就是一闻便得明了。也有於佛法一毫不明，佛法是什么不知道，经里讲的什么也不知道，他就能发心勇猛精进修行。有个例子，就像谛闲老法师那个念佛的锅漏匠，念佛的那个徒弟一样，他什么都不懂，也不认识字，没念过书，对佛法真的一窍不通。老和尚教他一句阿弥陀佛，告诉他，你念累了就休息，休息好了就再念，一直念下去，一定有好处。他也不晓得什么好处，他就肯老实念。念了三年站著往生，真有好处，他真得到了。这是属於这一类的人，这样的人真的难能可贵。最麻烦的人就是知识分子，最麻烦，不老实，妄想、疑问很多，所以成就相当不容易。像这里面这些人，可以说没有一个不成就的，这什么原因？
「此皆夙世本有功行」，这就说到过去生中，不是他这一生的，过去生中生生世世修行，他有功夫。这一生家庭环境不好，没有机会去念书，没有机会闻法，偶而闻到了，过去生中的宿根现前，这样的一个力量。「今遇因缘，遂尔发现，非偶然也」，绝对不偶然，这是我们要晓得的。我们要想学这些人还学不像，这才晓得不是偶然的，如果是偶然的，我们应该会学得会，我们怎么学也学不上。为什么学不上？我们过去生中没有他那么深厚的功行，人家是过去生中功夫成就的，所以遇缘他就能成功。
「必须真实如法做到，始名曰行。」读经，会读的人，读经就是反省自己。我这一天从早到晚处事待人接物，我的思想、见解与佛在经上所讲的诸法实相相应不相应，我所作所为的与佛在经上讲的教训相应不相应。这叫会读经，这是真的在读经。如果相应，要保持不要失掉；不相应的，要依照经上的道理、教训改过来，这叫修行。这就是真正如法做到，所以这叫行，叫修行。「真实见到佛理，始名为解。」解绝对不在经典文字之中，要去做，做到了，证实了，那个解是真的，那你真的解了。「真实知得归依三宝之益，始名曰信。」真实明了皈依三宝是觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这个觉正净的利益，这叫真信，可见信解行证都不容易。「凡亲眼见得，亲身做到之事，则谓之证。」我前面跟诸位说过，我们不能够做到深证，要做到浅证。经上讲的原理原则，一定要用在日常生活上、用在工作上、用在应酬上，处事待人接物的应酬上，掌握著《金刚经》的原理原则，真正做到就证到了。信解行证就在眼前，就在今天，时时有证，处处有证，那你就真的得受用。
今天时间到了，我们就讲到此地。
请掀开经本，第七十二面，注解的第八段：
「实相，佛之法身也，而为此经所明者，故如佛塔庙，塔庙必供佛像，必有经法，必有僧众，故一言塔庙，即是住持三宝所聚之处。」这是经文里面所说的「如佛塔庙」。这段经文是世尊告诉我们，凡是说经之处，不一定是说《金刚经》，可以说所有一切大小乘经典，说经之处一定是天人善神供养，就好像佛的塔庙一样。塔庙的意思，这个地方解释得很清楚，就是三宝具足。这里面一定供佛，一定有经书，纵然是临时租借的场地，也是这样的，虽然经书不多，我们讲哪一部经，这个所在一定有这部经本，所以法宝就具足了；一定有人讲经，有大众在一起听经，僧宝具足。僧宝诸位要晓得，不一定是出家人，这个大家要牢牢的记住。僧的意思就是和合众，平常不和合，讲经、听经的时候一定和合。大家同听一样的经，见和同解，道场里面都规规矩矩的，很守规矩，则戒和同修，在这个很短的时间，确实六和敬都做到了。四个人以上的小团体都称之为僧团，所以说居士讲经也是僧宝具足，僧不一定指出家人。
三宝所聚之处，我们世间人不知道尊贵，也就是世间人不识货，但是天龙善神他们认识，因此他们会恭敬的供养，这是修大福报。供养不一定是在形式上，供养的方式有多种，前面也曾经介绍过。单说财供养，财有外财跟内财，天龙善神守护这个道场，那也是供养，这里头财法供养具全，守护这个道场。纵然这个道场时间很短促，两个小时在这个地方讲演，这两个小时，这个地方就如同塔庙一样，龙天善神供养他就得福。由此可知，如果是一个长远的道场，当然是更为殊胜。
「说经之人，代佛宣扬，便同真佛在此。」说经之人，世尊在这部经里面已经将标准说得很清楚，这些我们一定要注意到。你看经上多次的说明，受持读诵，为人演说，所以说经的条件是要受持读诵，如果不能够受持，换句话说就不能为人演说。怎样叫受持？这前头都讲过，必须把经典的教训我们统统做到，做到才叫受持。如果自己没有做到，也就是说佛的教训我们没有在生活当中去验证，佛讲这个靠得住吗？必须要在生活当中去证明，它没有错误，确实是善法，我们可以肯定它，这样介绍给别人就没有错误。我们自己做到了，再说给别人听，他也能够接受，也能够相信。所以，说经之人必须要具备这样的条件。
读诵并不限读诵这部经，真正发心讲经说法，读一部经不行，一定要读许多的经论，乃至於世出世间法都要参考，当你讲解的时候，才能够旁徵博引，启发大众的信心。如果自己修持，那没有必要，你一部经一生足够用，如果要发心弘法利生，不行。但是虽然他读诵许多经论，善说经的人往往只说一部经，他把他所读诵的东西统统在一部经里头发挥，他不讲两部、三部，他不讲很多。这种情形，像江味农居士《金刚经讲义》，你看看里面内容，引用的经论，世法、佛法实在是非常的广博，他一生所弘扬的，的确就是一部《金刚般若》。这是近代人，为我们做出一个很好的榜样。可是顶重要的，这个顺序不能忘记，先要受持，然后才广学多闻，再然后才把这个殊胜的方法介绍给别人，先后次第不能颠倒，这样自己才能够得真实的受用。孔夫子也教导我们，凡事都有先后的顺序，佛法也非常重视这一层，这样的说法人，确实是代佛宣扬。
说经的人本身有修有证，证很难，我们现在讲证，浅证，没有古人那样的深度。浅证是怎么个证法？在日常生活当中证明，这是浅证。佛的教训一定要用在日常生活当中，譬如本经上教给我们的，应生无所住心而行布施，我们果然这样做，做得很自在、很快乐、很幸福，这是浅证。确实跟以前不一样，以前我们烦恼很多，感到业障很重，现在烦恼少了，业障轻了，智慧增长了，甚至於是体质变好了，这都是证。像这样的浅证，我们每个人都做得到，信解行证，我们统统都有，不是没有。要像古人断烦恼、明心见性，那是深一层的证，那个不一定我们能做得到。可是浅证，我们的确是应当有的，应当要做到的，这样才有资格代佛宣扬，便同真佛在此。「说此大法，绍隆佛种，便是住持三宝，故曰如佛塔庙。皆应供养。」可见得，我们学佛决定不能疏忽信解行证，决定不能疏忽，有证就是有受用。
「虽说说经处，意实在人，然而尊重说经人若此，倘说经人，非法说法，法说非法，妄谈般若，误法误人，其罪业之大，亦不可言喻，此又说经者所当知，应兢兢自审，不可少忽者也。」江居士这段，对於后学的人来说，真正是苦口婆心的告诫。经上赞叹是正面的，如果我们所作所为是与经教相违背的，罪过就大了。在现在这个社会，像江居士所说的「非法说法，法说非法，妄谈般若」者，真的确实有这种人在，我们也曾经听说过，仔细观察，他的后果都不好。世间一般粗心大意的人，一些浅学之人，看到某善知识、某大善知识命终走的时候相不好，反而不如一个很平常的在家念佛人，於是心里面就起了疑惑。他不晓得那个原因就是这段所说的。他那种善知识，就是世尊在《楞严经》上预言的，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。他很会说，说得天花乱坠，所以他听众有那么多，法缘有那么殊胜，他没本事不行！可是你细听他的内容，曲解了经义，非法说法。这个非法是不如法，他没有受持，他没有认真的去读诵，说法的时候，到处去搜集一些参考资料，这是非法。
如果是依照佛法的规矩，正式登台说法，在家居士一定要受过菩萨戒，不受菩萨戒没有资格登台说法；如果没有受过菩萨戒也登台说法，那也叫非法说法。但是我们晓得，佛法传到今天，所有的受戒也都是形式，但是形式也有必要，因为佛在经上是这么说的，形式也有必要。当然更重要的，虽然受的是形式，如果自己真发菩提心，真正能够依教奉行，那就是正说。传戒的法师不如法，我受戒的人很如法，能不能得戒？能，这就是所谓会教不如会学，教的人没会，学的人会了，道理就在此地。真诚心想学，一定得三宝加持，这样才如法。所以，非法就是不如法，里面包括的内容也很广，意思也很深。
「法说非法」就是曲解经义，你看开经偈上所说的，「愿解如来真实义」，把佛的意思解错了，没有能够体会到佛的意思，不知道掌握原理原则、善巧方便，这都叫做法说非法。这个意思很深，必须自己真正通达，然后才能随机应变，长说短说、深说浅说都不违背宗旨，见人说人话，见鬼说鬼话，也不违背宗旨，那才叫如法，可见得它的意思很深很广。「妄谈般若」，这个问题最严重，佛的一切经，《般若经》最难讲，为什么？如果讲得不善，往往叫别人听到之后就容易堕在恶取空，什么都是空的，空的我什么都可以做，那就不得了。所以古德说「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子」，般若讲空怕人家误会，以为那个空是无，那就坏了。所以，般若讲空，空不是无，不等於无，它这个空是有！这是一切经里头最难讲的。
江居士在《讲义》里面，也提到了这个问题，他说《般若经》从唐宋以后就很少人宣扬这个法门，原因在哪里？就是怕讲错了，一个怕自己讲错了，一个怕听众听错，错会意思，这个有可能吗？实在是真有可能，意思听错了，这要背因果的。可是般若在大乘法里面是关键、是枢纽，非常重要，又不能不说，这是说般若的难处。诸位细细读江居士的《讲义》，你就明白了，他分析得很透彻。般若要讲得不错，单单靠研究经典，参考古人注解，决定不行，那要怎么办？一定要自己依教奉行，才不至於有差错。依教奉行，自己多多少少入进去几分，完全没有契入，那是个外行，外行讲般若，问题真的很多，真的是很严重。一定要认真修学，怎么修？经上教给我们修行的纲领，「应无所住，而生其心」。经文后面，这是愈到后面愈精彩，给我们说明，「是法平等，无有高下」，「不取於相，如如不动」。这是教给我们无住生心的下手处，也就是教我们舍离四相的入门处。这里面有观有行，前面两句是观门，纠正我们错误的观念，后面两句是行门，真正下手之处，一定要做。做到以后说出来，自然就不一样，不会把法说错，也不会误了别人。如果说法说错了，再又叫别人生了误会，罪业就大了，那个罪业之大、罪业之重不可言喻。古德有所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，说错一个字，你要把经义说错了，断人的法身慧命，这个罪过绝对不止五百世野狐身。「此又说经者所当知」，说经是好事情，说经是法布施，经上教给我们，行於布施，屡次的教我们为人演说。一切布施当中，得福最大的就是法布施，而法布施里面实在讲，为人演说这个福报是第一殊胜。但是我们应当要小心慬慎，不可少忽，要认真去修持，认真的去为别人介绍。再看底下这段经文。
【何况有人尽能受持读诵。】
前面只举个例子，受持四句偈，得福就不可思议，如果说『尽能受持』，「尽」就是全部经文都能做到，那真是太圆满、太殊胜了。「言受持复言读诵者，明其必能领纳修持」，经里面的义理一定能够领会、能够领悟。纳是接受、接纳，修是修行，把自己错误的想法、看法、做法，跟经典的理论教诲一一对照，哪些不如法的，统统把它修正过来，叫做修。修正了之后要保持，不能今天修正，明天又忘记了，那个不行。所以要持，持之有恒，持之永远，持是这个意思。所以，「领纳修持」四个字它四个意思，一层比一层深，这真正修行。真修行人「方为真能读诵」，他必定每天读经。每天读经至少有两个意思，第一个是温故知新，不忘佛陀对自己的教诲。第二个意思，经论可以作为自己修持的印证，我的修持跟经上讲的一样不一样，有没有偏差，有没有错误，经典是证明。所以读诵至少有这两个意思在。「以经义无尽，时时读诵，时时有悟处」，这就是刚才讲的温故知新的意思。「薰习不断，增长定慧」，这是印证修持的意思，所以「受持之力，日益进步」，佛法实在不可思议。
真正会用功的人、真正会修行的人，一生当中一部经，就决定成就。《金刚经》诸位听一遍很好，偶尔去浏览一下也很好，真正下工夫的，我奉劝诸位还是《无量寿经》跟《阿弥陀经》好，那个比《金刚经》更踏实。世尊在这部经上也说得很清楚，这部经是为发大乘者说，为发最上乘者说，不像《无量寿经》、《阿弥陀经》，这个经是三根普被，利钝全收，我们决定是当机者。《金刚经》我们则未必是当机者，这是我们自己要明了，要知道如何取舍。像从前郑锡宾那个样子，活的教训，诸位仔细去看看倓老法师所记载的，郑锡宾在倓老那里受皈依到往生只有六年，时间不长。他就学会一部《阿弥陀经》，自己一心念佛，念得很好，念得很自在、很快乐，到处给人讲《弥陀经》。我相信他那个时候讲《弥陀经》，听众决定没有我们这么多，都是到一些小乡镇里面去讲经，听众也不过三、五个，十几个就很多了。这样的情形我都经历过。
早期在台湾，台湾的佛法并不兴盛，李炳南老居士到台湾，他就住在台中，那时候他就很像郑锡宾，在一些同修家里面讲经。台湾一般家庭，诸位都很熟悉，家里面的小客厅，五个人，六、七个人，李老师就开讲了，一个星期讲一次。他不是天天讲，天天讲人家没有时间来听，一个星期讲一次，他总会把时间安排好，星期一到哪家去听经，他才会来。而一部经，李老师有个原则，不会超过十次，就讲完了，一个星期讲一次，两个月九个星期，差不多两个月一部经讲完。如果太长，人听疲了，兴趣就没有了，所以东西要短、要很精彩。听众一个星期听一次经，可是他老人家讲经，一个星期往往有三场、四场，今天星期一在你家讲，星期二到他家去讲，讲的经题不相同。他可能在一个星期讲好几种经，但是在某个人家是讲一部经，他用这种方式，听众人数很少。
这样过了好几年，听众愈来愈多，愈来愈多的时候场地就坐不下，这大家才商量去买个地方做为讲堂，台中莲社就这么来的。最初那个莲社的讲堂，大概只有我们现在这个讲堂一半大，这是最初台中莲社。以后慢慢扩展，把邻居的房子都买来再扩大的，差不多也是十年才扩大像一个样子。我到台中去的时候，李老师在那边弘法十年了，那个时候台中莲社的讲堂还没有我们这么大，大概有这个三分之二的样子。这就是讲经要用这个方法，自己要很热心，找居士家里去讲。李老师常讲，我们学佛是恭恭敬敬磕头作揖去求法求来，我们讲经，要磕头作揖把佛法送出去，不能说要求人家也对我们什么恭敬，那不可能的事情。我们要恭恭敬敬磕头作揖把佛法送出去，只要有人喜欢接受这就好了，要用这样的心态，诚诚恳恳老老实实，自行化他。
「若非尽受尽持，岂能头头是道，为众随缘而说也。」这是劝勉我们，真正发心修法布施，确实要尽能受持读诵。刚才我说了，不但尽能受持读诵，还要广学多闻，这是发心，真正发心走这个路子，正如同我们在这个社会上选择工作、选择职业一样。我们这一生当中以这个为职业，专门来做弘法利生的事情，那就不仅仅要受持一部经。受持一部经可以受，但是读诵不能限於一部经，一定是广学多闻，然后把力量集中在一部经上发挥，那就有力量。自古以来，祖师大德都是这样做给我们看的。像净宗的莲池大师，他的《弥陀经疏钞》真正是旁徵博引，世出世法的精华都在其中，蕅益大师赞叹为博大精深，这四个字很恰当，确实是博大精深。印光大师虽然没有讲经说法，也没有注解经典，我们读他的《文钞》，他的《文钞》多半是一般人提出问题，向他老人家请教，他的短篇的开示。我们看到他开示的内容，那也是博大精深，佛法、世法没有不通的。现在我们读江居士的《讲义》亦复如是，这是说明专精专弘，也必须要广学多闻，专精专弘、广学多闻，才能够利益众生。
「如来之意，实欲人人既能受持，又能为人演说。」这是世尊对大众的期望，也就是老师对学生的期望，希望能受持，又能为人演说。演是表演，什么是表演？自己完全做到了，做出个榜样给别人看，那就是表演，这个表演不是上舞台表演的，就是日常生活。如果是受持金刚般若，乃至於受持大乘佛法，要用现代的话说，过佛菩萨的生活，大乘佛法是佛菩萨的生活。过佛菩萨的生活给那些众生看看，众生所过的生活，他们是过六道的生活，佛弟子是过佛菩萨的生活，不一样。六道生活里面，像人中的善人，心地善、行为善、言语善，那个人是过天人的生活；很规规矩矩的做人，老老实实的做事，是六道里头人道的善人；贪婪无厌，那在人间过饿鬼道的生活，悭贪是饿鬼；一天到晚嫉妒瞋恨，怨天尤人，这个人是过地狱生活；迷惑颠倒，不辨邪正是非，他过的是畜生的生活，那个生活很苦！哪有像佛菩萨是游戏神通，充满了智慧，表现出来清净庄严，那个庄严就是真善美慧。我们今天讲的自在快乐、幸福美满，这就是佛法讲的庄严，佛菩萨的生活，这叫演。你的生活过得这么自在、这么美满，人家生活过得那么苦，他要看出来了，一定对你羡慕，要向你请教，这时候你就给他说，演说。说不能随人就说，那个不行的，说法要契机，他不想听，你给他说没用处，白说了，他听不进去。要他喜欢听，他想听了，你才给他说，这才有用处。所以演说是两桩事情。
「世尊说此经法，实望人人成就」，这是把凡夫修行成佛的要领，为我们说出来了。《金刚般若波罗蜜经》就是凡夫成佛修行的要领，它的目的是希望人人成佛。「而成就必须自度度他，二利圆满方可。」这就是为什么佛会把受持读诵、为人演说合在一起讲，同等的重要，自行跟化他是同等的重要，福慧双修，福慧圆满。二利是自利利他，二利也可以说为自己智慧、福德这两种利益的圆满。再看底下经文。
【须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。】
「最上第一希有之法，即阿耨多罗三藐三菩提法也」，无上正等正觉，没有比这个更高的，没有比这个更圆满的。「弥陀经云，释迦牟尼，能为甚难希有之事，能於五浊恶世中，得阿耨菩提」，就是阿耨多罗三藐三菩提，这个地方是省写。「甚难希有，即第一希有也。」这是世尊给我们表演，难行能行，难证能证，特别是在五浊恶世之中，我们今天就处在这个环境里。在这个环境里面要得无上菩提，那真的非金刚般若不可；若无金刚般若，在五浊恶世这样环境当中，不要说是无上菩提，小小的成就都不可能。金刚般若何以称为金刚般若，佛在这里教我们一个最妙的方法，破五浊恶世，方法是什么？本经所讲的重点，离相、离念。你要是学会了离相、离念，这个浊恶就难不著你，也障碍不了你，你就能够突破。离相是不著四相，离念是不著四见，本经前半部讲的我相、人相、众生相、寿者相，后半部所讲的我见、人见、众生见、寿者见。
所以，金刚般若是什么？离相、离念，就是金刚般若。相能离吗？能，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。念能离吗？能，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法里头，头一条就是心法、心所法，那是念。由此可知，妄相、妄念都不是真的，既非真实当然可离，如果它是真的，你就没法子离了，它不是真的，妄相、妄念，念是妄念，相是妄相。所以要离，应当要离，离了之后，浊恶就没有了，浊恶虽然在现前，不碍事，那就是《华严经》上所讲的理事无碍，事事无碍，真正契入无障碍的境界。无障碍就是证得菩提，达到极处，就是无上菩提，就是第一希有。
「当知是人，福慧双修，自他两度，便得直趋宝所，大有成就。」此地的宝所就是自性，自性本来具足无量智慧、无量德能，用宝来形容它。自性能生万物，一真法界、十法界都是自性变现成就的，所以，学佛最后的目标不是别的，明心见性而已。念佛往生西方极乐世界，为什么？还是为了明心见性。这个意思就是说，我们的业障太重，烦恼习气太重，修学环境恶劣，在这个地方没有办法成就明心见性，这才念佛往生西方极乐世界，换个环境，到那边还是求明心见性。我们在净土三经里面读到的，生到西方极乐世界，明心见性就不难了。佛在《观无量寿经》里面很明白的告诉我们，上品往生的人，生到极乐世界就明心见性，实在是快。下下品往生的人，这凡圣同居土的，下下品是造五逆十恶罪，临终遇到善知识，劝他念佛求生净土，他相信了，临终十念一念，也能往生，那个是生凡圣同居土下下品往生。生到西方极乐世界，什么时候见性？十二劫花开见佛。十二劫在我们看起来，这个时间好长！可是你要想想，像佛在经上所说的，一般修学普通法门的人，要修到花开见佛明心见性，需要多少时间？《华严经》上讲的，无量劫。无量劫跟十二劫两个相比，你才知道西方极乐世界那个时间真的太短了。那是下下品往生的。
下中品往生的，六劫。我们念佛求生净土，不往生则已，如果真的往生了，品位最低也就是下中品，不会在下下品。我们没有造下下品罪业，没造这个罪业，所以我们最低的限度是下中品，到西方极乐是六劫。这种说法，诸位要记住，是自己的修持，你六劫才明心见性，可是事实上怎么样？事实上，你生到西方极乐世界就等於是七地菩萨，七地菩萨的智慧、德能、受用你统统具足。七地菩萨有没有明心见性？当然早就明心见性了，可是我们就是讲下中品去得六劫，怎么一去就有受用？那个受用是阿弥陀佛送给你的，不是你自己的。我们举个比喻来说，这个浅显的比喻，从台湾到美国来大家都有这个经验。早期到美国来读书、来留学的，要靠自己拼命，哪个来都苦得不得了，在餐厅里打工洗碟子。慢慢几十年，毕业出来工作攒一点钱，你才买个房子、买个车子，好辛苦、好不容易，那就是你自己出来的。你看现在台湾来的留学生，一到这里来，父母把房子买著，最好的骄车买著，样样有，他一来就享受！那不是他的，他父母给他的。咱们到西方极乐世界就是这样的，一到那边，神通什么一切都享受了，阿弥陀佛的，不是自己的。自己要什么时候才有这个能力？六劫以后。当你自己智慧德能没有现前，享受阿弥陀佛的。这个在十方一切诸佛世界都找不到，没有！这是西方净土所谓是特别殊胜之处，一切诸佛刹土里头没有的。所以下下品往生到那里去，过的日子一切生活状况跟阿弥陀佛一样，享他的福。就是自己要到他有这个能力，下下品要十二劫之后，十二劫之中，享佛的福。
所以，生到西方极乐世界，也就像大菩萨一样千百亿化身，每天有能力到十方诸佛世界去供佛、去参学，那个活动的空间大了，尽虚空遍法界。大家不要想到，我到时候莲花花还没有开，那是比喻你自己的能力，不是得佛加持的；要论得佛加持的，那跟阿弥陀佛完全相同。这一点我们必须要认识清楚，也要讲清楚，否则的话，人家一看《观经》上那么说的，就愁眉苦脸，我要到十二劫、六劫之后才能出头，时间好像太长了。其实那是你没有把经看清楚，你只看到一面，你没有看到另外一面。你看到佛加持的一面，在哪里？在四十八愿，《无量寿经》四十八愿，那就是弥陀本愿威神的加持。凡是生到西方极乐世界，都是阿惟越致菩萨，阿惟越致是七地菩萨，那是佛力加持的。人家愿里头讲得很清楚，并没有说，我要花开见佛悟无生之后才加持，没有这个说法；到那个地方就是的，无论是什么品位，到那边统统都是的，这是一定要清楚。
这就叫宝所，这个宝所就两个意思，从自分上说，是明心见性，真如本性是宝所。如果从净宗来说，西方极乐世界是宝所，因为到那个地方去，没有见性，我们的性德里头那些受用都可以得到，无异於明心见性，这就大有成就了。「便知其福德，远胜於以充满无量无边大千世界之七宝布施者。」那是财布施，财布施布施得再多，不能见性。换句话说，他再多的福德，是有限的，因为他是属於修得的，也就是说他那个福报是享得尽的。如果是性德现前，那不一样，那个福报之大不必说了，永远享不尽，这真实的福德。所以这两个不能比。再看下面经文。
【若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。】
这段是就「薰习结成」。「经，本有路径之义。」经含义很多，就是成佛之道、解脱之道、破迷开悟之道，所以有路径的意思。「典」是规则、规矩、轨范的意思，「轨则之义」，轨是轨道，则是原则，好像火车走的时候，它有个轨道，它不会越轨的，它有原则。「本经所说，皆是发菩提心者不易之正轨，共遵之觉路。」所以《金刚般若》是大乘佛法，所有的宗派无量的法门共同遵守的原则，你学教也好，学律也好，学禅也好，学密也好，念佛也好，都不能违背这个原则。这个原则是什么？离相、离念。所以它是共同遵守的原理、原则。发菩提心就是修学大乘的，目的就是想成佛，成佛的轨道、成佛的路径就是这一条。无论你用什么方法，你一定要遵循这个轨道，就是共遵之觉路。
「故此经所在之处，便是宝所」，《金刚经》所在的地方。所以《金刚经》固然是禅宗五祖忍和尚、六祖惠能大师，他们两位极力提倡，使《金刚经》在中国普遍流通，在经典的地位跟知名度都是第一。而实际上，本经确实它本来就是第一，真实的宝所。所以在中国，不管是哪个宗派，中国过去大小乘有十个宗，每一宗底下派别那就更多了，无量无边的法门，几乎没有一个人学佛说没有念过《金刚经》的，好像还没听说过。这就变成《金刚经》在中国佛法里，它是必修的课目，是共同的科目，没有不念《金刚经》的。「佛及一切贤圣，莫不在此。」因为佛，一切贤圣就像本经里面所说的，从小乘初果须陀洹到大乘圆教等觉菩萨，这就是一切贤圣，因为他们统统是依照这个方法、统统是依照这个原则成就的。这就是经典所在之处，一切贤圣也统统在此地，一样的意思。
『则为有佛，若尊重弟子』，这底下解释，「若尊重弟子，是统谓一切贤圣、菩萨、罗汉，尽摄在内，不必分别专指也。」就是我刚才所说的，从小乘须陀洹到大乘圆教等觉菩萨，全部都在里面。「总明此经殊胜，在处处贵，在人人尊而已」，它这个目的就是这两句八个字。在处，这个处尊贵；在人，就是受持读诵之人，这个人诸佛护念，龙天善神尊敬，是这个意思。
「又为劝人供养此经，读诵此经，受持此经，广为人人说此经也。」这个经文的意思，当然这样称赞，称赞的目的，用意之所在，就是劝我们。供养此经，怎么个供养法？供养有两个意思，对自己来说，如教修行供养，就是底下讲的受持的意思，如教修行那你是真的供养经。另外一个意思，就是用这部经跟一切大众结缘供养，在从前写经，书写赠送给别人。从前经本非常的难得，我们在历史上看到，许多人写经，写了之后送在寺院里面供养。从前的寺院，就像现在的图书馆一样，寺院里头有藏经楼，就是图书馆，收藏、保管这些文物，不至於散失。如果是更好的本子，书法写得好的，就有人发心把它刻成碑，刻成石碑。刻成石碑有两个用处，一个用处是保存长久，不会损坏；另外一个，可以从碑上拓印下来，就变成影印本，使它流传更广。所以有两个用意。因为从前没有印刷，只有从碑文上拓印下来。现在方便，现在我们印经，你能够印上很精美的本子，用这个本子赠送给别人，这是供养。像我们现在可以赠送给图书馆，赠送给学校，学校的图书馆，赠送给喜欢读诵研究的这些人，这都是属於供养。读诵此经，受持此经，这是属於自利；广为人人说此经也，这就是为人演说。
「则持说者，便是亲近诸佛，菩萨等大善知识。」真正大善知识，中国俗话常讲可遇不可求，真正遇大善知识要缘分，没有缘分遇不到。缘还要厚，如果没有很深厚的缘分，见个一两次面，以后见不到了，得不到什么利益。所以缘分要厚，要常亲近，那个缘就厚了。缘分怎么培养？这教给我们，受持读诵，为人演说，在自己来讲这是亲近诸佛菩萨，从加持来讲，你得诸佛护念，菩萨、罗汉们的拥护。因此，你遇善知识这个缘就很容易，就不难，缘是从这个地方培养的。
「须知此经专明实相，直指本心。」这两句话的意思很深，意思是告诉我们，受持此经要以真诚心，若不是真诚心、清净心、平等心，就与实相本心相违背；换句话说，那就不是真的受持，真正的受持要与实相本心相应，这个很要紧。「受持之者，果能直下承当，依经起观，则生福灭罪，径证菩提，功德何可称量。」直下承当那太可贵了，直下承当的意思，比完全接受那个意思还要进一步。完全接受不容易了，依教奉行，直下承当比这个意思还要进一步。佛所说的就是我自己心性里面的东西，不是外面的，这才是真正直下承当。我要恢复本性，要恢复本能，一定要依照世尊的教诲，依经起观。起观这两个字，要用现代的话来说，依照经典的理论、教训把我们错误的观念修正过来，就是这个意思。经典当中许多像这样很平常的术语，但是现在人不念古书，这个意思很难搞清楚。
观念转过来了，转凡夫的观念为佛菩萨的观念，转六道的观念成一真法界的观念，这不一样。六道是造业，造罪，一真法界是生无量无边的福德，观念一转，罪就灭了，福就生了，也是相宗所讲的转识成智。识造罪业，识是分别执著妄想，造罪业！这个一转过来，四智菩提，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，平等有了，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，四智菩提，转过来就行了。依经起观就是转，观是观念，转过来了，所以生福灭罪是真的，千真万确的事实，关键是依照本经所讲的理论、教训，要真的转过来才管用。然后进一步，证无上菩提，无上菩提是从这个基础上证得的。这个功德一切诸佛如来都称赞不尽，何可称量。请看经文。
【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。】
世尊将金刚般若精义都说出来了，须菩提尊者明白了，请示纲要，也就是佛家所讲的总持之法，我们现在讲纲领，抓住纲领，这就好修行，这就是经的题目。
「尔时，意显领会得纲要时，便当行持，不容稍懈，所谓解时即是行时是也。」这个念头一转，那就是行，明了是解，一明了念头马上就转，所以解跟行是一不是二，立刻就转了。众生跟诸佛菩萨转换位置，一念之间就换了，真的就超凡入圣，就在这一念之间。须菩提听到这个地方明白了，尊者都是佛与大菩萨再来为我们表演的。如果要是就事相上来看，不看后台，光看台上，事迹上来看，须菩提尊者比不上六祖惠能。六祖惠能在「应无所住，而生其心」就开悟了，他到这儿才开悟，当然这是属於示现。如果他一开悟，后头经文就没有了，他是要装出这个样子来，使我们才能够对於圆满的般若有个具体的认识。这是尊者的大慈大悲，我们在这里要能够体会得到。
「他经请问经名，多说在全部之末，今在中间，何故。」这是一切佛经上有这个习惯，差不多经讲完之后，经讲完了，当机者才请教释迦牟尼佛，这一次讲演我们应当用个什么题目。古人写文章、著述多半是先文成之后再定题目，而不是像学校学生，老师出个题目叫你做文章，不是的。先写出来之后，再斟酌整个这篇讲演、这篇著述的精要之所在，在这里头拿几个字出来作题目。这是古人常用的，现在人还有这样用的，讲述的时候没有题目，讲完之后再定题目，现在还有不少人还是用这个方法。这样讲讲得活泼、讲得生动，不会被一个题目把他范围住，限制住了。佛说法几乎统统是这样子，到最后向世尊请教，这一次讲演应当用个什么题目，后面说，不是先说。但是这部经很奇怪，它在当中，不是在最后，它在当中，像这样的例子太少了。这是什么缘故？
「须知此经后半部之义，是从前半部开出，其义前半部中已有，不过说之未详耳，若非长者再问，则说了前半部，便可终止。」江居士把这个原因给我们说出来。为什么在这个地方请示经名？实在说佛讲《金刚般若》讲到这个地方，意思统统讲出来了，所以《金刚经》到这个地方可以圆满了，可以截止了。经名在这里问，显示这个意思。但是它后面还有，后面还有一开端是须菩提尊者又重新启请，所以才有后半部的经文。重新启请的意思，实在说是前半部的补充，前半部佛说到了，但是说得不够详细。像须菩提这样的聪明人，他们一听没问题，完全了解，还是为了中下根性的人，听佛这样说法必定有疑惑，必定不能透彻理解，所以又再启请。再启请绝对不是两部经，因为它不是两个独立的意思，它是跟上面连接起来的，是这一部分的补充说明，是一桩事情。因此这个经题，就放在本经的当中。
「故此经名，虽似说在中间，仍与他经无别，请示持法，以便大众遵依。」经题是全经的纲领，落实在生活修持方面，这个纲要就非常重要，抓住这个纲领，我们就有个下手之处。所以，这是便利大众遵照，依照这个纲领来修学。
「古人释持字义」，『奉持』这个持字怎么讲法，古德的解释是「任弘」，用这两个字来解释。「任是担任，指自行」，实在讲，就是前面讲领纳的意思。「弘是弘扬」，是化他的意思。所以，这个持字里面，就是佛常讲的受持读诵，为人演说，「奉持」有这个意思在。
「请问经名，即是请求开示总持之法」，也就是把整个全经的纲要掌握住。佛说经，说得很多，说得很长，便於你理解，你真正明白、理解了，你的观念就转变过来。在日常生活当中要去做，那是愈简单愈好，我们愈容易做到。所以在行门上，应用在生活上，是要愈精愈简愈好。经题就非常重要。
「信、解、行三」，这个三桩事情，「不能定说有次第」，次第就是先信再解再行，这是次第。次第有没有？不能说定有，也不能说没有。「不能定说无次第」，不可以说没有次第，也不能说一定有次第。「人必具有信心，而后研求佛法，必明得佛法真实之义，而后方知真实修行，此有次第也。」实在讲，对於初学佛法的人来说有次第，我们都是从这个次第来的。再看底下一段：
「克实而论，若无功行」，功是功夫，行是实行，你没有功夫，没有实行，「则障深慧浅，决不能深解，若无解行，信亦不真，由是言之，信解行定要同时并进，岂有前后次第之可言」。这个话说的也是事实，这就是说明不能说有次第，也不能说没有次第。总而言之，佛度的这些众生，每个众生根性不相同，有些众生的根性是从次第成就的，有些众生的根性没有次第他也成就了。各各人根性不同，各各人遇缘不同，显示出佛法是活活泼泼，也证明佛在此经里头所说，如来无有定法可说。说有次第，变成定法，说没有次第，也变成定法，佛无有定法可说，这是事实真相。
「或遇有人，无端而能信佛，一闻便得明了，亦有於佛法一毫不明，而能发心精进勇猛修行者。」这是举几个例子，这些例子实在讲我们也亲眼所见，也亲耳所闻，确实有这么些人。无端就是没有缘故，他遇到佛法他就相信，他就生欢喜心。也有一些人从来没有听到佛法的，一听到佛法他就懂，尤其是大乘了义的经典，他一听就懂。像过去禅宗六祖惠能，他没有接触过佛法，上山砍柴，砍完了就卖柴，在城市里头卖柴。偶然听到一个人念《金刚经》，他在窗外听听，他一听就听懂了，就听明白了，念的人还不明白，听的人明白了，这就是一闻便得明了。也有於佛法一毫不明，佛法是什么不知道，经里讲的什么也不知道，他就能发心勇猛精进修行。有个例子，就像谛闲老法师那个念佛的锅漏匠，念佛的那个徒弟一样，他什么都不懂，也不认识字，没念过书，对佛法真的一窍不通。老和尚教他一句阿弥陀佛，告诉他，你念累了就休息，休息好了就再念，一直念下去，一定有好处。他也不晓得什么好处，他就肯老实念。念了三年站著往生，真有好处，他真得到了。这是属於这一类的人，这样的人真的难能可贵。最麻烦的人就是知识分子，最麻烦，不老实，妄想、疑问很多，所以成就相当不容易。像这里面这些人，可以说没有一个不成就的，这什么原因？
「此皆夙世本有功行」，这就说到过去生中，不是他这一生的，过去生中生生世世修行，他有功夫。这一生家庭环境不好，没有机会去念书，没有机会闻法，偶而闻到了，过去生中的宿根现前，这样的一个力量。「今遇因缘，遂尔发现，非偶然也」，绝对不偶然，这是我们要晓得的。我们要想学这些人还学不像，这才晓得不是偶然的，如果是偶然的，我们应该会学得会，我们怎么学也学不上。为什么学不上？我们过去生中没有他那么深厚的功行，人家是过去生中功夫成就的，所以遇缘他就能成功。
「必须真实如法做到，始名曰行。」读经，会读的人，读经就是反省自己。我这一天从早到晚处事待人接物，我的思想、见解与佛在经上所讲的诸法实相相应不相应，我所作所为的与佛在经上讲的教训相应不相应。这叫会读经，这是真的在读经。如果相应，要保持不要失掉；不相应的，要依照经上的道理、教训改过来，这叫修行。这就是真正如法做到，所以这叫行，叫修行。「真实见到佛理，始名为解。」解绝对不在经典文字之中，要去做，做到了，证实了，那个解是真的，那你真的解了。「真实知得归依三宝之益，始名曰信。」真实明了皈依三宝是觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这个觉正净的利益，这叫真信，可见信解行证都不容易。「凡亲眼见得，亲身做到之事，则谓之证。」我前面跟诸位说过，我们不能够做到深证，要做到浅证。经上讲的原理原则，一定要用在日常生活上、用在工作上、用在应酬上，处事待人接物的应酬上，掌握著《金刚经》的原理原则，真正做到就证到了。信解行证就在眼前，就在今天，时时有证，处处有证，那你就真的得受用。
今天时间到了，我们就讲到此地。