金刚经讲义节要 （第三十三集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0033
请掀开经本，第六十七面第五行，从注解的第十五段看起，「生者，任运而生，无住，无妨随缘而住，虽住而实无所住」。昨天我们讲到此地，接著再往下看：
「任运而生者，法尔显现，生而实无所生」，这句话的意思也很深，所说的都是事实真相。所谓任运而生，也就是它自自然然所现的相状，没有一丝毫的意思在里面。如果有一点意思存在其中，就不能叫任运了，也不能叫法尔。法尔跟自然的意思很接近，比自然还要来得自然，这是佛学里面一个名词术语，叫法尔，就是说它原来就是这个样子。生而实无所生，生是指一切万法，一切万法在佛经里面常讲十法界依正庄严，我们现代术语里面讲的宇宙人生万法，意思都是相同的。这么多的现象生起，在我们观念当中，常识里面，都以为是真的有生，真的有灭。这是我们观察不够精密，没有看到事实的真相，如果看到事实真相，确实是佛在经上讲的，这一切现象当体即空，了不可得。这些话在佛的经论里面我们时时可以看到，但是看到之后总会生起疑惑，不能接受，不能相信。为什么这些法是当体即空了不可得？明明在眼前是实实在在的，为什么说它是空？而我们感觉的这个实实在在的，正是一种错觉，没有见到事实的真相。
这个事实的确很难懂，很难理解，所以佛在经上，就是本经也说，他用梦幻泡影来做比喻，说明一切现象的真相确实是梦幻泡影。梦，我们都有作梦的经验，梦里面有没有现象？有，确实有现象，有不少人梦醒之后，对於梦中境界还记忆得很清楚，可是醒了之后晓得那是空的。我们再进一步来观察，正在作梦时候，那个境界到底是有还是空？醒来之后，我们觉得是空的，正在作梦的时候，到底是有还是空？实在讲还是空的。所以佛法里面讲空跟有是一桩事情，不是两桩事，《心经》上说得很好，「色即是空，空即是色，色不异空」，不异就是没有两样，「空不异色」，色跟空是一不是二。这个空，在佛法里叫它做真空，真空不空，妙有非有，相有叫妙有，妙有非有，真空不空。因为空它能现相，虽现相还是空的，这个我们要细心去体会，真正能契入这个境界，实在讲你就得自在，对於一切万事万物你不会执著。所谓不执著，就是我们讲你真的放下，放下了你就没有烦恼，於一切法当中没有得失的心，得到没有欢喜心，丢掉也不会烦恼；没有得失的心，那个生活就能够随缘，就不攀缘。随缘过日子，就是诸佛菩萨，我们凡夫过日子，不是随缘，是攀缘。攀缘里面有得失、有分别、有执著、有烦恼；随缘里面，这些东西统统没有，没有分别，没有执著，没有烦恼，那个生活真正是我们讲的自在幸福。心里面清净，充满了高度的智慧，而不是无明。关键就在你对於宇宙人生的真相，你是不是认识？这个真相是生而无生，有而非有，这才是事实真相。
所以佛教给我们处事待人接物的态度，这就是佛家讲的修行，教给我们「应无所住，而生其心」。为什么一定要这么做法？这与事实真相相应。事实的真相是有而非有，非有而有，因此佛教给我们无住，因为它是实无所生，无住就对了。虽然实无所生，它确实生起现象，所以教我们而生其心，与事实真相相应。这也就是说，诸佛菩萨他们六根对外面六尘境界，他的态度与事实真相完全吻合，这就叫做觉者。佛陀是梵语，翻成中文意思就是觉者，真正觉悟，彻底觉悟。我们六道凡夫不觉，迷惑，迷惑就是把事实真相恰恰颠倒，这是经上常讲，凡夫颠倒妄想。我们把假的幻相当作真相，以为这是真实的，把真实的当作是虚无、假的，不能够接受的，恰恰颠倒，跟事实真相颠倒。事实真相在《般若经》里面讲的叫诸法实相。
经上讲的一真法界、十法界，讲真如、讲本性、讲如来藏，名词一大堆，随便在佛经里面看一看，你都能找到几十个不同的名词、术语，都是说一桩事情，就是宇宙人生的真相。这个真相，为什么它是任运而生，法尔显现？相宗经论分析得最为细微，《华严》也是属於相宗六经之一。佛在经上告诉我们，十法界依正庄严，当然其中就包括一真法界，「唯心所现」，一真法界是唯心所现。心是体，有体它一定有作用，没有说有体不起作用的，没这个道理。有体一定起作用，这个作用就是任运而生，法尔显现，这是讲的一真法界。凡夫迷失了真性，在这里头又起了分别执著，这就是所谓一念不觉而有无明，无明就把性变成了识，识是分别。分别心一起来，一真法界就变成十法界，说实在的话，是不是一真法界真的变成十法界？不是的。变成十法界是自己的错觉，法界决定没有跟著你变，是你自己产生的错觉。就好像我们戴上一个有色眼镜一样，我们戴上一个蓝的眼镜，看到外面统统都一层蓝色，是不是外面境界都变成蓝色？不是的。是自己的错觉，外面境界实在讲没有随我们改变，是我们自己改变了自己的观念，这是事实真相。如果外面境界真的被你改变，那还得了吗？那诸佛菩萨跟你在一起，他怎么能住一真法界？
然后我们才恍然大悟，原来这个虚空法界一个人是一个法界，决定没有相同的。就是对於宇宙人生，各人有各人的看法，里面有部分是共同的看法，这个佛法里面讲叫共业。在《楞严经》上，佛说的叫「同分见妄」，都是看错了，但是他看错的，两个人相同，叫同分；两个人看法完全不相同，叫「别业见妄」，都是你见到虚妄的境界。怎么会变成虚妄境界？前面我们引用《楞严经》上「皆由不知二种根本」，那个好，真的把根源讲出来。这是「同分见妄」跟「别业见妄」，所见的都是虚妄境界。为什么会产生这个虚妄？我们用的是妄心，我们心里头有分别、有执著。如果把分别执著统统舍掉，真心现前，真心现前就好比我们把眼镜拿掉，看到外面事实的真相。一定要在佛法里面讲，破一品无明，见一分真性，那见到真相。什么样的人才见到宇宙人生的真相？以大乘圆教来说，要初住菩萨，初住菩萨见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，证一分法身，他见到的是一真法界，他跟诸佛如来所见是相同的。所以佛在经上讲的这些他完全承认，为什么？他都见到了。虽然见到，他见得不够彻底，不够广大，也就是见得不圆满，为什么？无明没有破尽。但是他所见的确实是真的，跟如来果地上的见解相同。
「果能如是」，这就是圆初住以上的境界，「则法法都显无住生心，物物莫非般若实相」。这句确实把诸佛菩萨在日常生活当中点点滴滴，显示出大圆满的所以然的道理说出来。前面跟诸位报告过，诸佛菩萨即使是穿衣吃饭这些微不足道的小事情，他能够将他从初发心一直经无量劫修持到证果，这些功德都在一桩事情上显示出来。这个地方把所以然的道理说出来。这就是他在任何一法上都显示出无住生心，任何一物上都显示出实相般若，所以诸佛菩萨的生活是生活在圆满的智慧之中。不像我们，我们生活在无量烦恼之中，苦不堪言。无量无边的烦恼从哪里来的？从迷失了自性来的。也就是宇宙人生的真相我们迷了，无论做什么事情，点点滴滴里面都显示出无量无边的烦恼，无量无边的无奈，这个苦，根本原因在迷悟。这样我们才真正体会到佛法不能不学，佛法对我们有切身的利益，有真实究竟圆满的利益。
「学佛必须依教奉行」，这一句非常重要，学佛要不能做到，那没用处，不能解决问题。不能解决问题就是不能解决我们在生活里面无量的烦恼，不能解决这个问题，不能解决我们生生世世的无奈。所以一定要依教奉行，学多少就做多少，学了就做。「教义幽深，必应得其纲要所在。」教义为什么这么深？是事实真相本来就是这个样子，不是佛讲经说法故意说得这么深，佛没有这个意思。事实如此，理事都深，也就是说都不是容易明白的，因此学习要掌握到纲要，所谓有个门路可入。「不应住色生心，不应住声香味触法生心」，这一句也可以说是纲要，这句好懂。这个经文我们一定要清楚，「不应住色，生心」，不应住色就是应无所住，后面生心，就是而生其心。不应住声，不应住香，不应住味，不应住触，不应住法，这个句子下面就省略了，这就是应无所住。「应无所住而生其心」这句是总纲领，这一句是解释应无所住，哪些东西无所住？说了色声香味触法六尘，就把所有一切法都包括尽了，一切法不外乎这六大类。这六大类都不能住，住就错了。不住是不住法相，生心是不住非法相，也就是说，不住是不著有，生心是不著空，空有二边都不著，与事实真相就相应。
所以这个句子念法是「不应住色，生心」，不可以把生心连起来读，那就错了，它是两个意思，生心就是而生其心。经文文句是非常的精简，现在人念很难懂，如果现在人念的话，这上面要加几个字，「不应住色而生其心」，这就好懂。下面句子，句句都是这样的，不应住声而生其心，不应住香而生其心，都是这个意思。这样念大家就很明白，意思就不会含糊。不住，心清净，不住就是不染著，心里头干干净净，绝不为境界所染；生心则有受用，不是没有用处的，有受用。否则的话，自在、幸福、美满从哪里来？一切没有受用，从哪里来？有受用，有受用而不执著，随缘而不攀缘，这才得自在。实在讲福报真正是无有穷尽，生心是修福。
「无论修何法，行住坐卧不离这个，才有入处。」这个入，简单说有两重意思，一个是我们的生活进入佛菩萨的生活范围，超凡入圣。我们现在是凡夫生活，刚才说了，凡夫生活是烦恼、忧虑，苦不堪言，生死轮回。佛菩萨的生活是自在快乐、幸福美满，不生不灭，他没有六道轮回，「入」是有这个意思。第二个意思是明心见性，这是从理上说，破无明，显自性，这是入。「而自性清净心，才能透露出些消息」，唯有这样做法。所以修行，此地说得好，无论修何法，佛法里面所谓八万四千法门，无量法门，无论你修哪个法门，这个法门就是你修行生活的纲要，也就是我们生活的原则。依这个原则，用在日常生活当中，行住坐卧都不违背这个原则，这叫做一门深入，你就有入处，入处就是我们俗话说你就能证果，就能够证得。自性清净心的现前，就是禅家讲的明心见性，这才有明心见性的消息。念佛法门也离不开这个原则，我们看到有些念佛人，一句佛号，行住坐卧不离这个，就是一句阿弥陀佛。功夫用久了，他就见性，他就得一心不乱。一心不乱里面，所谓事一心，他得定，事一心是禅定，理一心是开悟，是见性，理一心就见性。
「所修之法，亦可望有成就之期也」，他所修的法门得到成就。净宗的成就，绝对不是说死了以后往生西方极乐世界，这才是成就，这个讲法只说对了一半，不是全对。全对是怎么个说法？现在这个肉身在世间就没有生死，世间人贪生怕死，他没有生死。什么叫没有生死？他生死自在，这是真的，是事实。他愿意什么时候走，他就什么时候走，想在这个地方多住几年也不碍事，他有这种功夫。世间人生活有忧虑、有烦恼，他没有，他心清净，清净心生智慧，他充满了智慧。没有成就的人依旧是烦恼重重，成就的人，心里头只生智慧不生烦恼。六祖惠能大师在五祖忍和尚那里说，弟子心中常生智慧，我们读了这段文，想想自己很惭愧，我们是心中常生烦恼，人家心中常生智慧。什么原因？他的心清净，清净心起作用就生智慧。我们的心不清净，我们心在迷、在染，所以起作用就是烦恼，无明烦恼。念佛念到功夫成就，现在就得利益，现在生活实在讲跟西方极乐世界就没有两样，这才叫真正的证得。见阿弥陀佛、见十方一切诸佛，不是到西方极乐世界之后，才能够每天去拜访无量无边诸佛。没到西方极乐世界，你只要念到事一心、理一心，功夫好的人，不必说打坐，在定中就可以去见一切诸佛菩萨，行住坐卧都行，这高级功夫。一动念头，境界就现前，就能够上供诸佛下化众生，这才是真正的成就。
为什么有些人有成就了，好像著急著赶紧就到极乐世界去？这是什么回事情？佛法当中常讲佛法因缘生，我们对他不知道，他自己清楚得很，这个世间在现前缘尽了，缘尽了他就走了，哪个地方有缘他就到哪去。这个地方将来再有缘的时候他又来了，他来去自由。诸佛菩萨住在世间没有别的理由，就是缘，正所谓佛不度无缘的众生，众生有缘他就来了，没有缘，他就走了。哪个地方有缘哪个地方就现身，所谓功夫真的到家，不用说到理一心，事一心就行了。到事一心，就不止一个身，我们现在很可怜，执著身只有一个，不能分身。到事一心就能分身，能分无量无边身，像《普门品》里面说的观音菩萨，哪个地方祈求，他在那里就现身，应以什么身得度就现什么身，没有一定的身形。他身的形状真的是千变万化，这叫得大自在。
所以这段的总纲领我们要记住，一切成就的关键就是在无住生心，我们一定要把它做到。在日常生活当中，生什么样的心，佛怕我们不知道，在这部经上教导我们，生六度心，要无住。我们在世间，不但是在现前这个世间，乃至尽虚空遍法界一切诸佛刹土，都叫世间，当我们六根接触六尘境界，譬如眼见色而不住，心干净，也就是说，决定不能心里头有牵挂；心里头有分别执著、有牵挂，那就大错特错。没有分别，没有执著，没有牵挂，这个心多干净，这是自利。然后生心，生什么心？生布施供养的心，对上供养一切诸佛，对下布施一切众生。我们所看到的这些色相，就是诸佛、众生，从法性上说，他是诸佛，从迹相上讲，他是众生。所以生佛不二，众生跟佛是一桩事情，不是两桩事情。
我们的布施供养同时修，就在一桩事情上这两样事情都修了。从心性里面，我们是以真诚恭敬，跟供养诸佛菩萨无二无别，我们对他供养；可是在事相上，他是凡夫，我们一定以凡夫的方式来帮助他、来布施他。一桩事情，用心是对法性，事相上是对众生，众生在礼节上有差等，这是讲怎样去修布施波罗蜜。无论做什么事情，一定是有条不紊，那就是持戒波罗蜜。一定是依照规矩去做，依照顺序去做，对诸佛菩萨，这是恭敬，这是供养；对一切众生，这是教导，给众生做个好样子，这是布施。所以，持戒波罗蜜也是布施。忍辱、精进、禅定、般若，全在一桩事情里面完成了，没有分开来做，一桩事情里头完成。
在穿衣里面，穿衣里头具足六波罗蜜，具足六波罗蜜就是具足菩萨万行。前面我所说的，菩萨从修因到证果，无量无边的功行，就在一桩事情里头他统统圆满，都做完了，日常生活当中点点滴滴，无不具足六度万行。所以，诸佛如来从修因到证果，都在任何一桩事情都圆满的显示。像释迦牟尼佛在本经，著衣持钵，入舍卫大城乞食，穿衣，在穿衣这上面圆满显示，六度万行都在穿衣上；吃饭，六度万行都在吃饭上。这就是《华严经》上讲的，「一即一切，一切即一」，任何一法都具足一切法。佛菩萨是这样的，我们是不是这样的？也是，没有例外的，如果说我们不是，那就大错特错。我们是怎样的？无量劫来，生生死死，迷惑造业受报，也在任何一桩事情表现无遗。我们吃饭表演这一套，穿衣也表演这一套，点点滴滴统统表演的是这一套，也是一切即一，一即一切，这些事实真相佛说尽了。我们平常粗心大意，佛要不是这样详细给我们说明，我们怎么会知道？佛这么一说，我们想想果然不错，他是圆满显露，我们也是圆满显露。所以凡跟圣，实在讲差别就是一念迷悟，一念觉，凡夫就成佛，一念迷，佛菩萨就变成凡夫，就是一念迷悟。
迷悟我们很难体会，迷悟的样子是什么？理我们不容易体会到，我们从相上著手。觉悟的相就是无住生心，这是觉悟的相。迷惑的相，迷惑的相就是处处有住，他也生心，他生的是烦恼心，生的贪瞋痴慢，生这种心。如果我们用六度来说，凡夫生的这个心就是六度的反面，菩萨生布施心，凡夫生贪悭心，菩萨生持戒心，凡夫生造恶心。我听说现在年轻人，如果说不做点坏事，显不出他是英雄好汉，不会被人尊敬，你说怎么得了！菩萨生忍辱心，凡夫生瞋恚心，六度的反面。我们也生心，跟佛菩萨生的心不一样，佛菩萨生的心称性，我们生的心跟性德完全相违背，果报当然就不相同。佛菩萨得大自在，他们生活的空间是虚空法界无量无边，我们的生活空间愈来愈小，愈来愈苦。所以无住生心这句经训非常重要。我们念佛，如果晓得这个道理、晓得这个事实，要依教奉行，我们得功夫成片、一心不乱都不是难事。如果你要问为什么？很简单，因为你看得破、放得下。
请看下面的经文，这段是「证以报身不住」。这是佛为我们现身说法，佛教给我们不住，他住不住？他要给我们做一个榜样。
【须菩提。譬如有人。身如须弥山王。於意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】
这个地方有「即非、是名」，前面这个意思都跟诸位报告过。『身如须弥山王』，这是讲诸佛如来的报身。我们在「赞佛偈」里面常常念到「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，佛的眉毛当中有两根白毫，很长，盘旋在一起，好像一个珠子在当中一样，其实是两根白毫。有多大？是五座须弥山那么大，你想佛的身相多大。佛的眼睛就像大海一样，像海洋一样。这都是形容相大，你说他身体多大？所以此地讲「须弥山王」，「王」就是须弥山里面最大的。实在讲须弥山，每个小世界有一个须弥山，须弥山很多，大小也不相等。一个小世界里面最大的这座山叫做须弥山，每个世界果报不相同，所以每个世界范围大小也不一样，须弥山的大小当然也不一样。须弥山王是说众多世界的须弥山最大的一座须弥山，不是普通的须弥山，用它来形容佛的报身。我们看注解。
「有人，指发大道心之人」，这不是普通人，就是前面所讲的「善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，是这个人，这个人发了大菩提心。「大心为因，大身为果。」诸佛与大菩萨，为什么他们的身相这么大？总离不开因果的关系，这些人发的心大，因此感得的果报也大。「多劫勤修六度万行，福慧双严，功行圆满，方能证得，所谓无边相好身也。」这是把佛的身相，虽然文字不多，给我们介绍的应当是相当详细。他的身相好。身相怎么来的？是多劫勤修六度万行，这个「行」是念去声，念去声当作动词讲，不当作名词，当作动词。也就是日常生活之中，他所修学的无量无边，六度是他的纲领，六度展开是无量无边的行法，修行的方法，归纳起来不外乎这六大类，这叫六度。不是短时间的修学，多生多劫勤修，勤苦的修学，不间断的修学，他才能有成就。
福慧双严，因为他能够而生其心，这修福，因为他能够一切无住，他修慧。所以诸位要晓得，慧是无住，心有住就迷了，就没有慧。心要做到无住，那是真智慧，是你的真心，清净心现前。稍稍有住，你的心里面就迷了，就被污染，就不是真心。所以福慧双严，功行圆满，圆满从哪里说？从自性完全显露，这就叫圆满。经上告诉我们，等觉菩萨还有一品身相无明没破，这个没破，就是说他心里面还有这个东西没放得下，其他都放下了，最后就剩这么一点点他没放下。这一点点再放下，他就圆满，那叫成佛。所以严格的说，等觉菩萨还是有住，他住什么？住那一品身相无明。等觉菩萨比其他的菩萨可以说是无住，但是跟佛一比较，他还是有住。到成佛，那真的是无住，应无所住才做到圆满，圆满就成佛。方能证得，「证得」这是佛身，佛的报身，无边相好身，相好是性德圆满显露出来的。身有无量相，相有无量好，不是我们世间所谓的三十二相八十种好，那是不足以为道，太渺小了。佛的相，像我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛，《无量寿经》上见到的极乐世界阿弥陀佛，都是身有无量相，相有无量好。这是报身的佛相，他修行证果所得到的、所成就的。
「无论果位因地，相与非相，皆不可取。」佛得到这样殊胜庄严的相，我们要问他是不是很高兴？如果他还要觉得很高兴、很满意，给诸位说他决定得不到，他是凡夫，他心不清净。喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人讲叫七情，情就是迷，情就是颠倒，就是妄想。他还有个喜欢，他的情没断，他还是迷而不觉，那怎么能成佛？怎么能证果？决定没有这个念头。所以说无论是果位因地，如来的报身这是果位，菩萨、声闻、缘觉都是因地。我们从前面读过，小乘初果须陀洹，这是最浅的一个因地，都不著，相与非相二边都不著。小乘须陀洹就不著，所以他能证须陀洹果。
「若於此理少有未明，则修因时，便於应无所住，而生其心，不能深契，此佛举问之微意也。」佛问的意思很深，唯恐我们在因地修行的时候，对於佛这个教训没有能够深深体会。不能深深体会，从哪里看？你没做到。佛法说实在的是知难行易，不是知易行难，不是的，知难行易。因为知难，所以释迦牟尼佛出现，为我们讲经三百余会，说法四十九年，知难。行，佛在一切经里面我们仔细去看，从来没有发现，佛没有领我们打个佛七，佛也没有把我们召集起来在一起坐个禅，没有。好像修行各人是各人事情，佛从来不问，从来不干涉，行易，行不难，知难。你说我知道了，做不到。你知得不透彻，你不是真正知道，真正知道，没有做不到的，这一点我们要清楚。
《金刚经》读了，有些人读了很多年，甚至於有些人都背得很熟，《金刚经》从头到尾背一遍只要十三分钟，我见过的，可是他还是烦恼重重，分别执著比一般人还要厉害。经念得这么熟，不能深契，没真懂。真正懂了，哪有放不下的？我们看看近代这些往生的人，年龄不大，预知时至，又不生病，说走就走了，站著走的，坐著走的，那么样自在潇洒，什么道理？人家真放下了。佛讲的这个经义他真明白、真懂了，真懂是什么？世间所有一切现相是假的。就像本经所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，他真懂、真明白了，所以绝对不把这些假东西放在心上。彻底放下，这一放下，来去就自由，障碍没有了，就这么回事情。绝对不是说，他能做得到，我们做不到，没这个事情。他做得到，我们人人都做得到，问题在你自己肯不肯？这个东西不必问别人，与别人不相干，问自己，自己肯不肯放下一切虚妄。
佛在此地问这个话，意思就很深，一般我们看经文粗心大意，看不出经文里头的门道。佛这几句话，『譬如有人，身如须弥山王，於意云何，是身为大不』，佛就问这么几句话。须菩提尊者懂得佛的意思，答得好，他答的里面，说『佛说非身，是名大身』。「非身」有两个意思，「一约证果，所证乃清净法身之体，非此报身之相，则非身指报身言」。成佛了，证果了，证果证什么？证法身，证清净法身，而不是指证的报身。所以非身，佛证的是清净法身，不是报身，这个非身就是指报身。第二个意思，「约证果，既是法身体，法身周沙界，其大无外，遍入微尘，其小无内，无形相，无数量，净名云，佛身无为，不堕诸数，意显约体言，故说非身，则非身指法身言」。前面一个意思，非身是指报身，后面这个意思，非身是讲法身。一个从事上讲的，一个从理上讲的，后面是从理上讲的，他证的是法身体。
法身决定不能执著他是一个身，法身是什么意思？法是万法，一切万法实在说就是一个自己。所以一切法就是自身，尽虚空遍法界是一个自己。这个很难懂，初学的人愈听愈迷惑，怎么尽虚空遍法界是一个自己？实在讲虚空法界是自性变现出来的，自性是自己的本体，就是自己的真心，自己的本性，真心本性是一个。所以经论曾讲，十方三世佛，共同一法身，说十方三世佛，把我们都包括在里面，一个都不漏，因为一切众生都是未来佛，三世佛是过去佛、现在佛、未来佛，我们都包括在其中，共同一法身。这就好比大海，佛在经上常用这个做比喻，而我们每个人就像大海里面起的水泡，水泡从哪来的？大海里头起的。水泡没有破的时候，好像我们有一个范围，这就好像我们现在执著身体是自己，身体之外都不是自己。哪一天水泡破了之后，才晓得整个大海是自己。佛在经上举过这个例子，教我们从这个例子里面去思惟去想像。
梦境也是个好例子，我们作梦的时候，梦里面有自己，也梦到很多人，梦里面也有山河大地，也有虚空世界。如果我们梦醒之后，自己冷静去想想，整个梦境从哪里来的？都是自心变现的，离开能变的心，哪有梦境？如果你发现这个道理，你才肯定，原来梦中所有的统统是自己。梦中自己那个人是自己，梦中所有一切人都是自己变的，还是自己。梦里面山河大地、虚空都是自己变的，除了自性之外什么也没有。佛告诉我们，现前尽虚空遍法界是我们真如自性变现出来的，前面讲「任运而生，法尔如是」，尽虚空遍法界是一个自己，一切诸佛也是自性变的。所以净土宗给你讲理的时候，叫自性弥陀，唯心净土，西方极乐世界阿弥陀佛从哪来的？我们自性变现出来的，离开心性，一法也不可得。自性变现出来的一切万事万法全是自己，那个叫做法身。所以法身不是指一个身，法身的意思就是尽虚空遍法界是一个自己，法身是这么个意思。因此诸佛菩萨在一切世界里面现身，他现得那么容易，现得那么自在，随时现身，随处现身，为什么？能现的是法身，法身充满了宇宙，哪个地方有缘，就立刻现身。
如果诸位要是想不通这个道理，现在科技给我们提供了很大的启示。譬如电视，你看频道一拨，画面不马上现身了吗？任何一个地区，你打开电视频道一拨，马上就现身。拨频道就好比是缘，缘一具足，立刻就现身。他为什么会现身？因为电波是每个空间、每个角落无处不在，电波就像我们讲的法身一样，无处不在。有这个缘，我有电视机，把频道一拨就现，这是缘，缘足了他就现身；现什么样的身也要靠缘，随类现身。经上讲，应以什么身得度就现什么身，没有一定的，真的是千变万化，真的得大自在。我们凡夫因为执著这个身是自己，就不能现第二个身。诸佛菩萨我相没有了，我相、人相、众生相、寿者相统统没有，所以他就能现一切身，他没有执著。法身是这个意思。
法身不能说他是一个身相，所以叫非身，非身的意思是讲法身。佛的大身、报身是从法身里面现出来的，这个现的是自受用身，自己受用的；教化菩萨，现他受用的报身，他受用的报身，大小、相好又不一样，随著被度化的众生，随著他的境界，报身大小也不相同。由此可知，身没有定相，真的是佛在经上讲的「一切法从心想生」。我们凡夫一切法是自己心想生的，诸佛菩萨没有心想，所以诸佛菩萨所有一切化身，度化众生的事业，是众生心想生的。众生心里想，喜欢什么样的相状，佛菩萨就现什么样的相状，总现出来让你很欢喜，很愿意接受，所以是「随众生心，应所知量」。而不是佛菩萨要现一个什么身，没有，他没有意思，是随著众生的分别执著，随著众生的念头而现相。所以诸佛菩萨无论是因地果地都不执著。
末后教给我们，「不必著有，不必著无」，有无二边都不必执著，「然后修因时，便能不取我相，不住六尘，而生清净心矣」。这是在修行功夫上说无住生心，完全在修行功夫上说。只要一切不执著，空有二边都不执著，我们的清净心就现前。清净心现前就是智慧现前，清净心起作用就是智慧。请看底下这段经文。
【须菩提。如恒河中所有沙数。】
世尊当年在世说法，大部分的时间都在恒河流域，所以世尊往往讲到数量大的数字，他就用恒河沙来做比喻。经论上恒河沙的比喻非常之多，是这么一个缘故，举比喻愈近愈好，大家都看见，都能够体会得到。恒河是印度很长的一条河流，这是我们现代人都知道的，而恒河的沙非常细，跟我们一般的沙确实不一样，很细很细，细得像面粉一样。这条河里面多少沙？太多了，佛用这个比喻说明数量之多，如恒河中所有的沙数。
【如是沙等恒河。】
这个意思是把恒河的沙，一粒沙再把它变成一条恒河，恒河沙数的恒河。每一条恒河里面又有那么多的沙，这个数量怎么个算法？
【於意云何。是诸恒河沙。】
就是一粒沙把它比作一个恒河，恒河沙数的那些恒河，河里面的沙。
【宁为多不。】
多不多？实在说，一条恒河的沙已经就很多了，再把每粒沙变一个恒河，这简直没法子计算。
【须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。】
须菩提尊者的答覆跟我们的想法完全相同。单单说一条恒河的沙已经是数不清，已经是太多了，无法计算。何况是你再把一粒沙变成一条恒河，所有的恒河沙，那怎么计算法？太多了。
【须菩提。我今实言告汝。】
『实言』这一句这个字眼很重要，说明佛讲的话真实不虚，绝不是假话，老老实实告诉你。
【若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。】
前面比较福德，佛是以大梵天王，三千大千世界的七宝布施，那个数量已经相当可观。这第二次用的恒河沙数的恒河沙，比大梵天王三千大千世界七宝布施，不知道要多多少倍。因为三千大千世界七宝布施，我们能够计算得出来，这个恒河沙的数量就太大了，简直是没有法子计算。沙的数目都不能计算，佛这里又加了一番，大家看到了，把恒河沙数每粒沙再比喻作三千大千世界。换句话说，前面那个大梵天王他的布施只是一粒沙而已，只是一个三千大千世界的七宝布施，一粒沙。现在这个人布施是恒河沙数的恒河沙三千大千世界七宝布施，这怎么能比？无法比。得福多不多？
【须菩提言。甚多。世尊。】
无法计算。小注里头，「实言告汝，说在此，而意在下文」。真正的意思比较在下面，这个地方只举出这个事，作个大前提而已。「使知所说、持说之福，更多於此，是真实语，不可不信。」受持、为人演说的福报，比恒河沙数三千大千世界七宝布施的福德还要大，这是佛实在说的，不是说假话，说的是真的。
「恒河无量，河沙无边，借有为法之极大福德，作一比例。」他为什么比不上受持《金刚经》为人演说的福报之大，就是他这里是有为法。有为法的福报再大，有享尽的一天，他那个福报会享得尽的；无为法没有穷尽，所以不能比。学佛的人最要紧的地方，是把我们现前有为如何把它转变成无为，那你就真正是佛弟子。你能够转境界，转识成智，识是有为法，智是无为法。天亲菩萨在《百法》里面给我们排列得很清楚，八识五十一心所有为法，真如无为是无为法。清净心是无为法，应无所住，而生其心，是无为法。
我们看底下这段，佛真正的意思就在这段，「显持经胜」，显示受持《金刚经》的福德殊胜。
【佛告须菩提。若善男子。善女人。於此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】
这个意思就是讲不必受持全部《金刚经》，在《金刚经》里面能够『受持四句偈』，四句是一首偈，《金刚经》上任何四句都叫一首偈，并没有指定哪四句。也就是说，当你在读诵这部经的时候，你与哪四句有缘，你很喜欢，你下定决心要依教奉行，这叫做受持，是真的接受，真的要这么做。四句是一首偈，两句是半偈，半偈一句说实在的话都是一生受用无穷。果然认真受持而不失掉的话，半偈一句都能证果，都能契入。你要问为什么？因为一即一切，这是它真正的原理。一切即一，所以任何一句、两句都可以。
「四句偈等，极言持说极少之经，尚福德胜前，则持说全经，其福更胜，不待言矣。」那还用得著说吗？「受持，则能自度」，受持意思前面都说过，决定不能忘记，决定不能错解。学佛的同修，有不少人以为每天把经念一遍，这叫受持，那是完全错了，那个只叫读诵，不是受持。读诵的福很小，因为你读诵还是有为法，受持才能转境界，才能把有为转成无为。受是完全没有怀疑，没有夹杂的接受了，完全接受。接受之后就完全照做，譬如前面讲的两句，半偈，「不应住色生心，不应住声香味触法生心」，这是半偈，两句，你真的明白，我真的照做，六根接触六尘境界真正在学不住，学无住。在日常生活当中，工作也好，待人接物也好，认真的去学菩萨的六度。认真去学，尽心尽力去学，那叫生心，这才叫受，这是受字的意思。持，永远保持而不失掉，所以持就是相继的意思。受，在净宗里面讲，就是净念，大势至菩萨教给我们「净念相继」，净念相继就是此地受持的意思。你看净，净就是无住，有住就不清净，应无所住就清净。念是生心，相继就是持，保持而不失掉，这样能自度。
「为他人说」，随时随地真诚、热心把这个法门介绍给别人，他喜欢听，给他讲，不喜欢听，也给他讲。给他讲了他骂你，骂你也无所谓，佛法当中常说「一历耳根，永为道种」，他听进去，阿赖耶识里落印象，那个印象他不会去掉的，这就是你把佛法真正介绍给他。他这一生不相信，那个种子永远不会消灭，说不定来生来世，后生后世，他这个种子起现行，起作用，他发心学佛。所以种子可以在这一生种，不一定在这一生成熟。很欢喜接受的，这一生有成熟的希望，不愿意接受的，这一生不能成熟，我们晓得后来会成熟。这一生他骂你，到后来他会感激你，幸亏你在这一生给他种了种子。所以为他人说，则能度他。
「自度度他，是菩萨行，故福德极大也。」自度度他里面，为他人说只是言说，言教，而自身受持，诸位要晓得那是身教。你自己这样做了，做给别人看，让凡夫看到佛菩萨的生活，怎么会不羡慕？怎么会不欢喜？我们跟人家说佛法，人家不肯相信、不肯接受，原因在哪里？我们没做到。你劝他，他一看你学佛学这么多年，还不是一天到晚生烦恼，我们就没话好说，没做到。必须自己先要做到，自己的生活确实幸福、快乐、美满，表现在外面，最低限度，佛经里头讲的法喜充满，一天到晚欢欢喜喜、快快乐乐，人家看了才羡慕。如果你学佛，学得一天到晚愁眉苦脸的，人家一看你这样子，佛不能学，你看学成这个样子，那还能为人演说吗？可见得受持不但是自度，自度是度他的根本，这个要知道。所以我们学佛的人，一定要叫你自己邻居、你常常接触的人，看到你跟别人不一样，你一天到晚欢欢喜喜，快快乐乐，只要有这个表现，你不去度他，他就来找你。
我们在达拉斯，道场附近住的一些外国人，我们言语不通，但是他问英语好的这些同修们，那些人为什么生活得那么快乐？他就感受到。我们住在这个小地方，我住的地方是一个小社区，附近的外国人向悟学打听，问我们这些人是干什么的？为什么他们生活得那么快乐？问悟学。由此可知，要真的去做，做出来之后，你看这些外国人来找我们，我们要告诉他生活快乐的做法，他一定会接受，他想快乐，他想过得幸福。我们在达拉斯建立那个小道场，道场开幕的时候，第一天我们就开放，招待这些邻居。几条街上靠近我们的，每一家我们都送一个请帖给他，我们茶点招待他。那天来了很多外国人到我们道场来参观，我们把这个道场向他介绍，当然我们供奉的佛像也要向他们介绍。
这些外国人问我们，是属於佛教哪个宗派的？他们也有懂得佛教的宗派很多。我就让翻译的同修告诉他们，我说你不要说净土宗，说净土宗他们不懂，愈讲愈迷惑，那个就麻烦了。我说你告诉他，我们学的是阿弥陀佛宗，这样介绍给他。他听了之后，阿弥陀佛是什么意思？他就问我们，我说阿弥陀佛是快乐的意思，他点头，这个他要，他要快乐。极乐世界，快乐的意思。阿弥陀佛是长寿的意思，他也要，他要长寿。阿弥陀佛是清净的意思，他说这个他也要。我说那好，以后我们星期六开放，希望你们都到里边来。他们都是基督教徒、天主教徒，星期天你们上教堂，星期六到佛堂来，没有冲突。到我这个地方来你学什么？学快乐、学长寿、学清净心，这很容易就来了。你要说净土宗，那会搞得他们一塌糊涂，他就不容易接受。可是我们跟他介绍的完全是教义，一丝毫都没有违背。所以，对他们要以善巧方便把佛法介绍给他，让他很欢喜，很乐意的就接受。
我们今天就讲到此地。
请掀开经本，第六十七面第五行，从注解的第十五段看起，「生者，任运而生，无住，无妨随缘而住，虽住而实无所住」。昨天我们讲到此地，接著再往下看：
「任运而生者，法尔显现，生而实无所生」，这句话的意思也很深，所说的都是事实真相。所谓任运而生，也就是它自自然然所现的相状，没有一丝毫的意思在里面。如果有一点意思存在其中，就不能叫任运了，也不能叫法尔。法尔跟自然的意思很接近，比自然还要来得自然，这是佛学里面一个名词术语，叫法尔，就是说它原来就是这个样子。生而实无所生，生是指一切万法，一切万法在佛经里面常讲十法界依正庄严，我们现代术语里面讲的宇宙人生万法，意思都是相同的。这么多的现象生起，在我们观念当中，常识里面，都以为是真的有生，真的有灭。这是我们观察不够精密，没有看到事实的真相，如果看到事实真相，确实是佛在经上讲的，这一切现象当体即空，了不可得。这些话在佛的经论里面我们时时可以看到，但是看到之后总会生起疑惑，不能接受，不能相信。为什么这些法是当体即空了不可得？明明在眼前是实实在在的，为什么说它是空？而我们感觉的这个实实在在的，正是一种错觉，没有见到事实的真相。
这个事实的确很难懂，很难理解，所以佛在经上，就是本经也说，他用梦幻泡影来做比喻，说明一切现象的真相确实是梦幻泡影。梦，我们都有作梦的经验，梦里面有没有现象？有，确实有现象，有不少人梦醒之后，对於梦中境界还记忆得很清楚，可是醒了之后晓得那是空的。我们再进一步来观察，正在作梦时候，那个境界到底是有还是空？醒来之后，我们觉得是空的，正在作梦的时候，到底是有还是空？实在讲还是空的。所以佛法里面讲空跟有是一桩事情，不是两桩事，《心经》上说得很好，「色即是空，空即是色，色不异空」，不异就是没有两样，「空不异色」，色跟空是一不是二。这个空，在佛法里叫它做真空，真空不空，妙有非有，相有叫妙有，妙有非有，真空不空。因为空它能现相，虽现相还是空的，这个我们要细心去体会，真正能契入这个境界，实在讲你就得自在，对於一切万事万物你不会执著。所谓不执著，就是我们讲你真的放下，放下了你就没有烦恼，於一切法当中没有得失的心，得到没有欢喜心，丢掉也不会烦恼；没有得失的心，那个生活就能够随缘，就不攀缘。随缘过日子，就是诸佛菩萨，我们凡夫过日子，不是随缘，是攀缘。攀缘里面有得失、有分别、有执著、有烦恼；随缘里面，这些东西统统没有，没有分别，没有执著，没有烦恼，那个生活真正是我们讲的自在幸福。心里面清净，充满了高度的智慧，而不是无明。关键就在你对於宇宙人生的真相，你是不是认识？这个真相是生而无生，有而非有，这才是事实真相。
所以佛教给我们处事待人接物的态度，这就是佛家讲的修行，教给我们「应无所住，而生其心」。为什么一定要这么做法？这与事实真相相应。事实的真相是有而非有，非有而有，因此佛教给我们无住，因为它是实无所生，无住就对了。虽然实无所生，它确实生起现象，所以教我们而生其心，与事实真相相应。这也就是说，诸佛菩萨他们六根对外面六尘境界，他的态度与事实真相完全吻合，这就叫做觉者。佛陀是梵语，翻成中文意思就是觉者，真正觉悟，彻底觉悟。我们六道凡夫不觉，迷惑，迷惑就是把事实真相恰恰颠倒，这是经上常讲，凡夫颠倒妄想。我们把假的幻相当作真相，以为这是真实的，把真实的当作是虚无、假的，不能够接受的，恰恰颠倒，跟事实真相颠倒。事实真相在《般若经》里面讲的叫诸法实相。
经上讲的一真法界、十法界，讲真如、讲本性、讲如来藏，名词一大堆，随便在佛经里面看一看，你都能找到几十个不同的名词、术语，都是说一桩事情，就是宇宙人生的真相。这个真相，为什么它是任运而生，法尔显现？相宗经论分析得最为细微，《华严》也是属於相宗六经之一。佛在经上告诉我们，十法界依正庄严，当然其中就包括一真法界，「唯心所现」，一真法界是唯心所现。心是体，有体它一定有作用，没有说有体不起作用的，没这个道理。有体一定起作用，这个作用就是任运而生，法尔显现，这是讲的一真法界。凡夫迷失了真性，在这里头又起了分别执著，这就是所谓一念不觉而有无明，无明就把性变成了识，识是分别。分别心一起来，一真法界就变成十法界，说实在的话，是不是一真法界真的变成十法界？不是的。变成十法界是自己的错觉，法界决定没有跟著你变，是你自己产生的错觉。就好像我们戴上一个有色眼镜一样，我们戴上一个蓝的眼镜，看到外面统统都一层蓝色，是不是外面境界都变成蓝色？不是的。是自己的错觉，外面境界实在讲没有随我们改变，是我们自己改变了自己的观念，这是事实真相。如果外面境界真的被你改变，那还得了吗？那诸佛菩萨跟你在一起，他怎么能住一真法界？
然后我们才恍然大悟，原来这个虚空法界一个人是一个法界，决定没有相同的。就是对於宇宙人生，各人有各人的看法，里面有部分是共同的看法，这个佛法里面讲叫共业。在《楞严经》上，佛说的叫「同分见妄」，都是看错了，但是他看错的，两个人相同，叫同分；两个人看法完全不相同，叫「别业见妄」，都是你见到虚妄的境界。怎么会变成虚妄境界？前面我们引用《楞严经》上「皆由不知二种根本」，那个好，真的把根源讲出来。这是「同分见妄」跟「别业见妄」，所见的都是虚妄境界。为什么会产生这个虚妄？我们用的是妄心，我们心里头有分别、有执著。如果把分别执著统统舍掉，真心现前，真心现前就好比我们把眼镜拿掉，看到外面事实的真相。一定要在佛法里面讲，破一品无明，见一分真性，那见到真相。什么样的人才见到宇宙人生的真相？以大乘圆教来说，要初住菩萨，初住菩萨见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，证一分法身，他见到的是一真法界，他跟诸佛如来所见是相同的。所以佛在经上讲的这些他完全承认，为什么？他都见到了。虽然见到，他见得不够彻底，不够广大，也就是见得不圆满，为什么？无明没有破尽。但是他所见的确实是真的，跟如来果地上的见解相同。
「果能如是」，这就是圆初住以上的境界，「则法法都显无住生心，物物莫非般若实相」。这句确实把诸佛菩萨在日常生活当中点点滴滴，显示出大圆满的所以然的道理说出来。前面跟诸位报告过，诸佛菩萨即使是穿衣吃饭这些微不足道的小事情，他能够将他从初发心一直经无量劫修持到证果，这些功德都在一桩事情上显示出来。这个地方把所以然的道理说出来。这就是他在任何一法上都显示出无住生心，任何一物上都显示出实相般若，所以诸佛菩萨的生活是生活在圆满的智慧之中。不像我们，我们生活在无量烦恼之中，苦不堪言。无量无边的烦恼从哪里来的？从迷失了自性来的。也就是宇宙人生的真相我们迷了，无论做什么事情，点点滴滴里面都显示出无量无边的烦恼，无量无边的无奈，这个苦，根本原因在迷悟。这样我们才真正体会到佛法不能不学，佛法对我们有切身的利益，有真实究竟圆满的利益。
「学佛必须依教奉行」，这一句非常重要，学佛要不能做到，那没用处，不能解决问题。不能解决问题就是不能解决我们在生活里面无量的烦恼，不能解决这个问题，不能解决我们生生世世的无奈。所以一定要依教奉行，学多少就做多少，学了就做。「教义幽深，必应得其纲要所在。」教义为什么这么深？是事实真相本来就是这个样子，不是佛讲经说法故意说得这么深，佛没有这个意思。事实如此，理事都深，也就是说都不是容易明白的，因此学习要掌握到纲要，所谓有个门路可入。「不应住色生心，不应住声香味触法生心」，这一句也可以说是纲要，这句好懂。这个经文我们一定要清楚，「不应住色，生心」，不应住色就是应无所住，后面生心，就是而生其心。不应住声，不应住香，不应住味，不应住触，不应住法，这个句子下面就省略了，这就是应无所住。「应无所住而生其心」这句是总纲领，这一句是解释应无所住，哪些东西无所住？说了色声香味触法六尘，就把所有一切法都包括尽了，一切法不外乎这六大类。这六大类都不能住，住就错了。不住是不住法相，生心是不住非法相，也就是说，不住是不著有，生心是不著空，空有二边都不著，与事实真相就相应。
所以这个句子念法是「不应住色，生心」，不可以把生心连起来读，那就错了，它是两个意思，生心就是而生其心。经文文句是非常的精简，现在人念很难懂，如果现在人念的话，这上面要加几个字，「不应住色而生其心」，这就好懂。下面句子，句句都是这样的，不应住声而生其心，不应住香而生其心，都是这个意思。这样念大家就很明白，意思就不会含糊。不住，心清净，不住就是不染著，心里头干干净净，绝不为境界所染；生心则有受用，不是没有用处的，有受用。否则的话，自在、幸福、美满从哪里来？一切没有受用，从哪里来？有受用，有受用而不执著，随缘而不攀缘，这才得自在。实在讲福报真正是无有穷尽，生心是修福。
「无论修何法，行住坐卧不离这个，才有入处。」这个入，简单说有两重意思，一个是我们的生活进入佛菩萨的生活范围，超凡入圣。我们现在是凡夫生活，刚才说了，凡夫生活是烦恼、忧虑，苦不堪言，生死轮回。佛菩萨的生活是自在快乐、幸福美满，不生不灭，他没有六道轮回，「入」是有这个意思。第二个意思是明心见性，这是从理上说，破无明，显自性，这是入。「而自性清净心，才能透露出些消息」，唯有这样做法。所以修行，此地说得好，无论修何法，佛法里面所谓八万四千法门，无量法门，无论你修哪个法门，这个法门就是你修行生活的纲要，也就是我们生活的原则。依这个原则，用在日常生活当中，行住坐卧都不违背这个原则，这叫做一门深入，你就有入处，入处就是我们俗话说你就能证果，就能够证得。自性清净心的现前，就是禅家讲的明心见性，这才有明心见性的消息。念佛法门也离不开这个原则，我们看到有些念佛人，一句佛号，行住坐卧不离这个，就是一句阿弥陀佛。功夫用久了，他就见性，他就得一心不乱。一心不乱里面，所谓事一心，他得定，事一心是禅定，理一心是开悟，是见性，理一心就见性。
「所修之法，亦可望有成就之期也」，他所修的法门得到成就。净宗的成就，绝对不是说死了以后往生西方极乐世界，这才是成就，这个讲法只说对了一半，不是全对。全对是怎么个说法？现在这个肉身在世间就没有生死，世间人贪生怕死，他没有生死。什么叫没有生死？他生死自在，这是真的，是事实。他愿意什么时候走，他就什么时候走，想在这个地方多住几年也不碍事，他有这种功夫。世间人生活有忧虑、有烦恼，他没有，他心清净，清净心生智慧，他充满了智慧。没有成就的人依旧是烦恼重重，成就的人，心里头只生智慧不生烦恼。六祖惠能大师在五祖忍和尚那里说，弟子心中常生智慧，我们读了这段文，想想自己很惭愧，我们是心中常生烦恼，人家心中常生智慧。什么原因？他的心清净，清净心起作用就生智慧。我们的心不清净，我们心在迷、在染，所以起作用就是烦恼，无明烦恼。念佛念到功夫成就，现在就得利益，现在生活实在讲跟西方极乐世界就没有两样，这才叫真正的证得。见阿弥陀佛、见十方一切诸佛，不是到西方极乐世界之后，才能够每天去拜访无量无边诸佛。没到西方极乐世界，你只要念到事一心、理一心，功夫好的人，不必说打坐，在定中就可以去见一切诸佛菩萨，行住坐卧都行，这高级功夫。一动念头，境界就现前，就能够上供诸佛下化众生，这才是真正的成就。
为什么有些人有成就了，好像著急著赶紧就到极乐世界去？这是什么回事情？佛法当中常讲佛法因缘生，我们对他不知道，他自己清楚得很，这个世间在现前缘尽了，缘尽了他就走了，哪个地方有缘他就到哪去。这个地方将来再有缘的时候他又来了，他来去自由。诸佛菩萨住在世间没有别的理由，就是缘，正所谓佛不度无缘的众生，众生有缘他就来了，没有缘，他就走了。哪个地方有缘哪个地方就现身，所谓功夫真的到家，不用说到理一心，事一心就行了。到事一心，就不止一个身，我们现在很可怜，执著身只有一个，不能分身。到事一心就能分身，能分无量无边身，像《普门品》里面说的观音菩萨，哪个地方祈求，他在那里就现身，应以什么身得度就现什么身，没有一定的身形。他身的形状真的是千变万化，这叫得大自在。
所以这段的总纲领我们要记住，一切成就的关键就是在无住生心，我们一定要把它做到。在日常生活当中，生什么样的心，佛怕我们不知道，在这部经上教导我们，生六度心，要无住。我们在世间，不但是在现前这个世间，乃至尽虚空遍法界一切诸佛刹土，都叫世间，当我们六根接触六尘境界，譬如眼见色而不住，心干净，也就是说，决定不能心里头有牵挂；心里头有分别执著、有牵挂，那就大错特错。没有分别，没有执著，没有牵挂，这个心多干净，这是自利。然后生心，生什么心？生布施供养的心，对上供养一切诸佛，对下布施一切众生。我们所看到的这些色相，就是诸佛、众生，从法性上说，他是诸佛，从迹相上讲，他是众生。所以生佛不二，众生跟佛是一桩事情，不是两桩事情。
我们的布施供养同时修，就在一桩事情上这两样事情都修了。从心性里面，我们是以真诚恭敬，跟供养诸佛菩萨无二无别，我们对他供养；可是在事相上，他是凡夫，我们一定以凡夫的方式来帮助他、来布施他。一桩事情，用心是对法性，事相上是对众生，众生在礼节上有差等，这是讲怎样去修布施波罗蜜。无论做什么事情，一定是有条不紊，那就是持戒波罗蜜。一定是依照规矩去做，依照顺序去做，对诸佛菩萨，这是恭敬，这是供养；对一切众生，这是教导，给众生做个好样子，这是布施。所以，持戒波罗蜜也是布施。忍辱、精进、禅定、般若，全在一桩事情里面完成了，没有分开来做，一桩事情里头完成。
在穿衣里面，穿衣里头具足六波罗蜜，具足六波罗蜜就是具足菩萨万行。前面我所说的，菩萨从修因到证果，无量无边的功行，就在一桩事情里头他统统圆满，都做完了，日常生活当中点点滴滴，无不具足六度万行。所以，诸佛如来从修因到证果，都在任何一桩事情都圆满的显示。像释迦牟尼佛在本经，著衣持钵，入舍卫大城乞食，穿衣，在穿衣这上面圆满显示，六度万行都在穿衣上；吃饭，六度万行都在吃饭上。这就是《华严经》上讲的，「一即一切，一切即一」，任何一法都具足一切法。佛菩萨是这样的，我们是不是这样的？也是，没有例外的，如果说我们不是，那就大错特错。我们是怎样的？无量劫来，生生死死，迷惑造业受报，也在任何一桩事情表现无遗。我们吃饭表演这一套，穿衣也表演这一套，点点滴滴统统表演的是这一套，也是一切即一，一即一切，这些事实真相佛说尽了。我们平常粗心大意，佛要不是这样详细给我们说明，我们怎么会知道？佛这么一说，我们想想果然不错，他是圆满显露，我们也是圆满显露。所以凡跟圣，实在讲差别就是一念迷悟，一念觉，凡夫就成佛，一念迷，佛菩萨就变成凡夫，就是一念迷悟。
迷悟我们很难体会，迷悟的样子是什么？理我们不容易体会到，我们从相上著手。觉悟的相就是无住生心，这是觉悟的相。迷惑的相，迷惑的相就是处处有住，他也生心，他生的是烦恼心，生的贪瞋痴慢，生这种心。如果我们用六度来说，凡夫生的这个心就是六度的反面，菩萨生布施心，凡夫生贪悭心，菩萨生持戒心，凡夫生造恶心。我听说现在年轻人，如果说不做点坏事，显不出他是英雄好汉，不会被人尊敬，你说怎么得了！菩萨生忍辱心，凡夫生瞋恚心，六度的反面。我们也生心，跟佛菩萨生的心不一样，佛菩萨生的心称性，我们生的心跟性德完全相违背，果报当然就不相同。佛菩萨得大自在，他们生活的空间是虚空法界无量无边，我们的生活空间愈来愈小，愈来愈苦。所以无住生心这句经训非常重要。我们念佛，如果晓得这个道理、晓得这个事实，要依教奉行，我们得功夫成片、一心不乱都不是难事。如果你要问为什么？很简单，因为你看得破、放得下。
请看下面的经文，这段是「证以报身不住」。这是佛为我们现身说法，佛教给我们不住，他住不住？他要给我们做一个榜样。
【须菩提。譬如有人。身如须弥山王。於意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】
这个地方有「即非、是名」，前面这个意思都跟诸位报告过。『身如须弥山王』，这是讲诸佛如来的报身。我们在「赞佛偈」里面常常念到「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，佛的眉毛当中有两根白毫，很长，盘旋在一起，好像一个珠子在当中一样，其实是两根白毫。有多大？是五座须弥山那么大，你想佛的身相多大。佛的眼睛就像大海一样，像海洋一样。这都是形容相大，你说他身体多大？所以此地讲「须弥山王」，「王」就是须弥山里面最大的。实在讲须弥山，每个小世界有一个须弥山，须弥山很多，大小也不相等。一个小世界里面最大的这座山叫做须弥山，每个世界果报不相同，所以每个世界范围大小也不一样，须弥山的大小当然也不一样。须弥山王是说众多世界的须弥山最大的一座须弥山，不是普通的须弥山，用它来形容佛的报身。我们看注解。
「有人，指发大道心之人」，这不是普通人，就是前面所讲的「善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，是这个人，这个人发了大菩提心。「大心为因，大身为果。」诸佛与大菩萨，为什么他们的身相这么大？总离不开因果的关系，这些人发的心大，因此感得的果报也大。「多劫勤修六度万行，福慧双严，功行圆满，方能证得，所谓无边相好身也。」这是把佛的身相，虽然文字不多，给我们介绍的应当是相当详细。他的身相好。身相怎么来的？是多劫勤修六度万行，这个「行」是念去声，念去声当作动词讲，不当作名词，当作动词。也就是日常生活之中，他所修学的无量无边，六度是他的纲领，六度展开是无量无边的行法，修行的方法，归纳起来不外乎这六大类，这叫六度。不是短时间的修学，多生多劫勤修，勤苦的修学，不间断的修学，他才能有成就。
福慧双严，因为他能够而生其心，这修福，因为他能够一切无住，他修慧。所以诸位要晓得，慧是无住，心有住就迷了，就没有慧。心要做到无住，那是真智慧，是你的真心，清净心现前。稍稍有住，你的心里面就迷了，就被污染，就不是真心。所以福慧双严，功行圆满，圆满从哪里说？从自性完全显露，这就叫圆满。经上告诉我们，等觉菩萨还有一品身相无明没破，这个没破，就是说他心里面还有这个东西没放得下，其他都放下了，最后就剩这么一点点他没放下。这一点点再放下，他就圆满，那叫成佛。所以严格的说，等觉菩萨还是有住，他住什么？住那一品身相无明。等觉菩萨比其他的菩萨可以说是无住，但是跟佛一比较，他还是有住。到成佛，那真的是无住，应无所住才做到圆满，圆满就成佛。方能证得，「证得」这是佛身，佛的报身，无边相好身，相好是性德圆满显露出来的。身有无量相，相有无量好，不是我们世间所谓的三十二相八十种好，那是不足以为道，太渺小了。佛的相，像我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛，《无量寿经》上见到的极乐世界阿弥陀佛，都是身有无量相，相有无量好。这是报身的佛相，他修行证果所得到的、所成就的。
「无论果位因地，相与非相，皆不可取。」佛得到这样殊胜庄严的相，我们要问他是不是很高兴？如果他还要觉得很高兴、很满意，给诸位说他决定得不到，他是凡夫，他心不清净。喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人讲叫七情，情就是迷，情就是颠倒，就是妄想。他还有个喜欢，他的情没断，他还是迷而不觉，那怎么能成佛？怎么能证果？决定没有这个念头。所以说无论是果位因地，如来的报身这是果位，菩萨、声闻、缘觉都是因地。我们从前面读过，小乘初果须陀洹，这是最浅的一个因地，都不著，相与非相二边都不著。小乘须陀洹就不著，所以他能证须陀洹果。
「若於此理少有未明，则修因时，便於应无所住，而生其心，不能深契，此佛举问之微意也。」佛问的意思很深，唯恐我们在因地修行的时候，对於佛这个教训没有能够深深体会。不能深深体会，从哪里看？你没做到。佛法说实在的是知难行易，不是知易行难，不是的，知难行易。因为知难，所以释迦牟尼佛出现，为我们讲经三百余会，说法四十九年，知难。行，佛在一切经里面我们仔细去看，从来没有发现，佛没有领我们打个佛七，佛也没有把我们召集起来在一起坐个禅，没有。好像修行各人是各人事情，佛从来不问，从来不干涉，行易，行不难，知难。你说我知道了，做不到。你知得不透彻，你不是真正知道，真正知道，没有做不到的，这一点我们要清楚。
《金刚经》读了，有些人读了很多年，甚至於有些人都背得很熟，《金刚经》从头到尾背一遍只要十三分钟，我见过的，可是他还是烦恼重重，分别执著比一般人还要厉害。经念得这么熟，不能深契，没真懂。真正懂了，哪有放不下的？我们看看近代这些往生的人，年龄不大，预知时至，又不生病，说走就走了，站著走的，坐著走的，那么样自在潇洒，什么道理？人家真放下了。佛讲的这个经义他真明白、真懂了，真懂是什么？世间所有一切现相是假的。就像本经所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，他真懂、真明白了，所以绝对不把这些假东西放在心上。彻底放下，这一放下，来去就自由，障碍没有了，就这么回事情。绝对不是说，他能做得到，我们做不到，没这个事情。他做得到，我们人人都做得到，问题在你自己肯不肯？这个东西不必问别人，与别人不相干，问自己，自己肯不肯放下一切虚妄。
佛在此地问这个话，意思就很深，一般我们看经文粗心大意，看不出经文里头的门道。佛这几句话，『譬如有人，身如须弥山王，於意云何，是身为大不』，佛就问这么几句话。须菩提尊者懂得佛的意思，答得好，他答的里面，说『佛说非身，是名大身』。「非身」有两个意思，「一约证果，所证乃清净法身之体，非此报身之相，则非身指报身言」。成佛了，证果了，证果证什么？证法身，证清净法身，而不是指证的报身。所以非身，佛证的是清净法身，不是报身，这个非身就是指报身。第二个意思，「约证果，既是法身体，法身周沙界，其大无外，遍入微尘，其小无内，无形相，无数量，净名云，佛身无为，不堕诸数，意显约体言，故说非身，则非身指法身言」。前面一个意思，非身是指报身，后面这个意思，非身是讲法身。一个从事上讲的，一个从理上讲的，后面是从理上讲的，他证的是法身体。
法身决定不能执著他是一个身，法身是什么意思？法是万法，一切万法实在说就是一个自己。所以一切法就是自身，尽虚空遍法界是一个自己。这个很难懂，初学的人愈听愈迷惑，怎么尽虚空遍法界是一个自己？实在讲虚空法界是自性变现出来的，自性是自己的本体，就是自己的真心，自己的本性，真心本性是一个。所以经论曾讲，十方三世佛，共同一法身，说十方三世佛，把我们都包括在里面，一个都不漏，因为一切众生都是未来佛，三世佛是过去佛、现在佛、未来佛，我们都包括在其中，共同一法身。这就好比大海，佛在经上常用这个做比喻，而我们每个人就像大海里面起的水泡，水泡从哪来的？大海里头起的。水泡没有破的时候，好像我们有一个范围，这就好像我们现在执著身体是自己，身体之外都不是自己。哪一天水泡破了之后，才晓得整个大海是自己。佛在经上举过这个例子，教我们从这个例子里面去思惟去想像。
梦境也是个好例子，我们作梦的时候，梦里面有自己，也梦到很多人，梦里面也有山河大地，也有虚空世界。如果我们梦醒之后，自己冷静去想想，整个梦境从哪里来的？都是自心变现的，离开能变的心，哪有梦境？如果你发现这个道理，你才肯定，原来梦中所有的统统是自己。梦中自己那个人是自己，梦中所有一切人都是自己变的，还是自己。梦里面山河大地、虚空都是自己变的，除了自性之外什么也没有。佛告诉我们，现前尽虚空遍法界是我们真如自性变现出来的，前面讲「任运而生，法尔如是」，尽虚空遍法界是一个自己，一切诸佛也是自性变的。所以净土宗给你讲理的时候，叫自性弥陀，唯心净土，西方极乐世界阿弥陀佛从哪来的？我们自性变现出来的，离开心性，一法也不可得。自性变现出来的一切万事万法全是自己，那个叫做法身。所以法身不是指一个身，法身的意思就是尽虚空遍法界是一个自己，法身是这么个意思。因此诸佛菩萨在一切世界里面现身，他现得那么容易，现得那么自在，随时现身，随处现身，为什么？能现的是法身，法身充满了宇宙，哪个地方有缘，就立刻现身。
如果诸位要是想不通这个道理，现在科技给我们提供了很大的启示。譬如电视，你看频道一拨，画面不马上现身了吗？任何一个地区，你打开电视频道一拨，马上就现身。拨频道就好比是缘，缘一具足，立刻就现身。他为什么会现身？因为电波是每个空间、每个角落无处不在，电波就像我们讲的法身一样，无处不在。有这个缘，我有电视机，把频道一拨就现，这是缘，缘足了他就现身；现什么样的身也要靠缘，随类现身。经上讲，应以什么身得度就现什么身，没有一定的，真的是千变万化，真的得大自在。我们凡夫因为执著这个身是自己，就不能现第二个身。诸佛菩萨我相没有了，我相、人相、众生相、寿者相统统没有，所以他就能现一切身，他没有执著。法身是这个意思。
法身不能说他是一个身相，所以叫非身，非身的意思是讲法身。佛的大身、报身是从法身里面现出来的，这个现的是自受用身，自己受用的；教化菩萨，现他受用的报身，他受用的报身，大小、相好又不一样，随著被度化的众生，随著他的境界，报身大小也不相同。由此可知，身没有定相，真的是佛在经上讲的「一切法从心想生」。我们凡夫一切法是自己心想生的，诸佛菩萨没有心想，所以诸佛菩萨所有一切化身，度化众生的事业，是众生心想生的。众生心里想，喜欢什么样的相状，佛菩萨就现什么样的相状，总现出来让你很欢喜，很愿意接受，所以是「随众生心，应所知量」。而不是佛菩萨要现一个什么身，没有，他没有意思，是随著众生的分别执著，随著众生的念头而现相。所以诸佛菩萨无论是因地果地都不执著。
末后教给我们，「不必著有，不必著无」，有无二边都不必执著，「然后修因时，便能不取我相，不住六尘，而生清净心矣」。这是在修行功夫上说无住生心，完全在修行功夫上说。只要一切不执著，空有二边都不执著，我们的清净心就现前。清净心现前就是智慧现前，清净心起作用就是智慧。请看底下这段经文。
【须菩提。如恒河中所有沙数。】
世尊当年在世说法，大部分的时间都在恒河流域，所以世尊往往讲到数量大的数字，他就用恒河沙来做比喻。经论上恒河沙的比喻非常之多，是这么一个缘故，举比喻愈近愈好，大家都看见，都能够体会得到。恒河是印度很长的一条河流，这是我们现代人都知道的，而恒河的沙非常细，跟我们一般的沙确实不一样，很细很细，细得像面粉一样。这条河里面多少沙？太多了，佛用这个比喻说明数量之多，如恒河中所有的沙数。
【如是沙等恒河。】
这个意思是把恒河的沙，一粒沙再把它变成一条恒河，恒河沙数的恒河。每一条恒河里面又有那么多的沙，这个数量怎么个算法？
【於意云何。是诸恒河沙。】
就是一粒沙把它比作一个恒河，恒河沙数的那些恒河，河里面的沙。
【宁为多不。】
多不多？实在说，一条恒河的沙已经就很多了，再把每粒沙变一个恒河，这简直没法子计算。
【须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。】
须菩提尊者的答覆跟我们的想法完全相同。单单说一条恒河的沙已经是数不清，已经是太多了，无法计算。何况是你再把一粒沙变成一条恒河，所有的恒河沙，那怎么计算法？太多了。
【须菩提。我今实言告汝。】
『实言』这一句这个字眼很重要，说明佛讲的话真实不虚，绝不是假话，老老实实告诉你。
【若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。】
前面比较福德，佛是以大梵天王，三千大千世界的七宝布施，那个数量已经相当可观。这第二次用的恒河沙数的恒河沙，比大梵天王三千大千世界七宝布施，不知道要多多少倍。因为三千大千世界七宝布施，我们能够计算得出来，这个恒河沙的数量就太大了，简直是没有法子计算。沙的数目都不能计算，佛这里又加了一番，大家看到了，把恒河沙数每粒沙再比喻作三千大千世界。换句话说，前面那个大梵天王他的布施只是一粒沙而已，只是一个三千大千世界的七宝布施，一粒沙。现在这个人布施是恒河沙数的恒河沙三千大千世界七宝布施，这怎么能比？无法比。得福多不多？
【须菩提言。甚多。世尊。】
无法计算。小注里头，「实言告汝，说在此，而意在下文」。真正的意思比较在下面，这个地方只举出这个事，作个大前提而已。「使知所说、持说之福，更多於此，是真实语，不可不信。」受持、为人演说的福报，比恒河沙数三千大千世界七宝布施的福德还要大，这是佛实在说的，不是说假话，说的是真的。
「恒河无量，河沙无边，借有为法之极大福德，作一比例。」他为什么比不上受持《金刚经》为人演说的福报之大，就是他这里是有为法。有为法的福报再大，有享尽的一天，他那个福报会享得尽的；无为法没有穷尽，所以不能比。学佛的人最要紧的地方，是把我们现前有为如何把它转变成无为，那你就真正是佛弟子。你能够转境界，转识成智，识是有为法，智是无为法。天亲菩萨在《百法》里面给我们排列得很清楚，八识五十一心所有为法，真如无为是无为法。清净心是无为法，应无所住，而生其心，是无为法。
我们看底下这段，佛真正的意思就在这段，「显持经胜」，显示受持《金刚经》的福德殊胜。
【佛告须菩提。若善男子。善女人。於此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】
这个意思就是讲不必受持全部《金刚经》，在《金刚经》里面能够『受持四句偈』，四句是一首偈，《金刚经》上任何四句都叫一首偈，并没有指定哪四句。也就是说，当你在读诵这部经的时候，你与哪四句有缘，你很喜欢，你下定决心要依教奉行，这叫做受持，是真的接受，真的要这么做。四句是一首偈，两句是半偈，半偈一句说实在的话都是一生受用无穷。果然认真受持而不失掉的话，半偈一句都能证果，都能契入。你要问为什么？因为一即一切，这是它真正的原理。一切即一，所以任何一句、两句都可以。
「四句偈等，极言持说极少之经，尚福德胜前，则持说全经，其福更胜，不待言矣。」那还用得著说吗？「受持，则能自度」，受持意思前面都说过，决定不能忘记，决定不能错解。学佛的同修，有不少人以为每天把经念一遍，这叫受持，那是完全错了，那个只叫读诵，不是受持。读诵的福很小，因为你读诵还是有为法，受持才能转境界，才能把有为转成无为。受是完全没有怀疑，没有夹杂的接受了，完全接受。接受之后就完全照做，譬如前面讲的两句，半偈，「不应住色生心，不应住声香味触法生心」，这是半偈，两句，你真的明白，我真的照做，六根接触六尘境界真正在学不住，学无住。在日常生活当中，工作也好，待人接物也好，认真的去学菩萨的六度。认真去学，尽心尽力去学，那叫生心，这才叫受，这是受字的意思。持，永远保持而不失掉，所以持就是相继的意思。受，在净宗里面讲，就是净念，大势至菩萨教给我们「净念相继」，净念相继就是此地受持的意思。你看净，净就是无住，有住就不清净，应无所住就清净。念是生心，相继就是持，保持而不失掉，这样能自度。
「为他人说」，随时随地真诚、热心把这个法门介绍给别人，他喜欢听，给他讲，不喜欢听，也给他讲。给他讲了他骂你，骂你也无所谓，佛法当中常说「一历耳根，永为道种」，他听进去，阿赖耶识里落印象，那个印象他不会去掉的，这就是你把佛法真正介绍给他。他这一生不相信，那个种子永远不会消灭，说不定来生来世，后生后世，他这个种子起现行，起作用，他发心学佛。所以种子可以在这一生种，不一定在这一生成熟。很欢喜接受的，这一生有成熟的希望，不愿意接受的，这一生不能成熟，我们晓得后来会成熟。这一生他骂你，到后来他会感激你，幸亏你在这一生给他种了种子。所以为他人说，则能度他。
「自度度他，是菩萨行，故福德极大也。」自度度他里面，为他人说只是言说，言教，而自身受持，诸位要晓得那是身教。你自己这样做了，做给别人看，让凡夫看到佛菩萨的生活，怎么会不羡慕？怎么会不欢喜？我们跟人家说佛法，人家不肯相信、不肯接受，原因在哪里？我们没做到。你劝他，他一看你学佛学这么多年，还不是一天到晚生烦恼，我们就没话好说，没做到。必须自己先要做到，自己的生活确实幸福、快乐、美满，表现在外面，最低限度，佛经里头讲的法喜充满，一天到晚欢欢喜喜、快快乐乐，人家看了才羡慕。如果你学佛，学得一天到晚愁眉苦脸的，人家一看你这样子，佛不能学，你看学成这个样子，那还能为人演说吗？可见得受持不但是自度，自度是度他的根本，这个要知道。所以我们学佛的人，一定要叫你自己邻居、你常常接触的人，看到你跟别人不一样，你一天到晚欢欢喜喜，快快乐乐，只要有这个表现，你不去度他，他就来找你。
我们在达拉斯，道场附近住的一些外国人，我们言语不通，但是他问英语好的这些同修们，那些人为什么生活得那么快乐？他就感受到。我们住在这个小地方，我住的地方是一个小社区，附近的外国人向悟学打听，问我们这些人是干什么的？为什么他们生活得那么快乐？问悟学。由此可知，要真的去做，做出来之后，你看这些外国人来找我们，我们要告诉他生活快乐的做法，他一定会接受，他想快乐，他想过得幸福。我们在达拉斯建立那个小道场，道场开幕的时候，第一天我们就开放，招待这些邻居。几条街上靠近我们的，每一家我们都送一个请帖给他，我们茶点招待他。那天来了很多外国人到我们道场来参观，我们把这个道场向他介绍，当然我们供奉的佛像也要向他们介绍。
这些外国人问我们，是属於佛教哪个宗派的？他们也有懂得佛教的宗派很多。我就让翻译的同修告诉他们，我说你不要说净土宗，说净土宗他们不懂，愈讲愈迷惑，那个就麻烦了。我说你告诉他，我们学的是阿弥陀佛宗，这样介绍给他。他听了之后，阿弥陀佛是什么意思？他就问我们，我说阿弥陀佛是快乐的意思，他点头，这个他要，他要快乐。极乐世界，快乐的意思。阿弥陀佛是长寿的意思，他也要，他要长寿。阿弥陀佛是清净的意思，他说这个他也要。我说那好，以后我们星期六开放，希望你们都到里边来。他们都是基督教徒、天主教徒，星期天你们上教堂，星期六到佛堂来，没有冲突。到我这个地方来你学什么？学快乐、学长寿、学清净心，这很容易就来了。你要说净土宗，那会搞得他们一塌糊涂，他就不容易接受。可是我们跟他介绍的完全是教义，一丝毫都没有违背。所以，对他们要以善巧方便把佛法介绍给他，让他很欢喜，很乐意的就接受。
我们今天就讲到此地。