金刚经讲义节要 (第三十二集) 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0032
请掀开经本，第六十五面，看注解的第五条：
「生心比发心义深，清净心即是本具之性，所谓自性清净心，清者不浊，净者不染，虽为无明烦恼尘垢所障，但能依法修行，清净本性，依然现前。」从这段看起。佛门里头常常讲发心，发心的意思就是发菩提心，佛在本经里面没有说发心，说的是生心，生心跟发心有什么不相同，这是我们必须要辨别的。「生」跟「发」有些时候可以说意思相同，但是也有的时候这两个字的意思就不相同，从意思浅深来说，发心的意思浅，生心的意思深。菩提心就是真心，就是真如本性，这个地方讲的清净心，我们都是修净土法门，净土法门里面最重要的就是讲的清净心。清净心就是真如本性，就是真心，这是自性里头本来具足的。六祖惠能大师也说「何期自性，本来清净」，可见得清净心是本来具足的。我们现在的心清不清净？给诸位说真心是清净的，一般人所谓心不清净，这是妄心，不是真心，每个人真心都是清净的。现在清净心不起作用，你的妄心起作用，所以生就是让真心恢复起用，生是这个意思。
清净心，清是不浊，浊是混浊，就是不清净，净的意思是不染，由此可知这两个字的含义也不同。清是从它本身上说的，它本来就清，绝对不是浊恶，《弥陀经》跟《无量寿经》上都讲五浊恶世，实在讲这个浊就是心不清净的意思。不染是对外面境界说的，绝对不会被外境所染，这叫净，这是净的意思。清净这两个字，从这个解释里面来观察，它含有禅定的意思，禅是不染外境，禅有净的意思，定就是清的意思，定是如如不动。可见得清净心跟禅定心，只是名词不相同，其实是一桩事情。
「虽为无明烦恼尘垢所障」，清净心是真心，权教菩萨、小乘、六道凡夫都有烦恼、都有无明，烦恼跟无明是障碍，使我们清净心不能现前。由此可知，生心一定要断烦恼、要破无明，如果无明烦恼没有去除，真性是没有办法现前的。障不是真实的，假如障是真实的，那就没办法除灭，正因为障是虚妄的，虚妄的障碍可以断除。清净心是本来具足，是不生不灭的，那当然可以现前。学佛修行，首先对於这桩事情要肯定，决定不能怀疑，就是要相信自己可以断烦恼、可以破无明，让自性圆圆满满显示出来，这个信心非常重要。
「但能依法修行」，依什么方法？《金刚经》上给我们讲的是最好的方法，最直捷的方法，最究竟的方法，教给我们「无住生心」。无住就是破障，不但破烦恼障，同时也破无明障，只要无住，你的真心就生起来，如果有住，真心就不能现前，这个意思是深。平常我们讲发心，诸位要发心断恶修善，这个意思好懂，因为发的心不一定是真心，善心，善恶之善还是个妄心，善心、恶心都是妄心，都不是真心；真心里面没有善恶，有善、有恶那就不是真心。可是经上常讲断一切恶修一切善，如果是无住，那就是真心修善，如果是有住，还是八识心在修善，不是真心。不是真心所修的善，果报在六道里面三善道，换句话说，不能出三界；如果说无住生心修善，就决定超越六道轮回，不在三界之中。这个浅深的意思，我们从这个地方就可以看得很清楚、很明白了。所以《金刚经》上讲的修行标准，实在讲是非常高明，简单扼要，「应无所住，而生其心」，无住是非常重要的。清净本性依然现前，关键就在心有没有住？住要用现代的话来讲，你心里头有没有牵挂，有牵挂就是有住。换句话说，你心里头有没有念头？有念就有住，住有；心里头无念，无念也有住，住空。世尊在此地跟我们讲的无住，是空有二边都不住，所以底下有个生心。若不生心，你不就住在空了吗？生心而起了分别执著，你就住在有。诸位从这个地方细细去体会，怎样才能做到空有二边不住，这个很要紧。如果要不会，那还有一个方法，就是老实念佛。
念佛法门教给我们执持名号，执就是执著，持就是保持，永远不失掉，就这句阿弥陀佛的名号。表面上看跟《金刚经》的原理原则相违背，《金刚经》教给我们无住生心，我们偏偏有执著，还得坚固的执著，永远的执著，这不是跟无住生心相违背吗？可是大家要细细去想想，它不违背。这个法门只教你执持名号，名号以外统统放下，无住，其他的都不住；这句名号，叫执持名号，就是生心。心里面有一句阿弥陀佛，不住空，除这句阿弥陀佛以外，统统没有，不住有，依旧是空有二边不著。所以念佛法门与《金刚经》上讲的原理原则没有冲突，依然是相应的。念佛人除了念这句名号之外，还有丝毫的分别执著，那就不行，这个念佛也变成三界里面的有漏福报，不能往生。要真正想这一生当中往生不退成佛，必须要把一切的妄想分别执著统统放下，这样念佛才靠得住，才真正有效果。
在末法时代，古大德告诉我们，修学其他法门很难成就，唯有修净土法门还有希望，这个法门所谓的带业往生。在近代我们看到的、听到的，确实是真实不虚，我们前面结缘的这些小册子里面，有倓虚法师的《念佛论》，倓老法师距离我们不算太远，他所说的都是民国初年的事情。《念佛论》里面讲的几个往生的人，大概都是民国十几年到民国二十几年，不算太远。我们在台湾所看到的就更近了，台湾这三、四十年之间，念佛往生有站著走的、坐著走的，这也是我们亲见、亲耳所闻的。佛法里面所谓三转法轮，这些往生的例子就是作证转，他们给我们作证明。我们看了之后，应当要生信心，应当要生效法之心，也就是我们要认真学习，那个才叫真正的成就，这一生没有空过，这是我们修行真正的好榜样。为什么他能做得到我们做不到？这些往生的人有不少对於经教都不懂，我们懂得的理论比他多，知道的方法也比他多，但是没去做。人家理论、方法都不懂，只听说念阿弥陀佛有好处，他就一句佛号念到底，结果人家念成功了。他的成就远远的超过我们，这是什么道理、什么原因，我们应当要反省，应当要检点、要学习。再看底下这一条。
「凡发无上正等觉心之人，应令清净本性现前，故曰应生清净心，言下有回头是岸意，其警人也深矣。」这是经文上佛教这些菩萨们，菩萨就是发了菩提心的人，那就是菩萨，菩提心就是无上正等正觉。本经一开端，须菩提尊者就把这个标准说明白了，「善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，你看这个话说得多清楚、多明白。这句话的意思，就是发心的善男子、善女人要发心证得无上菩提，就是这个意思，这才真正叫善，没有比这个更善的；或者说这些善男子、善女人他发心要证得无上的佛果，我们一般讲成佛。成佛为什么加个无上？因为佛的种类很多，天台家讲四教，就是四种不同程度的佛，那都是佛，藏教的佛、通教的佛、别教的佛、圆教的佛。这四种佛里面，只有圆教是真正究竟圆满的，所以加无上，无上是圆教的佛，拣别不是其他的佛。成就究竟圆满的佛果，这个人发的心大。心是发了，能不能如愿以偿，这一生当中真正证得这个地位？佛在此地教给菩萨，「应如是生清净心」，你要想证得究竟圆满的佛果，必须要明心见性，应生清净心就是禅宗里面讲的明心见性。我们现在的心不清净，要从不清净回头，要依清净心。心为什么不清净？因为有住。这是说明怎样回头？无住就回头，原来是有住，现在从有住回过头来无住，无住就对了。假如你发菩提心想求无上道，心里头还样样都执著，那是决定不能成就，你所发的愿是个空愿而已，永远不能兑现的。要想真正成就，一定是彻底放下。
江居士说这是世尊对人的警惕，是可以这样看法，对於善男子、善女人真正想成就的人，这是一个高度的警惕、警觉。我们念佛求往生，确实是证无上菩提的一条捷径，能不能往生关键也在此地。我们看到过去、近代的这些往生人，为什么人家走得那么自在？像《念佛论》里面所说的，郑锡宾居士念佛只六年，不算很长，而他的弟弟念佛才三年，时间更短，人家真的是来去自由，说走就走了。郑居士是倓虚老法师的皈依弟子，念佛法门是倓老法师教给他的，以后他学会讲《弥陀经》，到处给人家讲经。他本来是做生意，生意买卖不做了，专门到外面去给人家讲经去。在大陆，大陆的状况，我想有不少同修都曾经到大陆去观光旅游过，郑锡宾的活动空间是在农村。农村现在还是相当的落后，可见得他在农村里面讲经，听众我们能想像得到，大概也只有十几、二十个人。这个村子里面讲一部，再到那个村子去讲，他是乐此不疲。讲了几年，他往生是一部《弥陀经》讲圆满，他往生得自在。这是我们的好榜样，所以大家不要怀疑，以为学佛应该学许多经论，那未必能往生，人家就一部经。你看出家的修无师，湛山寺的一个女居士张氏，他们就一句阿弥陀佛，因为他们不认识字，没有念过经，听说念佛好，就认真努力念佛，也都能预知时至，自在的往生。谛闲老法师都佩服，都承认许多这些大法师，大寺院丛林里面方丈、住持，都比不上他们。
我们要是看看现前世间里面出家的这些大德，这些高僧大德他们往生的情形，跟这几个在家人比照一下，真的不如，差很远！无怪乎谛闲老法师佩服。倓老说这些话，都是勉励我们的，也都是警惕我们的。所以修行修什么？生清净心而已，要想生清净心，没有别的，一定要把世缘放下，彻底放下，晓得世缘对我们修行造成重大的伤害。我们今天清净心不能现前，诸位要知道，清净心现前真的是人生最高的享受。心清净了，身就清净，身体健康，精神饱满，百病不生，清净心现前。这种殊胜的利益知道的人不多，他要真正晓得，他自然以清净心为重了。
「说一句生清净心，无异说明发菩提心之所以然，何谓发菩提心，曰，一心清净而已矣。」菩提是梵语，翻成中文是觉悟的意思，清净心就是觉悟的心。妄想、分别、执著、烦恼那是染污的心，那个心不觉，清净心是觉心。所以说生清净心，就把发菩提心所以然的道理说出来，因为菩提心就是一心清净。念佛法门里面，《弥陀经》是流通最广的，也是度人最多的。《弥陀经》上给我们说的标准是一心不乱，一心不乱就是此地讲的清净心，一心清净。「当知人心惟危，道心惟微，此是教人，世间一切，皆应不著。」什么叫人心、道心？人是六道里面的一道，是迷而不觉；道是诸佛菩萨，是觉而不迷。这两句话的意思就是说，迷悟真的是一念之差，所以说惟危、惟微，一念迷就一切都迷，一念觉一切都觉，确实就在一念之间。在哪一念？什么时候这一念？这个不能不知道。就是当下这一念，这一念不是过去、不是未来，就是现前这一念。诸佛菩萨这一念觉，我们这一念本来也是觉，但是到第二念就迷了。诸佛菩萨能保持第一念，我们不能保持，这是关键的所在，「人心惟危，道心惟微」之处就在这里，这是关键之所在。
我们为什么会迷？就是住相，住相就是著相；诸佛菩萨为什么不迷？他不著相，他能不住。所以诸位要晓得，若心无住这个人就是佛菩萨，若心有住这个人是六道凡夫。六道凡夫都有住，连大梵天王也有住，他都著相。住相就是凡夫，我们在这个经里面看到，小乘须陀洹之所以能证得须陀洹果，就是他无住。世间修行人，功夫真正好的，有生四禅天的，也有生四空天的，但是不能证须陀洹果，原因在哪里？心有住。这些高级的修行人他心住什么？他住禅定。因此，即使生到四禅四空天，他四相具足，他有能修、所修，我能修，我证到什么样的禅定，他有能所，因此比不上须陀洹。须陀洹的定功还没有这么深，但是人家有智慧，虽然修，心里头不以为然，不执著、不分别，所以他能够超凡入圣。这是讲在念头极细微之处。佛在这个地方教导我们，不能说不慈悲，把这些根本的原理原则都为我们说出来，我们应当细心去体会，才不辜负佛的教诲。再看底下的注解。
「觉照即是在起心动念处，微密用功，乃为切实，发大悲心，广修六度，利益众生，多读大乘，解慧增明，增长戒定。」我们先看这几句。觉照，离开分别妄想就是觉照。六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，我们六根接触外面六尘境界，没有分别、没有妄想、没有执著，这时候境界清清楚楚、明明白白，这是觉照，这就是刚才讲的第一念。诸佛菩萨永远保持这个境界，他不会变，永远保持这个境界，所以人家觉而不迷。我们凡夫，这个境界没有法子保持，第一念是觉照，第二念就迷了，第二念就分别执著。没有分别执著，诸位要晓得，法界是平等的，法界是一如的，一起分别执著，法界就不平等了。
平等是真的法界，叫一真法界，不平等就把一真法界变成十法界。一真法界怎么会变成十法界？就是我们自己在一真法界里起分别妄想执著，十法界是这么来的，六道轮回也就是这么来的。所以，佛教菩萨用功，要在起心动念处微密用功，微密用什么功？保持这个境界不失掉。要用本经经文的一句话来说，就是保持无住生心，无住，心里头一个念头都没有。生心是什么？这一切境界清清楚楚、明明白白，这就是生心，绝对不是无知，清楚得很；虽清楚，没有分别，没有执著。教我们用这个功夫，要微密用功。没有妄想分别执著，这是清净心，这是定，这是无住；所有境界很清楚、很明白，比我们一般人清楚，比我们一般人明了，那是生心，那是智慧。这是定慧等运，定跟慧是同时的，定跟慧是平等的，这是真的功夫，乃为切实。
以这个功夫做基础，发大悲心，广修六度，利益众生。如果不发大悲心，功夫到这个境界就变成小乘，我们在前面看到的，从须陀洹到阿罗汉都是在这个境界当中。定慧均等，有相当的功夫，但是他没有到究竟圆满，他定慧到了一个阶段之后，不能再往上提升，止在这个地方，这小乘圣人。佛教导菩萨，一定要把境界不断的向上提升，发大悲心，大悲心是个动力。我们凡夫在这个社会上，每天很认真、努力的去工作，什么力量推动你在工作？名利。诸位想想，如果没有名、没有利你还肯干吗？你什么事情都不肯干了。名利在那里推动你，你不断的认真努力。觉悟的人名利都放下，都不要了、舍弃了，什么东西推动他，还能够不疲不厌的精进不懈，什么力量推动他？大悲心。这个力量在推动他，使他广修六度，利益众生，自行化他，不疲不厌，大悲心在推动。要怎样把这桩事情做好？江居士在此地劝我们要多读大乘，大乘经论要多读。解慧增明，增长戒定，读大乘经论的目的何在？无非是增长戒定慧而已。戒定慧三学不断的往上提升，菩萨的六度利益众生就愈会做得圆满，愈做愈圆满了，真正达到自行化他的目标。
「夏莲老净语教人，持戒念佛看经论，察过去习毋自欺，正是此意。」这是夏莲居老居士在他的语录里面，有个小册子叫《净语》，这本书我们也印出来，也流通得很广。这两句话非常重要，「持戒念佛看经论」，这个持戒也是广义的，意思就是守法、守规矩，循规蹈矩的去修学，这样念佛才能成就。这个地方的戒，不仅是指这些戒律的条文，是广义的。佛在经论里头一些教训，就是教诫，像这个地方佛教给我们，应无所住而生其心，我们要明白这两句话的意思，要认真去奉行，这就是持戒。念佛、看经论，看经论的目的就是解慧增明，有解慧才能做到破迷生信，我们的清净信心才能够生得起来。说实在的话，我们学佛，好像也很发心，也很认真努力，为什么功夫不得力？实在说我们功夫不得力的真正原因，对於佛法没有真正的信心。相信你好像满相信，你的信心禁不起考验。譬如我们今天晚上在一块共修，讲经也好，念佛也好，我们考一考大家信心。今天晚上有个机会你可以赚一千万美金，你能够不要在这里听的话，你今天晚上可以赚这么多钱，你去不去？赶紧去了，你的信心不足，你的功夫不得力，禁不起考验。你还是没有放下，心还是有住，住在名闻利养里头，你不是住在阿弥陀佛，你还是住在黄金美钞上，那怎么行？所以你的功夫不得力，你比不上那些自在往生的人。
他们实在讲，全世界的财富给他他也不要，他一心一意想到极乐世界去，这个世界是舍得干干净净。不要说我们地球上什么王位给他，他不稀奇，大梵天王让位给他，他也不要。我们经上前面念过的，大梵天王才有那么多财富，大千世界七宝布施，大千世界的七宝他也不要，王位他也不要，人家才有这样自在潇洒。我们对於世间五欲六尘、名闻利养没有放下，嘴里说放下，心里实实在在有，他真住在那里，真有！这说明了，念佛的人多，往生的人少，道理在此地，说穿了，对於念佛往生西方极乐世界不具信心。《金刚经》上说，「信心清净，则生实相」，生实相，就是跟这个地方生清净心是一个意思，就是真如本性自然显露出来，禅家讲见性成佛，信心清净，这个境界自然就现前。如果我们的信心真的清净，所谓清净就是一丝毫的怀疑都没有，真相信。真正相信这个六道是虚妄的，虚妄哪有不放下之理？真正相信西方极乐世界是真实的，那个地方是一真法界，是自性清净心变现出来的，真有，决定可以得到。有这样的清净信心，看经论要不要就无所谓了，你也可以看经论，也可以不必看经论。因为经论的目的无非是断疑生信，你的信心已经清净，不必了，不必去找这些麻烦。叫你多读经论，实在讲是增长戒定慧，帮助你信心清净，目的在此地。
所以我们看到《净土圣贤录》、《往生传》里，以及近代我们亲见亲闻的，许多不认识字的，没有看过经论，甚至於没有听过经论的。谛闲老法师早年一个徒弟，没有念过书，不认识字，中年跟他出家的，没有听过经论。老法师只教他一句南无阿弥陀佛，跟他讲，你就老实念，念累了就休息，休息好了就再念，他念了三、四年成功了，人家站著往生的。往生之后还站了两、三天，等老和尚给他办后事，这个不容易，人死了以后站在那边还站三天。这就一句阿弥陀佛，没有读过经论，就一句阿弥陀佛。他为什么能够成就？他对於他师父的话相信，一丝毫都不怀疑。我们今天说实在话，不但是老师的话不相信，阳奉阴违，对佛的话都不相信，都半信半疑，那还能成就吗？所以这一生学佛，在佛门里种一点善根而已，来生来世遇到再继续干。如果在这一生当中是决定成就，换句话说，是一丝毫的怀疑都没有，这个人这一生成就，有丝毫怀疑的就不能成就。
后面这一句好！察过，察是观察、省察，过是自己的过失。我们念佛人最大的过失，就是信愿行有没有真的做到？是不是真的相信？是不是真的愿意到极乐世界去？你是不是真的在念佛？其他的那是小过失，这是大过失，我们对念佛没有清净信心。去习，习是习气，妄想分别执著、贪瞋痴慢要断掉，不但事断掉，连习气都断掉。习气是什么？见到这些境界，心里会动念头，那是习气。末后劝我们不可以自欺，毋自欺，自己欺骗自己那就没救了。所以，夏老这几句话跟这一段意思相同。
「本性活泼泼地，无相无不相，经云，不住色等」，就是不住色声香味触法，「又云生心，以示发菩提心者，不应住於尘相，非令心如死水也」。这个心如死水就是无想定，无想定不行，无想定修成了，果报在四禅无想天。他虽然妄想没有，贪瞋痴慢烦恼也没有，这是他的定功伏住，不起现行，但是他住在无明里面，所以他生无想天。修定要记住，定里面有慧，定慧要均等，这是佛法里头所说的修定；定里面没有慧，这就是死定，这叫无想定，与本性不相应。佛教给我们修的定，与自性相应，自性是活活泼泼的，无相无不相。所以佛在经上告诉我们，不住六尘，不住色声香味触法，跟无相就相应。可是又生心，就是外面境界清清楚楚、明明白白，与无不相相应。所以他是二边都不住，空有二边都不住。修无想定的人住空，他不住有，他住空，这是错误的。特别指示发菩提心人，一定要空有二边都不住，绝对不是死定。
「清净心是真心，住尘攀缘心，即是妄心。」尘是比喻，比喻六尘境界，尘是污染。像我们的桌椅，一天不擦，上面就落了灰尘，所以你每天要把它擦干净。佛用尘做比喻，外面六尘境界，你要著相、你要住，它就染污了清净心。如果你懂得不住，六尘境界就不会染污清净心，六尘之所以染污，是因为你著相，你分别执著。分别就迷了，执著就生烦恼，这是要不得的，这叫妄心。所以，妄心就是住尘的攀缘心。「楞严云，一切众生，从无始来，种种颠倒，诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉及外道等，皆由不知二种根本，错乱修习。」这是世尊在《楞严经》上一段开示。《楞严》在大乘佛法里是很著名的一部经典，古人称之为开慧的《楞严》，成佛的《法华》，把它跟《法华经》相提并论。一切经里面，讲开智慧，的确《楞严经》讲得最圆满，讲得最多，也讲得最细。这段开示也非常重要，说一切众生从无始劫以来，种种颠倒，颠倒就是想法、看法、说法、做法恰恰错了，把假的当作真的，真的当作假的，真假颠倒了。把邪法当作正法，正法看作邪法，邪正颠倒，乃至於是非颠倒，利害颠倒，这是真的。六道里面是害，往生净土真的是利益，不知道取净土，天天搞六道轮回，就是利害都颠倒，这是种种颠倒。
而诸修行人，这是比较聪明的，不是聪明，没有相当的觉悟，他不会修行，修行人也不能成无上菩提，修得好的，变成声闻、缘觉，修行比较差的就变成外道。这个事情，学佛学成外道，学佛学成魔，今天在我们这个社会常常看见。什么原因？佛在这里为我们说出，皆由不知二种根本，错乱修习。不是佛经上的理论、方法有问题，他自己修错了，这讲它的根本，总不外乎这两大类。「一者，无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。」这是讲走错路的，把所有一切走错路的，错在什么地方？这的确是把我们错误的根源指示出来，这是无始劫的生死根本。是什么东西？攀缘心，这是妄心。用妄心来修行你怎么能成就？把妄心当作真心，自性是真心，攀缘心是妄心，用妄心以为是真心，这是你修行不能成就的根本原因。攀缘心就是本经上讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相，这是攀缘心，佛讲得很清楚，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨，能修到声闻、缘觉就相当不错了。声闻缘觉在《楞严经》上的地位很差，《楞严经》上佛把他们看作外道，他们的境界，佛说之为「内守幽闲，犹为分别影事」。说阿罗汉、辟支佛所证得的境界是内守幽闲，守就是住，他不是无住，他有住，他还有分别，所以他四相具足。这是世尊在楞严会上对於声闻、缘觉的批评，劝导小乘人回头，回小向大。所以讲错用了心。
六道里面的一切众生，我们想想，哪个人不是用的这个心？我们也是用这个心，所以我们想修行，能成就吗？不可能。我们今天成就，唯有靠念佛求生净土，因为念佛求生净土用这个心行。用这个心往生到西方极乐世界，是凡圣同居土、方便有余土，上面我们去不了，这个两层可以去得了，叫带业往生。可是生到西方极乐世界，我们地位是很低，功夫很浅，谈不上，但是阿弥陀佛愿力的加持，把我们提升到阿惟越致菩萨，这是真正不可思议。所以难信之法，难信不是我们凡夫难信，是那些菩萨摩诃萨们，他们难信，真是不可思议。这个第一条就讲我们错用了心，第二，这就真的会用心了，用对了，他就成就了。
「二者，无始菩提涅盘元清净体」，这是真心，用这个才能成就。「则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者」，这个几句话很不好懂。识就是八识，八识是妄心，妄心从哪里来的？妄心从真心变出来的。所以，真心跟妄心是一个心，只要把妄去掉，那就是真心。识精，八识的精华，那是真心，那不是妄心。元明，原来它就光明的，它不迷，只要把八识里面迷情去掉，那就是识精元明，识精元明就是真如本性，它能生诸缘。能生诸缘就跟六祖大师所讲的「何期自性，能生万法」是一个意思，它能生。缘所遗者，它能生诸缘，譬如说真如本性它能够生八识，八识它的功能很大，虚空法界它都能够缘得到。我们举个很浅显的例子，我们思惟想像，我们展开经典，我们在经典里面思惟想像，可以能够达到第八识。第八识，如果用外面宗教家来说，真的是造物主，阿赖耶识是造物主，十法界依正庄严都是它变出来的，《华严经》上讲的，虚空法界唯心所现，唯识所变，十法界依正庄严都是阿赖耶识变现的。第六意识能缘阿赖耶识，但是没办法缘本性，真如本性它缘不到，缘所遗者，遗就是遗漏，它缘不到。缘不到的是真心，是本性，凡是能够缘得到，就是你能够思想得到的，你能够想像得到的，全是阿赖耶识范围之内。超越阿赖耶识，真如本性，佛经里头有两句话说「言语道断，心行处灭」，心行处灭就是缘不到。所以你说我想想，没那回事情，不想还好，愈想愈糟糕，不能想的。
真正的智慧不是思想的，不是我们想想，智慧就现前，不是的。真实的智慧是清净心。如果你有一念，这一念是妄念，心就不清净。所以清净心是缘不到的，清净心起作用就是实相般若，就是真实的智慧。真实的智慧不是去想像的，绝对不是说经书读得多、听得多就开智慧，不是的，那不是智慧，在佛法里面讲，那是世间的聪明，叫世智辩聪，你得到的是这个，不是真智慧，真智慧是从清净心起作用的，那是真智慧。真智慧不是从外面学来的，是你自己本来具足，跟诸佛如来的智慧无二无别。只要恢复到清净心，你的智慧就生起来，这就是说明，应无所住实在太重要了。心有住，你的心就不清净，你就没有真正的智慧；你要想自己真智慧现前，一定要做到无住。无住生心，生的那个心就是智慧之心，实相般若。
「须知住尘之心是识。」无住就是真心，住，真心变成了识心，佛家用这个名词，识心就是阿赖耶识。就是真心里头，因为它有住，就是它有执著，有分别、有执著，那个真心就给它另外起个名字，叫识。识心跟真心是一个心，但是起作用就不一样了，真心起用是智慧，识心起用，智慧就失掉了。前面讲了种种颠倒，它起作用就是种种颠倒，这个差别非常大。佛在前面讲的这两个根本，凡是修行人能成正果，成菩萨、成佛的，他用真心，也就是无住生心。凡是修行不能成功的，到最后变成声闻缘觉，甚至於变成外道，他用的识心，用的是攀缘心。这一点我们要真正把它认识清楚、辨别清楚，不但自己修行晓得要用什么心，而且我们在这个时代当中，《楞严经》上所讲的，邪师说法，如恒河沙，我们用什么样的能力辨别他是真善知识，还是假善知识？从这个地方辨别就知道，就很清楚。他用的是真心，还是用的妄心？你从这个地方去观察，邪师虽然有如恒河沙，我们也不会受他的害，你有能力辨别。所以，须知住尘之心是识。
「因其攀缘，名之曰妄，而此妄心，原是真心之所变现，云何变，由其不达一真法界，分别人我故也。」达是通达、是明了，不达就是迷了，他不知道法界本来是一真，他在一真法界里面起了分别心。分别就是惑，迷惑，人我就是业，就造业，迷惑造业，下面就有苦，就苦报，报是什么？报就是轮回，就是十法界。那是很幸运修得好的，没修错，用妄心修，没修错，出了三界，声闻缘觉出了三界。出了三界什么？在十法界里头，十法界还是个界限，必须突破十法界，才能到达一真法界。而我们凡夫更苦了，在十法界里面的六道，六道轮回又是一个圈子，这是个小圈子。十法界我们晓得外面有大圈子，大圈子声闻缘觉在那边，所以他们活动的空间比我们大，我们在六道那个小圈子里头。如果这个小圈子里面，迷惑造业重的话，这个小圈里头还有小圈子，三恶道，生活空间愈来愈小，愈来愈苦，愈来愈可怜。这都是自己造的，没有人给我们设计，不是佛菩萨造的，也不是天神造的，也不是阎罗王造的，谁造的？自己制造的，这个要晓得，确实自作自受。所以，分别人我，四相具足，四相具足决定是凡夫。
「无所住，含有不执著，亦不断灭二义」，不执著是不著有，不断灭是不著空，所以无所住是空有二边都不住，「而生其心，而有而又、而后二义，其字指菩提六度等」，生这个心。「如是则所发修行六度之心，方为菩提心，以其与自性清净心相应故。」我们凡夫口口声声所讲的发菩提心，菩提心发了没有？没有，我们只是喊一句空洞的口号而已，有名无实。为什么？说发菩提心了，心还是住相，那哪里是菩提心？我们也学菩萨，去布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，只可以讲这是六桩善事，不能叫六度。怎么不能叫六度？这个意思很明显，布施度贪悭，我们还有没有贪心？还有没有悭吝？果然没有贪心，悭吝都没有了，这才叫布施波罗蜜，才叫度。我们行布施，贪心还很重，甚至於就是因为增长贪心才修布施。听说财富布施得财富，为什么我布施财？因为我要得到财富，我贪图财富，我要不贪财，我就不布施了。所以财布施贪财，法布施贪图聪明智慧，无畏布施贪图长寿，都是起贪心，增长贪心，这哪里叫布施波罗蜜？虽行布施，贪悭没能度得了，不但不度还继续增长。
持戒度恶业的，我们持了戒，作不作恶？恶造得比别人还多，专造一些损人利己。恶业照做，持戒没能度得了恶业。忍辱度瞋恚，瞋恚心是不是真没有了？可能瞋恚心愈来愈严重，外面装模作样，喜怒不形於色，好像是忍辱的样子，里面瞋恚心非常严重，报复心非常严重。这种事情很多，不一定发生在别人，我们自己想一想，可能就是自己犯这个毛病。这什么原因？根本的原因就是《楞严经》上讲的，我们用妄心在修行，不是用真心。所以学佛，很多学佛到最后变成魔，变成外道。学佛变成魔外自古以来就很多，现在这个社会上更多，追究其原因就是佛在《楞严》上所说的，错用了心。所以要想修菩萨行，要想成佛、成菩萨，一定要用真心。什么是真心？无住生心，那是真心。无住生心，生心无住，生心也无住。勤修六度，绝不著修行的形象，前面讲过，心里头若无其事，干干净净，一尘不染，一丝不挂。在事上，认真努力在修六度，心里头没有一丝毫的执著，这就是二边都不住。这个心是真心，它与自性清净心相应，因为自性清净心是无相无不相，必须无住生心才跟它相应。
「不应取法，不应取非法」，这两句在本经里面也是很重要的教诲，「两句贯彻全经，此中之应生清净心，应无所住，而生其心，又是不应取法两句之点睛处」。所谓画龙点睛。「应无所住，不应取法也，生其心，不应取非法也。」法是有相，非法是空相，空有二边不取。佛教菩萨，学菩萨行的，我们常讲学佛、学菩萨，从什么地方学？就从这两句话学就对了，「不应取法，不应取非法」；也就是说不著法相，不著空相，空有二边都不著。经文讲到这个地方，世尊在这里做了个总结，教给我们应无所住，而生其心，应无所住就是不应取法，而生其心就是不应取非法。
「但清净，不生心，便是死水」，有定没有慧，「佛法所不许」。对自、对他都没有利益，对自己没有利益，是因为你不能见性，自性本具无量智慧德能不能现前，你不能够享受到，这是不能自利；你不能帮助一切众生，所以不能利他，这是佛法所不许的。「清净要在生心中显现」，这个意思说得好，说得很清楚、很明白。清净心在什么地方显现？在日用平常生活中，工作里面，处事待人接物里面，在这个里面看看你是不是生清净心。清净心不是找一个山洞里头打坐面壁生清净心，那个不管用，那个佛不许的。清净心应该在广大社会人群里面，六根接触六尘境界，心地清净，一尘不染，那叫真清净，这就符合《金刚经》讲的无住生心，这是佛心，这是菩萨行。
「生者，任运而生。」任运就是自自然然，没有一丝毫勉强，有一丝毫勉强，就是攀缘，就是执著，自自然然的。「无住，无妨随缘而住，虽住而实无所住。」这个境界很深、很难懂，我们可以举个比喻来说，来看无住的样子。譬如我们在外面旅行，旅行每天都要找个旅馆来住宿，这就是随缘而住。虽住而无所住，旅馆是别人的，不是我的，明天就走了，这就对了。我们要办事，办事心里头要不要放这个事？要，就像住旅馆一样的。事情办完了，心里头干干净净的，一点牵挂都没有，要把它放得干干净净。事情来的时候要办事，事情去的时候就很干净。古人在这里还有个比喻教给我们，教我们像照镜子，我们的心，用心就要像镜子一样。镜子有用吗？我们照它的时候，里面就现相；我们离开，里头就没有了，它就不住。其实我们正照它的时候，它住不住？不住，诸位体会这个意思。我在生活当中不住相，工作上不住相，处事待人接物统统都不住相，像照镜子一样。一切事情做得圆圆满满，心地清净没有染著，所以是用的清净心。凡夫不会用清净心，遇到事情的时候他就执著，他有分别、有执著，於是心里面起贪瞋痴慢，这个他喜欢的，那个他讨厌的，他起这个东西。
如果是清净心，面对这个绝对没有这些七情五欲，六根接触六尘不会生七情五欲，不会生妄想分别执著，不会。这就是你用心如镜，像一面镜子一样，这个就对了。所以说无妨随缘而住，虽住而实无所住，这两句话很要紧，诸位细细去体会，如果能用得上，你这一生就非常的幸福美满，你在道业上一定会有成就的。
我们今天就讲到此地。
请掀开经本，第六十五面，看注解的第五条：
「生心比发心义深，清净心即是本具之性，所谓自性清净心，清者不浊，净者不染，虽为无明烦恼尘垢所障，但能依法修行，清净本性，依然现前。」从这段看起。佛门里头常常讲发心，发心的意思就是发菩提心，佛在本经里面没有说发心，说的是生心，生心跟发心有什么不相同，这是我们必须要辨别的。「生」跟「发」有些时候可以说意思相同，但是也有的时候这两个字的意思就不相同，从意思浅深来说，发心的意思浅，生心的意思深。菩提心就是真心，就是真如本性，这个地方讲的清净心，我们都是修净土法门，净土法门里面最重要的就是讲的清净心。清净心就是真如本性，就是真心，这是自性里头本来具足的。六祖惠能大师也说「何期自性，本来清净」，可见得清净心是本来具足的。我们现在的心清不清净？给诸位说真心是清净的，一般人所谓心不清净，这是妄心，不是真心，每个人真心都是清净的。现在清净心不起作用，你的妄心起作用，所以生就是让真心恢复起用，生是这个意思。
清净心，清是不浊，浊是混浊，就是不清净，净的意思是不染，由此可知这两个字的含义也不同。清是从它本身上说的，它本来就清，绝对不是浊恶，《弥陀经》跟《无量寿经》上都讲五浊恶世，实在讲这个浊就是心不清净的意思。不染是对外面境界说的，绝对不会被外境所染，这叫净，这是净的意思。清净这两个字，从这个解释里面来观察，它含有禅定的意思，禅是不染外境，禅有净的意思，定就是清的意思，定是如如不动。可见得清净心跟禅定心，只是名词不相同，其实是一桩事情。
「虽为无明烦恼尘垢所障」，清净心是真心，权教菩萨、小乘、六道凡夫都有烦恼、都有无明，烦恼跟无明是障碍，使我们清净心不能现前。由此可知，生心一定要断烦恼、要破无明，如果无明烦恼没有去除，真性是没有办法现前的。障不是真实的，假如障是真实的，那就没办法除灭，正因为障是虚妄的，虚妄的障碍可以断除。清净心是本来具足，是不生不灭的，那当然可以现前。学佛修行，首先对於这桩事情要肯定，决定不能怀疑，就是要相信自己可以断烦恼、可以破无明，让自性圆圆满满显示出来，这个信心非常重要。
「但能依法修行」，依什么方法？《金刚经》上给我们讲的是最好的方法，最直捷的方法，最究竟的方法，教给我们「无住生心」。无住就是破障，不但破烦恼障，同时也破无明障，只要无住，你的真心就生起来，如果有住，真心就不能现前，这个意思是深。平常我们讲发心，诸位要发心断恶修善，这个意思好懂，因为发的心不一定是真心，善心，善恶之善还是个妄心，善心、恶心都是妄心，都不是真心；真心里面没有善恶，有善、有恶那就不是真心。可是经上常讲断一切恶修一切善，如果是无住，那就是真心修善，如果是有住，还是八识心在修善，不是真心。不是真心所修的善，果报在六道里面三善道，换句话说，不能出三界；如果说无住生心修善，就决定超越六道轮回，不在三界之中。这个浅深的意思，我们从这个地方就可以看得很清楚、很明白了。所以《金刚经》上讲的修行标准，实在讲是非常高明，简单扼要，「应无所住，而生其心」，无住是非常重要的。清净本性依然现前，关键就在心有没有住？住要用现代的话来讲，你心里头有没有牵挂，有牵挂就是有住。换句话说，你心里头有没有念头？有念就有住，住有；心里头无念，无念也有住，住空。世尊在此地跟我们讲的无住，是空有二边都不住，所以底下有个生心。若不生心，你不就住在空了吗？生心而起了分别执著，你就住在有。诸位从这个地方细细去体会，怎样才能做到空有二边不住，这个很要紧。如果要不会，那还有一个方法，就是老实念佛。
念佛法门教给我们执持名号，执就是执著，持就是保持，永远不失掉，就这句阿弥陀佛的名号。表面上看跟《金刚经》的原理原则相违背，《金刚经》教给我们无住生心，我们偏偏有执著，还得坚固的执著，永远的执著，这不是跟无住生心相违背吗？可是大家要细细去想想，它不违背。这个法门只教你执持名号，名号以外统统放下，无住，其他的都不住；这句名号，叫执持名号，就是生心。心里面有一句阿弥陀佛，不住空，除这句阿弥陀佛以外，统统没有，不住有，依旧是空有二边不著。所以念佛法门与《金刚经》上讲的原理原则没有冲突，依然是相应的。念佛人除了念这句名号之外，还有丝毫的分别执著，那就不行，这个念佛也变成三界里面的有漏福报，不能往生。要真正想这一生当中往生不退成佛，必须要把一切的妄想分别执著统统放下，这样念佛才靠得住，才真正有效果。
在末法时代，古大德告诉我们，修学其他法门很难成就，唯有修净土法门还有希望，这个法门所谓的带业往生。在近代我们看到的、听到的，确实是真实不虚，我们前面结缘的这些小册子里面，有倓虚法师的《念佛论》，倓老法师距离我们不算太远，他所说的都是民国初年的事情。《念佛论》里面讲的几个往生的人，大概都是民国十几年到民国二十几年，不算太远。我们在台湾所看到的就更近了，台湾这三、四十年之间，念佛往生有站著走的、坐著走的，这也是我们亲见、亲耳所闻的。佛法里面所谓三转法轮，这些往生的例子就是作证转，他们给我们作证明。我们看了之后，应当要生信心，应当要生效法之心，也就是我们要认真学习，那个才叫真正的成就，这一生没有空过，这是我们修行真正的好榜样。为什么他能做得到我们做不到？这些往生的人有不少对於经教都不懂，我们懂得的理论比他多，知道的方法也比他多，但是没去做。人家理论、方法都不懂，只听说念阿弥陀佛有好处，他就一句佛号念到底，结果人家念成功了。他的成就远远的超过我们，这是什么道理、什么原因，我们应当要反省，应当要检点、要学习。再看底下这一条。
「凡发无上正等觉心之人，应令清净本性现前，故曰应生清净心，言下有回头是岸意，其警人也深矣。」这是经文上佛教这些菩萨们，菩萨就是发了菩提心的人，那就是菩萨，菩提心就是无上正等正觉。本经一开端，须菩提尊者就把这个标准说明白了，「善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，你看这个话说得多清楚、多明白。这句话的意思，就是发心的善男子、善女人要发心证得无上菩提，就是这个意思，这才真正叫善，没有比这个更善的；或者说这些善男子、善女人他发心要证得无上的佛果，我们一般讲成佛。成佛为什么加个无上？因为佛的种类很多，天台家讲四教，就是四种不同程度的佛，那都是佛，藏教的佛、通教的佛、别教的佛、圆教的佛。这四种佛里面，只有圆教是真正究竟圆满的，所以加无上，无上是圆教的佛，拣别不是其他的佛。成就究竟圆满的佛果，这个人发的心大。心是发了，能不能如愿以偿，这一生当中真正证得这个地位？佛在此地教给菩萨，「应如是生清净心」，你要想证得究竟圆满的佛果，必须要明心见性，应生清净心就是禅宗里面讲的明心见性。我们现在的心不清净，要从不清净回头，要依清净心。心为什么不清净？因为有住。这是说明怎样回头？无住就回头，原来是有住，现在从有住回过头来无住，无住就对了。假如你发菩提心想求无上道，心里头还样样都执著，那是决定不能成就，你所发的愿是个空愿而已，永远不能兑现的。要想真正成就，一定是彻底放下。
江居士说这是世尊对人的警惕，是可以这样看法，对於善男子、善女人真正想成就的人，这是一个高度的警惕、警觉。我们念佛求往生，确实是证无上菩提的一条捷径，能不能往生关键也在此地。我们看到过去、近代的这些往生人，为什么人家走得那么自在？像《念佛论》里面所说的，郑锡宾居士念佛只六年，不算很长，而他的弟弟念佛才三年，时间更短，人家真的是来去自由，说走就走了。郑居士是倓虚老法师的皈依弟子，念佛法门是倓老法师教给他的，以后他学会讲《弥陀经》，到处给人家讲经。他本来是做生意，生意买卖不做了，专门到外面去给人家讲经去。在大陆，大陆的状况，我想有不少同修都曾经到大陆去观光旅游过，郑锡宾的活动空间是在农村。农村现在还是相当的落后，可见得他在农村里面讲经，听众我们能想像得到，大概也只有十几、二十个人。这个村子里面讲一部，再到那个村子去讲，他是乐此不疲。讲了几年，他往生是一部《弥陀经》讲圆满，他往生得自在。这是我们的好榜样，所以大家不要怀疑，以为学佛应该学许多经论，那未必能往生，人家就一部经。你看出家的修无师，湛山寺的一个女居士张氏，他们就一句阿弥陀佛，因为他们不认识字，没有念过经，听说念佛好，就认真努力念佛，也都能预知时至，自在的往生。谛闲老法师都佩服，都承认许多这些大法师，大寺院丛林里面方丈、住持，都比不上他们。
我们要是看看现前世间里面出家的这些大德，这些高僧大德他们往生的情形，跟这几个在家人比照一下，真的不如，差很远！无怪乎谛闲老法师佩服。倓老说这些话，都是勉励我们的，也都是警惕我们的。所以修行修什么？生清净心而已，要想生清净心，没有别的，一定要把世缘放下，彻底放下，晓得世缘对我们修行造成重大的伤害。我们今天清净心不能现前，诸位要知道，清净心现前真的是人生最高的享受。心清净了，身就清净，身体健康，精神饱满，百病不生，清净心现前。这种殊胜的利益知道的人不多，他要真正晓得，他自然以清净心为重了。
「说一句生清净心，无异说明发菩提心之所以然，何谓发菩提心，曰，一心清净而已矣。」菩提是梵语，翻成中文是觉悟的意思，清净心就是觉悟的心。妄想、分别、执著、烦恼那是染污的心，那个心不觉，清净心是觉心。所以说生清净心，就把发菩提心所以然的道理说出来，因为菩提心就是一心清净。念佛法门里面，《弥陀经》是流通最广的，也是度人最多的。《弥陀经》上给我们说的标准是一心不乱，一心不乱就是此地讲的清净心，一心清净。「当知人心惟危，道心惟微，此是教人，世间一切，皆应不著。」什么叫人心、道心？人是六道里面的一道，是迷而不觉；道是诸佛菩萨，是觉而不迷。这两句话的意思就是说，迷悟真的是一念之差，所以说惟危、惟微，一念迷就一切都迷，一念觉一切都觉，确实就在一念之间。在哪一念？什么时候这一念？这个不能不知道。就是当下这一念，这一念不是过去、不是未来，就是现前这一念。诸佛菩萨这一念觉，我们这一念本来也是觉，但是到第二念就迷了。诸佛菩萨能保持第一念，我们不能保持，这是关键的所在，「人心惟危，道心惟微」之处就在这里，这是关键之所在。
我们为什么会迷？就是住相，住相就是著相；诸佛菩萨为什么不迷？他不著相，他能不住。所以诸位要晓得，若心无住这个人就是佛菩萨，若心有住这个人是六道凡夫。六道凡夫都有住，连大梵天王也有住，他都著相。住相就是凡夫，我们在这个经里面看到，小乘须陀洹之所以能证得须陀洹果，就是他无住。世间修行人，功夫真正好的，有生四禅天的，也有生四空天的，但是不能证须陀洹果，原因在哪里？心有住。这些高级的修行人他心住什么？他住禅定。因此，即使生到四禅四空天，他四相具足，他有能修、所修，我能修，我证到什么样的禅定，他有能所，因此比不上须陀洹。须陀洹的定功还没有这么深，但是人家有智慧，虽然修，心里头不以为然，不执著、不分别，所以他能够超凡入圣。这是讲在念头极细微之处。佛在这个地方教导我们，不能说不慈悲，把这些根本的原理原则都为我们说出来，我们应当细心去体会，才不辜负佛的教诲。再看底下的注解。
「觉照即是在起心动念处，微密用功，乃为切实，发大悲心，广修六度，利益众生，多读大乘，解慧增明，增长戒定。」我们先看这几句。觉照，离开分别妄想就是觉照。六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，我们六根接触外面六尘境界，没有分别、没有妄想、没有执著，这时候境界清清楚楚、明明白白，这是觉照，这就是刚才讲的第一念。诸佛菩萨永远保持这个境界，他不会变，永远保持这个境界，所以人家觉而不迷。我们凡夫，这个境界没有法子保持，第一念是觉照，第二念就迷了，第二念就分别执著。没有分别执著，诸位要晓得，法界是平等的，法界是一如的，一起分别执著，法界就不平等了。
平等是真的法界，叫一真法界，不平等就把一真法界变成十法界。一真法界怎么会变成十法界？就是我们自己在一真法界里起分别妄想执著，十法界是这么来的，六道轮回也就是这么来的。所以，佛教菩萨用功，要在起心动念处微密用功，微密用什么功？保持这个境界不失掉。要用本经经文的一句话来说，就是保持无住生心，无住，心里头一个念头都没有。生心是什么？这一切境界清清楚楚、明明白白，这就是生心，绝对不是无知，清楚得很；虽清楚，没有分别，没有执著。教我们用这个功夫，要微密用功。没有妄想分别执著，这是清净心，这是定，这是无住；所有境界很清楚、很明白，比我们一般人清楚，比我们一般人明了，那是生心，那是智慧。这是定慧等运，定跟慧是同时的，定跟慧是平等的，这是真的功夫，乃为切实。
以这个功夫做基础，发大悲心，广修六度，利益众生。如果不发大悲心，功夫到这个境界就变成小乘，我们在前面看到的，从须陀洹到阿罗汉都是在这个境界当中。定慧均等，有相当的功夫，但是他没有到究竟圆满，他定慧到了一个阶段之后，不能再往上提升，止在这个地方，这小乘圣人。佛教导菩萨，一定要把境界不断的向上提升，发大悲心，大悲心是个动力。我们凡夫在这个社会上，每天很认真、努力的去工作，什么力量推动你在工作？名利。诸位想想，如果没有名、没有利你还肯干吗？你什么事情都不肯干了。名利在那里推动你，你不断的认真努力。觉悟的人名利都放下，都不要了、舍弃了，什么东西推动他，还能够不疲不厌的精进不懈，什么力量推动他？大悲心。这个力量在推动他，使他广修六度，利益众生，自行化他，不疲不厌，大悲心在推动。要怎样把这桩事情做好？江居士在此地劝我们要多读大乘，大乘经论要多读。解慧增明，增长戒定，读大乘经论的目的何在？无非是增长戒定慧而已。戒定慧三学不断的往上提升，菩萨的六度利益众生就愈会做得圆满，愈做愈圆满了，真正达到自行化他的目标。
「夏莲老净语教人，持戒念佛看经论，察过去习毋自欺，正是此意。」这是夏莲居老居士在他的语录里面，有个小册子叫《净语》，这本书我们也印出来，也流通得很广。这两句话非常重要，「持戒念佛看经论」，这个持戒也是广义的，意思就是守法、守规矩，循规蹈矩的去修学，这样念佛才能成就。这个地方的戒，不仅是指这些戒律的条文，是广义的。佛在经论里头一些教训，就是教诫，像这个地方佛教给我们，应无所住而生其心，我们要明白这两句话的意思，要认真去奉行，这就是持戒。念佛、看经论，看经论的目的就是解慧增明，有解慧才能做到破迷生信，我们的清净信心才能够生得起来。说实在的话，我们学佛，好像也很发心，也很认真努力，为什么功夫不得力？实在说我们功夫不得力的真正原因，对於佛法没有真正的信心。相信你好像满相信，你的信心禁不起考验。譬如我们今天晚上在一块共修，讲经也好，念佛也好，我们考一考大家信心。今天晚上有个机会你可以赚一千万美金，你能够不要在这里听的话，你今天晚上可以赚这么多钱，你去不去？赶紧去了，你的信心不足，你的功夫不得力，禁不起考验。你还是没有放下，心还是有住，住在名闻利养里头，你不是住在阿弥陀佛，你还是住在黄金美钞上，那怎么行？所以你的功夫不得力，你比不上那些自在往生的人。
他们实在讲，全世界的财富给他他也不要，他一心一意想到极乐世界去，这个世界是舍得干干净净。不要说我们地球上什么王位给他，他不稀奇，大梵天王让位给他，他也不要。我们经上前面念过的，大梵天王才有那么多财富，大千世界七宝布施，大千世界的七宝他也不要，王位他也不要，人家才有这样自在潇洒。我们对於世间五欲六尘、名闻利养没有放下，嘴里说放下，心里实实在在有，他真住在那里，真有！这说明了，念佛的人多，往生的人少，道理在此地，说穿了，对於念佛往生西方极乐世界不具信心。《金刚经》上说，「信心清净，则生实相」，生实相，就是跟这个地方生清净心是一个意思，就是真如本性自然显露出来，禅家讲见性成佛，信心清净，这个境界自然就现前。如果我们的信心真的清净，所谓清净就是一丝毫的怀疑都没有，真相信。真正相信这个六道是虚妄的，虚妄哪有不放下之理？真正相信西方极乐世界是真实的，那个地方是一真法界，是自性清净心变现出来的，真有，决定可以得到。有这样的清净信心，看经论要不要就无所谓了，你也可以看经论，也可以不必看经论。因为经论的目的无非是断疑生信，你的信心已经清净，不必了，不必去找这些麻烦。叫你多读经论，实在讲是增长戒定慧，帮助你信心清净，目的在此地。
所以我们看到《净土圣贤录》、《往生传》里，以及近代我们亲见亲闻的，许多不认识字的，没有看过经论，甚至於没有听过经论的。谛闲老法师早年一个徒弟，没有念过书，不认识字，中年跟他出家的，没有听过经论。老法师只教他一句南无阿弥陀佛，跟他讲，你就老实念，念累了就休息，休息好了就再念，他念了三、四年成功了，人家站著往生的。往生之后还站了两、三天，等老和尚给他办后事，这个不容易，人死了以后站在那边还站三天。这就一句阿弥陀佛，没有读过经论，就一句阿弥陀佛。他为什么能够成就？他对於他师父的话相信，一丝毫都不怀疑。我们今天说实在话，不但是老师的话不相信，阳奉阴违，对佛的话都不相信，都半信半疑，那还能成就吗？所以这一生学佛，在佛门里种一点善根而已，来生来世遇到再继续干。如果在这一生当中是决定成就，换句话说，是一丝毫的怀疑都没有，这个人这一生成就，有丝毫怀疑的就不能成就。
后面这一句好！察过，察是观察、省察，过是自己的过失。我们念佛人最大的过失，就是信愿行有没有真的做到？是不是真的相信？是不是真的愿意到极乐世界去？你是不是真的在念佛？其他的那是小过失，这是大过失，我们对念佛没有清净信心。去习，习是习气，妄想分别执著、贪瞋痴慢要断掉，不但事断掉，连习气都断掉。习气是什么？见到这些境界，心里会动念头，那是习气。末后劝我们不可以自欺，毋自欺，自己欺骗自己那就没救了。所以，夏老这几句话跟这一段意思相同。
「本性活泼泼地，无相无不相，经云，不住色等」，就是不住色声香味触法，「又云生心，以示发菩提心者，不应住於尘相，非令心如死水也」。这个心如死水就是无想定，无想定不行，无想定修成了，果报在四禅无想天。他虽然妄想没有，贪瞋痴慢烦恼也没有，这是他的定功伏住，不起现行，但是他住在无明里面，所以他生无想天。修定要记住，定里面有慧，定慧要均等，这是佛法里头所说的修定；定里面没有慧，这就是死定，这叫无想定，与本性不相应。佛教给我们修的定，与自性相应，自性是活活泼泼的，无相无不相。所以佛在经上告诉我们，不住六尘，不住色声香味触法，跟无相就相应。可是又生心，就是外面境界清清楚楚、明明白白，与无不相相应。所以他是二边都不住，空有二边都不住。修无想定的人住空，他不住有，他住空，这是错误的。特别指示发菩提心人，一定要空有二边都不住，绝对不是死定。
「清净心是真心，住尘攀缘心，即是妄心。」尘是比喻，比喻六尘境界，尘是污染。像我们的桌椅，一天不擦，上面就落了灰尘，所以你每天要把它擦干净。佛用尘做比喻，外面六尘境界，你要著相、你要住，它就染污了清净心。如果你懂得不住，六尘境界就不会染污清净心，六尘之所以染污，是因为你著相，你分别执著。分别就迷了，执著就生烦恼，这是要不得的，这叫妄心。所以，妄心就是住尘的攀缘心。「楞严云，一切众生，从无始来，种种颠倒，诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉及外道等，皆由不知二种根本，错乱修习。」这是世尊在《楞严经》上一段开示。《楞严》在大乘佛法里是很著名的一部经典，古人称之为开慧的《楞严》，成佛的《法华》，把它跟《法华经》相提并论。一切经里面，讲开智慧，的确《楞严经》讲得最圆满，讲得最多，也讲得最细。这段开示也非常重要，说一切众生从无始劫以来，种种颠倒，颠倒就是想法、看法、说法、做法恰恰错了，把假的当作真的，真的当作假的，真假颠倒了。把邪法当作正法，正法看作邪法，邪正颠倒，乃至於是非颠倒，利害颠倒，这是真的。六道里面是害，往生净土真的是利益，不知道取净土，天天搞六道轮回，就是利害都颠倒，这是种种颠倒。
而诸修行人，这是比较聪明的，不是聪明，没有相当的觉悟，他不会修行，修行人也不能成无上菩提，修得好的，变成声闻、缘觉，修行比较差的就变成外道。这个事情，学佛学成外道，学佛学成魔，今天在我们这个社会常常看见。什么原因？佛在这里为我们说出，皆由不知二种根本，错乱修习。不是佛经上的理论、方法有问题，他自己修错了，这讲它的根本，总不外乎这两大类。「一者，无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。」这是讲走错路的，把所有一切走错路的，错在什么地方？这的确是把我们错误的根源指示出来，这是无始劫的生死根本。是什么东西？攀缘心，这是妄心。用妄心来修行你怎么能成就？把妄心当作真心，自性是真心，攀缘心是妄心，用妄心以为是真心，这是你修行不能成就的根本原因。攀缘心就是本经上讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相，这是攀缘心，佛讲得很清楚，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨，能修到声闻、缘觉就相当不错了。声闻缘觉在《楞严经》上的地位很差，《楞严经》上佛把他们看作外道，他们的境界，佛说之为「内守幽闲，犹为分别影事」。说阿罗汉、辟支佛所证得的境界是内守幽闲，守就是住，他不是无住，他有住，他还有分别，所以他四相具足。这是世尊在楞严会上对於声闻、缘觉的批评，劝导小乘人回头，回小向大。所以讲错用了心。
六道里面的一切众生，我们想想，哪个人不是用的这个心？我们也是用这个心，所以我们想修行，能成就吗？不可能。我们今天成就，唯有靠念佛求生净土，因为念佛求生净土用这个心行。用这个心往生到西方极乐世界，是凡圣同居土、方便有余土，上面我们去不了，这个两层可以去得了，叫带业往生。可是生到西方极乐世界，我们地位是很低，功夫很浅，谈不上，但是阿弥陀佛愿力的加持，把我们提升到阿惟越致菩萨，这是真正不可思议。所以难信之法，难信不是我们凡夫难信，是那些菩萨摩诃萨们，他们难信，真是不可思议。这个第一条就讲我们错用了心，第二，这就真的会用心了，用对了，他就成就了。
「二者，无始菩提涅盘元清净体」，这是真心，用这个才能成就。「则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者」，这个几句话很不好懂。识就是八识，八识是妄心，妄心从哪里来的？妄心从真心变出来的。所以，真心跟妄心是一个心，只要把妄去掉，那就是真心。识精，八识的精华，那是真心，那不是妄心。元明，原来它就光明的，它不迷，只要把八识里面迷情去掉，那就是识精元明，识精元明就是真如本性，它能生诸缘。能生诸缘就跟六祖大师所讲的「何期自性，能生万法」是一个意思，它能生。缘所遗者，它能生诸缘，譬如说真如本性它能够生八识，八识它的功能很大，虚空法界它都能够缘得到。我们举个很浅显的例子，我们思惟想像，我们展开经典，我们在经典里面思惟想像，可以能够达到第八识。第八识，如果用外面宗教家来说，真的是造物主，阿赖耶识是造物主，十法界依正庄严都是它变出来的，《华严经》上讲的，虚空法界唯心所现，唯识所变，十法界依正庄严都是阿赖耶识变现的。第六意识能缘阿赖耶识，但是没办法缘本性，真如本性它缘不到，缘所遗者，遗就是遗漏，它缘不到。缘不到的是真心，是本性，凡是能够缘得到，就是你能够思想得到的，你能够想像得到的，全是阿赖耶识范围之内。超越阿赖耶识，真如本性，佛经里头有两句话说「言语道断，心行处灭」，心行处灭就是缘不到。所以你说我想想，没那回事情，不想还好，愈想愈糟糕，不能想的。
真正的智慧不是思想的，不是我们想想，智慧就现前，不是的。真实的智慧是清净心。如果你有一念，这一念是妄念，心就不清净。所以清净心是缘不到的，清净心起作用就是实相般若，就是真实的智慧。真实的智慧不是去想像的，绝对不是说经书读得多、听得多就开智慧，不是的，那不是智慧，在佛法里面讲，那是世间的聪明，叫世智辩聪，你得到的是这个，不是真智慧，真智慧是从清净心起作用的，那是真智慧。真智慧不是从外面学来的，是你自己本来具足，跟诸佛如来的智慧无二无别。只要恢复到清净心，你的智慧就生起来，这就是说明，应无所住实在太重要了。心有住，你的心就不清净，你就没有真正的智慧；你要想自己真智慧现前，一定要做到无住。无住生心，生的那个心就是智慧之心，实相般若。
「须知住尘之心是识。」无住就是真心，住，真心变成了识心，佛家用这个名词，识心就是阿赖耶识。就是真心里头，因为它有住，就是它有执著，有分别、有执著，那个真心就给它另外起个名字，叫识。识心跟真心是一个心，但是起作用就不一样了，真心起用是智慧，识心起用，智慧就失掉了。前面讲了种种颠倒，它起作用就是种种颠倒，这个差别非常大。佛在前面讲的这两个根本，凡是修行人能成正果，成菩萨、成佛的，他用真心，也就是无住生心。凡是修行不能成功的，到最后变成声闻缘觉，甚至於变成外道，他用的识心，用的是攀缘心。这一点我们要真正把它认识清楚、辨别清楚，不但自己修行晓得要用什么心，而且我们在这个时代当中，《楞严经》上所讲的，邪师说法，如恒河沙，我们用什么样的能力辨别他是真善知识，还是假善知识？从这个地方辨别就知道，就很清楚。他用的是真心，还是用的妄心？你从这个地方去观察，邪师虽然有如恒河沙，我们也不会受他的害，你有能力辨别。所以，须知住尘之心是识。
「因其攀缘，名之曰妄，而此妄心，原是真心之所变现，云何变，由其不达一真法界，分别人我故也。」达是通达、是明了，不达就是迷了，他不知道法界本来是一真，他在一真法界里面起了分别心。分别就是惑，迷惑，人我就是业，就造业，迷惑造业，下面就有苦，就苦报，报是什么？报就是轮回，就是十法界。那是很幸运修得好的，没修错，用妄心修，没修错，出了三界，声闻缘觉出了三界。出了三界什么？在十法界里头，十法界还是个界限，必须突破十法界，才能到达一真法界。而我们凡夫更苦了，在十法界里面的六道，六道轮回又是一个圈子，这是个小圈子。十法界我们晓得外面有大圈子，大圈子声闻缘觉在那边，所以他们活动的空间比我们大，我们在六道那个小圈子里头。如果这个小圈子里面，迷惑造业重的话，这个小圈里头还有小圈子，三恶道，生活空间愈来愈小，愈来愈苦，愈来愈可怜。这都是自己造的，没有人给我们设计，不是佛菩萨造的，也不是天神造的，也不是阎罗王造的，谁造的？自己制造的，这个要晓得，确实自作自受。所以，分别人我，四相具足，四相具足决定是凡夫。
「无所住，含有不执著，亦不断灭二义」，不执著是不著有，不断灭是不著空，所以无所住是空有二边都不住，「而生其心，而有而又、而后二义，其字指菩提六度等」，生这个心。「如是则所发修行六度之心，方为菩提心，以其与自性清净心相应故。」我们凡夫口口声声所讲的发菩提心，菩提心发了没有？没有，我们只是喊一句空洞的口号而已，有名无实。为什么？说发菩提心了，心还是住相，那哪里是菩提心？我们也学菩萨，去布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，只可以讲这是六桩善事，不能叫六度。怎么不能叫六度？这个意思很明显，布施度贪悭，我们还有没有贪心？还有没有悭吝？果然没有贪心，悭吝都没有了，这才叫布施波罗蜜，才叫度。我们行布施，贪心还很重，甚至於就是因为增长贪心才修布施。听说财富布施得财富，为什么我布施财？因为我要得到财富，我贪图财富，我要不贪财，我就不布施了。所以财布施贪财，法布施贪图聪明智慧，无畏布施贪图长寿，都是起贪心，增长贪心，这哪里叫布施波罗蜜？虽行布施，贪悭没能度得了，不但不度还继续增长。
持戒度恶业的，我们持了戒，作不作恶？恶造得比别人还多，专造一些损人利己。恶业照做，持戒没能度得了恶业。忍辱度瞋恚，瞋恚心是不是真没有了？可能瞋恚心愈来愈严重，外面装模作样，喜怒不形於色，好像是忍辱的样子，里面瞋恚心非常严重，报复心非常严重。这种事情很多，不一定发生在别人，我们自己想一想，可能就是自己犯这个毛病。这什么原因？根本的原因就是《楞严经》上讲的，我们用妄心在修行，不是用真心。所以学佛，很多学佛到最后变成魔，变成外道。学佛变成魔外自古以来就很多，现在这个社会上更多，追究其原因就是佛在《楞严》上所说的，错用了心。所以要想修菩萨行，要想成佛、成菩萨，一定要用真心。什么是真心？无住生心，那是真心。无住生心，生心无住，生心也无住。勤修六度，绝不著修行的形象，前面讲过，心里头若无其事，干干净净，一尘不染，一丝不挂。在事上，认真努力在修六度，心里头没有一丝毫的执著，这就是二边都不住。这个心是真心，它与自性清净心相应，因为自性清净心是无相无不相，必须无住生心才跟它相应。
「不应取法，不应取非法」，这两句在本经里面也是很重要的教诲，「两句贯彻全经，此中之应生清净心，应无所住，而生其心，又是不应取法两句之点睛处」。所谓画龙点睛。「应无所住，不应取法也，生其心，不应取非法也。」法是有相，非法是空相，空有二边不取。佛教菩萨，学菩萨行的，我们常讲学佛、学菩萨，从什么地方学？就从这两句话学就对了，「不应取法，不应取非法」；也就是说不著法相，不著空相，空有二边都不著。经文讲到这个地方，世尊在这里做了个总结，教给我们应无所住，而生其心，应无所住就是不应取法，而生其心就是不应取非法。
「但清净，不生心，便是死水」，有定没有慧，「佛法所不许」。对自、对他都没有利益，对自己没有利益，是因为你不能见性，自性本具无量智慧德能不能现前，你不能够享受到，这是不能自利；你不能帮助一切众生，所以不能利他，这是佛法所不许的。「清净要在生心中显现」，这个意思说得好，说得很清楚、很明白。清净心在什么地方显现？在日用平常生活中，工作里面，处事待人接物里面，在这个里面看看你是不是生清净心。清净心不是找一个山洞里头打坐面壁生清净心，那个不管用，那个佛不许的。清净心应该在广大社会人群里面，六根接触六尘境界，心地清净，一尘不染，那叫真清净，这就符合《金刚经》讲的无住生心，这是佛心，这是菩萨行。
「生者，任运而生。」任运就是自自然然，没有一丝毫勉强，有一丝毫勉强，就是攀缘，就是执著，自自然然的。「无住，无妨随缘而住，虽住而实无所住。」这个境界很深、很难懂，我们可以举个比喻来说，来看无住的样子。譬如我们在外面旅行，旅行每天都要找个旅馆来住宿，这就是随缘而住。虽住而无所住，旅馆是别人的，不是我的，明天就走了，这就对了。我们要办事，办事心里头要不要放这个事？要，就像住旅馆一样的。事情办完了，心里头干干净净的，一点牵挂都没有，要把它放得干干净净。事情来的时候要办事，事情去的时候就很干净。古人在这里还有个比喻教给我们，教我们像照镜子，我们的心，用心就要像镜子一样。镜子有用吗？我们照它的时候，里面就现相；我们离开，里头就没有了，它就不住。其实我们正照它的时候，它住不住？不住，诸位体会这个意思。我在生活当中不住相，工作上不住相，处事待人接物统统都不住相，像照镜子一样。一切事情做得圆圆满满，心地清净没有染著，所以是用的清净心。凡夫不会用清净心，遇到事情的时候他就执著，他有分别、有执著，於是心里面起贪瞋痴慢，这个他喜欢的，那个他讨厌的，他起这个东西。
如果是清净心，面对这个绝对没有这些七情五欲，六根接触六尘不会生七情五欲，不会生妄想分别执著，不会。这就是你用心如镜，像一面镜子一样，这个就对了。所以说无妨随缘而住，虽住而实无所住，这两句话很要紧，诸位细细去体会，如果能用得上，你这一生就非常的幸福美满，你在道业上一定会有成就的。
我们今天就讲到此地。