金刚经讲义节要 （第三十一集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0031
请掀开经本，第六十四面第一行，从注解的第三段看起：
「庄严佛土，应不取著、不断灭，则非，明其不取著相，是名，明其非断灭相。」前面跟诸位报告过，庄严佛净土就是要庄严自心，因为佛土是自性变现出来的，所以心净则佛土净。由此可知，真正的庄严净土，一定是要庄严自己的清净心。心要怎样达到真正的清净？必须二边都不著。如果著有，我们晓得是严重的污染，那要著空，其实著空也是污染，这个话佛在大乘经里面讲得很多。佛告诉我们，众生所以变成众生，根本的原因就是无明，所谓无明不觉生三细，三细就是烦恼，无明就是空相，所以著空就不能破无明，著有不能断烦恼，你的心怎么会清净？要想自性清净心现前，没有别的，要把无明烦恼统统断掉。所以世尊在这个经上告诉我们，空有二边都不能执著。
所以说应不取著、不断灭，不取著就是不著有边，不著法相，不断灭就是不著空边，空有二边都不执著，自性清净心就现前。我们一定要晓得，这个道理在哪里？佛为什么要我们这样做？我们不这样做行吗？真搞清楚、搞明白了才晓得，不照这样做决定不行。经上则非、是名这样的句子很多，凡是讲到则非，就是教给我们不著法相、不取法相，就是不著有。凡是讲是名，就是讲的不著空，是名是它有现象在，现象虽然是假的，但是不能说没有，像我们眼前这森罗万象，宇宙人生森罗万象摆在我们面前，你不能说它没有。再像我们晚上睡觉作梦，你不可以说梦没有，梦确实有，虽然它是虚妄，它是当体即空，但是它有，它不是没有。所以有，就不是空，经上讲是名就是这个意思。幻相是有的，但是要知道幻相当体即空，了不可得，所以你不能执著，这就是空有二边都不执著的道理。为什么会有相？下面说了。
「性必现相」，性是体，是能现、能变，它是体，所以它一定会现相。真心所现的相，就是经上讲的实相，诸法实相，妄心所变现的那就是妄相。你看本经佛也说，「凡所有相，皆是虚妄」，那个虚妄是妄心变现的。真心跟妄心的差别，就是妄心里面有念，有生灭的念头，这个心就是妄心；真心没有念头，大乘经上常说真心离念，离开这一切妄念，那个心就是真心。实在说真心跟妄心是一个心，不起念的时候是真心，所现的境界相，佛经上叫它做一真法界，一真法界就是诸法实相，经上常讲的实相就是一真法界。如果心里面有生灭念头，有这个现象，他所现的境界就是经上讲的十法界。十法界依正庄严是妄心变现出来的，真心所现的只是一真法界，一法界。
「性相从来不离，相从性生，仍应会归於性也。」佛菩萨所以不同於凡夫，就是他对於这些事实真相很清楚、很明了，他能够将这些现象都会归於自性。在佛门里面最明显的例子，就是禅宗，禅宗我们知道它很高明，在大乘法里面确实是很殊胜的法门。本经是禅宗最重要的一部经典，它懂得会归於性，什么叫会归於性？一切现象上，他都能够见到自性。我们见不到性，我们为什么见不到性？迷在相上，迷是无明，因为迷就执著在色相，六根接触六尘境界，在境界上生起分别执著，於是见不到性。会归於性就是见性的意思，我们不能在相上见性，他们能够在相上见性。
这个事情，这么说怕诸位还不太容易领会，我们举个例子来说明。像一个建筑，这栋房子，我们一般人看，这个房子建筑得很美，美仑美奂，这就著了相。一般人是这个看法，这个房子建筑得很美，建筑得很好。如果是建筑师来看，他跟我们看法不一样，他见了性。他看这个房子，他一看这个房子他就知道它的价值，这个房子面积多大，用了多少钢筋、多少水泥、多少材料，他看这个。他没有看到房子，他看到是这些东西，这就好比他见性，他没看到房子。看到房子的人是著了相，没有看到房子是见到这个房子的本质，它是多少建筑材料，这些建筑材料价值多少，多少个工作天把它建好的。人家看是这个东西，跟我们普通人看法完全不一样。
从这个比喻诸位就能体会到，禅家他看一切万物他不是看相，他没有著相，他在相中去见性，知道这一切万象是因缘所生法，当体即空，了不可得。当体即空，空就是空性，他见到万物的空性，所以对於一切万物决定没有分别执著。因为当体即空，有什么好分别，有什么好执著的？他晓得在一切万物当中，没有得失，无得当然他就无取，他也不会执著。所以境界现前，无碍他的清净心。凡夫则不然，境界现前，他就起心动念，就生起分别执著好恶之心，他起这个念头，这就错了。要晓得，佛菩萨、圣者跟我们一般凡夫，见解、受用不相同的所在在哪里，一定要把它区别出来。然后就知道我们为什么要学佛，为什么要见性，要怎样将万象会归於性，我们从这个地方去观察。
观察在佛法里面，就是在相上见到空性，不外乎两大类，一类叫析空观，就是分析，像现在科学家，对於一切物质他分析，分到最后知道原来是空相。像他把这些色相把它分成分子，分成原子、分成电子、分成粒子，到最后发现没有物质存在，完全是个波动的现象，这个叫析空观。这个方法比较笨，中下根性的人用这个方法能够见到实相。根性大利的人用不著分，你给他一说他立刻就明了，那一类的叫体空观。一说他就体会到了，不必一层一层分析，只要一提起他立刻就明了。所以不外乎这两大类，析空观与体空观，都能够见到诸法实相，这就是佛所讲的当体即空，了不可得。相有体无，因此相，你可以受用，决定不能执著，执著是错了，因为它不可得，不可得你以为有所得，这就是妄想。妄就是虚妄的，不是实在的；实在的，实在是无所得，那是实在的。
在《心经》，《心经》比《金刚经》还要扼要，《金刚经》是般若的纲领，《心经》是《金刚经》的纲领。你看在最后的结论，「无智亦无得」，这把事实真相完全告诉我们，有智就坏了。世尊在《楞严经》上告诉富楼那尊者，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，众生的无明，无明从哪来的？为什么会有无明？世尊的答覆简单明了，说「知见立知，是无明本」。知见立知是什么？就是《心经》上讲的有智，有智就是知见立知，所以有智就是无明的根本，有得就是烦恼的根本。无智亦无得，烦恼破掉了，无明破掉了，《心经》上讲的没错。我们念《心经》的人很多，虽念没有受持，所以你不得受用。如果你真得受用，你在《心经》里面不要学别的，就学这两样，学无智、学无得。无智学到了，你无明破了；无得学到了，你烦恼没有了，你不就成佛了。诸位要晓得，有得有智害死人，我们生生世世修行而不能成就，就是因为你以为自己有智、以为自己有得，就被这个害了。《心经》讲的是纲领，四个字，《金刚经》五千八百多字，就是解释这四个字的。你们诸位想想，全部《金刚经》是不是就讲这两桩事情？无智无得就是会归自性，就是自性现前。
「则非、是名两句，即开念佛法要也。」我们再把它会归到念佛法门上，这真正得受用。「则非，明自性清净，本无有念。」则非实在讲就是讲无智，是名讲的是无得，无智亦无得，自性清净心里头本来无念，所以佛在这部经上用则非两个字，『则非庄严，是名庄严』。「是名」，是名从相上讲的，「明妄念繁兴，必须执持名号以除妄念」。是名就是有这些幻相，这些幻相我们不知道它是虚妄的，以为它是真实的。无始劫以来就生起了错觉，误以为真实，坚固的执著而不肯放下，这就变成了烦恼障。要用什么方法把它除掉？用执持名号，用这个方法，把这个严重的执著除掉。所以心里头不起念则已，一起念就阿弥陀佛，把它回归到佛号上；实在说，起念是烦恼，要用这句佛号去破烦恼。不起念的时候要不要念佛？要念佛，因为不念佛你堕在无明里头。这就是大势至菩萨为什么教给我们要净念相继，凡夫不是堕在烦恼这边，一定就堕在无明那边，一定的道理，所以佛号就不能间断。一句佛号，不但破烦恼，也破无明。
有一等人，对於念佛法门生起了误会，认为我们老念这句阿弥陀佛，阿弥陀佛听了不听烦了？譬如你的名字一天到晚有人叫你，你讨厌不讨厌？他说的也满有道理，这些道理其实是似是而非。这句名号乃是性德的名称，就是真如本性，这句名号要以中文翻它的意思叫无量觉，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉。无明是不觉，烦恼也是不觉，用这句无量觉把这两种不觉都转成觉悟，这是阿弥陀佛教给我们的方法；教给我们破烦恼障，破无明障的方法，教给我们超凡入圣，教给我们作佛的方法，绝对不跟世间人的名号相同。如果用世间人这种知见来看念佛，那就完全错了，这是念佛人一定要知道的。所以它是一种方法，在所有一切方法当中，这个方法最善巧、最有效果，人人都能修，没有一切妨碍。
「念佛必应念至无念而念。」这段是讲念佛的功夫，一定要达到这个境界。无念而念，念而无念，与《金刚经》讲的原理原则就相应。念是有，无念是空，念就不著空，有念不著空，无念不著有，空有二边都不著，这个与自性就相应。这是高级的功夫，要念到这种功夫，往生西方极乐世界是生实报庄严土，这实在不是一般人都能够达到这么高的层次。念佛法门的好处，达不到这么高的层次，低一点下来也能往生，低层次的就是执持名号，就从有念里面入门，决定不落空。肯定有个西方极乐世界，相信有阿弥陀佛这个人，决定不是假的，是真实的。佛教给我们这个方法，我们依照这个方法去修学，将来一定蒙佛接引，往生不退成佛。我们对於经上所说的要肯定，要完全接受，把身心世界一切放下，专念阿弥陀佛，专求西方净土。凡是能这样修学的，没有一个不成就，这种成就是真正不可思议，决定不是其他大乘法门可以相比，这个我们在前面也曾经提过。换句话说，我们研习金刚般若的目的，就是要把这些事实真相搞清楚，然后我们才能够看破放下老实念佛，这一生就不会空过。这比什么都要紧，没有任何一桩事情比这桩事情更重要，要知道我们无量劫来在六道当中搞生死轮回，这太苦了，太可怜！
今天这个机会，正是彭际清居士所说的，无量劫来稀有难逢的机缘。稀有难逢我们遇到了，你说这是多大的福分，《弥陀经》上所讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」，没错！这个福是无与伦比，天上人间再大的福报也比不过这个福报。为什么？前面有过一次较量，我想大家还有印象。三界之内福报最大的是大梵天王，大梵天王有能力以三千大千世界七宝布施，你才晓得他的财富多大，比不上一个受持金刚般若的人。一个受持金刚般若的人，说老实话比不上念佛往生净土的人，这是真的。从金刚般若里面开悟了，明心见性，但是他的地位并不算很高，圆教初住就明心见性，十住、十行、十回向这个地位就算了不起。可是念佛往生的人，我们讲凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，我们在《无量寿经》上看到，都是阿惟越致菩萨。阿惟越致是七地以上，受持金刚般若要达到七地太难了，到初地就很稀有。这些事实真相我们都必须要明了，而后你才能肯定念佛法门比受持金刚般若还要殊胜。这个地方所讲的境界我们虽然达不到，但是一定要向往。
「妄尽情空」，妄是妄想，情是执著，情执。妄想没有了，情执也没有了，对於这个世界，身心世界统统不再想，心里面确实把它放下了，放得干干净净，只想西方极乐世界。对於这个世间一切也都不执著、放下了，妄尽是看破，情空是放下，不再执著，统统放下。只执著名号，所以它这个方便，比般若方便，般若太难。般若是完全没有执著，我们念佛人可以有一个执著，执著名号。般若是所有妄想都要统统放下，我们把一切妄想放下，还可以专想西方极乐世界，它的方便就在此地。般若难，净土易，难易的差别就在此地。执持名号。「一心清净，是谓一心不乱，心净即佛土净矣」，这才是真正的庄严佛净土。为什么庄严佛净土，即非庄严？因为佛净土本来如是。我们用念佛方法念到妄尽情空，一心清净，虽然如是的修因执果，妄尽情空、一心清净是果，执持名号是因，修因证果，而心里面若无其事，不能著修因之相，也不能著果报之相，决定执著不得，那才叫一心不乱。一有丝毫执著，一心清净就得不到，因为你还有妄想执著没有断尽。这样念佛，在佛法当中叫做理念，持名里面叫理持，念佛方法有事有理。当然理持、理念，念到事一心不乱，念到理一心不乱，生到西方极乐世界，品位当然高。理念如果我们做不到，干脆就从事相上，执著这个事相行！般若执著事相是决定不能成就的。但是净土执著事相能成就，生到西方极乐世界生在凡圣同居土、方便有余土，四土下面这二土没有离相，离了相，生上面二土。
离相往生，跟般若法门、禅宗法门无二无别，可以说都是上上根人。我们不是上上根器没有关系，我们应当要学习蕅益大师，蕅益大师跟人家讲，他说我只希望凡圣同居土下下品往生，我就很满足了。这是大菩萨为我们开示的，蕅益大师是什么人，我们不知道，他绝不是凡夫，你看印光大师对他的称赞。印光大师我们晓得是西方世界大势至菩萨再来的，他赞叹蕅益大师《弥陀经》的要解。《弥陀经要解》，蕅益大师写这本书，九天写圆满，九天写成的，我们看他的跋文就知道。而印祖对这本书的赞叹，说即使是古佛再来给《弥陀经》作个注解，也不能够超过其上。这是把这个注解捧到颠峰，没有办法再超越了，这是大势至菩萨赞叹的。我们从这个地方去推想，蕅益大师是什么人？他要不是阿弥陀佛再来，我相信必定是观世音菩萨再来的，要不然不可能作出这样一个圆满的注解，字字句句都是阿弥陀佛心中之话。他之所以这样教给我们，是教我们这一生当中决定成就，换句话说，西方世界品位高下我们完全不在乎，一定要去，要去得成就行了。
西方世界是个平等世界，你何必心里头要把这些品位放在心里，耿耿於怀？那样的执著放不下？没有这个必要。有这些执著反而成了障碍，不如把这些品位，四土三辈九品统统放下，往生障碍没有了，完全相应。凡圣同居土下下品往生的人，到了西方极乐世界也是阿惟越致菩萨。诸位要知道这是福，这么大的福报是有根源的，不是平白无故你就得这么大的福报。我们无量劫来，这是我们在《无量寿经》上看到的，看到阿闍王子在过去生中曾经供养四百亿佛，听到净土法门生起欢喜心，但是还没有求生的念头。这使我们明了《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘」，那个少的标准在哪里？过去生中供养四百亿佛，这个善根福德少，还是少，他往生的愿望没有能生得起来，少。由此可知，我们今天遇到这个法门，生了恳切求生之心，那就可想而知，我们过去生中，供佛的善根福德超过阿闍王子，不止四百亿，超过。一生到西方极乐世界，这是得到佛本愿威神的加持，绝对不是自己的能力，自己一品烦恼都没有断，是个道道地地的凡夫，比须陀洹差远了，为什么一到西方极乐世界就变成七地菩萨？这是阿弥陀佛本愿威神的加持。换句话说，那是福报，这个福报是阿弥陀佛的，我们去了，享阿弥陀佛的福，所以等於七地菩萨所享受的。这个因缘其来有自，不是偶然的，也不是阿弥陀佛随便就加得上的，阿弥陀佛很想加持每一个人，加不上！你必须要有基础，他才能够加得上，你没基础那就没有法子。
我们要知道这些道理，要晓得这个事实真相，我们信心就生起来。无量劫来虽然是修福修慧，慧不能成就，福在。慧为什么不能成就？你们没常常听到经上讲，火烧功德林，一生瞋恚心，慧就没有了。无量劫来，我们的慧没有成就，慧要成就，早就往生，早就作佛了，哪里还落到今天这个地步？慧虽然没有成就，福在，这一生能够遇到大乘佛法，能够遇到净宗法门，这就是福德因缘。遇到之后，能够相信，能够发愿，能够死心塌地的修学，这是善根，这就是智慧。所以修净土的人，在我们日常生活当中，最要紧的就是要知道修清净心，心净与佛土就相应。往生，不是这个身往生，往生是我们心去往生，不是身往生。所以心要清净，心要一心不乱，一心是定，不乱是慧，必须定慧圆满，我们往生就成就了。
这是庄严佛净土，我们每天念的回向偈，庄严佛净土，知道怎样庄严。真正的庄严，绝对不是每天买点鲜花水果供佛，佛堂布置得很漂亮，这就叫做庄严？这个没有用处的；心地要清净，那是真正的庄严。庄严即非庄严，就是心里头一定是若无其事，只抓住极乐世界阿弥陀佛，除这个之外统统放下，这就对了。
再看底下这段经文，「显成发无住心」，显是显示，成就，菩萨一定要发无所住心。
【是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。】
我们读《坛经》，知道五祖跟六祖能大师讲《金刚经》就是讲到这个地方，他就开悟了，后面就不讲了，就说到这个地方。我们今天也读到这个地方，我们还是不开悟，想想不开悟的原因，我们也能够体会到，我们为什么不开悟？他为什么能开悟？就是他的心清净；我们所以不能开悟，是我们的心不清净，我们有分别、有执著，关键在此地。
「此节经文是结束前文」，在这段里面做个总结。「为自开口说至此处」，也就是本经的开端，一直讲到这个地方，「千言万语之点睛结穴处」。点睛结穴都是比喻，画龙点睛，点睛结穴，就代表的圆满。「义趣甚深」，义是讲的道理，理很深，趣是讲的归趣。
「是故，承上起下之词，不但上承生信一大段」，这段经文在四分里面是解分，前面生信一大段我们读过了，所以说不但是上承生信一大段，「直是紧与开经处总示呼应相通」。说到开经总示，是世尊表演的，入舍卫大城乞食，著衣持钵那一段。世尊将无住生心，就在日常生活当中圆圆满满为我们显示出来。但是我们不会，我们看不出来，而让须菩提尊者为我们详加解释，而后我们才晓得，原来甚深微妙的佛法就在日常生活当中，这点很要紧。这生活点点滴滴所示现的，不是无量法门里头一法二法，那不稀奇，不值得须菩提赞叹稀有世尊，不值得这样赞叹，而是点点滴滴都显示出圆满的佛法。我们可以说释迦牟尼佛从最初发心，无量劫的修因证果，成就无上菩提，就在他穿衣里面完全显露出来，就在吃饭这桩事情完全显露出来，真正是《华严》所讲的，一即一切，一切即一。
穿衣这桩事情显示世尊无量劫的修行成就，都在这一法上显露无遗，法法皆是。这个表演，不仅是释迦牟尼佛一个人修因证果的表现，世尊代表十方三世一切诸佛如来，修因证果也在点点滴滴一桩事情统统都显露了，这个才妙。我们在本经开端，才真正明白有这么一桩事情，在过去从来没想到的，究竟圆满的佛法，在任何一桩事情上都显露无余。我们凡夫生活上是不是如是？如是，跟诸佛如来无二无别。所以佛眼睛看一切众生都是诸佛，佛没有把我们看作凡夫，而是我们自己迷而不觉。诸佛菩萨跟我们恰恰相反，觉而不迷，差别就在此地。也就是说一切事相，小而微尘，大到世界，这从依报上说，从正报上说，小而毛孔，一毛端、毛孔，这是我们正报里头最小的，大到自性，都在任何一法之中显示无余。这才是《开经偈》里面所讲的，「无上甚深微妙法」。世尊一开端就显示出来，后面这部《金刚般若》，无非是为我们详细说明这个事实真相而已。所以，从开经到这个地方，真的是点睛结穴，前后呼应。
「正明一切无住，最后更就菩萨修六度时，於庄严佛土，亦无所住。」菩萨的六度，在我们看，这个六条是规矩，菩萨必须要遵守。其实我们说菩萨必须要遵守，那是小菩萨，没有见性的菩萨，因为他还著相，他还没有离开分别执著，也就是他四相具足，他一定要遵守。离了四相的这些大菩萨，经上所说的法身大士，像《华严经》上讲的四十一位法身大士，四相破了，他们需要不需要遵守？他们无所谓遵守，为什么？人家心里若无其事。他是不是在做？他在做，如同孔老夫子所说的话，「七十从心所欲不逾矩」，就是法身大士，从心所欲他不逾矩，矩就是六度。他没有一个一定要受持、一定要这样做，他没有这个念头，但是他做出来的，自自然然跟这个六条戒条他就相应，这就是从心所欲不逾矩。这六条给我们说明，佛菩萨的生活，佛菩萨在九法界所谓游戏神通、教化接引，这个六条也把它统统都包含尽了。初学的菩萨要遵守这个戒条，认真努力去修，修到什么时候你得清净心，得一心不乱，你就跟那些大菩萨一样，自自然然从心所欲，一定与这个六条相应，不相违背，那个功德就接近圆满。
所谓布施就是放下、就是舍，舍得干干净净，《心经》上说的「无智亦无得」，那就是布施波罗蜜圆满了。诸位要晓得，一条圆满，条条都圆满，为什么？一即一切，一切即一，后面持戒、忍辱、精进、禅定、般若统统圆满。这个道理并不难懂，因为后五度都可以会归在布施波罗蜜当中。布施有三种，财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是属於无畏布施，精进、禅定、般若是属於法布施，说一个布施，六度统统都包括。布施圆满，六度就圆满，六度圆满，万行都圆满，没有一样不圆满的。无智亦无得，就是布施波罗蜜圆满。因此菩萨行，念念圆满功德，行行圆满功德。菩萨的生活是生活在大智慧、大慈悲之中，而我们凡夫，凡夫的生活是生活在无明烦恼之中。所以我们的日子过得很苦，佛菩萨的生活过得自在，游戏神通就是形容他的自在，哪里像我们过得这么苦？我们再想想，我们的生活与六度恰恰相反，这个叫背逆，而佛菩萨的生活顺性。
由此可知，世尊教导我们这六条，六波罗蜜，它是性德，是自性本具的德能，王阳明先生所讲的良知良能，这是顺性的。我们所做的，因为迷惑颠倒，所作所为与性德相违背，相违背就苦了，把一真法界变成六道轮回，你说多可惜。如果我们能够反过来，背尘合觉，六度是觉，六度的反面，布施的反面是贪悭，悭就是吝啬，持戒的反面是恶业，我们想想那个反面。我们今天做的都是反面，忍辱的反面是瞋恚，精进的反面是懈怠，禅定的反面是散乱，般若的反面是愚痴，我们搞的是反面的，与性德违背。佛菩萨的生活行持是性德的正面，他的受用当然就不一样，这些我们不能不明了。理事都明白了，我们才晓得应该怎样修，所谓应该怎样修，说句粗显的话，就是应该怎样过日子，应该怎样生活。我们的生活要像佛菩萨，这就对了。
觉悟了，觉心就是菩提心，不觉、迷惑，就是轮回心，用轮回心也来学菩萨六波罗蜜，结果还是搞六道轮回，不能出离六道，原因在哪里？轮回心。所以轮回心要不得，轮回心就是染污心。我们举个例子，我们讲修布施，财布施，这个例子大家好懂。怎么说用轮回心修财布施？佛门里头常说布施的果报不可思议，在佛门当中舍一得万报，他听了很欢喜，我到佛门去布施，为什么？利润太大了，一本万利。这样子等於说在佛门做投机的生意，这就是轮回心来修布施，他的果报没有办法出离轮回。要想出离轮回，《金刚经》上教给我们，修一切布施心里头若无其事，无住生心，这个心就是觉心，这不是轮回心，不著相，不在意。
「於庄严佛土，亦无所住」，实在说，六度都是庄严。修六度而不执著所修的，所谓三轮体空，这个三轮，布施一定有三方面，我修布施，我能布施，这是一面；我布施给你，你接受我的布施，这是第二方面；我布施的这些事、物，这是第三方面。三面都不执著，他心里若无其事，没有想到我能舍，也没有想到你受我的恩惠，也没有想到我布施多少物品，统统不执著。不但事情做了以后心里若无其事，正在做的时候就若无其事，所谓作而无作，无作而作，这就是无住生心。一桩事情如是，你要会，日常生活当中样样事情都如是，这就对了，无论做什么事情都是三轮体空。所谓三轮体空就是心地清净，一尘不染。为什么要样样做？样样做，不著空。为什么心里若无其事？若无其事不著有。你看空有二边不著，这是性德，这就是菩萨行，这就是诸佛如来行，这就是自性本行，本来就是这个样子的。我们今天样样执著，我们的行错了，违背了自性，我们错了。所以在这里我们体会了，生活当中点点滴滴都是庄严佛净土，点点滴滴都要会归在清净心，这是真正庄严佛净土。
「则非句，不住法相，是名句，不住非法相」，空有二边都不执著。「上来所说，皆是为生心无住、无住生心作张本，亦即为发菩提心者，指示方针耳。」什么是菩提心？菩提是梵语，翻成中文的意思就是觉悟，菩提心就是觉心，觉而不迷。觉心要怎样才能够发起来？此地教给我们，「应无所住而生其心」就发起来，这个心就是菩提心，这个心就是觉心。无住，心清净，这是清净心，一尘不染，这是不住有；生心不著空，生心生什么心？六度心，所以他不著空。空有二边都不著，这叫做发菩提心。
我们在生活当中，从早到晚，穿衣吃饭、工作、处事待人接物，这是生心。生活与六度相应不相应？这是我们自己要检点的，要反省的。我们从事任何一个工作，这个工作对自己有利益的，对大众有利益的，这就是布施供养。我自己也是众生，每天穿衣吃饭供养这个众生，布施这个众生。我们也帮助别人，至少你的一家人，与你共同生活的人，你不是天天在修布施供养吗？你做事情一定有程序，煮个饭一定先洗米，有一定的程序就是持戒波罗蜜，持戒就是守法。无论做什么事情，一定有顺序，有先后次第，怎么说没有修持戒波罗蜜？无论做什么事情，我相信都有耐心，耐心就是忍辱波罗蜜。天天求改进，天天求进步，就是精进波罗蜜。在一切人事环境当中，自己有主宰、有信心，不为外境所动摇，那是禅定。对於一切法清清楚楚、明明白白，那就是般若。可见得一切众生，哪个人不修六度？不过一切众生他迷，迷在哪里？六度当中他造了业。他在修布施里头起了贪悭，他起了贪心，他自己有的，吝啬，舍不得布施给众生，悭吝心，他起了这个东西。这种心起了很苦，果报不好，不一定是讲来生得贫穷果报，这一生不肯修财布施，来生得贫穷果报，怕的是这一生你的财富保不住。如果你在晚年就得贫穷果报，那个太苦了，真是太可怜，这样的事情都在我们周边。我相信大家在报纸、杂志、新闻里面都看到，某某一个大企业家破产了、倒闭了，自己一生晚年就受苦了。
世俗里面讲，人如果没有相当的修持，没有办法超越命运，命运是五年一转运，人一生当中，有最好的五年，有最坏的五年。如果你的好运在晚年，那叫真正的好运，好运在年轻的时候那很可怜，你没有智慧你保持不住。怎样把财富保持住？散财。你财散掉了，你命里头的还有，你命里头的财并没有动，因为你没有享受，这个可以转移的。如果我年轻的时候就发大财，我那个时候统统散掉，这样子把你的好运放在晚年，晚年再享受。这是真正有智慧的人，真正聪明人，可以把自己的命运能够自己调配。万万不可以把晚年的好运拿到现在就享掉，那就坏了，那就大错特错。人的确有命运，但是佛法不是宿命论，佛法告诉我们，命运是自己造的，命运不外乎因果，种什么样的因得什么样的果报。所以《了凡四训》就是很好的例子，把这些事情、这个事实真相跟我们说得很清楚、很明白，证明佛给我们所讲的，财布施是因，得财富是果报，因果一定是相应的。你财富得来的容易，就是你财布施的时候欢喜，没有一点障难，很欢喜、很快乐的布施，你将来得的财富很容易，不操一点心，财源滚滚就进来。财富得来很苦、很艰难，是你布施的时候你的心很难过，虽然布施了，像割肉一样的，布施之后又后悔，将来你财富还是得到，得的很不容易，很辛苦你才得到，这么一回事情。因怎么种的，果怎么样收成，真的是因果报应丝毫不爽。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。
诸佛菩萨修布施波罗蜜，而且修的布施供养当中都是第一等的，他修的法布施。《行愿品》里面普贤菩萨告诉我们，一切供养之中，法供养为最；本经世尊为我们比较福德，也是法布施胜过财布施。前面我们读过第一次的比较，大千世界七宝布施，比不上读诵受持四句偈，为人演说，那个福德超过三千大千世界的布施。所以，诸佛菩萨为一切众生演说无上真实的妙法，他们的特色就是不住於相。我们凡夫著相布施，虽然得福报，得财富、得聪明智慧、得健康长寿，依旧出不了三界。佛菩萨为什么尽虚空遍法界自在往来？就是他不著相，就是他懂得无住。我们的苦处就是心有所住，这个住，用现在的话说，你心里头有所牵挂，你有放不下的东西在，那就有住。凡是有住，你所得的就有限。你住在财富上，你的财富就那么多；你住在你聪明智慧上，你的聪明智慧就那么大，不可能再有发展。无住就不可思议，那个果报无量无边，无住跟性德相应，称性，道理在此地。所以，把修德跟性德集合成一起，修德变成性德，这个不可思议。佛在这部经上，特别是这一段，教给我们觉悟，教给我们发觉悟的心，就是发菩提心。
「生心要无住」，这是教初学、教凡夫，凡夫生心，要紧要学无住。「无住要生心」，这句话是教二乘，教这些阿罗汉、辟支佛，因为他们已经无住，他无住他不生心，不生心就堕无为坑。所以教他们，你们已经得到无住，要生心；我们凡夫是一天到晚都生心，要懂得无住。这两句话就度尽一切众生，一种执著有的人，一种是执著空的人，执著有的人，佛就教你生心要无住；执著空的人，你无住要生心，所以这是一切众生统统度尽了。
「应者，决定之词。」『诸菩萨摩诃萨，应』，应是应该，这个字是全程肯定，教你一丝毫犹豫都没有。「诸菩萨摩诃萨」，这所有学佛的同修全部都包括尽了，这诸菩萨，从初发心一直到等觉菩萨，没有一个是例外的，必须要这样做法，那就是要生清净心。「无论小乘大乘，果位因地皆当无住，可知发大心者，决定亦当无住，非此不可。」这部经是对发大乘者说，是对发最上乘者说，须菩提尊者在经初启请的时候，就说「善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，这是把《般若经》的对象都给我们说出来。既然你发这个心，佛在此地说你就应该要这样做法，非此不可，一定要学无住，一定要能够放下。
佛法的修学，不是只是讲讲，要行，要做到，不做怎么行！这也是学佛最大的一个难处。往往人听到大乘佛法，听了很欢喜，叫他去做就难了，做就是割肉，很痛苦！叫他真正舍，真正放下，他就不干了，所以大乘殊胜的利益他永远得不到。为什么他听都听明白、听懂了、听了很欢喜，他还做不到？实际上，这里头有两个原因，第一个他虽然懂，没有彻底明了，不够透彻，所以他并没有真的看破。第二个原因，他情执太重，也就我们一般讲的，烦恼、业障太重，障碍他放下，所以他放不下。烦恼轻的人，业障轻的人，人家学佛为什么快速就成就了？因为他听了明白，他就做到，他真的肯去做。
上一回我提到庞蕴居士的故事，我们佛法讲公案，庞蕴居士的例子。他是明白了就做到了，他很了不起，你在传记上看，他那个往生真叫得大自在。他往生的时候，叫他女儿，那时候没有钟表，叫女儿到外面去看看，大概是什么时间。他女儿就晓得，晓得她父亲准备走了，出门看了一看，她说时间还没到，女儿站在那个地方往生了，走了。所以庞蕴说，这个小孩子，你看还要我替她办后事。你说他们那个功夫怎么得了，不得了，真叫生死自在，游戏人间。因为她老子走了，女儿要替他办后事，不如她先走，让他去办后事，真叫得大自在，说走就走。他为什么能够有这么自在？彻底放下，对於这个世间毫无留恋，毫无牵挂，他就自在了。一家三个人，都这么样自在，都这么样潇洒。我们仔细想想，什么原因？就是他们彻底放下了，没有一丝毫的留恋。我们今天佛法也读了不少，听了不少，为什么还做不到？就是我们一样也没有放下，所以在事实上，生活上没有丝毫的改变，还是受命运在摆布。
我们在新加坡讲经，难得有个同修她听了她真做。我们跟她讲三福，要孝养父母，现在年轻人不愿意跟老人住，说老人唠叨罗嗦。听了这个她有点感动，她就搬回家跟公婆在一起住，伺候公婆，她做到了。告诉她要布施、要散财才能得财富，她回去就把她公司股东分给员工，无条件送给他们。她来告诉我，现在他们员工做事情认真努力，不要我去督促。因为从前，他们做事是替你老板做事，现在做事是为自己赚钱做事，效果马上就不一样。这个就是听了之后，她听明白了，觉得有道理，她真肯干。一个公司里面所有的员工，菩萨的老板就晓得，我这是布施供养这么多家庭，养这么多家人，而公司所有生产是服务於整个社会，服务於大众。这个念头一转过来，他这个商人就是菩萨商人，就不是凡夫。转业力为愿力，转迷成悟，他觉悟了，那怎么会一样？在从前得失心很重，公司要赚钱，得失心很重。一转过来，得失心没有了，赚钱是大家有福，赚不到钱，你们大家没有福报，自己解脱了，自己得大自在。一个人得失心没有了，烦恼轻了，智慧就增长，他处事待人接物，心态跟从前完全不相同。从前是迷，是自私自利，现在是觉悟，一切为众生，一切为社会，不一样。学佛，佛法可贵之处，就叫你转念头，这点非常重要。怎样把迷惑能够转成觉悟，把私欲能够转成大慈大悲，将得失转变成大智慧，利益一切众生，帮助一切众生，这叫真正学佛。所以关键的所在，就像前面所说的点睛结穴，就在一个无住。
念佛法门里面所说的就在清净心，心有住就不清净了，心无住才清净。在一切时、一切处、一切境界之中，无论是顺境逆境，都能保持清净，而一丝都不染著，这就超越了；超越命运，超越生死，超越轮回，一切都超越了。这在三界六道、在一切境缘当中，就得大自在，你的生活跟诸佛菩萨就没有两样，虽然示现在人间，也像佛菩萨一样游戏神通。由此可知，无住生心的重要，无住生心是整个佛法修行的总纲领。只要是修学佛法，正如同此地所说的，无论是小乘大乘，果位因地，都不能够违背这个原则。我们要学佛，真正要学无住你就是真的学佛，如果心还有所住，你不是学佛。不是学佛，搞的是什么？说的好听一点，你是在搞佛学，把佛法当作世间一种学问来研究、来欣赏，你没有认真去学习，佛法里头真正殊胜的功德利益与你毫不相关。学佛的人是我要学作佛，我要学作菩萨，那么佛法里面这些殊胜的利益你就完全会得到，你能够享受到。佛学与学佛是两桩事情，不能混为一谈。
我们今天就讲到此地。
请掀开经本，第六十四面第一行，从注解的第三段看起：
「庄严佛土，应不取著、不断灭，则非，明其不取著相，是名，明其非断灭相。」前面跟诸位报告过，庄严佛净土就是要庄严自心，因为佛土是自性变现出来的，所以心净则佛土净。由此可知，真正的庄严净土，一定是要庄严自己的清净心。心要怎样达到真正的清净？必须二边都不著。如果著有，我们晓得是严重的污染，那要著空，其实著空也是污染，这个话佛在大乘经里面讲得很多。佛告诉我们，众生所以变成众生，根本的原因就是无明，所谓无明不觉生三细，三细就是烦恼，无明就是空相，所以著空就不能破无明，著有不能断烦恼，你的心怎么会清净？要想自性清净心现前，没有别的，要把无明烦恼统统断掉。所以世尊在这个经上告诉我们，空有二边都不能执著。
所以说应不取著、不断灭，不取著就是不著有边，不著法相，不断灭就是不著空边，空有二边都不执著，自性清净心就现前。我们一定要晓得，这个道理在哪里？佛为什么要我们这样做？我们不这样做行吗？真搞清楚、搞明白了才晓得，不照这样做决定不行。经上则非、是名这样的句子很多，凡是讲到则非，就是教给我们不著法相、不取法相，就是不著有。凡是讲是名，就是讲的不著空，是名是它有现象在，现象虽然是假的，但是不能说没有，像我们眼前这森罗万象，宇宙人生森罗万象摆在我们面前，你不能说它没有。再像我们晚上睡觉作梦，你不可以说梦没有，梦确实有，虽然它是虚妄，它是当体即空，但是它有，它不是没有。所以有，就不是空，经上讲是名就是这个意思。幻相是有的，但是要知道幻相当体即空，了不可得，所以你不能执著，这就是空有二边都不执著的道理。为什么会有相？下面说了。
「性必现相」，性是体，是能现、能变，它是体，所以它一定会现相。真心所现的相，就是经上讲的实相，诸法实相，妄心所变现的那就是妄相。你看本经佛也说，「凡所有相，皆是虚妄」，那个虚妄是妄心变现的。真心跟妄心的差别，就是妄心里面有念，有生灭的念头，这个心就是妄心；真心没有念头，大乘经上常说真心离念，离开这一切妄念，那个心就是真心。实在说真心跟妄心是一个心，不起念的时候是真心，所现的境界相，佛经上叫它做一真法界，一真法界就是诸法实相，经上常讲的实相就是一真法界。如果心里面有生灭念头，有这个现象，他所现的境界就是经上讲的十法界。十法界依正庄严是妄心变现出来的，真心所现的只是一真法界，一法界。
「性相从来不离，相从性生，仍应会归於性也。」佛菩萨所以不同於凡夫，就是他对於这些事实真相很清楚、很明了，他能够将这些现象都会归於自性。在佛门里面最明显的例子，就是禅宗，禅宗我们知道它很高明，在大乘法里面确实是很殊胜的法门。本经是禅宗最重要的一部经典，它懂得会归於性，什么叫会归於性？一切现象上，他都能够见到自性。我们见不到性，我们为什么见不到性？迷在相上，迷是无明，因为迷就执著在色相，六根接触六尘境界，在境界上生起分别执著，於是见不到性。会归於性就是见性的意思，我们不能在相上见性，他们能够在相上见性。
这个事情，这么说怕诸位还不太容易领会，我们举个例子来说明。像一个建筑，这栋房子，我们一般人看，这个房子建筑得很美，美仑美奂，这就著了相。一般人是这个看法，这个房子建筑得很美，建筑得很好。如果是建筑师来看，他跟我们看法不一样，他见了性。他看这个房子，他一看这个房子他就知道它的价值，这个房子面积多大，用了多少钢筋、多少水泥、多少材料，他看这个。他没有看到房子，他看到是这些东西，这就好比他见性，他没看到房子。看到房子的人是著了相，没有看到房子是见到这个房子的本质，它是多少建筑材料，这些建筑材料价值多少，多少个工作天把它建好的。人家看是这个东西，跟我们普通人看法完全不一样。
从这个比喻诸位就能体会到，禅家他看一切万物他不是看相，他没有著相，他在相中去见性，知道这一切万象是因缘所生法，当体即空，了不可得。当体即空，空就是空性，他见到万物的空性，所以对於一切万物决定没有分别执著。因为当体即空，有什么好分别，有什么好执著的？他晓得在一切万物当中，没有得失，无得当然他就无取，他也不会执著。所以境界现前，无碍他的清净心。凡夫则不然，境界现前，他就起心动念，就生起分别执著好恶之心，他起这个念头，这就错了。要晓得，佛菩萨、圣者跟我们一般凡夫，见解、受用不相同的所在在哪里，一定要把它区别出来。然后就知道我们为什么要学佛，为什么要见性，要怎样将万象会归於性，我们从这个地方去观察。
观察在佛法里面，就是在相上见到空性，不外乎两大类，一类叫析空观，就是分析，像现在科学家，对於一切物质他分析，分到最后知道原来是空相。像他把这些色相把它分成分子，分成原子、分成电子、分成粒子，到最后发现没有物质存在，完全是个波动的现象，这个叫析空观。这个方法比较笨，中下根性的人用这个方法能够见到实相。根性大利的人用不著分，你给他一说他立刻就明了，那一类的叫体空观。一说他就体会到了，不必一层一层分析，只要一提起他立刻就明了。所以不外乎这两大类，析空观与体空观，都能够见到诸法实相，这就是佛所讲的当体即空，了不可得。相有体无，因此相，你可以受用，决定不能执著，执著是错了，因为它不可得，不可得你以为有所得，这就是妄想。妄就是虚妄的，不是实在的；实在的，实在是无所得，那是实在的。
在《心经》，《心经》比《金刚经》还要扼要，《金刚经》是般若的纲领，《心经》是《金刚经》的纲领。你看在最后的结论，「无智亦无得」，这把事实真相完全告诉我们，有智就坏了。世尊在《楞严经》上告诉富楼那尊者，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，众生的无明，无明从哪来的？为什么会有无明？世尊的答覆简单明了，说「知见立知，是无明本」。知见立知是什么？就是《心经》上讲的有智，有智就是知见立知，所以有智就是无明的根本，有得就是烦恼的根本。无智亦无得，烦恼破掉了，无明破掉了，《心经》上讲的没错。我们念《心经》的人很多，虽念没有受持，所以你不得受用。如果你真得受用，你在《心经》里面不要学别的，就学这两样，学无智、学无得。无智学到了，你无明破了；无得学到了，你烦恼没有了，你不就成佛了。诸位要晓得，有得有智害死人，我们生生世世修行而不能成就，就是因为你以为自己有智、以为自己有得，就被这个害了。《心经》讲的是纲领，四个字，《金刚经》五千八百多字，就是解释这四个字的。你们诸位想想，全部《金刚经》是不是就讲这两桩事情？无智无得就是会归自性，就是自性现前。
「则非、是名两句，即开念佛法要也。」我们再把它会归到念佛法门上，这真正得受用。「则非，明自性清净，本无有念。」则非实在讲就是讲无智，是名讲的是无得，无智亦无得，自性清净心里头本来无念，所以佛在这部经上用则非两个字，『则非庄严，是名庄严』。「是名」，是名从相上讲的，「明妄念繁兴，必须执持名号以除妄念」。是名就是有这些幻相，这些幻相我们不知道它是虚妄的，以为它是真实的。无始劫以来就生起了错觉，误以为真实，坚固的执著而不肯放下，这就变成了烦恼障。要用什么方法把它除掉？用执持名号，用这个方法，把这个严重的执著除掉。所以心里头不起念则已，一起念就阿弥陀佛，把它回归到佛号上；实在说，起念是烦恼，要用这句佛号去破烦恼。不起念的时候要不要念佛？要念佛，因为不念佛你堕在无明里头。这就是大势至菩萨为什么教给我们要净念相继，凡夫不是堕在烦恼这边，一定就堕在无明那边，一定的道理，所以佛号就不能间断。一句佛号，不但破烦恼，也破无明。
有一等人，对於念佛法门生起了误会，认为我们老念这句阿弥陀佛，阿弥陀佛听了不听烦了？譬如你的名字一天到晚有人叫你，你讨厌不讨厌？他说的也满有道理，这些道理其实是似是而非。这句名号乃是性德的名称，就是真如本性，这句名号要以中文翻它的意思叫无量觉，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉。无明是不觉，烦恼也是不觉，用这句无量觉把这两种不觉都转成觉悟，这是阿弥陀佛教给我们的方法；教给我们破烦恼障，破无明障的方法，教给我们超凡入圣，教给我们作佛的方法，绝对不跟世间人的名号相同。如果用世间人这种知见来看念佛，那就完全错了，这是念佛人一定要知道的。所以它是一种方法，在所有一切方法当中，这个方法最善巧、最有效果，人人都能修，没有一切妨碍。
「念佛必应念至无念而念。」这段是讲念佛的功夫，一定要达到这个境界。无念而念，念而无念，与《金刚经》讲的原理原则就相应。念是有，无念是空，念就不著空，有念不著空，无念不著有，空有二边都不著，这个与自性就相应。这是高级的功夫，要念到这种功夫，往生西方极乐世界是生实报庄严土，这实在不是一般人都能够达到这么高的层次。念佛法门的好处，达不到这么高的层次，低一点下来也能往生，低层次的就是执持名号，就从有念里面入门，决定不落空。肯定有个西方极乐世界，相信有阿弥陀佛这个人，决定不是假的，是真实的。佛教给我们这个方法，我们依照这个方法去修学，将来一定蒙佛接引，往生不退成佛。我们对於经上所说的要肯定，要完全接受，把身心世界一切放下，专念阿弥陀佛，专求西方净土。凡是能这样修学的，没有一个不成就，这种成就是真正不可思议，决定不是其他大乘法门可以相比，这个我们在前面也曾经提过。换句话说，我们研习金刚般若的目的，就是要把这些事实真相搞清楚，然后我们才能够看破放下老实念佛，这一生就不会空过。这比什么都要紧，没有任何一桩事情比这桩事情更重要，要知道我们无量劫来在六道当中搞生死轮回，这太苦了，太可怜！
今天这个机会，正是彭际清居士所说的，无量劫来稀有难逢的机缘。稀有难逢我们遇到了，你说这是多大的福分，《弥陀经》上所讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」，没错！这个福是无与伦比，天上人间再大的福报也比不过这个福报。为什么？前面有过一次较量，我想大家还有印象。三界之内福报最大的是大梵天王，大梵天王有能力以三千大千世界七宝布施，你才晓得他的财富多大，比不上一个受持金刚般若的人。一个受持金刚般若的人，说老实话比不上念佛往生净土的人，这是真的。从金刚般若里面开悟了，明心见性，但是他的地位并不算很高，圆教初住就明心见性，十住、十行、十回向这个地位就算了不起。可是念佛往生的人，我们讲凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，我们在《无量寿经》上看到，都是阿惟越致菩萨。阿惟越致是七地以上，受持金刚般若要达到七地太难了，到初地就很稀有。这些事实真相我们都必须要明了，而后你才能肯定念佛法门比受持金刚般若还要殊胜。这个地方所讲的境界我们虽然达不到，但是一定要向往。
「妄尽情空」，妄是妄想，情是执著，情执。妄想没有了，情执也没有了，对於这个世界，身心世界统统不再想，心里面确实把它放下了，放得干干净净，只想西方极乐世界。对於这个世间一切也都不执著、放下了，妄尽是看破，情空是放下，不再执著，统统放下。只执著名号，所以它这个方便，比般若方便，般若太难。般若是完全没有执著，我们念佛人可以有一个执著，执著名号。般若是所有妄想都要统统放下，我们把一切妄想放下，还可以专想西方极乐世界，它的方便就在此地。般若难，净土易，难易的差别就在此地。执持名号。「一心清净，是谓一心不乱，心净即佛土净矣」，这才是真正的庄严佛净土。为什么庄严佛净土，即非庄严？因为佛净土本来如是。我们用念佛方法念到妄尽情空，一心清净，虽然如是的修因执果，妄尽情空、一心清净是果，执持名号是因，修因证果，而心里面若无其事，不能著修因之相，也不能著果报之相，决定执著不得，那才叫一心不乱。一有丝毫执著，一心清净就得不到，因为你还有妄想执著没有断尽。这样念佛，在佛法当中叫做理念，持名里面叫理持，念佛方法有事有理。当然理持、理念，念到事一心不乱，念到理一心不乱，生到西方极乐世界，品位当然高。理念如果我们做不到，干脆就从事相上，执著这个事相行！般若执著事相是决定不能成就的。但是净土执著事相能成就，生到西方极乐世界生在凡圣同居土、方便有余土，四土下面这二土没有离相，离了相，生上面二土。
离相往生，跟般若法门、禅宗法门无二无别，可以说都是上上根人。我们不是上上根器没有关系，我们应当要学习蕅益大师，蕅益大师跟人家讲，他说我只希望凡圣同居土下下品往生，我就很满足了。这是大菩萨为我们开示的，蕅益大师是什么人，我们不知道，他绝不是凡夫，你看印光大师对他的称赞。印光大师我们晓得是西方世界大势至菩萨再来的，他赞叹蕅益大师《弥陀经》的要解。《弥陀经要解》，蕅益大师写这本书，九天写圆满，九天写成的，我们看他的跋文就知道。而印祖对这本书的赞叹，说即使是古佛再来给《弥陀经》作个注解，也不能够超过其上。这是把这个注解捧到颠峰，没有办法再超越了，这是大势至菩萨赞叹的。我们从这个地方去推想，蕅益大师是什么人？他要不是阿弥陀佛再来，我相信必定是观世音菩萨再来的，要不然不可能作出这样一个圆满的注解，字字句句都是阿弥陀佛心中之话。他之所以这样教给我们，是教我们这一生当中决定成就，换句话说，西方世界品位高下我们完全不在乎，一定要去，要去得成就行了。
西方世界是个平等世界，你何必心里头要把这些品位放在心里，耿耿於怀？那样的执著放不下？没有这个必要。有这些执著反而成了障碍，不如把这些品位，四土三辈九品统统放下，往生障碍没有了，完全相应。凡圣同居土下下品往生的人，到了西方极乐世界也是阿惟越致菩萨。诸位要知道这是福，这么大的福报是有根源的，不是平白无故你就得这么大的福报。我们无量劫来，这是我们在《无量寿经》上看到的，看到阿闍王子在过去生中曾经供养四百亿佛，听到净土法门生起欢喜心，但是还没有求生的念头。这使我们明了《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘」，那个少的标准在哪里？过去生中供养四百亿佛，这个善根福德少，还是少，他往生的愿望没有能生得起来，少。由此可知，我们今天遇到这个法门，生了恳切求生之心，那就可想而知，我们过去生中，供佛的善根福德超过阿闍王子，不止四百亿，超过。一生到西方极乐世界，这是得到佛本愿威神的加持，绝对不是自己的能力，自己一品烦恼都没有断，是个道道地地的凡夫，比须陀洹差远了，为什么一到西方极乐世界就变成七地菩萨？这是阿弥陀佛本愿威神的加持。换句话说，那是福报，这个福报是阿弥陀佛的，我们去了，享阿弥陀佛的福，所以等於七地菩萨所享受的。这个因缘其来有自，不是偶然的，也不是阿弥陀佛随便就加得上的，阿弥陀佛很想加持每一个人，加不上！你必须要有基础，他才能够加得上，你没基础那就没有法子。
我们要知道这些道理，要晓得这个事实真相，我们信心就生起来。无量劫来虽然是修福修慧，慧不能成就，福在。慧为什么不能成就？你们没常常听到经上讲，火烧功德林，一生瞋恚心，慧就没有了。无量劫来，我们的慧没有成就，慧要成就，早就往生，早就作佛了，哪里还落到今天这个地步？慧虽然没有成就，福在，这一生能够遇到大乘佛法，能够遇到净宗法门，这就是福德因缘。遇到之后，能够相信，能够发愿，能够死心塌地的修学，这是善根，这就是智慧。所以修净土的人，在我们日常生活当中，最要紧的就是要知道修清净心，心净与佛土就相应。往生，不是这个身往生，往生是我们心去往生，不是身往生。所以心要清净，心要一心不乱，一心是定，不乱是慧，必须定慧圆满，我们往生就成就了。
这是庄严佛净土，我们每天念的回向偈，庄严佛净土，知道怎样庄严。真正的庄严，绝对不是每天买点鲜花水果供佛，佛堂布置得很漂亮，这就叫做庄严？这个没有用处的；心地要清净，那是真正的庄严。庄严即非庄严，就是心里头一定是若无其事，只抓住极乐世界阿弥陀佛，除这个之外统统放下，这就对了。
再看底下这段经文，「显成发无住心」，显是显示，成就，菩萨一定要发无所住心。
【是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。】
我们读《坛经》，知道五祖跟六祖能大师讲《金刚经》就是讲到这个地方，他就开悟了，后面就不讲了，就说到这个地方。我们今天也读到这个地方，我们还是不开悟，想想不开悟的原因，我们也能够体会到，我们为什么不开悟？他为什么能开悟？就是他的心清净；我们所以不能开悟，是我们的心不清净，我们有分别、有执著，关键在此地。
「此节经文是结束前文」，在这段里面做个总结。「为自开口说至此处」，也就是本经的开端，一直讲到这个地方，「千言万语之点睛结穴处」。点睛结穴都是比喻，画龙点睛，点睛结穴，就代表的圆满。「义趣甚深」，义是讲的道理，理很深，趣是讲的归趣。
「是故，承上起下之词，不但上承生信一大段」，这段经文在四分里面是解分，前面生信一大段我们读过了，所以说不但是上承生信一大段，「直是紧与开经处总示呼应相通」。说到开经总示，是世尊表演的，入舍卫大城乞食，著衣持钵那一段。世尊将无住生心，就在日常生活当中圆圆满满为我们显示出来。但是我们不会，我们看不出来，而让须菩提尊者为我们详加解释，而后我们才晓得，原来甚深微妙的佛法就在日常生活当中，这点很要紧。这生活点点滴滴所示现的，不是无量法门里头一法二法，那不稀奇，不值得须菩提赞叹稀有世尊，不值得这样赞叹，而是点点滴滴都显示出圆满的佛法。我们可以说释迦牟尼佛从最初发心，无量劫的修因证果，成就无上菩提，就在他穿衣里面完全显露出来，就在吃饭这桩事情完全显露出来，真正是《华严》所讲的，一即一切，一切即一。
穿衣这桩事情显示世尊无量劫的修行成就，都在这一法上显露无遗，法法皆是。这个表演，不仅是释迦牟尼佛一个人修因证果的表现，世尊代表十方三世一切诸佛如来，修因证果也在点点滴滴一桩事情统统都显露了，这个才妙。我们在本经开端，才真正明白有这么一桩事情，在过去从来没想到的，究竟圆满的佛法，在任何一桩事情上都显露无余。我们凡夫生活上是不是如是？如是，跟诸佛如来无二无别。所以佛眼睛看一切众生都是诸佛，佛没有把我们看作凡夫，而是我们自己迷而不觉。诸佛菩萨跟我们恰恰相反，觉而不迷，差别就在此地。也就是说一切事相，小而微尘，大到世界，这从依报上说，从正报上说，小而毛孔，一毛端、毛孔，这是我们正报里头最小的，大到自性，都在任何一法之中显示无余。这才是《开经偈》里面所讲的，「无上甚深微妙法」。世尊一开端就显示出来，后面这部《金刚般若》，无非是为我们详细说明这个事实真相而已。所以，从开经到这个地方，真的是点睛结穴，前后呼应。
「正明一切无住，最后更就菩萨修六度时，於庄严佛土，亦无所住。」菩萨的六度，在我们看，这个六条是规矩，菩萨必须要遵守。其实我们说菩萨必须要遵守，那是小菩萨，没有见性的菩萨，因为他还著相，他还没有离开分别执著，也就是他四相具足，他一定要遵守。离了四相的这些大菩萨，经上所说的法身大士，像《华严经》上讲的四十一位法身大士，四相破了，他们需要不需要遵守？他们无所谓遵守，为什么？人家心里若无其事。他是不是在做？他在做，如同孔老夫子所说的话，「七十从心所欲不逾矩」，就是法身大士，从心所欲他不逾矩，矩就是六度。他没有一个一定要受持、一定要这样做，他没有这个念头，但是他做出来的，自自然然跟这个六条戒条他就相应，这就是从心所欲不逾矩。这六条给我们说明，佛菩萨的生活，佛菩萨在九法界所谓游戏神通、教化接引，这个六条也把它统统都包含尽了。初学的菩萨要遵守这个戒条，认真努力去修，修到什么时候你得清净心，得一心不乱，你就跟那些大菩萨一样，自自然然从心所欲，一定与这个六条相应，不相违背，那个功德就接近圆满。
所谓布施就是放下、就是舍，舍得干干净净，《心经》上说的「无智亦无得」，那就是布施波罗蜜圆满了。诸位要晓得，一条圆满，条条都圆满，为什么？一即一切，一切即一，后面持戒、忍辱、精进、禅定、般若统统圆满。这个道理并不难懂，因为后五度都可以会归在布施波罗蜜当中。布施有三种，财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是属於无畏布施，精进、禅定、般若是属於法布施，说一个布施，六度统统都包括。布施圆满，六度就圆满，六度圆满，万行都圆满，没有一样不圆满的。无智亦无得，就是布施波罗蜜圆满。因此菩萨行，念念圆满功德，行行圆满功德。菩萨的生活是生活在大智慧、大慈悲之中，而我们凡夫，凡夫的生活是生活在无明烦恼之中。所以我们的日子过得很苦，佛菩萨的生活过得自在，游戏神通就是形容他的自在，哪里像我们过得这么苦？我们再想想，我们的生活与六度恰恰相反，这个叫背逆，而佛菩萨的生活顺性。
由此可知，世尊教导我们这六条，六波罗蜜，它是性德，是自性本具的德能，王阳明先生所讲的良知良能，这是顺性的。我们所做的，因为迷惑颠倒，所作所为与性德相违背，相违背就苦了，把一真法界变成六道轮回，你说多可惜。如果我们能够反过来，背尘合觉，六度是觉，六度的反面，布施的反面是贪悭，悭就是吝啬，持戒的反面是恶业，我们想想那个反面。我们今天做的都是反面，忍辱的反面是瞋恚，精进的反面是懈怠，禅定的反面是散乱，般若的反面是愚痴，我们搞的是反面的，与性德违背。佛菩萨的生活行持是性德的正面，他的受用当然就不一样，这些我们不能不明了。理事都明白了，我们才晓得应该怎样修，所谓应该怎样修，说句粗显的话，就是应该怎样过日子，应该怎样生活。我们的生活要像佛菩萨，这就对了。
觉悟了，觉心就是菩提心，不觉、迷惑，就是轮回心，用轮回心也来学菩萨六波罗蜜，结果还是搞六道轮回，不能出离六道，原因在哪里？轮回心。所以轮回心要不得，轮回心就是染污心。我们举个例子，我们讲修布施，财布施，这个例子大家好懂。怎么说用轮回心修财布施？佛门里头常说布施的果报不可思议，在佛门当中舍一得万报，他听了很欢喜，我到佛门去布施，为什么？利润太大了，一本万利。这样子等於说在佛门做投机的生意，这就是轮回心来修布施，他的果报没有办法出离轮回。要想出离轮回，《金刚经》上教给我们，修一切布施心里头若无其事，无住生心，这个心就是觉心，这不是轮回心，不著相，不在意。
「於庄严佛土，亦无所住」，实在说，六度都是庄严。修六度而不执著所修的，所谓三轮体空，这个三轮，布施一定有三方面，我修布施，我能布施，这是一面；我布施给你，你接受我的布施，这是第二方面；我布施的这些事、物，这是第三方面。三面都不执著，他心里若无其事，没有想到我能舍，也没有想到你受我的恩惠，也没有想到我布施多少物品，统统不执著。不但事情做了以后心里若无其事，正在做的时候就若无其事，所谓作而无作，无作而作，这就是无住生心。一桩事情如是，你要会，日常生活当中样样事情都如是，这就对了，无论做什么事情都是三轮体空。所谓三轮体空就是心地清净，一尘不染。为什么要样样做？样样做，不著空。为什么心里若无其事？若无其事不著有。你看空有二边不著，这是性德，这就是菩萨行，这就是诸佛如来行，这就是自性本行，本来就是这个样子的。我们今天样样执著，我们的行错了，违背了自性，我们错了。所以在这里我们体会了，生活当中点点滴滴都是庄严佛净土，点点滴滴都要会归在清净心，这是真正庄严佛净土。
「则非句，不住法相，是名句，不住非法相」，空有二边都不执著。「上来所说，皆是为生心无住、无住生心作张本，亦即为发菩提心者，指示方针耳。」什么是菩提心？菩提是梵语，翻成中文的意思就是觉悟，菩提心就是觉心，觉而不迷。觉心要怎样才能够发起来？此地教给我们，「应无所住而生其心」就发起来，这个心就是菩提心，这个心就是觉心。无住，心清净，这是清净心，一尘不染，这是不住有；生心不著空，生心生什么心？六度心，所以他不著空。空有二边都不著，这叫做发菩提心。
我们在生活当中，从早到晚，穿衣吃饭、工作、处事待人接物，这是生心。生活与六度相应不相应？这是我们自己要检点的，要反省的。我们从事任何一个工作，这个工作对自己有利益的，对大众有利益的，这就是布施供养。我自己也是众生，每天穿衣吃饭供养这个众生，布施这个众生。我们也帮助别人，至少你的一家人，与你共同生活的人，你不是天天在修布施供养吗？你做事情一定有程序，煮个饭一定先洗米，有一定的程序就是持戒波罗蜜，持戒就是守法。无论做什么事情，一定有顺序，有先后次第，怎么说没有修持戒波罗蜜？无论做什么事情，我相信都有耐心，耐心就是忍辱波罗蜜。天天求改进，天天求进步，就是精进波罗蜜。在一切人事环境当中，自己有主宰、有信心，不为外境所动摇，那是禅定。对於一切法清清楚楚、明明白白，那就是般若。可见得一切众生，哪个人不修六度？不过一切众生他迷，迷在哪里？六度当中他造了业。他在修布施里头起了贪悭，他起了贪心，他自己有的，吝啬，舍不得布施给众生，悭吝心，他起了这个东西。这种心起了很苦，果报不好，不一定是讲来生得贫穷果报，这一生不肯修财布施，来生得贫穷果报，怕的是这一生你的财富保不住。如果你在晚年就得贫穷果报，那个太苦了，真是太可怜，这样的事情都在我们周边。我相信大家在报纸、杂志、新闻里面都看到，某某一个大企业家破产了、倒闭了，自己一生晚年就受苦了。
世俗里面讲，人如果没有相当的修持，没有办法超越命运，命运是五年一转运，人一生当中，有最好的五年，有最坏的五年。如果你的好运在晚年，那叫真正的好运，好运在年轻的时候那很可怜，你没有智慧你保持不住。怎样把财富保持住？散财。你财散掉了，你命里头的还有，你命里头的财并没有动，因为你没有享受，这个可以转移的。如果我年轻的时候就发大财，我那个时候统统散掉，这样子把你的好运放在晚年，晚年再享受。这是真正有智慧的人，真正聪明人，可以把自己的命运能够自己调配。万万不可以把晚年的好运拿到现在就享掉，那就坏了，那就大错特错。人的确有命运，但是佛法不是宿命论，佛法告诉我们，命运是自己造的，命运不外乎因果，种什么样的因得什么样的果报。所以《了凡四训》就是很好的例子，把这些事情、这个事实真相跟我们说得很清楚、很明白，证明佛给我们所讲的，财布施是因，得财富是果报，因果一定是相应的。你财富得来的容易，就是你财布施的时候欢喜，没有一点障难，很欢喜、很快乐的布施，你将来得的财富很容易，不操一点心，财源滚滚就进来。财富得来很苦、很艰难，是你布施的时候你的心很难过，虽然布施了，像割肉一样的，布施之后又后悔，将来你财富还是得到，得的很不容易，很辛苦你才得到，这么一回事情。因怎么种的，果怎么样收成，真的是因果报应丝毫不爽。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。
诸佛菩萨修布施波罗蜜，而且修的布施供养当中都是第一等的，他修的法布施。《行愿品》里面普贤菩萨告诉我们，一切供养之中，法供养为最；本经世尊为我们比较福德，也是法布施胜过财布施。前面我们读过第一次的比较，大千世界七宝布施，比不上读诵受持四句偈，为人演说，那个福德超过三千大千世界的布施。所以，诸佛菩萨为一切众生演说无上真实的妙法，他们的特色就是不住於相。我们凡夫著相布施，虽然得福报，得财富、得聪明智慧、得健康长寿，依旧出不了三界。佛菩萨为什么尽虚空遍法界自在往来？就是他不著相，就是他懂得无住。我们的苦处就是心有所住，这个住，用现在的话说，你心里头有所牵挂，你有放不下的东西在，那就有住。凡是有住，你所得的就有限。你住在财富上，你的财富就那么多；你住在你聪明智慧上，你的聪明智慧就那么大，不可能再有发展。无住就不可思议，那个果报无量无边，无住跟性德相应，称性，道理在此地。所以，把修德跟性德集合成一起，修德变成性德，这个不可思议。佛在这部经上，特别是这一段，教给我们觉悟，教给我们发觉悟的心，就是发菩提心。
「生心要无住」，这是教初学、教凡夫，凡夫生心，要紧要学无住。「无住要生心」，这句话是教二乘，教这些阿罗汉、辟支佛，因为他们已经无住，他无住他不生心，不生心就堕无为坑。所以教他们，你们已经得到无住，要生心；我们凡夫是一天到晚都生心，要懂得无住。这两句话就度尽一切众生，一种执著有的人，一种是执著空的人，执著有的人，佛就教你生心要无住；执著空的人，你无住要生心，所以这是一切众生统统度尽了。
「应者，决定之词。」『诸菩萨摩诃萨，应』，应是应该，这个字是全程肯定，教你一丝毫犹豫都没有。「诸菩萨摩诃萨」，这所有学佛的同修全部都包括尽了，这诸菩萨，从初发心一直到等觉菩萨，没有一个是例外的，必须要这样做法，那就是要生清净心。「无论小乘大乘，果位因地皆当无住，可知发大心者，决定亦当无住，非此不可。」这部经是对发大乘者说，是对发最上乘者说，须菩提尊者在经初启请的时候，就说「善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，这是把《般若经》的对象都给我们说出来。既然你发这个心，佛在此地说你就应该要这样做法，非此不可，一定要学无住，一定要能够放下。
佛法的修学，不是只是讲讲，要行，要做到，不做怎么行！这也是学佛最大的一个难处。往往人听到大乘佛法，听了很欢喜，叫他去做就难了，做就是割肉，很痛苦！叫他真正舍，真正放下，他就不干了，所以大乘殊胜的利益他永远得不到。为什么他听都听明白、听懂了、听了很欢喜，他还做不到？实际上，这里头有两个原因，第一个他虽然懂，没有彻底明了，不够透彻，所以他并没有真的看破。第二个原因，他情执太重，也就我们一般讲的，烦恼、业障太重，障碍他放下，所以他放不下。烦恼轻的人，业障轻的人，人家学佛为什么快速就成就了？因为他听了明白，他就做到，他真的肯去做。
上一回我提到庞蕴居士的故事，我们佛法讲公案，庞蕴居士的例子。他是明白了就做到了，他很了不起，你在传记上看，他那个往生真叫得大自在。他往生的时候，叫他女儿，那时候没有钟表，叫女儿到外面去看看，大概是什么时间。他女儿就晓得，晓得她父亲准备走了，出门看了一看，她说时间还没到，女儿站在那个地方往生了，走了。所以庞蕴说，这个小孩子，你看还要我替她办后事。你说他们那个功夫怎么得了，不得了，真叫生死自在，游戏人间。因为她老子走了，女儿要替他办后事，不如她先走，让他去办后事，真叫得大自在，说走就走。他为什么能够有这么自在？彻底放下，对於这个世间毫无留恋，毫无牵挂，他就自在了。一家三个人，都这么样自在，都这么样潇洒。我们仔细想想，什么原因？就是他们彻底放下了，没有一丝毫的留恋。我们今天佛法也读了不少，听了不少，为什么还做不到？就是我们一样也没有放下，所以在事实上，生活上没有丝毫的改变，还是受命运在摆布。
我们在新加坡讲经，难得有个同修她听了她真做。我们跟她讲三福，要孝养父母，现在年轻人不愿意跟老人住，说老人唠叨罗嗦。听了这个她有点感动，她就搬回家跟公婆在一起住，伺候公婆，她做到了。告诉她要布施、要散财才能得财富，她回去就把她公司股东分给员工，无条件送给他们。她来告诉我，现在他们员工做事情认真努力，不要我去督促。因为从前，他们做事是替你老板做事，现在做事是为自己赚钱做事，效果马上就不一样。这个就是听了之后，她听明白了，觉得有道理，她真肯干。一个公司里面所有的员工，菩萨的老板就晓得，我这是布施供养这么多家庭，养这么多家人，而公司所有生产是服务於整个社会，服务於大众。这个念头一转过来，他这个商人就是菩萨商人，就不是凡夫。转业力为愿力，转迷成悟，他觉悟了，那怎么会一样？在从前得失心很重，公司要赚钱，得失心很重。一转过来，得失心没有了，赚钱是大家有福，赚不到钱，你们大家没有福报，自己解脱了，自己得大自在。一个人得失心没有了，烦恼轻了，智慧就增长，他处事待人接物，心态跟从前完全不相同。从前是迷，是自私自利，现在是觉悟，一切为众生，一切为社会，不一样。学佛，佛法可贵之处，就叫你转念头，这点非常重要。怎样把迷惑能够转成觉悟，把私欲能够转成大慈大悲，将得失转变成大智慧，利益一切众生，帮助一切众生，这叫真正学佛。所以关键的所在，就像前面所说的点睛结穴，就在一个无住。
念佛法门里面所说的就在清净心，心有住就不清净了，心无住才清净。在一切时、一切处、一切境界之中，无论是顺境逆境，都能保持清净，而一丝都不染著，这就超越了；超越命运，超越生死，超越轮回，一切都超越了。这在三界六道、在一切境缘当中，就得大自在，你的生活跟诸佛菩萨就没有两样，虽然示现在人间，也像佛菩萨一样游戏神通。由此可知，无住生心的重要，无住生心是整个佛法修行的总纲领。只要是修学佛法，正如同此地所说的，无论是小乘大乘，果位因地，都不能够违背这个原则。我们要学佛，真正要学无住你就是真的学佛，如果心还有所住，你不是学佛。不是学佛，搞的是什么？说的好听一点，你是在搞佛学，把佛法当作世间一种学问来研究、来欣赏，你没有认真去学习，佛法里头真正殊胜的功德利益与你毫不相关。学佛的人是我要学作佛，我要学作菩萨，那么佛法里面这些殊胜的利益你就完全会得到，你能够享受到。佛学与学佛是两桩事情，不能混为一谈。
我们今天就讲到此地。