金刚经讲义节要 （第三十集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0030
请掀开经本，从六十一面最后一行看起：
【以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。】
经文的小题目，是「正明」，明是说明，正式说明证果必定是不著相。我们看底下的小注。「必得而无其所得，乃为真得，若有所得，便为非得。」这个意思很深也很微细，一定要很细心的去体会，因为它跟我们的常识恰恰相反。凡夫观念当中，得失的相很粗也很明显，凡夫观念当中之得，实在是个错误的观念。为什么说是个错误观念？他能得跟所得都是一场空，都是俱不可得。佛法里面讲修行证果，那是真的得，是你真实得到的，决定不是虚妄的。为什么说它是真实不是虚妄的？因为他所得的完全与自性相应，性是真实的。凡夫之人这个得为什么是虚妄的？因为它跟妄想，就是妄念相应，与真实、真心、真相不相应。凡夫的心，佛法里面常讲的轮回心、无常的心，他怎么能够有所得？心是无常的，心对的一切万法也是无常，所以佛法里面讲万法无常，万法无常包括我们心念的无常，内外都是无常，哪有所得？
得而无其所得，它与心性相应，将妄心，我们常讲的妄想分别执著舍掉，真心、自性就显露出来，这个得是真正之得。《金刚经》经文虽然不长，但是这个意思讲得很深刻也很透彻，这就是真正得到。真正得到，在禅宗里面讲是明心见性，在我们净土宗里面讲是一心不乱，那你就是真得到。得到自性，也许有人说，那有什么好处？似乎总不如我得财富、得地位、得权利来得现实，世间人追求这个，叫它做现实。而在佛法里面讲，世间人所谓的现实，佛眼光里面看到完全是虚妄，而真正求自性的那才叫现实。
自性之中，你看六祖惠能大师所说的「何期自性，本来具足」，本来具足这句话我们不能疏忽，这个意思就是一样都不缺，样样具足。世间人追求的财富，那个财富不是自性的，自性的财富显现出来，你们看到西方极乐世界，那是自性变现的。居住的房子，你们现在的房子算得了什么？西方极乐世界的房子是七宝建造的；你们得一点黄金算什么？人家黄金是铺马路的，铺地用的。你才晓得，自性流露出来那种物质的享受，六道里面大梵天王也比不上。往生西方极乐世界，下下品往生的人，他的受用我们世间大梵天王都不能跟他相比，诸位在《无量寿经》上看到，《无量寿经》上有比较。这是举个例子来说，本来具足。又告诉我们「何期自性，能生万法」，我们要是真的参透、真的明白，要在这上面追求就对了。要追求自性，必须身心世界一切放下，《金刚经》就是一个指导最好的原则。没有见性，你所得到的财富种种享受是修得的，那不是性德，修得是很有限的，你修得多就享受的多，修得少就享受的少。何况这个修里面，就像《了凡四训》所说的，修德里头有真有假、有偏有圆、有半有满、有邪有正，很复杂，诸位要是细心观察一下我们这个世间，你不难体会。你能够领略得到，佛在经上跟我们说的这些道理、这些事实，古今中外都不例外。
我们看到有很多大富长者，他得的财富亿万，这是他过去修的，他得到的财富。可是不到他这一生身命，我们佛法讲报终，就是他还没死之前，他破产了，或者他犯罪，财产被没收，或者是经营失败，这个事情我们常常看到有，银行家、企业家倒闭了。你就晓得，这里头因果是多么复杂，有因必有果，有果必有因，所以修得的很难保持。修得的无论是财富、是地位，要能够保全要智慧，所以佛教给我们福慧双修。没有智慧只有财富，这就是过去生中修财布施而不修法布施，财布施很多，这一世得的财力非常雄厚，要不肯修法布施，没有智慧。没有智慧，保不住！要知道生生世世，环绕在我们周围的冤家债主太多了，这些人都是找麻烦的，都是来破坏的，我们要想保全，没有高度的智慧是决定做不到的。
富贵，我们在历史上看到像郭子仪，这是唐朝很有名的出将入相的真正是豪杰，像这样地位的人，在历史上能够保全的人很少，他能保全。他为什么能保全？实在讲他有两桩事情是一般人做不到的。第一个是谦虚、恭敬，对地位很低的人他都对他很有礼貌。人家问他为什么？「你不要看他地位很低，说不定将来他做了宰相，当了权，我要得罪他，将来人家报复我。」这就是过人之处，一般人比不上，对小职员都是很恭敬。其次，肯修福。所以他能够保全，不但自己一生能保全，子孙都好，这是个好例子。
第二个，这是我们印光祖师所赞叹的范仲淹，宋朝的宰相，也是出将入相。范先生是佛弟子，我相信他读过《金刚经》，他不但读过，他能够受持，能够依教奉行。从哪里看出来？从他不受福德。他出身非常清寒，我们在传记里面看到，他年轻的时候过的生活非常清苦。以后发达之后，俸禄多了，他依旧过清寒的生活。这就是《金刚经》上所说的，菩萨修福不受福德，不享福，而把他的福报能够帮助族人，帮助邻里乡党，我们看《义田记》，他养三百多家，这就是真正做的慈善救济的事业。又在自己家乡设学校，穷苦清寒的这些子弟们，有天赋能够读书的，他都把他找来教导他，替国家培养人才。他请老师来供养学生，学生的生活费用都是他供养的，为地方造福，为国家培养人才，所以他的家道一直到今天都不衰。我们到苏州那里去看，他的子孙都好！印光大师称赞，中国历史上家道八百年不衰，什么原因？世世代代都遵守范先生的教训，只知道造福而不享福，福报让一切众生共享，原因在此地。
我们世间人，我们所看的很多银行家倒闭，企业家失败了，还不到第二世，一生就完了，什么原因？修福自己享福，享福不知道再修福，这里头因因果果非常复杂。学佛没有别的，就是开智慧，把这些事实真相看得清清楚楚、明明白白，我们的心就平了，气也就顺了，心平气和。否则的话，看这个世间，好像那个人没有什么，他的聪明、他种种都不如我，我比他聪明、比他能干，为什么他发大财，在社会上得高的地位，我为什么不如？怨天尤人，心里总是忿忿不平，这是错误的。他能够得到，是他过去生中修因，我们举个历史的例子，诸位细细想想，你就觉得很有味道。三国的时候刘阿斗，这个人说老实话，没有智慧也没有才干，一无所取。但是他有福报，他做皇帝是现成的皇帝，什么事情诸葛亮替他办。诸葛亮死了以后投降，投降还享福，你们想想看，中国历史上历代帝王，哪一个投降的能比得上刘阿斗？刘阿斗为什么会享福？就是因为他没有才干，他没有智慧，所以晋朝对他很放心，他不会造反的，派几个人好好伺候他。他一生享福，前生修的福报。
所以真正把因果的道理参透了，我们心就平了，就知道自己应该怎样做法，特别是在这个乱世。东西方的预言都说一九九九年是世界末日，一九九九距离我们没几年了，我们都遇到了，都碰上了，如果没有真正福德智慧，这个关能度得过去吗？这是我们要深思的，要反省的。金刚般若是高度的智慧，我们学了，要真把它学会，要真能够用得上，不但我们这一生有福，生生世世都有福。那就是要舍离一切虚妄，要求取真实，真实法是什么？诸位仔细去观察，无住生心，无住实在讲就是清净心，清净心是真实法。以清净心去布施，得的是尽虚空遍法界，这就是有真实的智慧。绝不斤斤计较在眼前这个点点滴滴，那个纵然所得的，很有限，而且失掉很快，很容易失掉，我们读《无量寿经》「五痛五烧」那段经文应该有所警觉。所以说得要无所得，永远保持心地的清净，心清净了，身就清净，身心清净这是人生第一大福报。
中年以上的同修应该能够感觉得到，愈是老年，老年什么是福报？健康是福报。心里头没有负担，愉快是福报。究竟圆满的福报，那是往生西方极乐世界，因为生到极乐世界，刚才说过，你在物质环境上的享受，大梵天王都比不上。那个享受并不是我想要得到的，不是，自然的，因为那是性德，不是修德。怎么样能往生？心清净就能往生。怎样提升品位？多多的修善修福就能提高品位，那是一个真正有智慧的人。说实在的话，我们这些同修们，你们对於净土都有相当的深入，取西方极乐世界一点难处都没有。说个实在话，想去就去，我为什么敢讲这个话？因为大家在理论上明白了，方法上也明白，境界很清楚，如理如法的修学，功夫快的我想二、三个月足够了，最慢的我想三年也足够了。哪有不往生的道理！凡是不能往生，就是你有障碍，换句话说，你必须要把障碍舍弃，你要把它放下，使自己毫无障碍。障碍就是妄念，贪图世间名闻利养、五欲六尘，你贪恋这个东西，这是障碍，要把这个统统放下。
毫无障碍，我们看到过去、现在一些人，往生预知时至，不生病，站著走、坐著走的，那什么道理？就是人家统统放下，所以他这么自在。他为什么不生病走？他喜欢哪一天走就哪一天走，不是等到病了身体不行了再走，不需要。真的说走就走，想走就走。你要问他，他那个本事从哪里学来的？没有别的，就是他放得下。我们为什么走不了？我们还有些牵挂没有完全放下，就这么个道理。《金刚经》上将宇宙人生的真相为我们说出，说出的目的何在？就是叫我们看破、放下。所以得而无其得，这是放下，得的念头也放下，也不放在心上，这是真的得到。
若有所得，心里还有个念头我还得到什么，错了，这是你没放下，没放下你四相具足。谁得？我得，有我相就有人相、众生相、寿者相，具足四相。这个四相给诸位说，这叫轮回相，你有得的念头，你是轮回心，轮回心现轮回相，你怎么出得了六道轮回？说实在话，今天全世界的财富你得到了，全世界你做个大王，你还是要搞六道轮回，没有什么了不起。你能有多少年的寿命？你能享多少年？可是一堕落之后，你要受多少年的苦？你要受多少年的罪？你把这些事实看清楚了，有什么值得赞叹？有什么值得欢喜？佛经当中常常讲可怜悯者，就是指这一类的众生，迷惑颠倒，患得患失，没有智慧。这条讲的是果，底下这条讲的是因。
「必行而无其所行，乃为正行」，行是修，断恶修善，佛在这部经上常常教给我们，而行布施。布施是菩萨行，不仅仅是指舍财，样样都舍，点点滴滴统统都在舍，我们今天讲为一切众生服务，布施就是服务。这个服务是义务的，如果我们服务里面讲代价，那就不是布施，就不是舍。无条件的，不需要代价的，为一切众生服务，这个叫布施。我们下午有时间，到讲堂来得早一点，帮助排桌椅，这都是布施，便利於大家同修，大家来听讲的，所以布施的范围非常之广。我们只要能想到、能做到的，随缘随分，尽心尽力，这个布施功德就是圆满的。但是施不要放在心上，用清净心来修布施，这就对了，与真心、与自性就相应，这是正行。
「若有所行，便为非行」，如果你心里面常常觉得我做了多少好事，我做了多少功德，你就错了。错在哪里？错在著相修福。著相修福，说得不好听一点，就是你是以轮回心修福，福报有没有？有，在六道轮回里面享福，这就错了。我们享福应当是超越六道之外，那个福报是真的，那叫真的享福。没有超过六道轮回，那个福报都是虚妄的，都不是真实的。就是大梵天王所享的福报，我们在经前面所看到的，以大千世界七宝布施，谁能做得到？大梵天王。那也是假的，没有离开六道轮回，《金刚经》上所说的，凡所有相，皆是虚妄，他搞的是虚妄的，不是真实的。也就是说他的心不清净，修因，因地心，因心不清净，证果，果报里面的心不清净，总而言之都出不了六道轮回。
「云何无其所得，无其所行，不作念是也。」末后说，怎样做到得而无其所得，行而无其所行，就是修因证果都不著相，怎么能做到？不作念就做到。我做根本没有自己得的念头，那就是真得。修没有作念，没有修的念头，不著修的相，这叫真修，福慧都修了，因为不作念是慧，真实慧。然后你所修的，断恶修善，那是真实的福德，这部经上讲的，福德不可思量。不可思量的福德是你真心所修的，因为心不可思议，你得的福也不可思议。可见得有念就坏了，无念就对了，无念不是什么都不做，无念是样样都要去做，尽心尽力的去做。世间人他不晓得事实真相，譬如讲舍财修福，他认为他的财好不容易得来，所以对财起了严重的悭贪。悭是吝啬，舍不得，得来不容易，他为什么得来不容易？过去修的时候修得很辛苦。
譬如现在有一桩好事情，我们大家出钱来完成，他拿了一点钱，拿得很肉痛，拿是拿出来了，但是心里很难过、很不甘心、很不情愿，他将来得不得福报？得福报，得福报很辛苦赚来的。如果这时候他很痛快、很欢喜拿出来，他将来赚钱赚得很容易、很轻松，就这么来的，这都有因果。有人不希望赚钱，他钱拼命来，有人希望赚钱，赚得好辛苦，赚不到。过去生中修行，修因，因里面很复杂，现的果报就不相同。我们这一生没有财富，赚一点钱好辛苦，就知道过去生中我们布施心不甘情不愿，今天得这个果报。现在明白了，我们就痛痛快快、欢欢喜喜的去修布施，不要等来世，你们念《了凡四训》你就明了，这一生就得福报。财布施得财富，可是得了财富，诸位要知道，一定要继续去布施，不要享，享福就愚痴，就糊涂了。财是你命里头有财，舍不尽的，丢不掉的，愈舍愈多，不会说愈舍愈少，没有这个道理。财富从哪里来的？财布施得来的，所以你愈舍愈多，你施是种因，世间很少人懂得这个道理。
我们中国大陆过去，世间人供财神，财神供谁？供范蠡，范蠡是古时候越王勾践的大臣，帮助勾践复国。他知道勾践这个人可以共患难，不能共富贵，这个人有智慧。国家恢复之后，他就辞掉他的官职，改姓名去做生意，去经商，经商没有多久发了大财，改名叫陶朱公，陶朱公就是范蠡。他把财散掉，做布施统统散掉，做社会公益慈善事业，然后再从小买卖再做起，没有几年又发了，很快就发了，发了又散，三聚三散。后人景仰他，我们做生意，发财要以他做模范，供他做财神，是这个意思，以他做模范。他在社会上崇高的地位，得大财富，财富源源不断而来，丢都丢不掉，这是真的，愈散愈多。你是愈抓愈没有，因为抓不住，你怎么样抓抓不住，都会给你漏光、漏掉了，唯有散财才得大的财富。
法布施得聪明智慧。我们净宗学会诸位修的，虽然不是个人修的，但是共同在一块修，都是一样的。我们印经、做录音带、做录影带，这里头要用钱，财布施，做出来的东西送给人是法，法布施。所以做这种是财里面有法，法里面有财，这个非常好，在一切布施供养当中真的是第一。我们没有拿钱去修庙，没有拿钱去做别的事情，专门做这一桩事情。这桩事情，我们做的这些、印的这些经书，人家拿去卖也好，卖有人买，它有人看，他能够看，这是我们对他的法布施。所以这种修的善法，是只有善绝对没有恶，没有弊病在当中；也就是讲只有正面，绝对没有负面的效果，值得我们认真去做。尤其是在这个时代，工商业发达，人民生活一般富裕，他所最缺乏的、最贫乏的是智慧，也就是说精神生活他贫乏。而在我们一生生活当中，精神生活实在讲重於物质生活，没有精神生活，这个人虽富富而不乐，他的日子过得很辛苦，他不快乐。何况这个不快乐，我们会联想到，他多病、他多愁、多烦恼，他不健康，这个没有法子。
昨天于凌波居士来看我，他是过去台中菩提医院第一任的院长，这是个医生，我们在一块谈起这些问题，他完全同意。确实，他说人年岁大了，退休之后，在家里就是想老，天天跑医院去看病，天天想病，於是乎他衰老、疾病一天比一天严重，神仙都治不好。根源在哪里？佛经上所说的万法唯心，一切法从心想生，他天天想老、天天想病，所以神仙都救不了他。学佛的人好处是什么？学佛的人天天想佛，天天想菩萨，你们去看看，哪里有一尊病了的佛，哪里有一尊生烦恼的菩萨？没有。佛菩萨身体健康，他身体用不著保养、用不著进补，什么都不需要，自然健康。为什么自然健康？他心清净。他心里头没有老，心里头也没有病，所以心里头也没有死，往生西方极乐世界，他自在，老病死他都没有！世间人为什么有？愈是到年岁大了就愈想这些东西，天天在想，念念都在想，於是老病死就来了。所以，「不作是念」要紧，恶的这些念没有，善念也没有，那个心叫真清净。修善不执著我在修善，积功累德也不执著自己在积功累德，做了都把它忘得干干净净，让这个心时时刻刻都保持清净。遇缘也清净，顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，统统清净，那就没事，这叫真修，这就是正行。
「不取不住，无住始有入处。」《金刚经》上佛教给我们无住，於一切法不取不住，不取就是不执著，不住就不放在心上，这样才行。遇到真正是个好事情，对众生有利益的，全心全力去做；做完之后，干干净净，若无其事，这才行。须菩提尊者做到了，所以世尊称赞他，他是一个喜欢修寂静心的人。由此我们可知，寂静照经上的意思就是断恶修善而不著相，不著相就是寂静，并不是躲在一个地方，很清净的环境，人迹不到，不是那个意思，那个想法就错了。此地讲的阿兰那，换句话说，我们每个人都可以修。阿兰那不著重在外境，著重在内心，外面无论是什么境界，我心总不沾染，这就是真正的阿兰那，真正的寂静处。再看底下这段文：
【佛告须菩提。於意云何。如来昔在然灯佛所。於法有所得不。】
前面这一节经文，是须菩提尊者现身说法，告诉我们，他修行证果都不著相。不仅仅是前面泛指小乘四果不著相，须菩提尊者为我们说明，他自己也是不著相。这段经文是世尊为我们示现，成佛也是不著相。告诉须菩提，问他你的意思怎样？『如来昔在然灯佛所，於法有所得不』。「昔」是过去，过去世，不是这一世，行菩萨道、修菩萨行的时候，在没成佛之前，曾经亲近过然灯佛。然灯佛为他授记，这桩事情世尊在讲经的时候曾经提到。所以问须菩提尊者，你的意思怎么样？那个时候如来是不是有法可得？下面是须菩提的答覆。
【世尊。如来在然灯佛所。於法实无所得。】
你就真的得到了，要有所得，前面说了，他就有四相。所以诸位一定要知道，有所得是你修得，无所得是你自性里头本具的，那是真得。有所得是你修得，修得是决定有限的，享受完了就没有了，你必须要继续再修。性德是享受不尽，它不是修来的，从自性里面显现出来，无有穷尽。这是性修完全不相同，所以说会修的人，修与性要相应，那就成功了。我们看注解。
「此世尊往昔行菩萨道，初证八地时之事。」这段经文里面所说的，就是释迦牟尼佛在过去，在菩萨地位当中，初证八地时候这桩事情，遇到然灯佛。「望佛果则为因地」，没成佛，八地菩萨还是修因，还是在因地。「望初学人则为果地」，如果我们看他，释迦牟尼佛证八地菩萨的果位，我们看他是果。从他看佛还是因，他还没证果，还在修因。「八地证无生法忍」，我们在《仁王经》上看到，无生法忍的菩萨有三位，七地是下品，证下品无生忍，八地是中品，九地是上品。无生法忍那是真正得到，像七地才刚刚证得，到八地是真实得到了。「无生法，即是真如实相。」无生法简单说说，法是讲一切法，一切世出世间法，世间法也包括在其中，无生是一切法本来不生，现在有没有？现在还是不生。根本就没有生，没有生哪有灭？当然就不灭。可是我们现在看的一切法，好像有生有灭，这是妄想，这是错觉，你没有看到真相，如果你看到真相，一切法确实不生。这些话说得我们很难懂，愈说我们愈迷惑，原因在哪里？事实真相我们没见到，我们今天见到的相，自己以为是真的。佛给我们说出真相，这一切法本来不生，我们决定不承认，认为佛讲的话是假的，真假给颠倒了，我们认假不认真。
真相不单单是佛说，世间也有不少真正聪明智慧的人，他也见到。像现在世间一些聪明人告诉我们，所有一切物质现象或精神现象全是波动。为什么会有森罗万象？波动的频率不相同，愈是精神高的、层次高的，波动的速度就愈快，像植物、矿物它波动的速度就愈慢。这个看法跟佛法里面讲的无生法就比较接近，除了波动之外什么都没有，波动产生的幻相。在《金刚经》里面，这叫众生相，众就是不同，许许多多。我们看到这个现象会停留一段时期，好像昨天跟今天没有什么两样，这个现象叫相续相。实在讲这个波动它不能够永远保存在一定的频率，它的频率会有变化的。人死了，进入另外一个境界，那就是个大的突变，它频率变化不一样，起了大的变化。人身如此，我们心里面思想、观念都是波动现象，心理现象也是波动现象，所有一切物质现象还是波动现象，哪有一法可得？所以一切法本来不生，到七地菩萨这个境界见到了，八地是完全透彻明了。忍，忍是承认的意思，佛所讲一切法不生不灭，这个菩萨承认。他为什么承认？他见到了。大乘经上常讲，相宗里头说，八地菩萨见到阿赖耶识，八地以前没有见到阿赖耶识，阿赖耶识的念头非常微细。现代人讲它波动的速度是非常的快，像经上给我们说的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，你看那个速度就太大了。我们要是以一秒钟四次弹指来算法，四乘六十乘九百，两个十万八千，一秒钟当中振动的频率是两个十万八千次。这是佛举一个例子来说，而实际上的情形可能比这个还要多。所以，波动的讲法跟我们佛经上说的很相应，这是近代科学家才发现的，不承认有物质的存在。我们还想要得到这个得到那个，岂不是叫妄想。这就是真如实相，也就是事实的真相，宇宙人生真相，八地菩萨见到了。
「忍是通达无碍不退之意」，他对於这个事实真相完全通达，完全没有障碍，承认这个一点没有错，不会怀疑，不会退转。「即理智相冥，忍可印持也。」忍可就是同意，我们叫认可，「忍」跟承认的认字意思是相同的，认可。印是印证，我们这个世间，特别是在中国，中国一切公文、私人文件都要盖印才算证明，不盖印不算证明，印就是印证的意思。持是保持，永远不会失掉。理智相冥，理就是真理，就是事实真相，智就是智慧见到这个理。这是很深的智慧，浅的智慧见不到，甚深的智慧见到了，见到事实真相，承认事实真相，就叫做无生法忍。释迦牟尼佛在然灯佛那个时候证八地菩萨的果位，也就是证无生法忍。
「於法之法」，这是经文上「於法有所得不」，这个法字，「蕅益大师曰无生法忍说，极是」。蕅益大师有《金刚经》的注解，他在注解上说，这个法字就是指的无生法忍，八地菩萨所证的。江味农居士很肯定的说，蕅益大师这个说法非常正确，他证得无生法忍了。他心里面是不是执著我真的证得无生法忍？没有，得而无其所得。他确实得到，但是心里头痕迹都不著，他真得到了；如果心里头有所得，你什么都没得到。诸位要细细去回味，如果你说我得到多少财富，你有这个念头，你一文都没得到。虽然你今天有亿万财产，绝对不是你的，你一分钱没得到；如果你心里头清清净净什么都没有？那你真的得到。这个意思很深，回去好好去想想，仔细去参参，看看能参得透参不透。你果然参透，你就得大受用。真实的富足是永恒的不缺乏，这叫真正富足，你在生活上样样都自在，没有缺乏，那就是富足，你契入这个境界你就能得到。
我们不能怀疑，好像出家的法师到处有人供养，没有缺乏，我们在家居士哪里能做得到？你有这个妄念，就是你四相具足，你还是以轮回心来修佛法，你怎么能够得到佛法？换句话说，你不相信因缘果报，你不相信福德自然，经上明摆著，你天天读还不相信！如果真的相信，那个出家在家、男女老少这些念头就没有了。问你是不是有这个福报？在家居士修行，到生活艰难的时候，佛菩萨都来送供养给你，这我们在历史上看到的，虚云老和尚传记里面我们也看到，佛菩萨到时候就来，你有德有福。一定要相信因果报应，一定要相信善有善果、恶有恶报，所以就放心去断恶修善，放心去帮助一切众生，你就得到一切众生的帮助。我修的这个因，得的果报就是一切众生帮助我，我修的因是帮助一切众生，因果是自然的。我只顾自私自利，不愿意帮助别人，换句话说，你有急难的时候，谁都不会帮助你。你没有种这个因，你哪来这个果报？不要以为我们天天拜佛，天天香花水果供养佛，佛就保佑我，那是迷信，这个要知道，头脑要清楚。一百个学佛的人天天香花水果供养佛，如果这一百个人都得到佛菩萨照顾，那佛菩萨保佑我，我们可以相信。这一百个供佛的人，只有一、两个好像有点感应，其他的都没有，那佛菩萨保佑不可靠，这个要知道，不可靠。佛菩萨不受贿赂，天天去礼拜，香花水果供养，巴结巴结，不行！没用处的。你应该巴结谁？巴结一切众生，佛菩萨就照顾你。单单巴结佛菩萨，不爱一切众生，不肯帮助一切众生，佛菩萨不会接受你的，你那个供养恭敬他都不接受，这是不可以不知道的。再看底下一段注解。
「闻法住相，则心中生灭未息，何能便证无生。」首先说出来，我们学佛为什么不能证果？菩萨深位我们不谈，我们单讲现前，我们念佛，几个人能够证得一心不乱？一心不乱还高，再浅一点，几个人得功夫成片？这是最低的。得功夫成片，要能保持不退转，就决定往生。我们有没有得到？为什么得不到？闻法住相，这举一个例子，闻法尚且住相，在日常生活当中，六根接触六尘境界，哪一样不住相？住相就著相。诸位要晓得，就是因为住相，所以我们念佛功夫不能成片，不能得一心不乱，甚至於一生念佛到最后不能往生，问题就出在住相，就出在这里。菩萨如果闻法住相，「闻法」就是讲然灯佛说法，释迦牟尼佛那个时候是菩萨身分，是学生，听佛讲经说法要住相了，他决定不能证无生法忍。
「若有一所得之无生法在，仍然是生灭心，尚能谓证无生法乎。」此地所说的，只是在我们日常生活当中举个例子而已。明白这个例子，在生活当中所有一切，一样都不可以执著，有一个所得无生法在。听佛讲无生法忍，人家听了就证得，我们听了没有办法证得，道理在哪里？我们听无生法有个无生法在，执著有个无生法。叫你讲也能讲得出来，你没有得！为什么没有得？就是因为你有个无生法在，你有，你还是生灭心。必须听了这个之后，真的觉悟，生灭心灭了。生灭心灭了之后，那个心就是不生不灭，不生不灭的心证不生不灭的法，就是这个道理。所以用生灭心，生灭心是轮回心，怎么能够见到无生的实相？「故知虽得无生，而於此法，实无其所得也。」清净心、真心不生不灭，不生就是一个念头都不生，那真的叫无生法；有一念生，就不是无生法。所以尊者答覆得正确，实无所得。实无所得的，真的得无生法，如果有所得，他就没有得到。
「菩萨住相，便不能成佛」，这句话很重要，这句话是修行证果的总原则。我们回过头来想想，佛是最高的果位，须陀洹是最初的入门，须陀洹住相就不能证得初果，到这个地方我们得到一个结论，佛法自始至终，要想修行证果只有一个方法，离一切相。著相修行，不但不能成佛，连小乘初果须陀洹也没分。著相修行，修的是六道里面有漏的福报，痴福，离一切相才能够超凡入圣。我们自己要好好的想想，还是想继续搞六道轮回？还是想这一生当中真正超越三界？这不能不认真去想想，去下个决断。如果真的要想超越三界，超越三界我们生活的空间就大了，能够往生到西方极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生，生活的空间跟阿弥陀佛一样，尽虚空遍法界是我们生活的空间，得大自在。在无际的时空里面，我们来去自由，毫无障碍。如果在三界六道，这是个小圈子、小范围，永远不能越过，随著你的果报，就是六道里面的果报。像我们这一生得人身，我们的生活空间不能超过地球，这个范围就很小。如果堕落在畜生身，它的范围就更小，可能不能离开它生活的小圈子，连一个都市都没有办法超越。由此可知，六道里头层次愈低，生活的圈子愈小，愈小就愈苦。天人生活的范围比我们大，六道里头生活范围最大的，整个三界六道里面他没有障碍的，刚才讲的是大梵天，这是六道里面福报最大的，但是他不能超越六道轮回的界限，比起圣者们差得太远了，那不能比。我们六道轮回就像大海当中一个水泡，在《楞严经》上佛给我们做的比喻，三界六道像个水泡，你的活动范围超不了那个水泡的范围。
往生净土就突破这个范围，他的活动就整个大海，这值得我们深思，仔细去想想，我们希望过哪一种生活？要下决断，要有决心，真的想超越我们的机会得来不容易。我们遇到大乘、遇到净土，不只是《开经偈》上讲「百千万劫难遭遇」，这个话不是假话。彭际清居士在净土法门里面所说的，他说是无量劫来稀有难逢的这么个因缘，这一次，他这个话是超过《开经偈》讲的百千万劫。无量劫来稀有难逢的机会，我们要是把它错过，那真的叫可惜。怎样不错过？放下万缘，也就是说真正想超越，真正想恢复自由自在，一定要把身心世界彻底放下，二六时中一切时、一切处，心里头只有一尊阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么也不想，什么也不念，你就成功了。
「发心修大乘者，若其住相，岂能成菩萨，又岂是菩萨行。」菩萨这个意思太广、太深了，从初发心到等觉都是菩萨。所以说菩萨我们有分，菩萨在哪里？我们自己就是的，还到哪里去找菩萨？自己是什么菩萨？初发心的菩萨。从什么地方看我们初发心？我们觉悟了，不再搞六道轮回，一心一意念佛想出离三界，这个心就是菩萨心。这样过日子，这样的生活，就是菩萨行。日用平常，处事待人接物，样样都不放在心上，心里面只有阿弥陀佛，只有西方净土。所以《无量寿经》不可以不念，天天要念，纵然是很忙碌的人，抽不出时间，我们编的有《朝暮课本》，早晨念《无量寿经》第六品，晚上念三十二到三十七品，念这两段。再要是十分忙碌，连这一点时间都抽不出来，你就专念阿弥陀佛名号。我教给大家的方法，十念法，念十声佛号，一天念九次，专念！这就是菩萨行。修行最重要的是心，心是菩萨，行就是菩萨，穿衣吃饭都是菩萨行，迎宾接客也是菩萨行，没有一样不是菩萨行。如果是生灭心，对名闻利养、五欲六尘贪恋之心，那是轮回心。轮回心学佛，也是轮回行，不是菩萨行，无论修学哪个法门你都不能超越六道轮回，为什么？因为你是轮回心。
「云何心能不生，必当无住於相。」这个地方讲的心，就是妄想，就是念头，怎样叫念头不生？必当这个必字非常肯定，也就是一定要这样做，不住於相。於一切相，世出世间相统统不住，都不执著，你的妄心就不会生。为什么会有妄念？因为你住相。「故无住，正是无生之唯一入手方法。」这是讲到这节经文，菩萨证无生法忍，他怎么样会证无生法忍？就是因为他不住於相，他才能证得无生法忍。证得无生法忍，前面说过，你见到宇宙人生的真相。请看底下一段经文。
【须菩提。於意云何。菩萨庄严佛土不。】
这是世尊问的话。下面是尊者的答覆：
【不也。世尊。何以故。庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。】
这个地方『则非』、『是名』，我们在此地都看到了。请看注解。「菩萨修因时，六度万行，一一功行，回向净土，所谓愿以此功德，庄严佛净土是也。」这个回向偈几乎我们每天都在念，念是念了，并没有做到，这是真的。要怎样才真正做到名实相符？那要晓得佛净土在哪里？佛净土在自己清净心中，心净则佛土净，真正庄严佛净土就是庄严自己的清净心，那你真的做了。清净心能生净土，心净则佛土净，也就是说，凡是能往生的人，他凭什么往生的？清净心往生的。因为清净心跟佛净土相应，愿意去就去了，清净心是往生的真因，愿意去是缘，因缘具足，果报就现前，这就往生了，往生是果报。所以诸位要晓得，清净心是因，愿意去是缘，因缘具足果报现前。我们这才晓得，庄严佛净土就是庄严自己的清净心，我们所修积的一切功德，心里头一定要若无其事，就是庄严佛净土，就是庄严自心。如果修积的这些功德，耿耿於怀，念念不忘，那就错了，那与佛净土、清净心毫不相关了。口里面讲庄严佛净土，实际上是没这回事情，与庄严佛净土完全相违背，这个错了。六度万行就是指我们的生活，像世尊在本经开头为我们表演的，穿衣吃饭，入舍卫大城乞食。这个示现就是告诉我们，菩萨六度万行在哪里修？就是日常生活点点滴滴，无不是清净心，这就是菩萨行，这就是菩萨道。
底下一段说，「须知庄严佛净土，净字最要紧，土云何净，由心净耳，既须心净，所以庄严不能著相，若心取相，便不清净矣。」所以，穿衣不著穿衣之相，吃饭不著吃饭之相，你就是庄严佛净土。做任何工作都不著相，你在家里做家事也好，你上班在公司行号里工作，做一样的做，比别人做得更好，比别人做得更勤快，决定不著相。作而无作，在此地讲的，行而无其所行，这就是修六度万行，要懂得怎么个修法。在这个地方实在讲我们有许多的体会，大乘法中常常说从根本修，什么是根本？心是根本。禅宗里面懂得从根本修，我们今天在日常生活当中，知道这个原理原则，我们也晓得从根本修。一切日常琐碎事情当中修清净心，这个修行说实在话比禅宗禅堂打坐高明太多了。禅堂打坐是离开一切复杂的境界修清净心，我们在日常繁琐的工作当中、人事环境当中修清净心，岂不比他高明。这些都是事实。所以你们修行到哪里修？就在家庭里面修，就在你工作里面去修，这「庄严佛净土」。不是一定要找个寺庙道场环境里面，到哪里去庄严，那是假的，那统统搞错了。
印光大师不教人跑寺庙道场，他的一些皈依弟子心里头著相，著什么相？著老和尚的相，几天没有看到老和尚，就想到要去看看老和尚。见到老和尚，老和尚问他，你来干什么？我来看师父的。「师父有什么好看？以前见过面了，还有什么好看的？不回家老实念佛，浪费时间，到寺庙来还供养，浪费钱财，生活很困苦，钱财得来不容易。」这是老和尚真实的教诲。劝你布施，是劝你尽心尽力为一切众生服务，不是劝你到寺庙常常来送钱，不是的。如果大家误会了，常常到寺庙送钱，你就把这些出家人害惨了。出家人没钱，有道心，有了钱跟在家人一样，贪瞋痴慢都起来，你不是把这些好心出家人害惨了。你们的果报在哪里，我不要说，你们都知道。所以许多很好的教诲，我们把它的意思解错了、偏差了，铸成大错。佛没有说错，我们把他的话想错了。
钱多，做的好事，这个念头也想错了，好事不如无事，多事不如少事，为什么？清净心，要懂这个道理。唐朝庞居士庞蕴示现给我们的，就是教我们这句话，就是教我们体会这个意思。他家里面非常富有，他将他家的金银财宝装在船上，把船划到江中心，长江中心，砸个洞让它沉下去，统统不要。他一家三个人，夫妻两个还有一个女儿，女儿修行也很成功，没有嫁人。家业都不要了，生活怎么办？编草鞋，每天打草鞋到外面去卖，卖几文钱，买一点菜在家里过生活。那么大的财富都不要了，去做这一点小手艺来维持生活。人家问他，你这些钱不要，拿去做好事不好吗？他告诉人家一句话，「好事不如无事」，留这个教训给后人。
现在世间为什么这么乱？好人太多了，好人好事，这个也好事，那个也好事，就天下大乱。人人都不当好人，人人也不做好事，天下太平，没事。好人是要名，好事是有利，无非是好名好利而已，哪里是真的好事？真的好事是心清净。佛门当中，有些做这些慈善事业，那是逼不得已，信徒供养，供养多了，怎么办？只好替他们来做好事，是被逼的。我要做什么好事跟大家化缘，那个错了，那好事！那就是好人好事，那不是真好人，假好人。是你们自己拿来，没有法子，替你们做好事，我才绝对不会去找你们，你们拿钱来，我给你们做好事，我不做这个傻瓜，这点诸位一定要明了。因为没有事，你就晓得往生就自在，想什么时候走，就什么时候走；有事，就走不了，就被这个牵累。哪个真正有智慧的人去干这种傻事？我们学佛，读大乘经，要明理，要开智慧；读大乘经，不明理，不开智慧，那就是经上常讲的业障太重。业障必须要消除，自己要晓得怎么个消法，庄严佛净土就是时时刻刻提醒你要消业障，恢复清净心。平常像我们一般同修，生活过得不是很富裕，不是有很多财富，修福舍财修福随缘随分，由道场统筹就好了。除非是有很大的财富，不晓得怎么修福，找个善知识，那能讲得过去。但是真善知识也不容易遇到。
我们在台湾也曾经听说，台湾现在有钱的人多，一个人捐献，一捐献就几亿。善知识得到这个财富干什么？建庙。建庙是不是好事？那要看那个庙将来能发挥什么作用。如果这个大庙建好了，里面的信徒在里头争名夺利，那就叫斗争的道场。没有这个地方，还没有人斗争，搞个地方大家都要抢，大家都要争，那么你这个钱不是修福，是造罪业。在台湾，一个人一次捐献几亿的人很多，在台湾是布施的心、布施的力量确实有，但是是不是真正做到好事，那的确是有问题。像去年，我们基金会开董事会的时候，总干事简丰文居士就非常感慨。台湾盖庙，一座庙几十亿，大的是三百多亿，盖个讲堂都一亿多，那个讲堂大小就差不多跟这个一样，一亿多，现代化的设备。我们在去年一年对全世界，我们印的经书、录音带、录影带，对全世界流通，才六千万台币，一年才做到六千万，人家盖个讲堂都一亿多。简居士摇头，说真正好事没有人做。因为我们讲堂不化缘，不问人家要钱的，你是个大富长者到我这来，我不会特别接待你，我不巴结你，我们道场是平等的。设个功德箱，自己随意，我们拿这个钱来做好事，做真正的好事。
今天我们就讲到此地。
请掀开经本，从六十一面最后一行看起：
【以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。】
经文的小题目，是「正明」，明是说明，正式说明证果必定是不著相。我们看底下的小注。「必得而无其所得，乃为真得，若有所得，便为非得。」这个意思很深也很微细，一定要很细心的去体会，因为它跟我们的常识恰恰相反。凡夫观念当中，得失的相很粗也很明显，凡夫观念当中之得，实在是个错误的观念。为什么说是个错误观念？他能得跟所得都是一场空，都是俱不可得。佛法里面讲修行证果，那是真的得，是你真实得到的，决定不是虚妄的。为什么说它是真实不是虚妄的？因为他所得的完全与自性相应，性是真实的。凡夫之人这个得为什么是虚妄的？因为它跟妄想，就是妄念相应，与真实、真心、真相不相应。凡夫的心，佛法里面常讲的轮回心、无常的心，他怎么能够有所得？心是无常的，心对的一切万法也是无常，所以佛法里面讲万法无常，万法无常包括我们心念的无常，内外都是无常，哪有所得？
得而无其所得，它与心性相应，将妄心，我们常讲的妄想分别执著舍掉，真心、自性就显露出来，这个得是真正之得。《金刚经》经文虽然不长，但是这个意思讲得很深刻也很透彻，这就是真正得到。真正得到，在禅宗里面讲是明心见性，在我们净土宗里面讲是一心不乱，那你就是真得到。得到自性，也许有人说，那有什么好处？似乎总不如我得财富、得地位、得权利来得现实，世间人追求这个，叫它做现实。而在佛法里面讲，世间人所谓的现实，佛眼光里面看到完全是虚妄，而真正求自性的那才叫现实。
自性之中，你看六祖惠能大师所说的「何期自性，本来具足」，本来具足这句话我们不能疏忽，这个意思就是一样都不缺，样样具足。世间人追求的财富，那个财富不是自性的，自性的财富显现出来，你们看到西方极乐世界，那是自性变现的。居住的房子，你们现在的房子算得了什么？西方极乐世界的房子是七宝建造的；你们得一点黄金算什么？人家黄金是铺马路的，铺地用的。你才晓得，自性流露出来那种物质的享受，六道里面大梵天王也比不上。往生西方极乐世界，下下品往生的人，他的受用我们世间大梵天王都不能跟他相比，诸位在《无量寿经》上看到，《无量寿经》上有比较。这是举个例子来说，本来具足。又告诉我们「何期自性，能生万法」，我们要是真的参透、真的明白，要在这上面追求就对了。要追求自性，必须身心世界一切放下，《金刚经》就是一个指导最好的原则。没有见性，你所得到的财富种种享受是修得的，那不是性德，修得是很有限的，你修得多就享受的多，修得少就享受的少。何况这个修里面，就像《了凡四训》所说的，修德里头有真有假、有偏有圆、有半有满、有邪有正，很复杂，诸位要是细心观察一下我们这个世间，你不难体会。你能够领略得到，佛在经上跟我们说的这些道理、这些事实，古今中外都不例外。
我们看到有很多大富长者，他得的财富亿万，这是他过去修的，他得到的财富。可是不到他这一生身命，我们佛法讲报终，就是他还没死之前，他破产了，或者他犯罪，财产被没收，或者是经营失败，这个事情我们常常看到有，银行家、企业家倒闭了。你就晓得，这里头因果是多么复杂，有因必有果，有果必有因，所以修得的很难保持。修得的无论是财富、是地位，要能够保全要智慧，所以佛教给我们福慧双修。没有智慧只有财富，这就是过去生中修财布施而不修法布施，财布施很多，这一世得的财力非常雄厚，要不肯修法布施，没有智慧。没有智慧，保不住！要知道生生世世，环绕在我们周围的冤家债主太多了，这些人都是找麻烦的，都是来破坏的，我们要想保全，没有高度的智慧是决定做不到的。
富贵，我们在历史上看到像郭子仪，这是唐朝很有名的出将入相的真正是豪杰，像这样地位的人，在历史上能够保全的人很少，他能保全。他为什么能保全？实在讲他有两桩事情是一般人做不到的。第一个是谦虚、恭敬，对地位很低的人他都对他很有礼貌。人家问他为什么？「你不要看他地位很低，说不定将来他做了宰相，当了权，我要得罪他，将来人家报复我。」这就是过人之处，一般人比不上，对小职员都是很恭敬。其次，肯修福。所以他能够保全，不但自己一生能保全，子孙都好，这是个好例子。
第二个，这是我们印光祖师所赞叹的范仲淹，宋朝的宰相，也是出将入相。范先生是佛弟子，我相信他读过《金刚经》，他不但读过，他能够受持，能够依教奉行。从哪里看出来？从他不受福德。他出身非常清寒，我们在传记里面看到，他年轻的时候过的生活非常清苦。以后发达之后，俸禄多了，他依旧过清寒的生活。这就是《金刚经》上所说的，菩萨修福不受福德，不享福，而把他的福报能够帮助族人，帮助邻里乡党，我们看《义田记》，他养三百多家，这就是真正做的慈善救济的事业。又在自己家乡设学校，穷苦清寒的这些子弟们，有天赋能够读书的，他都把他找来教导他，替国家培养人才。他请老师来供养学生，学生的生活费用都是他供养的，为地方造福，为国家培养人才，所以他的家道一直到今天都不衰。我们到苏州那里去看，他的子孙都好！印光大师称赞，中国历史上家道八百年不衰，什么原因？世世代代都遵守范先生的教训，只知道造福而不享福，福报让一切众生共享，原因在此地。
我们世间人，我们所看的很多银行家倒闭，企业家失败了，还不到第二世，一生就完了，什么原因？修福自己享福，享福不知道再修福，这里头因因果果非常复杂。学佛没有别的，就是开智慧，把这些事实真相看得清清楚楚、明明白白，我们的心就平了，气也就顺了，心平气和。否则的话，看这个世间，好像那个人没有什么，他的聪明、他种种都不如我，我比他聪明、比他能干，为什么他发大财，在社会上得高的地位，我为什么不如？怨天尤人，心里总是忿忿不平，这是错误的。他能够得到，是他过去生中修因，我们举个历史的例子，诸位细细想想，你就觉得很有味道。三国的时候刘阿斗，这个人说老实话，没有智慧也没有才干，一无所取。但是他有福报，他做皇帝是现成的皇帝，什么事情诸葛亮替他办。诸葛亮死了以后投降，投降还享福，你们想想看，中国历史上历代帝王，哪一个投降的能比得上刘阿斗？刘阿斗为什么会享福？就是因为他没有才干，他没有智慧，所以晋朝对他很放心，他不会造反的，派几个人好好伺候他。他一生享福，前生修的福报。
所以真正把因果的道理参透了，我们心就平了，就知道自己应该怎样做法，特别是在这个乱世。东西方的预言都说一九九九年是世界末日，一九九九距离我们没几年了，我们都遇到了，都碰上了，如果没有真正福德智慧，这个关能度得过去吗？这是我们要深思的，要反省的。金刚般若是高度的智慧，我们学了，要真把它学会，要真能够用得上，不但我们这一生有福，生生世世都有福。那就是要舍离一切虚妄，要求取真实，真实法是什么？诸位仔细去观察，无住生心，无住实在讲就是清净心，清净心是真实法。以清净心去布施，得的是尽虚空遍法界，这就是有真实的智慧。绝不斤斤计较在眼前这个点点滴滴，那个纵然所得的，很有限，而且失掉很快，很容易失掉，我们读《无量寿经》「五痛五烧」那段经文应该有所警觉。所以说得要无所得，永远保持心地的清净，心清净了，身就清净，身心清净这是人生第一大福报。
中年以上的同修应该能够感觉得到，愈是老年，老年什么是福报？健康是福报。心里头没有负担，愉快是福报。究竟圆满的福报，那是往生西方极乐世界，因为生到极乐世界，刚才说过，你在物质环境上的享受，大梵天王都比不上。那个享受并不是我想要得到的，不是，自然的，因为那是性德，不是修德。怎么样能往生？心清净就能往生。怎样提升品位？多多的修善修福就能提高品位，那是一个真正有智慧的人。说实在的话，我们这些同修们，你们对於净土都有相当的深入，取西方极乐世界一点难处都没有。说个实在话，想去就去，我为什么敢讲这个话？因为大家在理论上明白了，方法上也明白，境界很清楚，如理如法的修学，功夫快的我想二、三个月足够了，最慢的我想三年也足够了。哪有不往生的道理！凡是不能往生，就是你有障碍，换句话说，你必须要把障碍舍弃，你要把它放下，使自己毫无障碍。障碍就是妄念，贪图世间名闻利养、五欲六尘，你贪恋这个东西，这是障碍，要把这个统统放下。
毫无障碍，我们看到过去、现在一些人，往生预知时至，不生病，站著走、坐著走的，那什么道理？就是人家统统放下，所以他这么自在。他为什么不生病走？他喜欢哪一天走就哪一天走，不是等到病了身体不行了再走，不需要。真的说走就走，想走就走。你要问他，他那个本事从哪里学来的？没有别的，就是他放得下。我们为什么走不了？我们还有些牵挂没有完全放下，就这么个道理。《金刚经》上将宇宙人生的真相为我们说出，说出的目的何在？就是叫我们看破、放下。所以得而无其得，这是放下，得的念头也放下，也不放在心上，这是真的得到。
若有所得，心里还有个念头我还得到什么，错了，这是你没放下，没放下你四相具足。谁得？我得，有我相就有人相、众生相、寿者相，具足四相。这个四相给诸位说，这叫轮回相，你有得的念头，你是轮回心，轮回心现轮回相，你怎么出得了六道轮回？说实在话，今天全世界的财富你得到了，全世界你做个大王，你还是要搞六道轮回，没有什么了不起。你能有多少年的寿命？你能享多少年？可是一堕落之后，你要受多少年的苦？你要受多少年的罪？你把这些事实看清楚了，有什么值得赞叹？有什么值得欢喜？佛经当中常常讲可怜悯者，就是指这一类的众生，迷惑颠倒，患得患失，没有智慧。这条讲的是果，底下这条讲的是因。
「必行而无其所行，乃为正行」，行是修，断恶修善，佛在这部经上常常教给我们，而行布施。布施是菩萨行，不仅仅是指舍财，样样都舍，点点滴滴统统都在舍，我们今天讲为一切众生服务，布施就是服务。这个服务是义务的，如果我们服务里面讲代价，那就不是布施，就不是舍。无条件的，不需要代价的，为一切众生服务，这个叫布施。我们下午有时间，到讲堂来得早一点，帮助排桌椅，这都是布施，便利於大家同修，大家来听讲的，所以布施的范围非常之广。我们只要能想到、能做到的，随缘随分，尽心尽力，这个布施功德就是圆满的。但是施不要放在心上，用清净心来修布施，这就对了，与真心、与自性就相应，这是正行。
「若有所行，便为非行」，如果你心里面常常觉得我做了多少好事，我做了多少功德，你就错了。错在哪里？错在著相修福。著相修福，说得不好听一点，就是你是以轮回心修福，福报有没有？有，在六道轮回里面享福，这就错了。我们享福应当是超越六道之外，那个福报是真的，那叫真的享福。没有超过六道轮回，那个福报都是虚妄的，都不是真实的。就是大梵天王所享的福报，我们在经前面所看到的，以大千世界七宝布施，谁能做得到？大梵天王。那也是假的，没有离开六道轮回，《金刚经》上所说的，凡所有相，皆是虚妄，他搞的是虚妄的，不是真实的。也就是说他的心不清净，修因，因地心，因心不清净，证果，果报里面的心不清净，总而言之都出不了六道轮回。
「云何无其所得，无其所行，不作念是也。」末后说，怎样做到得而无其所得，行而无其所行，就是修因证果都不著相，怎么能做到？不作念就做到。我做根本没有自己得的念头，那就是真得。修没有作念，没有修的念头，不著修的相，这叫真修，福慧都修了，因为不作念是慧，真实慧。然后你所修的，断恶修善，那是真实的福德，这部经上讲的，福德不可思量。不可思量的福德是你真心所修的，因为心不可思议，你得的福也不可思议。可见得有念就坏了，无念就对了，无念不是什么都不做，无念是样样都要去做，尽心尽力的去做。世间人他不晓得事实真相，譬如讲舍财修福，他认为他的财好不容易得来，所以对财起了严重的悭贪。悭是吝啬，舍不得，得来不容易，他为什么得来不容易？过去修的时候修得很辛苦。
譬如现在有一桩好事情，我们大家出钱来完成，他拿了一点钱，拿得很肉痛，拿是拿出来了，但是心里很难过、很不甘心、很不情愿，他将来得不得福报？得福报，得福报很辛苦赚来的。如果这时候他很痛快、很欢喜拿出来，他将来赚钱赚得很容易、很轻松，就这么来的，这都有因果。有人不希望赚钱，他钱拼命来，有人希望赚钱，赚得好辛苦，赚不到。过去生中修行，修因，因里面很复杂，现的果报就不相同。我们这一生没有财富，赚一点钱好辛苦，就知道过去生中我们布施心不甘情不愿，今天得这个果报。现在明白了，我们就痛痛快快、欢欢喜喜的去修布施，不要等来世，你们念《了凡四训》你就明了，这一生就得福报。财布施得财富，可是得了财富，诸位要知道，一定要继续去布施，不要享，享福就愚痴，就糊涂了。财是你命里头有财，舍不尽的，丢不掉的，愈舍愈多，不会说愈舍愈少，没有这个道理。财富从哪里来的？财布施得来的，所以你愈舍愈多，你施是种因，世间很少人懂得这个道理。
我们中国大陆过去，世间人供财神，财神供谁？供范蠡，范蠡是古时候越王勾践的大臣，帮助勾践复国。他知道勾践这个人可以共患难，不能共富贵，这个人有智慧。国家恢复之后，他就辞掉他的官职，改姓名去做生意，去经商，经商没有多久发了大财，改名叫陶朱公，陶朱公就是范蠡。他把财散掉，做布施统统散掉，做社会公益慈善事业，然后再从小买卖再做起，没有几年又发了，很快就发了，发了又散，三聚三散。后人景仰他，我们做生意，发财要以他做模范，供他做财神，是这个意思，以他做模范。他在社会上崇高的地位，得大财富，财富源源不断而来，丢都丢不掉，这是真的，愈散愈多。你是愈抓愈没有，因为抓不住，你怎么样抓抓不住，都会给你漏光、漏掉了，唯有散财才得大的财富。
法布施得聪明智慧。我们净宗学会诸位修的，虽然不是个人修的，但是共同在一块修，都是一样的。我们印经、做录音带、做录影带，这里头要用钱，财布施，做出来的东西送给人是法，法布施。所以做这种是财里面有法，法里面有财，这个非常好，在一切布施供养当中真的是第一。我们没有拿钱去修庙，没有拿钱去做别的事情，专门做这一桩事情。这桩事情，我们做的这些、印的这些经书，人家拿去卖也好，卖有人买，它有人看，他能够看，这是我们对他的法布施。所以这种修的善法，是只有善绝对没有恶，没有弊病在当中；也就是讲只有正面，绝对没有负面的效果，值得我们认真去做。尤其是在这个时代，工商业发达，人民生活一般富裕，他所最缺乏的、最贫乏的是智慧，也就是说精神生活他贫乏。而在我们一生生活当中，精神生活实在讲重於物质生活，没有精神生活，这个人虽富富而不乐，他的日子过得很辛苦，他不快乐。何况这个不快乐，我们会联想到，他多病、他多愁、多烦恼，他不健康，这个没有法子。
昨天于凌波居士来看我，他是过去台中菩提医院第一任的院长，这是个医生，我们在一块谈起这些问题，他完全同意。确实，他说人年岁大了，退休之后，在家里就是想老，天天跑医院去看病，天天想病，於是乎他衰老、疾病一天比一天严重，神仙都治不好。根源在哪里？佛经上所说的万法唯心，一切法从心想生，他天天想老、天天想病，所以神仙都救不了他。学佛的人好处是什么？学佛的人天天想佛，天天想菩萨，你们去看看，哪里有一尊病了的佛，哪里有一尊生烦恼的菩萨？没有。佛菩萨身体健康，他身体用不著保养、用不著进补，什么都不需要，自然健康。为什么自然健康？他心清净。他心里头没有老，心里头也没有病，所以心里头也没有死，往生西方极乐世界，他自在，老病死他都没有！世间人为什么有？愈是到年岁大了就愈想这些东西，天天在想，念念都在想，於是老病死就来了。所以，「不作是念」要紧，恶的这些念没有，善念也没有，那个心叫真清净。修善不执著我在修善，积功累德也不执著自己在积功累德，做了都把它忘得干干净净，让这个心时时刻刻都保持清净。遇缘也清净，顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，统统清净，那就没事，这叫真修，这就是正行。
「不取不住，无住始有入处。」《金刚经》上佛教给我们无住，於一切法不取不住，不取就是不执著，不住就不放在心上，这样才行。遇到真正是个好事情，对众生有利益的，全心全力去做；做完之后，干干净净，若无其事，这才行。须菩提尊者做到了，所以世尊称赞他，他是一个喜欢修寂静心的人。由此我们可知，寂静照经上的意思就是断恶修善而不著相，不著相就是寂静，并不是躲在一个地方，很清净的环境，人迹不到，不是那个意思，那个想法就错了。此地讲的阿兰那，换句话说，我们每个人都可以修。阿兰那不著重在外境，著重在内心，外面无论是什么境界，我心总不沾染，这就是真正的阿兰那，真正的寂静处。再看底下这段文：
【佛告须菩提。於意云何。如来昔在然灯佛所。於法有所得不。】
前面这一节经文，是须菩提尊者现身说法，告诉我们，他修行证果都不著相。不仅仅是前面泛指小乘四果不著相，须菩提尊者为我们说明，他自己也是不著相。这段经文是世尊为我们示现，成佛也是不著相。告诉须菩提，问他你的意思怎样？『如来昔在然灯佛所，於法有所得不』。「昔」是过去，过去世，不是这一世，行菩萨道、修菩萨行的时候，在没成佛之前，曾经亲近过然灯佛。然灯佛为他授记，这桩事情世尊在讲经的时候曾经提到。所以问须菩提尊者，你的意思怎么样？那个时候如来是不是有法可得？下面是须菩提的答覆。
【世尊。如来在然灯佛所。於法实无所得。】
你就真的得到了，要有所得，前面说了，他就有四相。所以诸位一定要知道，有所得是你修得，无所得是你自性里头本具的，那是真得。有所得是你修得，修得是决定有限的，享受完了就没有了，你必须要继续再修。性德是享受不尽，它不是修来的，从自性里面显现出来，无有穷尽。这是性修完全不相同，所以说会修的人，修与性要相应，那就成功了。我们看注解。
「此世尊往昔行菩萨道，初证八地时之事。」这段经文里面所说的，就是释迦牟尼佛在过去，在菩萨地位当中，初证八地时候这桩事情，遇到然灯佛。「望佛果则为因地」，没成佛，八地菩萨还是修因，还是在因地。「望初学人则为果地」，如果我们看他，释迦牟尼佛证八地菩萨的果位，我们看他是果。从他看佛还是因，他还没证果，还在修因。「八地证无生法忍」，我们在《仁王经》上看到，无生法忍的菩萨有三位，七地是下品，证下品无生忍，八地是中品，九地是上品。无生法忍那是真正得到，像七地才刚刚证得，到八地是真实得到了。「无生法，即是真如实相。」无生法简单说说，法是讲一切法，一切世出世间法，世间法也包括在其中，无生是一切法本来不生，现在有没有？现在还是不生。根本就没有生，没有生哪有灭？当然就不灭。可是我们现在看的一切法，好像有生有灭，这是妄想，这是错觉，你没有看到真相，如果你看到真相，一切法确实不生。这些话说得我们很难懂，愈说我们愈迷惑，原因在哪里？事实真相我们没见到，我们今天见到的相，自己以为是真的。佛给我们说出真相，这一切法本来不生，我们决定不承认，认为佛讲的话是假的，真假给颠倒了，我们认假不认真。
真相不单单是佛说，世间也有不少真正聪明智慧的人，他也见到。像现在世间一些聪明人告诉我们，所有一切物质现象或精神现象全是波动。为什么会有森罗万象？波动的频率不相同，愈是精神高的、层次高的，波动的速度就愈快，像植物、矿物它波动的速度就愈慢。这个看法跟佛法里面讲的无生法就比较接近，除了波动之外什么都没有，波动产生的幻相。在《金刚经》里面，这叫众生相，众就是不同，许许多多。我们看到这个现象会停留一段时期，好像昨天跟今天没有什么两样，这个现象叫相续相。实在讲这个波动它不能够永远保存在一定的频率，它的频率会有变化的。人死了，进入另外一个境界，那就是个大的突变，它频率变化不一样，起了大的变化。人身如此，我们心里面思想、观念都是波动现象，心理现象也是波动现象，所有一切物质现象还是波动现象，哪有一法可得？所以一切法本来不生，到七地菩萨这个境界见到了，八地是完全透彻明了。忍，忍是承认的意思，佛所讲一切法不生不灭，这个菩萨承认。他为什么承认？他见到了。大乘经上常讲，相宗里头说，八地菩萨见到阿赖耶识，八地以前没有见到阿赖耶识，阿赖耶识的念头非常微细。现代人讲它波动的速度是非常的快，像经上给我们说的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，你看那个速度就太大了。我们要是以一秒钟四次弹指来算法，四乘六十乘九百，两个十万八千，一秒钟当中振动的频率是两个十万八千次。这是佛举一个例子来说，而实际上的情形可能比这个还要多。所以，波动的讲法跟我们佛经上说的很相应，这是近代科学家才发现的，不承认有物质的存在。我们还想要得到这个得到那个，岂不是叫妄想。这就是真如实相，也就是事实的真相，宇宙人生真相，八地菩萨见到了。
「忍是通达无碍不退之意」，他对於这个事实真相完全通达，完全没有障碍，承认这个一点没有错，不会怀疑，不会退转。「即理智相冥，忍可印持也。」忍可就是同意，我们叫认可，「忍」跟承认的认字意思是相同的，认可。印是印证，我们这个世间，特别是在中国，中国一切公文、私人文件都要盖印才算证明，不盖印不算证明，印就是印证的意思。持是保持，永远不会失掉。理智相冥，理就是真理，就是事实真相，智就是智慧见到这个理。这是很深的智慧，浅的智慧见不到，甚深的智慧见到了，见到事实真相，承认事实真相，就叫做无生法忍。释迦牟尼佛在然灯佛那个时候证八地菩萨的果位，也就是证无生法忍。
「於法之法」，这是经文上「於法有所得不」，这个法字，「蕅益大师曰无生法忍说，极是」。蕅益大师有《金刚经》的注解，他在注解上说，这个法字就是指的无生法忍，八地菩萨所证的。江味农居士很肯定的说，蕅益大师这个说法非常正确，他证得无生法忍了。他心里面是不是执著我真的证得无生法忍？没有，得而无其所得。他确实得到，但是心里头痕迹都不著，他真得到了；如果心里头有所得，你什么都没得到。诸位要细细去回味，如果你说我得到多少财富，你有这个念头，你一文都没得到。虽然你今天有亿万财产，绝对不是你的，你一分钱没得到；如果你心里头清清净净什么都没有？那你真的得到。这个意思很深，回去好好去想想，仔细去参参，看看能参得透参不透。你果然参透，你就得大受用。真实的富足是永恒的不缺乏，这叫真正富足，你在生活上样样都自在，没有缺乏，那就是富足，你契入这个境界你就能得到。
我们不能怀疑，好像出家的法师到处有人供养，没有缺乏，我们在家居士哪里能做得到？你有这个妄念，就是你四相具足，你还是以轮回心来修佛法，你怎么能够得到佛法？换句话说，你不相信因缘果报，你不相信福德自然，经上明摆著，你天天读还不相信！如果真的相信，那个出家在家、男女老少这些念头就没有了。问你是不是有这个福报？在家居士修行，到生活艰难的时候，佛菩萨都来送供养给你，这我们在历史上看到的，虚云老和尚传记里面我们也看到，佛菩萨到时候就来，你有德有福。一定要相信因果报应，一定要相信善有善果、恶有恶报，所以就放心去断恶修善，放心去帮助一切众生，你就得到一切众生的帮助。我修的这个因，得的果报就是一切众生帮助我，我修的因是帮助一切众生，因果是自然的。我只顾自私自利，不愿意帮助别人，换句话说，你有急难的时候，谁都不会帮助你。你没有种这个因，你哪来这个果报？不要以为我们天天拜佛，天天香花水果供养佛，佛就保佑我，那是迷信，这个要知道，头脑要清楚。一百个学佛的人天天香花水果供养佛，如果这一百个人都得到佛菩萨照顾，那佛菩萨保佑我，我们可以相信。这一百个供佛的人，只有一、两个好像有点感应，其他的都没有，那佛菩萨保佑不可靠，这个要知道，不可靠。佛菩萨不受贿赂，天天去礼拜，香花水果供养，巴结巴结，不行！没用处的。你应该巴结谁？巴结一切众生，佛菩萨就照顾你。单单巴结佛菩萨，不爱一切众生，不肯帮助一切众生，佛菩萨不会接受你的，你那个供养恭敬他都不接受，这是不可以不知道的。再看底下一段注解。
「闻法住相，则心中生灭未息，何能便证无生。」首先说出来，我们学佛为什么不能证果？菩萨深位我们不谈，我们单讲现前，我们念佛，几个人能够证得一心不乱？一心不乱还高，再浅一点，几个人得功夫成片？这是最低的。得功夫成片，要能保持不退转，就决定往生。我们有没有得到？为什么得不到？闻法住相，这举一个例子，闻法尚且住相，在日常生活当中，六根接触六尘境界，哪一样不住相？住相就著相。诸位要晓得，就是因为住相，所以我们念佛功夫不能成片，不能得一心不乱，甚至於一生念佛到最后不能往生，问题就出在住相，就出在这里。菩萨如果闻法住相，「闻法」就是讲然灯佛说法，释迦牟尼佛那个时候是菩萨身分，是学生，听佛讲经说法要住相了，他决定不能证无生法忍。
「若有一所得之无生法在，仍然是生灭心，尚能谓证无生法乎。」此地所说的，只是在我们日常生活当中举个例子而已。明白这个例子，在生活当中所有一切，一样都不可以执著，有一个所得无生法在。听佛讲无生法忍，人家听了就证得，我们听了没有办法证得，道理在哪里？我们听无生法有个无生法在，执著有个无生法。叫你讲也能讲得出来，你没有得！为什么没有得？就是因为你有个无生法在，你有，你还是生灭心。必须听了这个之后，真的觉悟，生灭心灭了。生灭心灭了之后，那个心就是不生不灭，不生不灭的心证不生不灭的法，就是这个道理。所以用生灭心，生灭心是轮回心，怎么能够见到无生的实相？「故知虽得无生，而於此法，实无其所得也。」清净心、真心不生不灭，不生就是一个念头都不生，那真的叫无生法；有一念生，就不是无生法。所以尊者答覆得正确，实无所得。实无所得的，真的得无生法，如果有所得，他就没有得到。
「菩萨住相，便不能成佛」，这句话很重要，这句话是修行证果的总原则。我们回过头来想想，佛是最高的果位，须陀洹是最初的入门，须陀洹住相就不能证得初果，到这个地方我们得到一个结论，佛法自始至终，要想修行证果只有一个方法，离一切相。著相修行，不但不能成佛，连小乘初果须陀洹也没分。著相修行，修的是六道里面有漏的福报，痴福，离一切相才能够超凡入圣。我们自己要好好的想想，还是想继续搞六道轮回？还是想这一生当中真正超越三界？这不能不认真去想想，去下个决断。如果真的要想超越三界，超越三界我们生活的空间就大了，能够往生到西方极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生，生活的空间跟阿弥陀佛一样，尽虚空遍法界是我们生活的空间，得大自在。在无际的时空里面，我们来去自由，毫无障碍。如果在三界六道，这是个小圈子、小范围，永远不能越过，随著你的果报，就是六道里面的果报。像我们这一生得人身，我们的生活空间不能超过地球，这个范围就很小。如果堕落在畜生身，它的范围就更小，可能不能离开它生活的小圈子，连一个都市都没有办法超越。由此可知，六道里头层次愈低，生活的圈子愈小，愈小就愈苦。天人生活的范围比我们大，六道里头生活范围最大的，整个三界六道里面他没有障碍的，刚才讲的是大梵天，这是六道里面福报最大的，但是他不能超越六道轮回的界限，比起圣者们差得太远了，那不能比。我们六道轮回就像大海当中一个水泡，在《楞严经》上佛给我们做的比喻，三界六道像个水泡，你的活动范围超不了那个水泡的范围。
往生净土就突破这个范围，他的活动就整个大海，这值得我们深思，仔细去想想，我们希望过哪一种生活？要下决断，要有决心，真的想超越我们的机会得来不容易。我们遇到大乘、遇到净土，不只是《开经偈》上讲「百千万劫难遭遇」，这个话不是假话。彭际清居士在净土法门里面所说的，他说是无量劫来稀有难逢的这么个因缘，这一次，他这个话是超过《开经偈》讲的百千万劫。无量劫来稀有难逢的机会，我们要是把它错过，那真的叫可惜。怎样不错过？放下万缘，也就是说真正想超越，真正想恢复自由自在，一定要把身心世界彻底放下，二六时中一切时、一切处，心里头只有一尊阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么也不想，什么也不念，你就成功了。
「发心修大乘者，若其住相，岂能成菩萨，又岂是菩萨行。」菩萨这个意思太广、太深了，从初发心到等觉都是菩萨。所以说菩萨我们有分，菩萨在哪里？我们自己就是的，还到哪里去找菩萨？自己是什么菩萨？初发心的菩萨。从什么地方看我们初发心？我们觉悟了，不再搞六道轮回，一心一意念佛想出离三界，这个心就是菩萨心。这样过日子，这样的生活，就是菩萨行。日用平常，处事待人接物，样样都不放在心上，心里面只有阿弥陀佛，只有西方净土。所以《无量寿经》不可以不念，天天要念，纵然是很忙碌的人，抽不出时间，我们编的有《朝暮课本》，早晨念《无量寿经》第六品，晚上念三十二到三十七品，念这两段。再要是十分忙碌，连这一点时间都抽不出来，你就专念阿弥陀佛名号。我教给大家的方法，十念法，念十声佛号，一天念九次，专念！这就是菩萨行。修行最重要的是心，心是菩萨，行就是菩萨，穿衣吃饭都是菩萨行，迎宾接客也是菩萨行，没有一样不是菩萨行。如果是生灭心，对名闻利养、五欲六尘贪恋之心，那是轮回心。轮回心学佛，也是轮回行，不是菩萨行，无论修学哪个法门你都不能超越六道轮回，为什么？因为你是轮回心。
「云何心能不生，必当无住於相。」这个地方讲的心，就是妄想，就是念头，怎样叫念头不生？必当这个必字非常肯定，也就是一定要这样做，不住於相。於一切相，世出世间相统统不住，都不执著，你的妄心就不会生。为什么会有妄念？因为你住相。「故无住，正是无生之唯一入手方法。」这是讲到这节经文，菩萨证无生法忍，他怎么样会证无生法忍？就是因为他不住於相，他才能证得无生法忍。证得无生法忍，前面说过，你见到宇宙人生的真相。请看底下一段经文。
【须菩提。於意云何。菩萨庄严佛土不。】
这是世尊问的话。下面是尊者的答覆：
【不也。世尊。何以故。庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。】
这个地方『则非』、『是名』，我们在此地都看到了。请看注解。「菩萨修因时，六度万行，一一功行，回向净土，所谓愿以此功德，庄严佛净土是也。」这个回向偈几乎我们每天都在念，念是念了，并没有做到，这是真的。要怎样才真正做到名实相符？那要晓得佛净土在哪里？佛净土在自己清净心中，心净则佛土净，真正庄严佛净土就是庄严自己的清净心，那你真的做了。清净心能生净土，心净则佛土净，也就是说，凡是能往生的人，他凭什么往生的？清净心往生的。因为清净心跟佛净土相应，愿意去就去了，清净心是往生的真因，愿意去是缘，因缘具足，果报就现前，这就往生了，往生是果报。所以诸位要晓得，清净心是因，愿意去是缘，因缘具足果报现前。我们这才晓得，庄严佛净土就是庄严自己的清净心，我们所修积的一切功德，心里头一定要若无其事，就是庄严佛净土，就是庄严自心。如果修积的这些功德，耿耿於怀，念念不忘，那就错了，那与佛净土、清净心毫不相关了。口里面讲庄严佛净土，实际上是没这回事情，与庄严佛净土完全相违背，这个错了。六度万行就是指我们的生活，像世尊在本经开头为我们表演的，穿衣吃饭，入舍卫大城乞食。这个示现就是告诉我们，菩萨六度万行在哪里修？就是日常生活点点滴滴，无不是清净心，这就是菩萨行，这就是菩萨道。
底下一段说，「须知庄严佛净土，净字最要紧，土云何净，由心净耳，既须心净，所以庄严不能著相，若心取相，便不清净矣。」所以，穿衣不著穿衣之相，吃饭不著吃饭之相，你就是庄严佛净土。做任何工作都不著相，你在家里做家事也好，你上班在公司行号里工作，做一样的做，比别人做得更好，比别人做得更勤快，决定不著相。作而无作，在此地讲的，行而无其所行，这就是修六度万行，要懂得怎么个修法。在这个地方实在讲我们有许多的体会，大乘法中常常说从根本修，什么是根本？心是根本。禅宗里面懂得从根本修，我们今天在日常生活当中，知道这个原理原则，我们也晓得从根本修。一切日常琐碎事情当中修清净心，这个修行说实在话比禅宗禅堂打坐高明太多了。禅堂打坐是离开一切复杂的境界修清净心，我们在日常繁琐的工作当中、人事环境当中修清净心，岂不比他高明。这些都是事实。所以你们修行到哪里修？就在家庭里面修，就在你工作里面去修，这「庄严佛净土」。不是一定要找个寺庙道场环境里面，到哪里去庄严，那是假的，那统统搞错了。
印光大师不教人跑寺庙道场，他的一些皈依弟子心里头著相，著什么相？著老和尚的相，几天没有看到老和尚，就想到要去看看老和尚。见到老和尚，老和尚问他，你来干什么？我来看师父的。「师父有什么好看？以前见过面了，还有什么好看的？不回家老实念佛，浪费时间，到寺庙来还供养，浪费钱财，生活很困苦，钱财得来不容易。」这是老和尚真实的教诲。劝你布施，是劝你尽心尽力为一切众生服务，不是劝你到寺庙常常来送钱，不是的。如果大家误会了，常常到寺庙送钱，你就把这些出家人害惨了。出家人没钱，有道心，有了钱跟在家人一样，贪瞋痴慢都起来，你不是把这些好心出家人害惨了。你们的果报在哪里，我不要说，你们都知道。所以许多很好的教诲，我们把它的意思解错了、偏差了，铸成大错。佛没有说错，我们把他的话想错了。
钱多，做的好事，这个念头也想错了，好事不如无事，多事不如少事，为什么？清净心，要懂这个道理。唐朝庞居士庞蕴示现给我们的，就是教我们这句话，就是教我们体会这个意思。他家里面非常富有，他将他家的金银财宝装在船上，把船划到江中心，长江中心，砸个洞让它沉下去，统统不要。他一家三个人，夫妻两个还有一个女儿，女儿修行也很成功，没有嫁人。家业都不要了，生活怎么办？编草鞋，每天打草鞋到外面去卖，卖几文钱，买一点菜在家里过生活。那么大的财富都不要了，去做这一点小手艺来维持生活。人家问他，你这些钱不要，拿去做好事不好吗？他告诉人家一句话，「好事不如无事」，留这个教训给后人。
现在世间为什么这么乱？好人太多了，好人好事，这个也好事，那个也好事，就天下大乱。人人都不当好人，人人也不做好事，天下太平，没事。好人是要名，好事是有利，无非是好名好利而已，哪里是真的好事？真的好事是心清净。佛门当中，有些做这些慈善事业，那是逼不得已，信徒供养，供养多了，怎么办？只好替他们来做好事，是被逼的。我要做什么好事跟大家化缘，那个错了，那好事！那就是好人好事，那不是真好人，假好人。是你们自己拿来，没有法子，替你们做好事，我才绝对不会去找你们，你们拿钱来，我给你们做好事，我不做这个傻瓜，这点诸位一定要明了。因为没有事，你就晓得往生就自在，想什么时候走，就什么时候走；有事，就走不了，就被这个牵累。哪个真正有智慧的人去干这种傻事？我们学佛，读大乘经，要明理，要开智慧；读大乘经，不明理，不开智慧，那就是经上常讲的业障太重。业障必须要消除，自己要晓得怎么个消法，庄严佛净土就是时时刻刻提醒你要消业障，恢复清净心。平常像我们一般同修，生活过得不是很富裕，不是有很多财富，修福舍财修福随缘随分，由道场统筹就好了。除非是有很大的财富，不晓得怎么修福，找个善知识，那能讲得过去。但是真善知识也不容易遇到。
我们在台湾也曾经听说，台湾现在有钱的人多，一个人捐献，一捐献就几亿。善知识得到这个财富干什么？建庙。建庙是不是好事？那要看那个庙将来能发挥什么作用。如果这个大庙建好了，里面的信徒在里头争名夺利，那就叫斗争的道场。没有这个地方，还没有人斗争，搞个地方大家都要抢，大家都要争，那么你这个钱不是修福，是造罪业。在台湾，一个人一次捐献几亿的人很多，在台湾是布施的心、布施的力量确实有，但是是不是真正做到好事，那的确是有问题。像去年，我们基金会开董事会的时候，总干事简丰文居士就非常感慨。台湾盖庙，一座庙几十亿，大的是三百多亿，盖个讲堂都一亿多，那个讲堂大小就差不多跟这个一样，一亿多，现代化的设备。我们在去年一年对全世界，我们印的经书、录音带、录影带，对全世界流通，才六千万台币，一年才做到六千万，人家盖个讲堂都一亿多。简居士摇头，说真正好事没有人做。因为我们讲堂不化缘，不问人家要钱的，你是个大富长者到我这来，我不会特别接待你，我不巴结你，我们道场是平等的。设个功德箱，自己随意，我们拿这个钱来做好事，做真正的好事。
今天我们就讲到此地。