金刚经讲义节要 （第二十九集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0029
请掀开经本，第五十七面，经文第四十一段，「推阐无住以开解」。这是本经正宗分的第二个段落，前面一大段是说信，这第二段是讲解，第三段是讲行，最后一段是讲证，信解行证。科判的意思前面已经有介绍，我们现在看经文：
【须菩提。於意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。】
在这一大段经文一开端，世尊就小乘证果来说明离相，这个意思非常重要。一般我们往往有个错误的概念，以为大乘离相，小乘是著相的，在这个地方我们看到，没想到小乘人也是离相的。既然小乘初果都要离相才能证得，何况大乘佛法，这个意思非常的明显。我们看注解，「初果」，『须陀洹』是初果，须陀洹的意思经上有解释叫『入流』，翻成中文意思叫入流，我们一般讲入圣者之流，讲超凡入圣了，他不是凡夫，他是圣人。「初果断尽三界八十八使」，「使」是比喻，经论里面也常说八十八品见惑，惑是迷惑，就是见解上的迷惑；换句话说，就是错误的见解，一共有八十八种，这八十八种错误的见解统统断尽，就证小乘初果。为什么用一个「使」？使是古时候衙门里面抓犯人的那个当差的叫差使，就如同我们现在的刑警队队员一样，专门抓犯罪的罪犯。这八十八种错误见解我们要是没断，就好比是那八十八个刑警队在后面跟著，时时刻刻要抓我们的意思，取这个比喻。那你的日子怎么会好过？那么多刑警围在你的旁边，取这么个意思做比喻。「已见真空之理，而知无我亦无我所矣」，这个道理我们在大乘圆顿大经，在《金刚般若》里面所见到的，哪里晓得小乘初果他对这个道理也明白了。由此可知，我们比小乘人还不如，我们今天只晓得无我亦无我所，但是我们还没做到，小乘初果已经做到了。所以他能够证得须陀洹果，我们今天依旧还是凡夫，跟他们相比差得很远。
「须陀洹」，第二段解释这个名词，「此云入流」。此云，在我们中文经典里面常常看到这两个字，此是中国，此云就是中国话，就是这个意思。因为须陀洹是梵语，梵文音译过来的，它是什么意思？此云入流，我们中文的意思叫入流。「根尘相对，名为六入」，根是六根，六根接触外面的境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，乃至意知法，六根接触外面的六种境界。这六种境界为什么叫它做尘？尘是灰尘，像我们的桌椅，一天不擦，它就落上灰尘。灰尘是污染，由此可知，外面六种尘境，是藉六根为媒介，污染了我们的真性，污染了我们的清净心，我们的心不清净了，所以把它比喻作尘，尘也是个比喻。
它为什么会污染？我们眼见色，色实在讲并没有入到我们眼里面去，怎么能染污我们的真性？如果色法能够染污真性，《华严经》上又为什么说事事无碍？实在讲一切法确实不会染污真性，真性之所以被染污，底下有个识，这个东西讨厌，有六识。六识是错误的见解，它错认了，这样就染污真性，所以真正染污的是识。但是外面的境界是媒介，藉著这个媒介它在那里虚妄分别妄想执著，这样染污了清净心。「识为分别故」，关键就在这个字，这叫六识。「今曰不入」，经文上讲『名为入流，而无所入，不入色声香味触法』，色声香味触法叫六尘，不入，「明其能空情识矣」。识是感情的，在大乘相宗里面告诉我们，修行的纲领，各宗用的名词、说法不相同，可是意思都一样。相宗讲修行纲领在转识成智，要把六识把它转过来，转过来就是智慧。由此可知，情跟智是一个东西，智就是般若智慧，般若要是迷了，它起的作用就叫情识；情识如果觉悟了，就叫般若智慧。可见得迷悟不同而起的这个名字，觉悟的时候叫它做般若智慧，迷惑的时候叫它做情识。所以，情识跟智是一桩事情，不是两桩事情。转识成智就是转迷为悟，觉悟了，情识都变成智慧。从这一点我们也能够检点自己，学佛有没有开悟？开悟不要去问别人，问别人，有些人会骗人的，不可靠。
我有一年在洛杉矶讲经，听众里面有五个年轻人，听说这五个年轻人都开悟了。西藏这些密宗喇嘛仁波切都给他们授过记，给他们做过证明，他们已经开悟。我在那边讲经，他们也来听经。听完之后，我们讲完了，他走到我面前，要我给他做证明，他们开悟了。这五个人走到我面前，我就直截了当，我说老实话，我不会骗人，我说你们没开悟。他当时听了就很生气，哪些仁波切都说我开悟了，你怎么说我没开悟？我就老实告诉他，我说我没有开悟，你来问我，那你当然没开悟，你开悟了还问我吗？这就不欢而散。所以要晓得，有人会骗人的，不老实会骗人的。还有摸摸顶就开悟了，如果这么容易的话，释迦牟尼佛何必讲经说法四十九年那么辛苦？摸摸头不都开悟了吗？那么简单吗？我们一定要搞清楚，不要被人骗了，被人骗了那才叫真正的可怜，经上常讲的可怜悯者。
用这个做标准就行了，如果我们的情变成智慧，这就开悟了；如果情执还很重，那就说句话，你没开悟。开悟之后，感情都变成高度的智慧，刚才跟你讲了，情跟智是一桩事情，悟了情就叫智，迷了智就叫情。你几时情变成高度智慧，那你开悟了，《金刚经》给我们做证明，那是没错的，什么时候我们感情变成了智慧。智慧给诸位说是真实之情，那个情是永远不会变的。智迷掉了变成情，情是假的，我们常讲虚情假意，为什么？情有变化，无常。智是真常，智是永远不变的，这也是他能空情识，情识空了。情识空了就变成智慧，所以「虽名入流，而实无所入」。无所入的意思，就是色声香味触法这六样东西再也不会污染他的清净心。这六样东西对他来说就不叫六尘，对我们来讲是六尘，因为我们会被它污染。须陀洹以上，绝对不会被外面境界诱惑，不会被外面境界污染，这叫入流。真的他有没有入？没入，一样也没有入。『是名须陀洹』，所以佛给他起个名字，叫他做须陀洹。
「故曰，是名须陀洹。」我们看注解最后一段，「名者，假名也，名相也，下是名句皆此意也」。经文往下「是名」字样很多，凡是看到「是名」，我们晓得这是世尊给他建立一个假名。为什么要说它做假名？名字不可以执著，执著名字就错了。是这个人他修行到某个境界，这个境界上我们为了说话方便起见，给他假设个名字，名字是假名，不可以执著。小乘初果尚且如是，我们继续看二果。
【须菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。】
三界六道的凡夫对於这一切法的迷惑，世尊把他分为两大类，一类就是你看错了，是见解上的错误，另外一类是你想错了，思想上的错误，合起来称作见思烦恼。见烦恼就是错误的看法，总共有八十八类，八十八品，统统断尽了，也就是说你在见解上没有错误了，这才是小乘初果。但是你在思想上还有错误，见解上虽然没错误，想法还有很有错误。思想上的错误一共有八十一品，分配在三界九地，每一地九品，九九八十一品。见思烦恼也不能细讲，单讲见思烦恼，过去我曾经讲过几次，大概需要六个小时，单单讲这个问题，以前讲过。二果以上就是断思烦恼，也就是错误的思想。
「初果进断」，进是进一步再要断「欲界思惑」，就是思想上的错误，「上上乃至中下，共六品」。八十一品思惑难断，不像见惑，见惑虽然多，容易断，思惑难断。佛在经上有个比喻，断思惑就像藕断丝连，很不容易断的。三界九地，欲界算一地，所以欲界有九品；色界算四地，色界是初禅、二禅、三禅、四禅，算四地；无色界也算四地，总共合起来叫九地，这是佛学常识。合起来就是我们常讲的二十八层天，欲界有六层天，我们学佛要清楚、要明白，人家讲升天，升天堂，到底是哪一个天堂？天很多，不能含糊笼统。欲界从我们人间往上去，最下面一层天叫四王天，我们供的四大天王，四王天的天王。四王天再上去叫忉利天，忉利是梵语，翻成中文意思叫三十三，所以也叫它做三十三天。三十三天是在一层，并不是三十三层，也并不是最高的，它是欲界第二层天。再往上面去，第三层叫夜摩天。夜摩天再上去是兜率天，弥勒菩萨在兜率天，兜率有分内外，内院是弥勒菩萨住的，外院是凡夫天，凡夫天见不到弥勒菩萨。所以兜率是凡圣同居土，就像我们现在地球也是凡圣同居土，有些佛菩萨、阿罗汉住在我们这里，我们见不到他。
你们常常有拜《三昧水忏》的，《三昧水忏》里面最主要的一个人物就是悟达国师。悟达国师害了人面疮，迦诺迦尊者，那是阿罗汉，用三昧水把他的疮治好。这位阿罗汉住在四川，也是个山上，我们去看是荒山，什么也看不到。有缘的人，像悟达国师跟他有缘，才见到山上庄严的道场，见到许多圣人在那边修行。像五台山的文殊菩萨，《虚云老和尚年谱》里面记载就不少，虚云老和尚见到文殊菩萨，但是见到的时候不认识，以后知道是文殊菩萨，他人又不见了，再找也找不到。我们这个世间是凡圣同居土，兜率天是凡圣同居土，再往上面去就是四禅，四禅是凡圣同居土。所以在娑婆世界六道之中，二十八层天里面有两种天是凡圣同居土。兜率再往上面去就是化乐天，化乐天再上去，他化自在天，这是欲界的六层天。再往上去就初禅了，初禅有三天，二禅有三天，三禅有三天，四禅有九天，所以色界有十八层天，无色界有四层天。所以说生天，到底生哪一个天？太多了，天很复杂。
就以忉利天来说，在我们这个六道里头，忉利天有多少个？佛给我们讲这个世界的组织，一个单位世界，要用我们现在天文的眼光来观察，就是一个太阳系，一个太阳系是一个单位世界，一个单位世界有一个忉利天，这是从前人的讲法。现在黄念祖老居士的讲法跟这个不一样，黄老居士的说法是讲我们现在天文里发现的银河系，一个银河系是一个单位世界，这个单位实在太大了。这个单位世界的最高峰就是忉利天主，像这样的单位世界有一千个，集合一千个单位世界叫做一个小千世界。小千世界的天顶是初禅，再以小千为单位，集合一千个小千世界叫一个中千世界。再以中千世界为单位，集合一千个中千世界叫一个大千世界，这是一尊佛的教区，一尊佛的教化区，叫大千世界。我们在经上常常看到三千大千世界，三千大千世界诸位要记住，是一个大千世界，不是三千个。为什么称为三千？它因为有小千、中千、大千，所以叫做三千大千世界，其实是一个大千世界，它里面有小千、中千、大千。你从这上面来看，一个单位世界就有一个忉利天主，我们中国人讲玉皇大帝。一个小千世界里就有一千个忉利天，一个中千世界，一千再乘一千，一百万个，一个大千世界里面，忉利天有十亿个，你到底到哪个忉利天？你生天到底生哪个忉利天？不可以含糊笼统。
这是他断欲界六品粗惑，粗的先断，细的后断。上上到中下，六品，上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，一共六品，这就叫证二果，在小乘里面就是二果。「尚余下三品惑」，欲界里面他还有下上品、下中品、下下品，这三品他还没断。
「二果须一往天上，一来人间断之」，所以叫他做『一往来』。他为什么还要到人间来一次？因为人间他还有三品惑没断，他不能不来。如果这三品惑要断了，他就不要来了，他就不必来人间。由此可知，欲界众生有他的因缘，他因缘要是断掉了，他不会到这个地方来的。业因要是断掉，他还要到人间来，那叫乘愿再来，那是来度众生的，不是他的果报。我们因为烦恼没断，是非来不可，这是来受果报的，迷惑、造业、受报，你非来不可。二果圣人他还要来一次，因为他还有微细的烦恼，就是还要来一次，所以叫他做「一往来」。「然其心中，实无往来之相。」事实上他是要来一次，可是在他心里清清净净，他不著相，心地很清净。如果他要著相，那是凡夫，就不是圣人。在佛法里面，就叫他做斯陀含，斯陀含是梵语音译，小乘的二果。
下面一段是「三果离相」，你看小乘四果，没有一个不是离相的。
【须菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无来。故名阿那含。】
梵语里面『阿』翻作无，『那含』就是来的意思，我们中文意思叫『不来』。西方极乐世界这尊佛的名号叫阿弥陀佛，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，所以这个名号，此云无量觉，觉是觉悟，无量觉，就这个意思。「二果进断欲界下三品惑尽」，就是欲界九品惑他统统断尽，所余的下三品他断尽了。「寄居色界四禅天」，他断尽之后再不到欲界来，就是欲界的因缘他没有了，他不会到欲界来。不到欲界，他到哪里去？他在四禅，寄居色界四禅天。四禅刚才说过了，是凡圣同居土，四禅天人也见不到这些圣者，斯陀含、阿罗汉他们也见不到。四禅天比较上复杂，四禅凡夫天一共有四天，有四层，另外五层叫五不还天，另外五层都是圣者修学的道场，他们居住修行的地方，叫五不还天，在四禅。四禅凡夫天里它有四种，初禅、二禅、三禅各有三种，四禅为什么会多一种？它多一个外道天，这个天的名字叫无想天，是修无想定，修成功之后生到那里去。诸位要知道，无想天虽然在四禅，依旧是凡夫，不是圣人，他没有办法超越三界，也就是说出不了轮回。因此修禅定，确实要有真正善知识指导，否则的话，很容易把无想定当作真正的禅定，当作一种成就，那就错了，将来果报生到无想天去。
他不来人间了，「故称不来，然其心中，实无所谓来」，他的心清净，对於欲界往来这个意念决定没有。如果有念头，那他还是妄想分别执著，他没有这个意念。四禅天这些三果圣人，佛在经上告诉我们，这些人根性有很利的，也有钝的。钝根他的修行时间比较长，还要通过四空天，才能够证阿罗汉果。如果是利根的，他不必通过四空天，就在四禅证四果阿罗汉，超越三界。所以根性利钝对他修行时间的早晚有关系，成就快速不相同。「因其来意已无，故能不来，是亦假名不来耳。」不来也是假名。在这个地方我们看到有所谓来意，由此可知，天人到人间里面来，来意不是别的，就是思惑，九品思惑没断他要来；九品思惑断了，他就不来了。不来而来那叫大慈大悲，倒驾慈航，他来干什么？来度众生的，他不是来受报的。他可不可以来？他随便可以来，他来去自由。看到有缘的众生他就来度，这是佛家常讲，佛不度无缘之人，他跟这个众生有缘。什么叫有缘？当然过去世有关系，因为过去的关系，所以他来教导他，这个人对他有信心，能信、能解、能依教奉行，这叫有缘。无缘的，佛菩萨来跟他讲，他不听，他也不相信，他也不会去做，那佛菩萨就不来，来了毫无意义。所以，遇到真正能信、能解、能行的，佛菩萨一定会来。这也是我们平常讲的感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。什么叫感？也就是刚才讲的能信、能解、能行，这个叫感，佛菩萨示现善知识来教导我们，来帮助我们。
底下一节经文，这是「四果离相」。
【须菩提。於意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。】
那就著相了，四相具足，四相具足决定是凡夫。这个地方我们可以得到一个结论，连小乘初果都无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我们在前面说过，经文上也读过，小乘初果就离相，等觉菩萨也离相，虽然都离相，里面功夫浅深不同。所以才有小乘四果，大乘五十一个阶级，他离相的深度不相同，但是都是属於离相。「阿罗汉，此云无生」，阿罗汉是梵语，翻成中文意思叫无生，无生就是再也不会到六道轮回里面去受生，他超越六道轮回。也就是三果圣人，在四禅五不还天把色界、无色界这个八地，每一地是九品思惑，总共是七十二品思惑断尽，在五不还天就断尽，超越三界六道轮回。连色界天、无色界天他也不来，所以叫无生。小注子里头有。「三果於四禅天，进断上二界」，就是色界、无色界「七十二品思惑尽，便证无生法忍，不受后有」。证得了无生，无生是一切法不生，不生当然就不灭，这一切法不生不灭。忍这个字当作定讲，他的心就定在这个上面，不会动摇，不会怀疑，不会忧虑，他知道一切法不生不灭。忍也当作认可讲，佛讲一切法不生不灭，我可以同意，我承认。为什么我同意、承认？我也看到一切法不生不灭。所以忍可以当作同意讲，当作认可讲，这是小乘的境界。同样这个名词，无生法忍这个名词在大乘的意思比这个深。这在小乘四果证无生法忍，小乘的无生法忍。
不受后有，后有就是轮回。我们一般人说死了，其实死了之后，佛家讲神识，世俗人讲灵魂，马上又去投胎。如果真正明白这个道理、这个事实真相，才晓得人没有死，换个身体而已，哪有死。一般人把死看得很恐怖，那是错误。年岁大了，身体衰老了，就像衣服穿旧了一样，穿旧了脱掉换件新衣服，这衣服破旧不要了，换件新衣服，其实真的就是这样，他就换个身体。可是换个身体，这个里面与自己的造业有关系，如果一生能够行善、能够积功累德，他就换件很漂亮的衣服，来生得福报，人天身，得福报。如果造作恶业多，换的衣服就很不好看，换成畜生、饿鬼、地狱，那就很难看了。所以一切众生在六道里头舍身受身，就跟脱衣服换衣服一样，明白真相你就不害怕了。希望我的衣服穿得很漂亮，再换件更漂亮，那你就要存好心、做好事。我在前几年提倡四好，现在新加坡有个「四好学社」，四好就是存好心、做好事、说好话、做好人，四好。不受后有就是不再轮回，这真的叫了生死出三界。我们是有后有，死了后面又有，永远是没完没了。到证阿罗汉果，后面就没有了，超越三界。
「生死从此了矣」，不再有生死，这个生死讲六道轮回里面的生死，他没有了，他永远断掉。「故称无生，然其心中，实并法亦无之」，他的心清净，一尘不染。如果心里面还念著我修学的什么方法，我证得什么果位，给诸位说，那是凡夫，绝对不是圣人，连初果都没有达到，初果心里已经清净了。这是我们要学的，我们修行不止这一生，过去生中生生世世我们修行都没成就，也就是说从来也没有证得初果。我们要问，你为什么没有证得？读这段经文应该觉悟。就是我们牢牢执著著我有修、我有证、我做好多好事，这就完了。你想想看，这些妄想分别执著是不是四相具足？我相、人相、众生相、寿者相，四相具足你怎么能证果？须陀洹要离相。这才晓得我们之所以生生世世修行不能证果，就是著相，就是不知道把四相丢掉，让心地恢复到清净。
现在人常常重视什么东西要记住，记住就坏了，记住是四相具足。佛教给我们什么都不要记，你记它干什么？凡所有相，皆是虚妄，虚妄的东西你把它放在心上干什么？心要空、要干净，本来无一物，何处惹尘埃。过去已经过去，绝对不要把它挂在心上，不要去想它；未来还没有来，你去想它干什么？说现在，现在已经过去了。三心不可得，这样才能够修行证果。你要常常这样也记在心里，那样也放在心里，你完了，这一生修得怎么好都不能证果。再给诸位说，如果讲念佛往生西方极乐世界，说老实话，真正能往生的人，只有一念阿弥陀佛，如果阿弥陀佛之外还加上一念，就不能去。这是古德特别教给我们的不夹杂，不怀疑、不夹杂、不间断，你还有一念的话你就是夹杂。大势至菩萨告诉我们「净念相继」，净就是不夹杂，夹杂另外一个念头就不净，对西方净土有怀疑就不净，夹杂就不净。真正往生的人，你要晓得他凭什么往生？就是他唯有一念阿弥陀佛，心里除阿弥陀佛之外，绝对没有第二个东西，这样的人才决定往生。与《金刚经》的宗旨相应，四相都没有，他才能往生。普通的法门，必须四相都没有才能证果，小乘果位、大乘菩萨果位统统都不例外，一定要破四相。所以他连修行的方法，证得的果位，心里面绝对没有这个念头，绝对没有这个意思。
「因其无法，则生灭心息，故曰无生。」他心地清净，他不执著，他不分别，所以生灭念头没有了。我们的心是一个念头灭，一个念头生，妄念永远不断，这叫凡夫。阿罗汉他这个念头，这种妄心断掉了，没有了，所以叫无生，无生就是念头不生。因此，这也是假名无生，如果还有个无生的念头，那又生了，他生了个无生的念头，那又错了，无生的念头他也没有。
「阿罗汉一云杀贼」，阿罗汉有三个意思，无生，杀贼，应供，三个意思。无生前面意思解释过了，生灭心断了，不再在三界六道受生，无生是这个意思。另外一个意思叫杀贼，「杀烦恼贼之意」。见思烦恼把我们自性里面智慧、功德都障碍住，这好比是贼，阿罗汉能将三界见思烦恼断尽，就好比杀烦恼贼，是这个意思。有些人对於佛法没有深入了解，看到阿罗汉有杀贼的意思，你们佛教讲不杀生，你看阿罗汉不是杀贼吗？我都遇到过，遇到过不是普通人，大学教授，但是他是个天主教徒。你们佛教讲慈悲，阿罗汉都杀贼，不是开杀戒了吗？这是很大的误会，这没有能够深入。他是断烦恼，比喻作杀烦恼贼，是这个意思。第三个意思叫「应供」，供是供养，阿罗汉是人天福田，应当接受人天的供养。「以一切漏尽，当受人天供养之意」，供养圣人得大福报。阿罗汉在世间，他一定是教化众生，所以是人天的师范，我们能够供养他，请他常住世间教化众生，这是很大的福报，他是人间真实的福田。到这个地方，是世尊泛指阿罗汉这个四果，小乘四果，来说明离相的重要。
下面一段，「师资证成」。就更进一步，说得更要亲切，前面只是指普通的四果，现在世尊就以须菩提跟自己来给我们做个证明。我们看这是须菩提的话。
【世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。】
我们再把底下这节经文读下去。
【我不作是念。我是离欲阿罗汉。】
须菩提说得很清楚，佛称赞他是『第一离欲阿罗汉』，须菩提尊者心里面可没有，绝对没有这种分别执著。你看我们一般凡夫，如果佛一称赞，他很高兴，我怎样怎样，那你著了相，你是凡夫。所以称赞人有问题，这是一般人不能理解的，一般人见不到的。我在年轻的时候，到台中亲近李炳南老居士，我记得好像是第二天还是第三天，就是见他老人家头几天，他就告诉我这桩事情。教我在大众同修当中不要毁谤人，这个我听得懂，不要毁谤人；不要赞叹人，我听了就很奇怪，赞叹人是好事情，为什么不要赞叹人？但是我又不敢问他。可是这个问题就始终摆在心里，为什么不能赞叹人？大概过了两个礼拜，老师也许看出来，他又来告诉我，他说赞叹人比毁谤人那个害处还要深。他说为什么？你这一赞叹，他就自满了，就自以为是，就自大，贡高我慢就生起来，自以为有成就，障碍他道业的进步。所以，赞叹是害死人，比毁谤还厉害。有的时候毁谤还能够激发他，你说我不行，我更努力、更精进，他还能发奋图强。这一赞叹，就把人赞叹完了。我才明白这个道理，我想两个礼拜没想通，老师最后说出来。
什么人才能够赞叹？像须菩提尊者就可以赞叹，他无动於心！你毁谤他，他心里头不落印象；你赞叹他，他心里也不落印象，这种人可以。俗话常讲「八风吹不动」，八风吹不动的人可以赞叹。如果一赞叹他就欢喜，得意忘形，这个人不可以赞叹，那赞叹你是居心不良，你是要整他，要害他的，要叫他堕落，这个不可以。这是往深处、远处去看。我们受赞叹之害很多，人家说几句好话，我们就得意忘形，就自以为是，这是堕落的一个重要因素。须菩提，世尊对他的赞叹可以，他已经不动心，已经不把这个事情放在心上，这可以。
我们再看什么叫『无诤三昧』。「不与物竞」，竞是竞争，为什么不说不与人竞争？我们一般都讲「於人无争，於世无求」，他用物，他不用人。物比人的范围大，不但不跟人竞争，天也不跟他争，天王也不跟他争，物里头含的意思太多了。不但六道的一切众生我不跟他竞争，十法界的众生也不跟他竞争，像此地讲的阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，我也不跟他争。为什么？一有竞争，四相具足。这个意思深。十法界统统都不争，你的心平等。「一切平等，由不自是，故能无诤」，凡是有诤，都自以为是，自以为是才跟人意见不相同，才跟人争。佛、菩萨，我们在这部经上看到连须陀洹，就是圣者，圣者不与人争。为什么不与人争？就是他不自是。怎么个不自是法？六祖能大师讲得很好，「本来无一物」，还有什么好争的？有一物才可以跟人争，他一物都没有，争什么！你们说，说什么都好，说是也好，说非也好，说善也好，说恶也好，我心里头丝毫不沾染。你说善，我欢喜，你说恶，我憎恨，那就四相具足，四相具足是个道道地地的凡夫，出不了轮回，这个意思深，要细心去体会。实在会不过来，要想到经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，不可以当真，都是假相。现在世间也有些聪明人，知道所有一切物质现象都是一种波动的现象，为什么会有这些形形色色？波动的频率快慢不一样。这种人算是相当聪明的人，但是他还出不了轮回，原因在哪里？他执著在波动的现象，比不上这些圣者，心里头干干净净的，连这种念头也没有，叫真清净、真平等。
「无诤，则不恼他」，恼是叫别人生烦恼，无诤当然不会令人生烦恼，更不可能去害别人。「意在守护他心，令不生恼。」所以菩萨，菩萨看到一个人讨厌他，他马上回避就离开了。不会坐在那个地方叫他看到讨厌、生烦恼，自动会离开，菩萨有他心通。「修此三昧，岂非大慈」，佛法里面讲大慈大悲，无诤三昧就是大慈悲。
「三昧」是梵语，「此云正受」，正是正常，受是享受，正常的享受，是身心清净，一尘不染，那叫正常的享受。诸位要晓得，世间人的享受，苦乐忧喜舍，这是佛把它分为五大类，世间人的享受。身的享受，有苦、有乐两大类，心里面的享受，我们讲精神的享受，有忧、有喜。身没有苦乐，心没有忧喜，这时候叫舍受，统统放下，舍受。舍受实在讲是正受，为什么舍不叫正受？因为他舍的时间很短，他不能保持。如果舍受永远保持下去，那就叫三昧，就叫正受。「亦曰正定」，也叫做正定。由此可知，佛法里面所讲修定，定的境界当中，「不受诸受」，刚才讲的苦乐忧喜舍统统没有，这才叫入定，这才叫修定。定中有境界，这个境界能够叫你生出苦乐忧喜舍，这就不是定，这是邪定，不是正定。正定里面，无论什么境界现前，他的心一定是很平静。不管什么境界相现前，就像经上讲的原则，凡所有相皆是虚妄，一丝毫不沾惹。所有一切境界相，如果说能妨害你，说个实在话，你不要怪它，要怪自己，因为你自己动心，你才受它的害；境界相现前，你自己要不动心，它对你毫无办法，为什么？你不受诱惑。你之所以被害，你已经受它的诱惑，你对它生了欢喜心，或者生了烦恼心，讨厌、厌恶的心，你已经起心动念，你才受害。
境界现前，不起心不动念、不分别不执著，见如不见，那个境界就是好境界，《楞严经》上佛告诉我们的，这好境界，锻炼你自己的定力。就怕境界现前的时候你起心动念，我们学佛的人，佛菩萨为什么不显显灵给我们看看？佛菩萨大慈大悲，不可以！为什么？我们禁不起诱惑。一见佛菩萨，不得了，我见到佛，见到菩萨了，马上动心，你的功夫全部破坏掉。什么时候佛菩萨现身给你看？不动心了，如如不动，见如不见，那时候你就见到了。我们读慧远大师的传记，这是我们净土宗第一代祖师，传记里面记载，他老人家在生的时候，三次见到西方极乐世界，所见到的状况跟经上讲的完全相应，他从来没有跟任何一个人说过。到他往生的时候才说出来，往生要走的时候，极乐世界现象又现前，他才告诉大家，这个相我过去曾经见过三次，我要走了。人家有定力！你的功夫还不到家，禁不起诱惑，佛菩萨不能现相给你看。如果功夫不到家，也见佛、见菩萨，给诸位说，那妖魔鬼怪变现的，那不是真的，他是来破坏你功夫的，让你起苦乐忧喜舍的念头，让你起这个念头。这个念头是烦恼，让你起烦恼，障碍你一心不乱。所以一定要晓得，境界现前见如不见，不但不理会它，心里面根本就不落印象，这就好，外面虚幻的境界很快就没有了，以后也不会再现前。所以要晓得，惹事是自己，惹祸生非不能怪境界，怪外面境界错了。
「名正受，一切不受」，一切不受就是正受，「则不为一切所动，是为正定」。这两句，把三昧的定义可以说是解释得很圆满、很透彻。正受就是一切都不受，正定就是绝不为外面境界所动，动是动心动念，绝不为外境动心动念，这叫正定。我们念佛人到这个境界的时候，叫念佛三昧。无论是顺境、是逆境，顺境就是你喜欢的环境，逆境是你讨厌的环境，都不动心。顺境里面不生欢喜心，逆境里面不生烦恼心，心是清净的，永远保持清净，这就对了。清净心起作用是智慧，不是烦恼。
「然此三昧之所以成者，则由於人我是非之相皆空耳」，你要是不空你就不可能不受外面境界影响，一定是前面的四相俱空，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，四相俱空，真妄、邪正、是非、善恶之相也都空了，你才能入这个境界。也许有人要问，既然是一切真假、善恶、是非都不辨，这人不变成白痴？那白痴是不是圣者？他不是白痴，他自己心里头没有，真正干净。跟大众相处，他还有是非，还是有善恶，这是非善恶从哪里来的？从你们大家来的，而不是他自己的。他那个是非善恶就像舞台上表演一样，舞台上表演，一会儿笑，一会儿哭，那是剧本上写的，这个地方要笑就笑一下，那里要哭就哭一下，不是他自己真心的，不是的。他自己心里干干净净的，什么也没有，那是表演，是表演给别人看的。这是我们常说的，佛菩萨在这个世间，要给一切众生做个好榜样，那是表演，他自己心里干干净净的，四相都空。他这个身相住在世间的时候叫演，为我们讲经说法那叫说，演说。他的生活就是演，表演！他自己有没有？没有。不但念头没有，身也没有。身怎么来的？大家有感应，就是有缘感应而来的，我们佛法讲示现。学佛、读经要从这些地方体会，要从这个地方学习，你才会得大自在，你才会开真智慧。四相皆空就是离相，要离一切相，这句话非常的重要。
「虽得无诤三昧，而不存有所得心。」世尊说他得无诤三昧，他自己决定没有一个念头，我得无诤三昧了，他没有这个念头。他要有这个念头，我得，我相有了，既有我相，我的对面就人相，四相就具足，绝对不会以为我得了。「是自忘其在定矣」，定实在讲是对别人讲的，自己没有这个意念。「此为离三昧障，乃真得无诤，真得三昧，故称第一离欲阿罗汉。」这是须菩提尊者现身说法，他这个身相在世间，是演；般若会上跟世尊这一问一答，启发我们的智慧，让我们了解事实真相，这说！他在表演给我们看，而他自己心里干干净净一尘不染，可以说一念不生。
「不但於一切人中最为第一，即以阿罗汉之离欲言，亦称第一也。」这就说虽证果，证果的人跟证果的人其间程度也不一样，也有浅深的差别。就是等觉菩萨，同样是等觉菩萨他们当中还是有差别，到如来地就没有差别，成了佛就没有差别，因为他所有一切妄念断尽。等觉菩萨还有一品生相无明没断，就是有一品惑没有断，那一品惑也是各个不相同，也是各个有浅深差别不一样。只有到成佛，那是完全相同，那就断得干净，就完全相同，叫佛佛道同。在阿罗汉当中，他算是第一，他证得深。
『我不作是念，我是离欲阿罗汉。』这是尊者自己为我们陈说出，他没有这个念头，佛称他作第一离欲阿罗汉，他没有这个念头。
【世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】
这段话是从反面上说，前面从正面说，这再从反面说。如果须菩提有这个念头，佛说他是第一离欲阿罗汉，他也自己觉得我是阿罗汉当中第一，要有这个念头，世尊就不会赞叹他，不会说他是一个欢喜『阿兰那行者』。这个乐念去声字，念耀，乐就是爱好的意思，不念乐，乐是快乐，它是个破音字，念耀，乐是爱好。他喜欢「阿兰那行」，阿兰那是梵语，翻成中文是寂静，就是他很喜欢清净，阿兰那就是清净的意思，我们底下会说到。
「阿罗汉道，即谓离欲。」这个意思比一般注解里面讲得容易懂，一般注解里面，解释阿罗汉道是断见思烦恼。而离欲好懂，见思烦恼就是欲望，世出世间一切欲望统统都断掉了，心里头没有欲望才清净，有欲望就是污染，就是不清净。「阿兰那」也是梵语，「此云寂静，亦云无事，心无事相」，心里面清清净净，所谓本来无一物。「相尽於外，心息於内，内外俱寂，无时不静也。」什么叫做相尽於外？六根接触外面都是相，六尘之相，所谓尽於外，就是不取相。眼见色，不取色，耳闻声，不取声，乃至意知法，也不取法，不取也就是不分别、不执著。外面所有一切境界相，无动於衷，这叫外尽於相。心息於内，心就是念头，生灭的念头，我们的妄念，一个念头灭，底下一个念头又起来，妄想生灭不停。阿罗汉妄想断掉了，内没有妄想，外面一切境界相都不执著，内外俱寂，他身心清净。「即无诤三昧之别名」，这个境界，就是世尊赞叹他称他作无诤三昧。「乐阿兰那行」，乐是爱好，「谓心之与行，契合无间，即证得之意」，这个字它的意思比我们普通讲解更深一层。经文这个意思就是证果的意思，契入的意思，契入就是证果。也就是心与境界合而为一，所谓心境一如，理事不二，这是证入。乐在此地它有这么深的意思。
「凡夫所以起念无他，末能忘情於能得所得耳」，这是我们修行不能成功第一个障碍的因素。我们为什么不能成就？这个地方真的是一语道破，未能忘情於能得、所得。这个能、所害得我们很深，无量劫来，不但是修行不能成就，就是念佛也没有能往生，原因就是把能得所得看得太重。《金刚经》的宗旨没有别的，就是要我们把这个东西放下，把这个东西舍掉。「能得是我相，所得是人相」，四相里头，人相范围很大，人相并不是说是一个人，你这样看法就错了。人是一切万事万物的现象，用一个人相来做代表，换句话说，跟我相对的都叫人相。「能所不一是众生相」，能是我，我不一，我们的身不一，头不是身，身不是手，手不是足，这不是一，这叫众生。心就更复杂，前念不是后念，后念绝非前念，这从自己身心来观察，是众生相。外面所有一切万物都是众缘和合而现的，所以我人不一是众生相。
「执持不断是寿者相」，寿者相就是这个众生相它会停留一段时期。我们都知道所有一切众生相都是无常的，虽无常它能够停留一个短暂时期，这个短暂的时期在佛法里叫相续相。它相续不断，它是相续相，相续相就叫做寿者相，也就是我们一般人叫它做寿命。动物有寿命，植物也有寿命，矿物也有寿命，现在我们晓得，连星球都有寿命，太阳也有寿命，它也会有消失的一天，时间长短叫寿者相。由此可知，四相包括了宇宙人生一切万法，总不出四相。四相都是虚妄，因此四相都要舍，都不能放在心上，要舍得干干净净。
「作一得念，则四相具足。」如果你有一个念头我得了，我得阿罗汉道、我证果，有这么一念，四相统统具足。四相具足是凡夫，是六道里面的众生，想出六道难！难在哪里？难在你没有把四相舍掉。换句话说，你要问我什么时候能出三界？什么时候能够脱离六道轮回？《金刚经》上答案就很简单，什么时候你把四相舍掉，那个时候你就出三界，你就脱轮回。什么时候你把四相舍掉，你念佛就往生了。念佛有自在往生的，有生死自在的，所谓生死自在，想什么时候去就什么时候去，愿意在这里多住几年也可以也不妨碍，这叫自在。你要问，他为什么能得到自在？他四相舍了。四相舍了，就能够自在往生，想什么时候走就什么时候走。他为什么不走？不走定有缘故，什么缘故？绝对不是自私的缘故，一定是还有有缘之人，帮助这些有缘的人，所谓是乘愿再来。乘愿再来有两种，一种是到了西方极乐世界以后再来的，乘愿再来的。一种是现在自己已经可以马上就往生的，暂时还不走，还住几年，再帮助别人，这也是乘愿再来的。乘愿再来有两种。所以念头不能有，有一念就糟了。
「布施者若存有所施，最易志得意满」，这样的布施人，他所修的福报很有限，为什么？著相修福，四相具足。四相具足修福，可以说这种人太多了。离相修福很少见。布施出去，心里头干干净净的，一丝毫没有牵挂，很少，遇不到几个人。我们所遇到布施的人都是耿耿於怀，我布施了多少，我做了多少功德，念念不忘，这四相具足。往往真正修行人，所现的相极平凡，极其卑下，没人瞧得起，我们以凡夫的眼光往往就看错了。像能够离相布施的我见到一个，新加坡有个谈禅法师，这个人的确没人瞧得起他。他在新加坡住在城隍庙，城隍庙的庙祝，就是看庙的。城隍庙拜城隍的人很多，拜神的，他在那边摆个小摊子，香、蜡蠋、纸钱，他就卖这个，零钱一块、两块。他身上穿的衣服都是旧衣服，虽然还没有补钉，你一看就晓得都是几十年的旧衣服。吃的东西非常简单，一个菜，没有两个菜的，一个菜。喝水喝自来水，客人到他那里去，对你很客气，招待的时候给你一杯白水，没有茶叶的。
我每次到新加坡一定要去看看他，我很佩服他。他点点滴滴的收入都拿去做好事，都拿去帮助一些需要的人，而且数目都很可观，以美金算，一次拿去几十万。拿去之后，他心里干干净净，一尘不染，问都不问。我问你为什么这样子？他的因果！我做是我的因果，我交给他了，他要不做好事，他背他的因果，与我不相干。干干净净，布施出去问都不问一声，在这个时代居然还有这种人，奇人一个，不像其他这些出家人。他不是没有钱，我们旧金山有个道场也是他成就的，他一次拿四十万成就的，问都不问一声，很了不起。所以布施，为什么布施不能够开悟，布施不能证果，布施不能成就？原因就是布施著相。
「故发大心，行大行者，万不可住相也。」这句教训很重要。发大心前面说过，不但自己要成就无上菩提，还要令一切众生入无余涅盘而灭度之，这叫发大心，也就是帮助一切众生成佛，这是发大心。行大行，大行是什么？不住相布施，这叫大行。佛在这部经上给我们说了不止一次，说了许多遍，重覆的说，应生无所住心而行布施。「应无所住，而生其心」，生其心是生布施的心，决定不能住相。不住相，无住是智慧，真实的智慧，布施是修福，无住布施是福慧双修，这是一切诸佛菩萨修行的要领，我们要在这个地方学习。
今天就讲到此地。
请掀开经本，第五十七面，经文第四十一段，「推阐无住以开解」。这是本经正宗分的第二个段落，前面一大段是说信，这第二段是讲解，第三段是讲行，最后一段是讲证，信解行证。科判的意思前面已经有介绍，我们现在看经文：
【须菩提。於意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。】
在这一大段经文一开端，世尊就小乘证果来说明离相，这个意思非常重要。一般我们往往有个错误的概念，以为大乘离相，小乘是著相的，在这个地方我们看到，没想到小乘人也是离相的。既然小乘初果都要离相才能证得，何况大乘佛法，这个意思非常的明显。我们看注解，「初果」，『须陀洹』是初果，须陀洹的意思经上有解释叫『入流』，翻成中文意思叫入流，我们一般讲入圣者之流，讲超凡入圣了，他不是凡夫，他是圣人。「初果断尽三界八十八使」，「使」是比喻，经论里面也常说八十八品见惑，惑是迷惑，就是见解上的迷惑；换句话说，就是错误的见解，一共有八十八种，这八十八种错误的见解统统断尽，就证小乘初果。为什么用一个「使」？使是古时候衙门里面抓犯人的那个当差的叫差使，就如同我们现在的刑警队队员一样，专门抓犯罪的罪犯。这八十八种错误见解我们要是没断，就好比是那八十八个刑警队在后面跟著，时时刻刻要抓我们的意思，取这个比喻。那你的日子怎么会好过？那么多刑警围在你的旁边，取这么个意思做比喻。「已见真空之理，而知无我亦无我所矣」，这个道理我们在大乘圆顿大经，在《金刚般若》里面所见到的，哪里晓得小乘初果他对这个道理也明白了。由此可知，我们比小乘人还不如，我们今天只晓得无我亦无我所，但是我们还没做到，小乘初果已经做到了。所以他能够证得须陀洹果，我们今天依旧还是凡夫，跟他们相比差得很远。
「须陀洹」，第二段解释这个名词，「此云入流」。此云，在我们中文经典里面常常看到这两个字，此是中国，此云就是中国话，就是这个意思。因为须陀洹是梵语，梵文音译过来的，它是什么意思？此云入流，我们中文的意思叫入流。「根尘相对，名为六入」，根是六根，六根接触外面的境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，乃至意知法，六根接触外面的六种境界。这六种境界为什么叫它做尘？尘是灰尘，像我们的桌椅，一天不擦，它就落上灰尘。灰尘是污染，由此可知，外面六种尘境，是藉六根为媒介，污染了我们的真性，污染了我们的清净心，我们的心不清净了，所以把它比喻作尘，尘也是个比喻。
它为什么会污染？我们眼见色，色实在讲并没有入到我们眼里面去，怎么能染污我们的真性？如果色法能够染污真性，《华严经》上又为什么说事事无碍？实在讲一切法确实不会染污真性，真性之所以被染污，底下有个识，这个东西讨厌，有六识。六识是错误的见解，它错认了，这样就染污真性，所以真正染污的是识。但是外面的境界是媒介，藉著这个媒介它在那里虚妄分别妄想执著，这样染污了清净心。「识为分别故」，关键就在这个字，这叫六识。「今曰不入」，经文上讲『名为入流，而无所入，不入色声香味触法』，色声香味触法叫六尘，不入，「明其能空情识矣」。识是感情的，在大乘相宗里面告诉我们，修行的纲领，各宗用的名词、说法不相同，可是意思都一样。相宗讲修行纲领在转识成智，要把六识把它转过来，转过来就是智慧。由此可知，情跟智是一个东西，智就是般若智慧，般若要是迷了，它起的作用就叫情识；情识如果觉悟了，就叫般若智慧。可见得迷悟不同而起的这个名字，觉悟的时候叫它做般若智慧，迷惑的时候叫它做情识。所以，情识跟智是一桩事情，不是两桩事情。转识成智就是转迷为悟，觉悟了，情识都变成智慧。从这一点我们也能够检点自己，学佛有没有开悟？开悟不要去问别人，问别人，有些人会骗人的，不可靠。
我有一年在洛杉矶讲经，听众里面有五个年轻人，听说这五个年轻人都开悟了。西藏这些密宗喇嘛仁波切都给他们授过记，给他们做过证明，他们已经开悟。我在那边讲经，他们也来听经。听完之后，我们讲完了，他走到我面前，要我给他做证明，他们开悟了。这五个人走到我面前，我就直截了当，我说老实话，我不会骗人，我说你们没开悟。他当时听了就很生气，哪些仁波切都说我开悟了，你怎么说我没开悟？我就老实告诉他，我说我没有开悟，你来问我，那你当然没开悟，你开悟了还问我吗？这就不欢而散。所以要晓得，有人会骗人的，不老实会骗人的。还有摸摸顶就开悟了，如果这么容易的话，释迦牟尼佛何必讲经说法四十九年那么辛苦？摸摸头不都开悟了吗？那么简单吗？我们一定要搞清楚，不要被人骗了，被人骗了那才叫真正的可怜，经上常讲的可怜悯者。
用这个做标准就行了，如果我们的情变成智慧，这就开悟了；如果情执还很重，那就说句话，你没开悟。开悟之后，感情都变成高度的智慧，刚才跟你讲了，情跟智是一桩事情，悟了情就叫智，迷了智就叫情。你几时情变成高度智慧，那你开悟了，《金刚经》给我们做证明，那是没错的，什么时候我们感情变成了智慧。智慧给诸位说是真实之情，那个情是永远不会变的。智迷掉了变成情，情是假的，我们常讲虚情假意，为什么？情有变化，无常。智是真常，智是永远不变的，这也是他能空情识，情识空了。情识空了就变成智慧，所以「虽名入流，而实无所入」。无所入的意思，就是色声香味触法这六样东西再也不会污染他的清净心。这六样东西对他来说就不叫六尘，对我们来讲是六尘，因为我们会被它污染。须陀洹以上，绝对不会被外面境界诱惑，不会被外面境界污染，这叫入流。真的他有没有入？没入，一样也没有入。『是名须陀洹』，所以佛给他起个名字，叫他做须陀洹。
「故曰，是名须陀洹。」我们看注解最后一段，「名者，假名也，名相也，下是名句皆此意也」。经文往下「是名」字样很多，凡是看到「是名」，我们晓得这是世尊给他建立一个假名。为什么要说它做假名？名字不可以执著，执著名字就错了。是这个人他修行到某个境界，这个境界上我们为了说话方便起见，给他假设个名字，名字是假名，不可以执著。小乘初果尚且如是，我们继续看二果。
【须菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。】
三界六道的凡夫对於这一切法的迷惑，世尊把他分为两大类，一类就是你看错了，是见解上的错误，另外一类是你想错了，思想上的错误，合起来称作见思烦恼。见烦恼就是错误的看法，总共有八十八类，八十八品，统统断尽了，也就是说你在见解上没有错误了，这才是小乘初果。但是你在思想上还有错误，见解上虽然没错误，想法还有很有错误。思想上的错误一共有八十一品，分配在三界九地，每一地九品，九九八十一品。见思烦恼也不能细讲，单讲见思烦恼，过去我曾经讲过几次，大概需要六个小时，单单讲这个问题，以前讲过。二果以上就是断思烦恼，也就是错误的思想。
「初果进断」，进是进一步再要断「欲界思惑」，就是思想上的错误，「上上乃至中下，共六品」。八十一品思惑难断，不像见惑，见惑虽然多，容易断，思惑难断。佛在经上有个比喻，断思惑就像藕断丝连，很不容易断的。三界九地，欲界算一地，所以欲界有九品；色界算四地，色界是初禅、二禅、三禅、四禅，算四地；无色界也算四地，总共合起来叫九地，这是佛学常识。合起来就是我们常讲的二十八层天，欲界有六层天，我们学佛要清楚、要明白，人家讲升天，升天堂，到底是哪一个天堂？天很多，不能含糊笼统。欲界从我们人间往上去，最下面一层天叫四王天，我们供的四大天王，四王天的天王。四王天再上去叫忉利天，忉利是梵语，翻成中文意思叫三十三，所以也叫它做三十三天。三十三天是在一层，并不是三十三层，也并不是最高的，它是欲界第二层天。再往上面去，第三层叫夜摩天。夜摩天再上去是兜率天，弥勒菩萨在兜率天，兜率有分内外，内院是弥勒菩萨住的，外院是凡夫天，凡夫天见不到弥勒菩萨。所以兜率是凡圣同居土，就像我们现在地球也是凡圣同居土，有些佛菩萨、阿罗汉住在我们这里，我们见不到他。
你们常常有拜《三昧水忏》的，《三昧水忏》里面最主要的一个人物就是悟达国师。悟达国师害了人面疮，迦诺迦尊者，那是阿罗汉，用三昧水把他的疮治好。这位阿罗汉住在四川，也是个山上，我们去看是荒山，什么也看不到。有缘的人，像悟达国师跟他有缘，才见到山上庄严的道场，见到许多圣人在那边修行。像五台山的文殊菩萨，《虚云老和尚年谱》里面记载就不少，虚云老和尚见到文殊菩萨，但是见到的时候不认识，以后知道是文殊菩萨，他人又不见了，再找也找不到。我们这个世间是凡圣同居土，兜率天是凡圣同居土，再往上面去就是四禅，四禅是凡圣同居土。所以在娑婆世界六道之中，二十八层天里面有两种天是凡圣同居土。兜率再往上面去就是化乐天，化乐天再上去，他化自在天，这是欲界的六层天。再往上去就初禅了，初禅有三天，二禅有三天，三禅有三天，四禅有九天，所以色界有十八层天，无色界有四层天。所以说生天，到底生哪一个天？太多了，天很复杂。
就以忉利天来说，在我们这个六道里头，忉利天有多少个？佛给我们讲这个世界的组织，一个单位世界，要用我们现在天文的眼光来观察，就是一个太阳系，一个太阳系是一个单位世界，一个单位世界有一个忉利天，这是从前人的讲法。现在黄念祖老居士的讲法跟这个不一样，黄老居士的说法是讲我们现在天文里发现的银河系，一个银河系是一个单位世界，这个单位实在太大了。这个单位世界的最高峰就是忉利天主，像这样的单位世界有一千个，集合一千个单位世界叫做一个小千世界。小千世界的天顶是初禅，再以小千为单位，集合一千个小千世界叫一个中千世界。再以中千世界为单位，集合一千个中千世界叫一个大千世界，这是一尊佛的教区，一尊佛的教化区，叫大千世界。我们在经上常常看到三千大千世界，三千大千世界诸位要记住，是一个大千世界，不是三千个。为什么称为三千？它因为有小千、中千、大千，所以叫做三千大千世界，其实是一个大千世界，它里面有小千、中千、大千。你从这上面来看，一个单位世界就有一个忉利天主，我们中国人讲玉皇大帝。一个小千世界里就有一千个忉利天，一个中千世界，一千再乘一千，一百万个，一个大千世界里面，忉利天有十亿个，你到底到哪个忉利天？你生天到底生哪个忉利天？不可以含糊笼统。
这是他断欲界六品粗惑，粗的先断，细的后断。上上到中下，六品，上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，一共六品，这就叫证二果，在小乘里面就是二果。「尚余下三品惑」，欲界里面他还有下上品、下中品、下下品，这三品他还没断。
「二果须一往天上，一来人间断之」，所以叫他做『一往来』。他为什么还要到人间来一次？因为人间他还有三品惑没断，他不能不来。如果这三品惑要断了，他就不要来了，他就不必来人间。由此可知，欲界众生有他的因缘，他因缘要是断掉了，他不会到这个地方来的。业因要是断掉，他还要到人间来，那叫乘愿再来，那是来度众生的，不是他的果报。我们因为烦恼没断，是非来不可，这是来受果报的，迷惑、造业、受报，你非来不可。二果圣人他还要来一次，因为他还有微细的烦恼，就是还要来一次，所以叫他做「一往来」。「然其心中，实无往来之相。」事实上他是要来一次，可是在他心里清清净净，他不著相，心地很清净。如果他要著相，那是凡夫，就不是圣人。在佛法里面，就叫他做斯陀含，斯陀含是梵语音译，小乘的二果。
下面一段是「三果离相」，你看小乘四果，没有一个不是离相的。
【须菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无来。故名阿那含。】
梵语里面『阿』翻作无，『那含』就是来的意思，我们中文意思叫『不来』。西方极乐世界这尊佛的名号叫阿弥陀佛，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，所以这个名号，此云无量觉，觉是觉悟，无量觉，就这个意思。「二果进断欲界下三品惑尽」，就是欲界九品惑他统统断尽，所余的下三品他断尽了。「寄居色界四禅天」，他断尽之后再不到欲界来，就是欲界的因缘他没有了，他不会到欲界来。不到欲界，他到哪里去？他在四禅，寄居色界四禅天。四禅刚才说过了，是凡圣同居土，四禅天人也见不到这些圣者，斯陀含、阿罗汉他们也见不到。四禅天比较上复杂，四禅凡夫天一共有四天，有四层，另外五层叫五不还天，另外五层都是圣者修学的道场，他们居住修行的地方，叫五不还天，在四禅。四禅凡夫天里它有四种，初禅、二禅、三禅各有三种，四禅为什么会多一种？它多一个外道天，这个天的名字叫无想天，是修无想定，修成功之后生到那里去。诸位要知道，无想天虽然在四禅，依旧是凡夫，不是圣人，他没有办法超越三界，也就是说出不了轮回。因此修禅定，确实要有真正善知识指导，否则的话，很容易把无想定当作真正的禅定，当作一种成就，那就错了，将来果报生到无想天去。
他不来人间了，「故称不来，然其心中，实无所谓来」，他的心清净，对於欲界往来这个意念决定没有。如果有念头，那他还是妄想分别执著，他没有这个意念。四禅天这些三果圣人，佛在经上告诉我们，这些人根性有很利的，也有钝的。钝根他的修行时间比较长，还要通过四空天，才能够证阿罗汉果。如果是利根的，他不必通过四空天，就在四禅证四果阿罗汉，超越三界。所以根性利钝对他修行时间的早晚有关系，成就快速不相同。「因其来意已无，故能不来，是亦假名不来耳。」不来也是假名。在这个地方我们看到有所谓来意，由此可知，天人到人间里面来，来意不是别的，就是思惑，九品思惑没断他要来；九品思惑断了，他就不来了。不来而来那叫大慈大悲，倒驾慈航，他来干什么？来度众生的，他不是来受报的。他可不可以来？他随便可以来，他来去自由。看到有缘的众生他就来度，这是佛家常讲，佛不度无缘之人，他跟这个众生有缘。什么叫有缘？当然过去世有关系，因为过去的关系，所以他来教导他，这个人对他有信心，能信、能解、能依教奉行，这叫有缘。无缘的，佛菩萨来跟他讲，他不听，他也不相信，他也不会去做，那佛菩萨就不来，来了毫无意义。所以，遇到真正能信、能解、能行的，佛菩萨一定会来。这也是我们平常讲的感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。什么叫感？也就是刚才讲的能信、能解、能行，这个叫感，佛菩萨示现善知识来教导我们，来帮助我们。
底下一节经文，这是「四果离相」。
【须菩提。於意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。】
那就著相了，四相具足，四相具足决定是凡夫。这个地方我们可以得到一个结论，连小乘初果都无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我们在前面说过，经文上也读过，小乘初果就离相，等觉菩萨也离相，虽然都离相，里面功夫浅深不同。所以才有小乘四果，大乘五十一个阶级，他离相的深度不相同，但是都是属於离相。「阿罗汉，此云无生」，阿罗汉是梵语，翻成中文意思叫无生，无生就是再也不会到六道轮回里面去受生，他超越六道轮回。也就是三果圣人，在四禅五不还天把色界、无色界这个八地，每一地是九品思惑，总共是七十二品思惑断尽，在五不还天就断尽，超越三界六道轮回。连色界天、无色界天他也不来，所以叫无生。小注子里头有。「三果於四禅天，进断上二界」，就是色界、无色界「七十二品思惑尽，便证无生法忍，不受后有」。证得了无生，无生是一切法不生，不生当然就不灭，这一切法不生不灭。忍这个字当作定讲，他的心就定在这个上面，不会动摇，不会怀疑，不会忧虑，他知道一切法不生不灭。忍也当作认可讲，佛讲一切法不生不灭，我可以同意，我承认。为什么我同意、承认？我也看到一切法不生不灭。所以忍可以当作同意讲，当作认可讲，这是小乘的境界。同样这个名词，无生法忍这个名词在大乘的意思比这个深。这在小乘四果证无生法忍，小乘的无生法忍。
不受后有，后有就是轮回。我们一般人说死了，其实死了之后，佛家讲神识，世俗人讲灵魂，马上又去投胎。如果真正明白这个道理、这个事实真相，才晓得人没有死，换个身体而已，哪有死。一般人把死看得很恐怖，那是错误。年岁大了，身体衰老了，就像衣服穿旧了一样，穿旧了脱掉换件新衣服，这衣服破旧不要了，换件新衣服，其实真的就是这样，他就换个身体。可是换个身体，这个里面与自己的造业有关系，如果一生能够行善、能够积功累德，他就换件很漂亮的衣服，来生得福报，人天身，得福报。如果造作恶业多，换的衣服就很不好看，换成畜生、饿鬼、地狱，那就很难看了。所以一切众生在六道里头舍身受身，就跟脱衣服换衣服一样，明白真相你就不害怕了。希望我的衣服穿得很漂亮，再换件更漂亮，那你就要存好心、做好事。我在前几年提倡四好，现在新加坡有个「四好学社」，四好就是存好心、做好事、说好话、做好人，四好。不受后有就是不再轮回，这真的叫了生死出三界。我们是有后有，死了后面又有，永远是没完没了。到证阿罗汉果，后面就没有了，超越三界。
「生死从此了矣」，不再有生死，这个生死讲六道轮回里面的生死，他没有了，他永远断掉。「故称无生，然其心中，实并法亦无之」，他的心清净，一尘不染。如果心里面还念著我修学的什么方法，我证得什么果位，给诸位说，那是凡夫，绝对不是圣人，连初果都没有达到，初果心里已经清净了。这是我们要学的，我们修行不止这一生，过去生中生生世世我们修行都没成就，也就是说从来也没有证得初果。我们要问，你为什么没有证得？读这段经文应该觉悟。就是我们牢牢执著著我有修、我有证、我做好多好事，这就完了。你想想看，这些妄想分别执著是不是四相具足？我相、人相、众生相、寿者相，四相具足你怎么能证果？须陀洹要离相。这才晓得我们之所以生生世世修行不能证果，就是著相，就是不知道把四相丢掉，让心地恢复到清净。
现在人常常重视什么东西要记住，记住就坏了，记住是四相具足。佛教给我们什么都不要记，你记它干什么？凡所有相，皆是虚妄，虚妄的东西你把它放在心上干什么？心要空、要干净，本来无一物，何处惹尘埃。过去已经过去，绝对不要把它挂在心上，不要去想它；未来还没有来，你去想它干什么？说现在，现在已经过去了。三心不可得，这样才能够修行证果。你要常常这样也记在心里，那样也放在心里，你完了，这一生修得怎么好都不能证果。再给诸位说，如果讲念佛往生西方极乐世界，说老实话，真正能往生的人，只有一念阿弥陀佛，如果阿弥陀佛之外还加上一念，就不能去。这是古德特别教给我们的不夹杂，不怀疑、不夹杂、不间断，你还有一念的话你就是夹杂。大势至菩萨告诉我们「净念相继」，净就是不夹杂，夹杂另外一个念头就不净，对西方净土有怀疑就不净，夹杂就不净。真正往生的人，你要晓得他凭什么往生？就是他唯有一念阿弥陀佛，心里除阿弥陀佛之外，绝对没有第二个东西，这样的人才决定往生。与《金刚经》的宗旨相应，四相都没有，他才能往生。普通的法门，必须四相都没有才能证果，小乘果位、大乘菩萨果位统统都不例外，一定要破四相。所以他连修行的方法，证得的果位，心里面绝对没有这个念头，绝对没有这个意思。
「因其无法，则生灭心息，故曰无生。」他心地清净，他不执著，他不分别，所以生灭念头没有了。我们的心是一个念头灭，一个念头生，妄念永远不断，这叫凡夫。阿罗汉他这个念头，这种妄心断掉了，没有了，所以叫无生，无生就是念头不生。因此，这也是假名无生，如果还有个无生的念头，那又生了，他生了个无生的念头，那又错了，无生的念头他也没有。
「阿罗汉一云杀贼」，阿罗汉有三个意思，无生，杀贼，应供，三个意思。无生前面意思解释过了，生灭心断了，不再在三界六道受生，无生是这个意思。另外一个意思叫杀贼，「杀烦恼贼之意」。见思烦恼把我们自性里面智慧、功德都障碍住，这好比是贼，阿罗汉能将三界见思烦恼断尽，就好比杀烦恼贼，是这个意思。有些人对於佛法没有深入了解，看到阿罗汉有杀贼的意思，你们佛教讲不杀生，你看阿罗汉不是杀贼吗？我都遇到过，遇到过不是普通人，大学教授，但是他是个天主教徒。你们佛教讲慈悲，阿罗汉都杀贼，不是开杀戒了吗？这是很大的误会，这没有能够深入。他是断烦恼，比喻作杀烦恼贼，是这个意思。第三个意思叫「应供」，供是供养，阿罗汉是人天福田，应当接受人天的供养。「以一切漏尽，当受人天供养之意」，供养圣人得大福报。阿罗汉在世间，他一定是教化众生，所以是人天的师范，我们能够供养他，请他常住世间教化众生，这是很大的福报，他是人间真实的福田。到这个地方，是世尊泛指阿罗汉这个四果，小乘四果，来说明离相的重要。
下面一段，「师资证成」。就更进一步，说得更要亲切，前面只是指普通的四果，现在世尊就以须菩提跟自己来给我们做个证明。我们看这是须菩提的话。
【世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。】
我们再把底下这节经文读下去。
【我不作是念。我是离欲阿罗汉。】
须菩提说得很清楚，佛称赞他是『第一离欲阿罗汉』，须菩提尊者心里面可没有，绝对没有这种分别执著。你看我们一般凡夫，如果佛一称赞，他很高兴，我怎样怎样，那你著了相，你是凡夫。所以称赞人有问题，这是一般人不能理解的，一般人见不到的。我在年轻的时候，到台中亲近李炳南老居士，我记得好像是第二天还是第三天，就是见他老人家头几天，他就告诉我这桩事情。教我在大众同修当中不要毁谤人，这个我听得懂，不要毁谤人；不要赞叹人，我听了就很奇怪，赞叹人是好事情，为什么不要赞叹人？但是我又不敢问他。可是这个问题就始终摆在心里，为什么不能赞叹人？大概过了两个礼拜，老师也许看出来，他又来告诉我，他说赞叹人比毁谤人那个害处还要深。他说为什么？你这一赞叹，他就自满了，就自以为是，就自大，贡高我慢就生起来，自以为有成就，障碍他道业的进步。所以，赞叹是害死人，比毁谤还厉害。有的时候毁谤还能够激发他，你说我不行，我更努力、更精进，他还能发奋图强。这一赞叹，就把人赞叹完了。我才明白这个道理，我想两个礼拜没想通，老师最后说出来。
什么人才能够赞叹？像须菩提尊者就可以赞叹，他无动於心！你毁谤他，他心里头不落印象；你赞叹他，他心里也不落印象，这种人可以。俗话常讲「八风吹不动」，八风吹不动的人可以赞叹。如果一赞叹他就欢喜，得意忘形，这个人不可以赞叹，那赞叹你是居心不良，你是要整他，要害他的，要叫他堕落，这个不可以。这是往深处、远处去看。我们受赞叹之害很多，人家说几句好话，我们就得意忘形，就自以为是，这是堕落的一个重要因素。须菩提，世尊对他的赞叹可以，他已经不动心，已经不把这个事情放在心上，这可以。
我们再看什么叫『无诤三昧』。「不与物竞」，竞是竞争，为什么不说不与人竞争？我们一般都讲「於人无争，於世无求」，他用物，他不用人。物比人的范围大，不但不跟人竞争，天也不跟他争，天王也不跟他争，物里头含的意思太多了。不但六道的一切众生我不跟他竞争，十法界的众生也不跟他竞争，像此地讲的阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，我也不跟他争。为什么？一有竞争，四相具足。这个意思深。十法界统统都不争，你的心平等。「一切平等，由不自是，故能无诤」，凡是有诤，都自以为是，自以为是才跟人意见不相同，才跟人争。佛、菩萨，我们在这部经上看到连须陀洹，就是圣者，圣者不与人争。为什么不与人争？就是他不自是。怎么个不自是法？六祖能大师讲得很好，「本来无一物」，还有什么好争的？有一物才可以跟人争，他一物都没有，争什么！你们说，说什么都好，说是也好，说非也好，说善也好，说恶也好，我心里头丝毫不沾染。你说善，我欢喜，你说恶，我憎恨，那就四相具足，四相具足是个道道地地的凡夫，出不了轮回，这个意思深，要细心去体会。实在会不过来，要想到经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，不可以当真，都是假相。现在世间也有些聪明人，知道所有一切物质现象都是一种波动的现象，为什么会有这些形形色色？波动的频率快慢不一样。这种人算是相当聪明的人，但是他还出不了轮回，原因在哪里？他执著在波动的现象，比不上这些圣者，心里头干干净净的，连这种念头也没有，叫真清净、真平等。
「无诤，则不恼他」，恼是叫别人生烦恼，无诤当然不会令人生烦恼，更不可能去害别人。「意在守护他心，令不生恼。」所以菩萨，菩萨看到一个人讨厌他，他马上回避就离开了。不会坐在那个地方叫他看到讨厌、生烦恼，自动会离开，菩萨有他心通。「修此三昧，岂非大慈」，佛法里面讲大慈大悲，无诤三昧就是大慈悲。
「三昧」是梵语，「此云正受」，正是正常，受是享受，正常的享受，是身心清净，一尘不染，那叫正常的享受。诸位要晓得，世间人的享受，苦乐忧喜舍，这是佛把它分为五大类，世间人的享受。身的享受，有苦、有乐两大类，心里面的享受，我们讲精神的享受，有忧、有喜。身没有苦乐，心没有忧喜，这时候叫舍受，统统放下，舍受。舍受实在讲是正受，为什么舍不叫正受？因为他舍的时间很短，他不能保持。如果舍受永远保持下去，那就叫三昧，就叫正受。「亦曰正定」，也叫做正定。由此可知，佛法里面所讲修定，定的境界当中，「不受诸受」，刚才讲的苦乐忧喜舍统统没有，这才叫入定，这才叫修定。定中有境界，这个境界能够叫你生出苦乐忧喜舍，这就不是定，这是邪定，不是正定。正定里面，无论什么境界现前，他的心一定是很平静。不管什么境界相现前，就像经上讲的原则，凡所有相皆是虚妄，一丝毫不沾惹。所有一切境界相，如果说能妨害你，说个实在话，你不要怪它，要怪自己，因为你自己动心，你才受它的害；境界相现前，你自己要不动心，它对你毫无办法，为什么？你不受诱惑。你之所以被害，你已经受它的诱惑，你对它生了欢喜心，或者生了烦恼心，讨厌、厌恶的心，你已经起心动念，你才受害。
境界现前，不起心不动念、不分别不执著，见如不见，那个境界就是好境界，《楞严经》上佛告诉我们的，这好境界，锻炼你自己的定力。就怕境界现前的时候你起心动念，我们学佛的人，佛菩萨为什么不显显灵给我们看看？佛菩萨大慈大悲，不可以！为什么？我们禁不起诱惑。一见佛菩萨，不得了，我见到佛，见到菩萨了，马上动心，你的功夫全部破坏掉。什么时候佛菩萨现身给你看？不动心了，如如不动，见如不见，那时候你就见到了。我们读慧远大师的传记，这是我们净土宗第一代祖师，传记里面记载，他老人家在生的时候，三次见到西方极乐世界，所见到的状况跟经上讲的完全相应，他从来没有跟任何一个人说过。到他往生的时候才说出来，往生要走的时候，极乐世界现象又现前，他才告诉大家，这个相我过去曾经见过三次，我要走了。人家有定力！你的功夫还不到家，禁不起诱惑，佛菩萨不能现相给你看。如果功夫不到家，也见佛、见菩萨，给诸位说，那妖魔鬼怪变现的，那不是真的，他是来破坏你功夫的，让你起苦乐忧喜舍的念头，让你起这个念头。这个念头是烦恼，让你起烦恼，障碍你一心不乱。所以一定要晓得，境界现前见如不见，不但不理会它，心里面根本就不落印象，这就好，外面虚幻的境界很快就没有了，以后也不会再现前。所以要晓得，惹事是自己，惹祸生非不能怪境界，怪外面境界错了。
「名正受，一切不受」，一切不受就是正受，「则不为一切所动，是为正定」。这两句，把三昧的定义可以说是解释得很圆满、很透彻。正受就是一切都不受，正定就是绝不为外面境界所动，动是动心动念，绝不为外境动心动念，这叫正定。我们念佛人到这个境界的时候，叫念佛三昧。无论是顺境、是逆境，顺境就是你喜欢的环境，逆境是你讨厌的环境，都不动心。顺境里面不生欢喜心，逆境里面不生烦恼心，心是清净的，永远保持清净，这就对了。清净心起作用是智慧，不是烦恼。
「然此三昧之所以成者，则由於人我是非之相皆空耳」，你要是不空你就不可能不受外面境界影响，一定是前面的四相俱空，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，四相俱空，真妄、邪正、是非、善恶之相也都空了，你才能入这个境界。也许有人要问，既然是一切真假、善恶、是非都不辨，这人不变成白痴？那白痴是不是圣者？他不是白痴，他自己心里头没有，真正干净。跟大众相处，他还有是非，还是有善恶，这是非善恶从哪里来的？从你们大家来的，而不是他自己的。他那个是非善恶就像舞台上表演一样，舞台上表演，一会儿笑，一会儿哭，那是剧本上写的，这个地方要笑就笑一下，那里要哭就哭一下，不是他自己真心的，不是的。他自己心里干干净净的，什么也没有，那是表演，是表演给别人看的。这是我们常说的，佛菩萨在这个世间，要给一切众生做个好榜样，那是表演，他自己心里干干净净的，四相都空。他这个身相住在世间的时候叫演，为我们讲经说法那叫说，演说。他的生活就是演，表演！他自己有没有？没有。不但念头没有，身也没有。身怎么来的？大家有感应，就是有缘感应而来的，我们佛法讲示现。学佛、读经要从这些地方体会，要从这个地方学习，你才会得大自在，你才会开真智慧。四相皆空就是离相，要离一切相，这句话非常的重要。
「虽得无诤三昧，而不存有所得心。」世尊说他得无诤三昧，他自己决定没有一个念头，我得无诤三昧了，他没有这个念头。他要有这个念头，我得，我相有了，既有我相，我的对面就人相，四相就具足，绝对不会以为我得了。「是自忘其在定矣」，定实在讲是对别人讲的，自己没有这个意念。「此为离三昧障，乃真得无诤，真得三昧，故称第一离欲阿罗汉。」这是须菩提尊者现身说法，他这个身相在世间，是演；般若会上跟世尊这一问一答，启发我们的智慧，让我们了解事实真相，这说！他在表演给我们看，而他自己心里干干净净一尘不染，可以说一念不生。
「不但於一切人中最为第一，即以阿罗汉之离欲言，亦称第一也。」这就说虽证果，证果的人跟证果的人其间程度也不一样，也有浅深的差别。就是等觉菩萨，同样是等觉菩萨他们当中还是有差别，到如来地就没有差别，成了佛就没有差别，因为他所有一切妄念断尽。等觉菩萨还有一品生相无明没断，就是有一品惑没有断，那一品惑也是各个不相同，也是各个有浅深差别不一样。只有到成佛，那是完全相同，那就断得干净，就完全相同，叫佛佛道同。在阿罗汉当中，他算是第一，他证得深。
『我不作是念，我是离欲阿罗汉。』这是尊者自己为我们陈说出，他没有这个念头，佛称他作第一离欲阿罗汉，他没有这个念头。
【世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】
这段话是从反面上说，前面从正面说，这再从反面说。如果须菩提有这个念头，佛说他是第一离欲阿罗汉，他也自己觉得我是阿罗汉当中第一，要有这个念头，世尊就不会赞叹他，不会说他是一个欢喜『阿兰那行者』。这个乐念去声字，念耀，乐就是爱好的意思，不念乐，乐是快乐，它是个破音字，念耀，乐是爱好。他喜欢「阿兰那行」，阿兰那是梵语，翻成中文是寂静，就是他很喜欢清净，阿兰那就是清净的意思，我们底下会说到。
「阿罗汉道，即谓离欲。」这个意思比一般注解里面讲得容易懂，一般注解里面，解释阿罗汉道是断见思烦恼。而离欲好懂，见思烦恼就是欲望，世出世间一切欲望统统都断掉了，心里头没有欲望才清净，有欲望就是污染，就是不清净。「阿兰那」也是梵语，「此云寂静，亦云无事，心无事相」，心里面清清净净，所谓本来无一物。「相尽於外，心息於内，内外俱寂，无时不静也。」什么叫做相尽於外？六根接触外面都是相，六尘之相，所谓尽於外，就是不取相。眼见色，不取色，耳闻声，不取声，乃至意知法，也不取法，不取也就是不分别、不执著。外面所有一切境界相，无动於衷，这叫外尽於相。心息於内，心就是念头，生灭的念头，我们的妄念，一个念头灭，底下一个念头又起来，妄想生灭不停。阿罗汉妄想断掉了，内没有妄想，外面一切境界相都不执著，内外俱寂，他身心清净。「即无诤三昧之别名」，这个境界，就是世尊赞叹他称他作无诤三昧。「乐阿兰那行」，乐是爱好，「谓心之与行，契合无间，即证得之意」，这个字它的意思比我们普通讲解更深一层。经文这个意思就是证果的意思，契入的意思，契入就是证果。也就是心与境界合而为一，所谓心境一如，理事不二，这是证入。乐在此地它有这么深的意思。
「凡夫所以起念无他，末能忘情於能得所得耳」，这是我们修行不能成功第一个障碍的因素。我们为什么不能成就？这个地方真的是一语道破，未能忘情於能得、所得。这个能、所害得我们很深，无量劫来，不但是修行不能成就，就是念佛也没有能往生，原因就是把能得所得看得太重。《金刚经》的宗旨没有别的，就是要我们把这个东西放下，把这个东西舍掉。「能得是我相，所得是人相」，四相里头，人相范围很大，人相并不是说是一个人，你这样看法就错了。人是一切万事万物的现象，用一个人相来做代表，换句话说，跟我相对的都叫人相。「能所不一是众生相」，能是我，我不一，我们的身不一，头不是身，身不是手，手不是足，这不是一，这叫众生。心就更复杂，前念不是后念，后念绝非前念，这从自己身心来观察，是众生相。外面所有一切万物都是众缘和合而现的，所以我人不一是众生相。
「执持不断是寿者相」，寿者相就是这个众生相它会停留一段时期。我们都知道所有一切众生相都是无常的，虽无常它能够停留一个短暂时期，这个短暂的时期在佛法里叫相续相。它相续不断，它是相续相，相续相就叫做寿者相，也就是我们一般人叫它做寿命。动物有寿命，植物也有寿命，矿物也有寿命，现在我们晓得，连星球都有寿命，太阳也有寿命，它也会有消失的一天，时间长短叫寿者相。由此可知，四相包括了宇宙人生一切万法，总不出四相。四相都是虚妄，因此四相都要舍，都不能放在心上，要舍得干干净净。
「作一得念，则四相具足。」如果你有一个念头我得了，我得阿罗汉道、我证果，有这么一念，四相统统具足。四相具足是凡夫，是六道里面的众生，想出六道难！难在哪里？难在你没有把四相舍掉。换句话说，你要问我什么时候能出三界？什么时候能够脱离六道轮回？《金刚经》上答案就很简单，什么时候你把四相舍掉，那个时候你就出三界，你就脱轮回。什么时候你把四相舍掉，你念佛就往生了。念佛有自在往生的，有生死自在的，所谓生死自在，想什么时候去就什么时候去，愿意在这里多住几年也可以也不妨碍，这叫自在。你要问，他为什么能得到自在？他四相舍了。四相舍了，就能够自在往生，想什么时候走就什么时候走。他为什么不走？不走定有缘故，什么缘故？绝对不是自私的缘故，一定是还有有缘之人，帮助这些有缘的人，所谓是乘愿再来。乘愿再来有两种，一种是到了西方极乐世界以后再来的，乘愿再来的。一种是现在自己已经可以马上就往生的，暂时还不走，还住几年，再帮助别人，这也是乘愿再来的。乘愿再来有两种。所以念头不能有，有一念就糟了。
「布施者若存有所施，最易志得意满」，这样的布施人，他所修的福报很有限，为什么？著相修福，四相具足。四相具足修福，可以说这种人太多了。离相修福很少见。布施出去，心里头干干净净的，一丝毫没有牵挂，很少，遇不到几个人。我们所遇到布施的人都是耿耿於怀，我布施了多少，我做了多少功德，念念不忘，这四相具足。往往真正修行人，所现的相极平凡，极其卑下，没人瞧得起，我们以凡夫的眼光往往就看错了。像能够离相布施的我见到一个，新加坡有个谈禅法师，这个人的确没人瞧得起他。他在新加坡住在城隍庙，城隍庙的庙祝，就是看庙的。城隍庙拜城隍的人很多，拜神的，他在那边摆个小摊子，香、蜡蠋、纸钱，他就卖这个，零钱一块、两块。他身上穿的衣服都是旧衣服，虽然还没有补钉，你一看就晓得都是几十年的旧衣服。吃的东西非常简单，一个菜，没有两个菜的，一个菜。喝水喝自来水，客人到他那里去，对你很客气，招待的时候给你一杯白水，没有茶叶的。
我每次到新加坡一定要去看看他，我很佩服他。他点点滴滴的收入都拿去做好事，都拿去帮助一些需要的人，而且数目都很可观，以美金算，一次拿去几十万。拿去之后，他心里干干净净，一尘不染，问都不问。我问你为什么这样子？他的因果！我做是我的因果，我交给他了，他要不做好事，他背他的因果，与我不相干。干干净净，布施出去问都不问一声，在这个时代居然还有这种人，奇人一个，不像其他这些出家人。他不是没有钱，我们旧金山有个道场也是他成就的，他一次拿四十万成就的，问都不问一声，很了不起。所以布施，为什么布施不能够开悟，布施不能证果，布施不能成就？原因就是布施著相。
「故发大心，行大行者，万不可住相也。」这句教训很重要。发大心前面说过，不但自己要成就无上菩提，还要令一切众生入无余涅盘而灭度之，这叫发大心，也就是帮助一切众生成佛，这是发大心。行大行，大行是什么？不住相布施，这叫大行。佛在这部经上给我们说了不止一次，说了许多遍，重覆的说，应生无所住心而行布施。「应无所住，而生其心」，生其心是生布施的心，决定不能住相。不住相，无住是智慧，真实的智慧，布施是修福，无住布施是福慧双修，这是一切诸佛菩萨修行的要领，我们要在这个地方学习。
今天就讲到此地。