金刚经讲义节要 （第二十八集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0028
请掀开经本第五十二面，最后一行经文：
【须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。】
这段是尊者答覆世尊所问的，就是三千大千世界七宝布施，这个人所得的福德多不多？尊者答的是『甚多，世尊』。『何以故』，为什么说甚多？他说『是福德，即非福德性』。由此可知，说多少是从相上说的，如果在性上讲，那就说不上多少，完全从事相上来说。我们看小注。「答意深长，何以故下，即自己释明答曰甚多之所以然。」为什么答甚多？说明这个道理。「本经是名、即非之句很多，此乃初见」，在这个地方我们第一次见到，这就是是名、即非，「即非福德性」，这个字句往后就很多了。「特举出性字，使人了解以后凡说即非，皆指本性言，凡说是名，皆指事相言。」这是《金刚经》的一个例子，我们必须要清楚，然后看到这个字样，知道它说的是什么。说即非，是从性上讲，性上是一法不立的，相上那就无量无边，我们说多说少都是从相上说的，不是从性上说的。尊者在这里为我们辨别得清清楚楚，他不是说的福德性，说的是相，所以『是故如来说福德多』，「是故」跟是名意思相同。
「就自性上言，一切不可说，说福德多，是就事相言」，这是交代的很清楚了。「性是里，相是表，性是本，相是末，性是能生，相是所生，意谓有如来之性，方有福德可说，若无性则有何福德可言。」前面讲的他的答意深长，这个地方就显示出来了。性就是真如本性，能生万法，十法界依正庄严都是自性显现之现象。性体是一个，不是两个，不是多个，性体是一个，可是它现的相是无量无边。譬如我们作梦，每个人都有作梦的经验，能作梦的，我们知道是我们的意识。意识只有一个，能作梦的只有一个，可是每天作的梦都不一样，梦中境界无量无边，都是从意识里面生起来的。这个现象，就好像佛在经上给我们讲的十法界依正庄严，我们现在的名词叫宇宙万有，宇宙万有从哪里来的？都是从自性变现出来的。自性是能变，宇宙万有是所变，能变的才是我们的本人，所变的决定不是，这是我们必须要辨别清楚的。如果把自己本人找到了，那你就得大自在，你在这大宇宙之中，我们佛门里面讲法界，在法界里面你就得自在，你就能够称心如意。佛法修学最后的目的就是明心见性，就是把真正的自己找回来。如果迷失自性，像我们六道凡夫都是迷失自性，迷失了自性，自性还是起作用，不是不起作用，但是这个作用就有差误。把一真法界就变成六道轮回，这就是起作用的差误，在六道里面免不了要受苦受难。要是在一真法界里面，那个享受就是净宗经典所说的极乐世界，所享受的是极乐，而不是这些苦难。这里差别很大，根本的原因就是迷悟。
「是福德，即非福德性」，这在解释这两句，「表面说是福德」，这是世尊他提出这个问题真正用意之所在，「实则指示我们不可著相」。为什么要讲福德性？决定不能够著相。为什么不能著相？著相就迷！本经里面告诉我们，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」，非就不是菩萨，不是菩萨就是凡夫，菩萨觉悟，凡夫迷惑。如果我们要问，什么叫做觉？什么叫做迷？简单的说，不著相就是觉悟，著相就是迷惑，这就很清楚的把迷悟给我们区分出来，因为才有执著，四相就具足。福要有，福可以享受，决定不能够执著。
我们看看诸佛菩萨在我们这个世间所示现的，历史上所记载的，智者大师是释迦牟尼佛的化身，释迦牟尼佛也再来了，永明延寿是阿弥陀佛的化身，丰干和尚也是阿弥陀佛的化身，寒山、舍得是文殊、普贤的化身，近代的印光法师，是大势至菩萨的化身。中国人确实福报不浅，世世代代都有许多佛菩萨化身在人间，这些佛菩萨们，他们表演给我们看的，与经义完全相应，他们福慧双修，不受福德。其实他可以接受福德的，他在华藏世界、在极乐世界他受，在我们这个地方他不受，他能受然而他不受，这就是给我们凡夫做个榜样。不但佛菩萨教化众生用言教，更重要的是身教，他要做出个样子来给我们看，让我们照他的样子来学习。如果在极乐世界、在华藏世界，那个受福德是心地一丝毫都不沾染，心地清净，一丝不挂。华藏世界、极乐世界的大众各各如是，所以那个福德可以受。我们这个地方不行，我们这个地方人没有开悟、没有见性，没有见性的人，烦恼、习气很重，纵然有相当的定力，那个定力是石头压草，没有除根，外面诱惑力量太大了，他的烦恼又起现行。所以佛菩萨给我们做个样子，远离五欲六尘的享受，就是远离外缘的诱惑，帮助我们定慧的增长，是这么个道理。因此这部经上，性相就辨别得很清楚、很明白，没有见性决定不能著相。
「是故如来说福德多」，这句话意思又有双关，一个是就我们凡情常识来说，三千大千世界七宝布施，他福德当然多，这是一个意思，这个意思我们凡夫都能体会得到。佛在经论上告诉我们，财富是果报，财布施是因，世间人一生所得的财富不一样，有人得的多，有人得的少，你能够得到的是果报。你怎么得到的？是你过去生中修的因，这一生当中收获的果报，过去生中财布施多，这一生当中你得的财富就多，过去生中财布施少，这一生得的财也少。因果决定相应，决定不会差错。法布施得聪明智慧，同样一个道理，过去法布施多，这一生聪明智慧就大，过去法布施少，这一生当中聪明智慧就小，就这么个道理。健康长寿的因是无畏布施，不杀生、提倡素食，这是无畏布施，果报得健康长寿。过去生种的因，今生得的果报。假如这个人以满三千大千世界七宝布施，这是财布施，那他得的财富真正不可思议。这是讲福德多，从事上讲的真是多。另外一个意思，福德虽然多他不受，不享受，不享受他的福德就更不可思议。如果你接受了、享受了，这个福德是有尽的，也就是说虽然过去生中满三千大千世界七宝布施，这个福德还是享受得尽的。如果要不受福德，他的福德就无有穷尽，那是真的多。前面讲多是有量的多，后面不受福德，那个多是无量的多。所以，这句话里头有两个意思，这两个意思的确有浅深很大的差别。
末后这个结论，「就是说，有是性方有是相，教我们会相归性」，这句话很要紧，这句话的意思很深很深。不受福德的人就是会相归性，性是真正的无量，从性生的相也是真实的无量，可以把有量变成无量，你能够会相归性，就把有量变成无量。举出这个比喻做个前提，真正的意思不在此地，真正意思在后面这段经文上。
【若复有人。於此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】
『彼』就是前面假设的这个人，他修的福大，不可思议，而且那个福不容易修，没有福报的人还修不成。谁有那么大的家业？你家有多少财宝？大千世界七宝，我看除了大梵天王之外，没有人有这么大的家业，有这么大的财富。所以这个比喻真的是大梵天王。我们要是不读佛经，看到人家修这么大的福报，我们也只有羡慕感叹而已，为什么？自己永远没有办法得他那么大的福报。可是读了这部经，我们就很安慰，原来我们也行；不但行，我们果然肯修，福报超过大梵天王。怎么个修法？我们修法布施。《般若经》上佛告诉我们，财布施比不上法布施，而《华严经》上，在「行愿品」里面普贤菩萨告诉我们，一切供养中，法供养为最。供养跟布施一个意思，由此可知，一切布施当中，也是以法布施为最，所以会修福的人修法布施。
「看此节经文，若以为读诵《金刚经》，其福德即胜过大梵天王」，这个大梵天王就是指前面的，「那就是很大的误会，实则应注意受持二字」。我们就先看这段。这经上说了，『若复有人，於此经中，受持』，关键就在「受持」这两个字，千万不要以为读诵就是受持，读诵是读诵，受持是受持，是两码事情。读诵没有那么大的福报，受持才有。什么叫受持？受是完全接收过来，持是完全把它做到，你福报就大了，绝对不是大梵天王的福报能够跟你相比的。为什么？大梵天王所修的只有福没有慧，你受持《金刚经》，福慧双修，超过大梵天王，所以这句经文里面关键就在受持。纵然不能够受持全经，受持其中『四句偈』，这四句偈是指经文任何四句，凡是四句就叫一首偈，并不是指后面两首偈颂，不是的。任何四句，乃至於半偈、一句，半偈是两句，一句你要能真正体会到了，在一生当中把它做到，真的是受用不尽。我们接著看底下。「是人能受持此经，又能布施，福德方能胜过於彼」，这个布施是讲的法布施。所以你的布施的福德也能够超过大梵天王。
底下解释受持两个字，这两个字是关键。「受是领纳，是指真能领会经义，而得受用者。」佛在经上讲的意思你彻底明白，体会到了，真正觉悟，依教奉行，这叫做受。「比解字更进一层」，解是明白、理解，未必得受用，受比解又要进一层，又要深一层。「持」，持是保持，「即拳拳服膺，一刻不放松之意，比受字又进一层」。受，接受了，接受能不能永远保持？未必。真正能够做到永远保持不失，这就是持的意思。所以，这两个字才叫关键，真正得受用。
「为他人说是利他」，这就是布施，为他人说是法布施。「其字，即指受持为说之福」，经上讲『其福胜彼』，这个受持的人，为他人演说之人。演说，演是表演，换句话说，演是做出样子给别人看。像世尊在本经开端，著衣持钵，入舍卫大城乞食，他就是做出个样子给我们看，那叫演；以言语为我们详细说明，这叫说。换句话说，演是身教，说是言教，演是他真正做到，做到以后再说。不是只会说不会做，他是做到了以后再说，这叫演说，演在前面，说在后面。「超过前说只做布施之人」，前面举的是大梵天王以大千世界七宝布施。「且只财施，是福德相」，大梵天王所做的布施只是财布施，他所得的福德是从事相上说的。「此人既能受持修慧」，此人是指受持《金刚般若波罗蜜经》的人，他能够受持，即使受持四句偈，都不可思议。「又能法施修福」，为人演说就是法布施，法布施是修福。「福慧双修」，福里面有慧，慧里面有福。「悲智具足，乃是福德性」，这个人所修的是福德性，他修学的果报能够明心见性。大梵天王所修的福报不能见性，因为他所修的是福德相。受持《金刚般若》的人，他所修的是福德性，怎么能相比？「故能胜彼」，受持《金刚经》的人，他所修的福慧胜过大梵天王，道理在此地。
这段经文大致不难懂，可是这里面含义很深，那就是受持。我们先说受，受字的意思浅，但是受之前是解，解之前是信，你信不信？大经大论上所谓「信为道元功德母」，信是入道的根源，功德之母，所有一切功德都从信心里面生出来的，可见得信心很重要。世尊在本经里面所说的，信心清净，则生实相。我们有没有清净的信心？净的意思就是丝毫疑惑都没有，这叫净信；如果有疑惑，信心就不清净。信心不清净，解就不够透彻，受持自然就有问题。虽然讲的受持，受持之前还有很多层的功夫，我们必须要把它做好。信心要怎样能够建立？在佛法中说不外两种因缘，第一种，是对於经论有相当程度的深入，将这些事理探讨清楚、明白了，这样建立信心。实在说要把经论的道理搞清楚、搞明白，的确不是容易事情，也不是短时间能够做到的，可是若不如此，信心确实很难生起。第二种，是他多生多劫的善根福德现前，他虽然对於理事的真相一无所知，听佛一说他就相信，他就不怀疑。你问他，你为什么不怀疑？他说我也不晓得，这种人很可爱。他虽然理事不明了，他那个清净信心跟一切通达的人没有两样，所以他的成就也就相同。这个原因，本经佛有说，《无量寿经》上佛也告诉我们，是我们多生多世累积的善根福德成熟，所以能信、能愿、能够依教奉行。
全经不能受持，受持里头一句、两句，这一生当中就能成功。两句经文的太多了，像「应无所住，而生其心」这两句，一生受用不尽。一句的，前面讲的「非法非非法」一句，不要看一句少，这一句是所有一切大小乘的贤圣，从初发心证究竟果位，都不出这句的范围。何况受持全经！所以经上讲的四句偈，是经文里头任何四句，不专指某四句。我们读经，哪几句我们体会的很深，哪几句我们看了能生欢喜心，能够理解、能够接受、能够奉行，就行了，这叫做受持金刚般若，一句也叫受持金刚般若。一定要受持，受持就是你一定要做到，真的做到，彻底做到。做到之后你再给别人讲解，是你的心得报告，这就是自行化他，所以福德能够超过大梵天王，道理在此地。
我们再看底下一段经文，第三十九，「释成经功」，释是解释，成就这部经的功德。
【何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。】
佛在许多大乘经论上告诉我们，般若为佛母，母是母亲，母是能生，能生诸佛，那就是佛母。佛是从哪里生的？佛是从般若里面生的，而般若的代表就是这部经。这个地方世尊明白的告诉我们，一切诸佛以及诸佛成佛的方法，都在这部经中，都从此经出。我们看小注。「佛说一切法，般若尽摄」，摄就是包括的意思，不但释迦牟尼佛所说的一切法，十方三世一切诸佛所说之法都不超过本经的范围。我们这部经还没讲完，后面还很长，前面这部分诸位听了之后，你能相信吗？一切诸佛所说的一切法，本经包括尽了，你能相信吗？你能接受吗？如果大家把前面的意思都听懂了，我相信你一定点头，没错。前面不是明明说过，「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，这一切贤圣，从小乘初果到大乘等觉菩萨，他们怎么修，怎么证的？都是二边不著。这个经就是教给我们二边不著，这岂不真的是包括尽了。本经所说的是菩萨修行的总纲领、总原则，确实是尽摄一切诸法。
「本经尤是般若中之最要」，《般若经》有六百卷之多，在现代佛教经典当中，最大的一部经就是《大般若经》。「可见读此经，无异读大般若经」，本经是《大般若经》当中的一卷，《大般若经》有六百卷，这是六百卷里面的一卷，叫《金刚般若》。「且无异读三藏十二部经」，三藏十二部经就是我们现在所讲的佛教的《大藏经》，也就是所有佛教的全部经典，你念这一本，等於念了全部佛教的经典。「此经所说，即无上正等之法，故云一切诸佛及诸佛无上正等正觉法」，阿耨多罗三藐三菩提翻成中文的意思，就是无上正等正觉法，「皆从此经出」，我们要知道，就是皆从二边不著之所成就者。我们想学佛，我们想成佛、想成菩萨，成佛、成菩萨不是别的，实在说是成就我们究竟圆满的智慧，成就我们究竟圆满的福报，这叫做成佛。福慧哪个人不羡慕？哪个人不想得到？为什么福慧你得不到？问题就是出在著相，不是著有，就是著空，所以你的智慧不开，福报有限。要想成就无量无边的福慧，无量无边的福慧是我们自性本来具足的。本来没有我们硬要想去求，那叫攀缘，那是错误的。无量无边的福慧是我们本来有的，本来有的，现在被障碍而不能现前，那是我们自己的过失，这是真正不应该。佛法教学没有别的，恢复自性本有的智慧福报而已。
西方极乐世界要晓得不是阿弥陀佛的，如果是阿弥陀佛的世界，我们到那里去巴结他，这就是攀缘。极乐世界是我们自性变现的，华藏世界也是我们自性变现的，前面说过，尽虚空遍法界依正庄严，全都是自性变现之物。自性变现，就是我们自家本有的，本有的你得不到，那你就错了。不是本有的，你得不到那没有话说，是你不该得到的；本有的，是你应该要得到的。用什么方法恢复？用什么方法再得到？佛告诉我们舍弃二边，二边都不能执著，空有二边，法与非法二边，都要舍掉，恢复到自性清净心，你就得到了。心里有一丝毫牵挂，就是执著，有一丝毫犹豫，就是妄想，正是世尊所说的，一切众生但以妄想执著而不能证得，这把我们不能恢复自性的原因说出来，妄想执著。由此可知，我们要想见性，要想恢复本有的智慧福德，非依《金刚经》的方法做不可。不依照这个原理原则，无论用什么方法修行都是枉然的，都得不到结果。
「本经处处教人不住相」，空有二边都不住，法相是有，非法相是空，「就是要人证性」，证性就是禅家讲的明心见性，净土宗所讲的理一心不乱。「可见此经所说，皆是自性。」经文很短，这就是说明佛在这部经上没有一句废话，直截了当为我们指出明心见性的一条道路，也就是究竟圆满成佛之道。「皆从此经出，实无异说，此经从性体而出，故教人不可住相，连性字亦不可执著」，这层的深意，佛在本经也明显的为我们说出。一切大乘经都是从性体而出，虽从性体，有些经论的说法并不够圆满、不够究竟，从真如本性里面流出一部分。唯独本经，全体的流露，所以教人不可住相。不可住相这相字里面，法相、非法相，用这一个字做代表，法相不能住，非法相也不能住。虽然讲的是性、性体，性跟性体也不能住，都不能执著，让我们体会它的深意，决定是离言说相、离名字相、离心缘相，这样才能真正体会到佛所说的真实义。
「一切诸佛，皆从此经出」，这个一切诸佛也有两个意思，浅意是讲的分证诸佛，禅宗里面所说的明心见性，见性成佛，见性就是成佛，是真佛不是假佛。但是虽成佛，佛跟佛相比，程度有浅深差别不同。在圆教里面讲，初住菩萨就见性，所以初住菩萨就成佛了。大家在《普门品》里面看到的，观世音菩萨，应以佛身得度者，即现佛身而为说法，那菩萨不是成佛了吗？他就可以现佛身而为说法。像释迦牟尼佛三千年前出现在我们这个世界，示现的八相成道，示现的佛身，初住菩萨就有能力示现，初住以上更不必说，从初住到等觉四十一个位次，这叫一切诸佛。《金刚经》上讲的一切诸佛，多半说这个意思。第二个意思，那就是讲的一切究竟圆满的诸佛，十方三世一切究竟圆满的诸佛，这个意思就深了。所以一切诸佛有两个意思。
「皆从此经出」，这是我们完全肯定了，诸佛修行没有别的，二边不住，这么成就的。我们修净土，念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，与《金刚经》上的原理原则相不相应？相应，完全相应。我们念佛求生净土，必须身心世界一切放下，这个世界就是娑婆世界，就是娑婆的三千大千世界，再也不放在心上，也不牵挂它，这是不住法相；一心专念阿弥陀佛求生净土，不住非法相，这就是二边不住。由此可知，净土跟般若的关系非常密切，懂得般若，修学净土，没有一个不成功。真是像前面所说的，成就不但快而且品位高，这一定的道理。「是指点学佛，要从此经入门」，此经是一切经修行的总纲领，无论修学哪个法门，显教也好，密教也好，宗门也好，教下也好，乃至於小乘，都不能违背这个原则。
末后这段，「结归离相」。
【须菩提。所谓佛法者。即非佛法。】
这个开示好。佛法也不能执著，正是前面所说的，「法尚应舍，何况非法」，这个心才真的干净，真达到清净心现前。「前言一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，是名相上说佛与法」，从名词、从事相上说的，「即非就性上说佛与法」，不是讲到真如本性，佛能说的出的都是事相，性说不出。佛要为我们显示自性，也只有从事相上来说明，希望我们就事相悟入自性，自性说不出。这是个巧妙的方法，从相上见性的，我们才能够真正得到佛法的受用。「上来的示无住以生信一科」，这就是本经的第二卷，下面这一章就是第三卷。前面给诸位报告过，本经正宗分一共分为四大段，这四大段就是信解行证。经文到这个地方，把信这段讲完了，这段的总题目就是「的示无住以生信」，「的」是的的确确，指示我们要在无住上生信心。这一科，科就是段落，这一大段。
「开口便令广度众生成佛」，我们回想经的一开端世尊就说了，我令一切众生，下面说出胎卵湿化十二类生，皆令入无余涅盘而灭度之，就是广度众生成佛。一个发大乘的人，发无上乘的人，这个心愿不能失掉，念念之中要有帮助一切众生成佛的愿望，至於做得到做不到，那是另外一桩事情，不可以没有这个心。做不到是自己功夫不到家，但是确实有这个心愿，这个心愿与诸佛菩萨无二无别，能力不一样，心愿是相同的，这个非常重要，要存这个心。我们世间人常说成人之美，帮助一切众生成佛，这是成人之美达到了极处，达到顶点，没有比这个更好的事情。以这个愿望作为前题，我们处事待人接物，决定是断恶修善，决定是帮助人正面的成就，不会促成人有反面的成就。
「是开示吾人应无住我人等相」，要成就帮助人成佛，首先要自己成佛，这就对了。广度众生，自己是众生，不能把这个众生忘掉。所谓众生是众缘和合而生起的现象，就叫做众生，我们身体是四大五蕴众缘和合而生起的现象，所以这个叫众生。先度这个众生，然后才能度其他的众生，这个众生要是不能得度，你说破了嘴唇也没人相信你，所以要先度自己。怎么个度法？应无住四相，我相、人相、众生相、寿者相决定不能有。我、人、众、寿这四相是存在的，四相不会消失的，就在我们眼前，要紧的是不住，不住是你心上不可以有，这就与自性相应。性体里面没有，自性起作用现的幻相有，我们修学大乘，与自性的体相用完全相应，这叫做学佛。性体没有，我们心里头没有，跟性体相应，真性起用有这些幻相，幻相在我们眼前，不碍自性。诸佛菩萨跟我们凡夫的差别就在此地，他的生活与自性体相用完全相应，我们跟自性体相用完全相违背，这是佛菩萨与凡夫不相同的根本之所在。我们学佛要从这个地方用功夫，要从这个地方下手，决定不能住相。
「又说实无众生得灭度者，是应无住法相也，又说於一切法无住而行布施等法，是应无住非法相也」，这个意思前面都曾经细说过。心地要清净，要一尘不染，一丝不挂，恢复到你自性清净心，那就是真性，这是不住有，四相都破了，不住有。在这个时候，佛又教给我们而行布施，为什么？若不行布施，你就住到空上去，你住在非法相也错了。所以末后教你而行布施，不住空，这样空有二边都不住，就对了。「因以不住於相四字总结之」，在这段总结论就是不住於相，我们要在这个地方生起清净的信心。不住相是对的，不住相你的生活才真的自在、快乐、幸福、美满，都从不住相里头来的。不住相是真实智慧，就是本经上所说的实相般若。由此可知，我们每个人自性里本来具足实相般若，实相般若为什么不能现前？就是你心住相，心住相，实相般若就不现前；如果你心不住相，你自性的实相般若就现前。实相般若是真智慧，起作用的时候无所不知，《般若经》上常讲，「般若无知，无所不知」，起作用就无所不知，不起作用就无知，那个心多清净。我们前面说过，寂而常照，照而常寂，寂就是无知，《心经》上讲的「无智亦无得」，那是实相般若，那是无知，起作用的时候无所不知、无所不得，这才是真正的自在圆满。翻过来看后面的小注。
「所以应无住者，降伏其妄心也，妄心非他，分别执著之谓耳，妄除一分，真便现一分，何须别觅真耶。」由此可知，应无所住要紧。无住就是不执著，住就是执著的意思、取的意思，不执著、不取这就降伏妄心。妄心就是我们讲的念头，我们的杂念太多，一天到晚杂念不停，人虽然睡觉了，身体是休息了，可是念头没有休息，念头还是一个生一个灭，生灭不停。所以你睡觉会作梦，作梦不是身在作梦，就是妄念在起作用。现代有些人用个新名词，说我们这个人有两个身，不错，两个色身，一个是很粗的肉身，这个肉身实在讲没有什么用处，臭皮囊一个。另外一个身，在佛法里面讲叫净色根，学佛的同修应当晓得这个名词，叫净色根。过去有些人认为佛家讲的净色根是我们的神经系统，这个话讲不通的。为什么讲不通？净色根，我们作梦，梦中所现的身相是净色根，有定功的人能够看到这个身体。譬如梦中去游山玩水，他真的去了，会在那个地方看到这个人在，有定功的人看到，他怎么到这儿来了？他人的身体躺在床上，神经还在里头，神经并没有跑出来，所以说神经系统就是净色根这讲不通的。
西藏有些密宗大德在海外弘法，他创造一个新名词叫星光体，其实他讲的星光体就是经论上讲的净色根。我们肉身会生病，净色根不会生病，我们肉身有生死，净色根没有生死，在六道里头轮回投胎是它去的，肉身是躯壳而已。但是要晓得，净色根并不是我们一般所讲的灵魂，灵魂比净色根又要高一层。净色根只是讲它这个身，净色身而已，它还是属於色法，它这个色法会起作用，那是精神的作用，精神作用是神识，我们世间人叫做灵魂，也就是可以说净色根是灵魂的身相。这些事实真相一定要认识清楚，然后我们才晓得哪个重要，哪个不重要。这个身不重要，佛告诉我们，净色根也不重要，灵魂也不重要，最重要的是真如本性，那个东西重要。
所以妄想心就是分别执著，阿赖耶含藏这个习气，现代人称为下意识，其实就是阿赖耶识里面含藏的习气。这个东西除一分，真性就显一分，这个除不简单，什么人有能力除？明心见性的人，像圆教初住菩萨，破一品无明就是除一分，於是他的真性就透出一分；二住菩萨破二分无明，他的真性就显出二分。佛在经上告诉我们，无明有四十一品，破四十品无明就显四十分真性，还有一分没显，那叫等觉菩萨。等觉菩萨破最后一品生相无明，自性才圆满的显示出来，佛法的佛行证果才算是毕业了。所以，只要破妄，不要去求真，妄去了真就现前。
这样的功夫我们在目前还做不到，目前我们要做的实在讲都是预备功夫。我们从哪里下手？佛教给我们从三毒下手，从我见下手。三毒贪瞋痴，从这里下手，真正能够做到无贪、无瞋、无痴，我们在六道里面就保证不堕三恶道，这重要！也就是说保住人身，来生纵然修行不能有个结果，绝对不堕三恶道。学佛人最低限度要有这个本事，这是最低的成就。念佛往生也要把贪瞋痴三毒烦恼伏住，要是伏不住的话，临终时候免不了还有障碍，障碍你不能往生。贪心人人都有，贪求的对象并不一样，有人贪财，有人贪名，有人贪色，有人贪权势，各各不相同。无论贪图什么，统统要舍，统统要放下，三毒烦恼决定是大障碍。
「若能不住法非法相，便见真性，此所以但言降不言住，而降伏即是正住也。」如果你能够不住法相、不住非法相，你就见性，这个意思前面我们也曾经说过，法相是有，非法相是空。小乘阿罗汉、辟支佛，法相他不住，三界六道他放下了，他有能力超越六道轮回，但是他不能见性。为什么原因？因为他住非法相，这个非法相就是小乘经上讲的偏真涅盘，阿罗汉、辟支佛证偏真涅盘，实际上就是住非法相。在《金刚经》上讲，他的境界是住非法相，佛在《楞严经》上所说的也很有味道，说他们所证的境界叫「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。世尊为我们形容阿罗汉涅盘的境界，是内守幽闲，犹为法尘分别影事，跟此地讲的住非法相一个意思，他住的空里头，所以不能见性。必须把偏真涅盘也要放下，也要舍弃，非法相也不能住，回小向大，他就见性了，空有二边不住。须菩提尊者问的两句，「应云何住」，「云何降伏其心」，世尊只答覆一个，答覆降，没有说住。因为降、住是一桩事情，能够降伏妄心，降伏妄心就是离开分别执著，那就是住。无住而住，住而无住，这是佛教给我们的。为什么无住？因为尽虚空遍法界是一个自己，你怎么个住法？住哪里都错了，一切都不住就对了。
「此中独拣持戒修福为能生信，般若此云正智慧，而慧从定生，定由戒成，欲开正智，必应持戒，持戒则少欲知足，修福必深信因果，能生信心，信为入道之门也。」这是世尊在本经里面为我们拣选出来，这些修行人当中，哪一类的人有资格接受修学般若？佛说了两种人，一个是持戒之人，一个是修福之人，他能够接受。持戒的意思是广义的，不是狭义的，持戒就是守法，今天所谓的守法。现在的世人，总以为能够不守法这是英雄好汉，大家都不守法，他还愿意守法，这个很难得，这种人能够学佛。大家都不修福，他还愿意修福，修福之人可以学佛，佛是选择这两种人为教学的对象。为什么选择这两种人，下面说得很清楚，般若是正智慧，显示它不是邪智慧，它是纯正的智慧，是自性本具的智慧。这个智慧是从定里面生的，因此不是能够学得到的，在文字、在书本、在经典里面学不到，要从定功里面他才会生。定也就是我们讲的清净心，心清净到一定的程度，般若智慧就现前，像《楞严经》上所说的，「净极光通达」，光通达就是般若智慧生起来，现前了，怎么生的？净到极处。
我们念佛，讲事一心不乱是定，理一心不乱智慧开了，可见得定到相当一个程度，智慧一现前，就叫理一心不乱，智慧没有现前，叫事一心不乱。定是有阶层的，一个人要守法、要守规矩，他的心容易定，不守规矩、不守法的人，你叫他修定很难，他定不下来。所以先决的条件是要欢喜守法，愿意守法，一切人都不守法，他愿意守法，愿意守规矩，这才能信。所以欲开正智，必应持戒，持戒则少欲知足，这是一定的道理。真正持戒的人，我们讲一个守本分的人，守法的人我们通常也称之为守本分的人，他对於生活很容易满足，贪求的意念比一般人要低，所以他的心比较上清净，修学容易得定，念佛容易得一心。修福的人一定深信因果，因为他知道善有善果，恶有恶报，他能相信，所以他会断恶修善。这两种人对於佛法都能够生起信心，而信为入道之门。
「佛所说法，本来皆不可取，皆不可说，故取法说法，取非法说非法，皆非也。」这是我们必须要体会到的。佛所说的一切法，是不得已而说的，佛所说的一切法，都是旁敲侧击，意在言外，你要懂得这个。因为真实的法说不出来，只有假藉来指引，希望我们藉著佛所说的这些法体会真性，这样才能够得到受用。「明得此真实义，便为实信」，懂得这个意思，从这方面去体会，你就真的会相信。这也是许多人，用了几年、几十年的光阴深入经藏，他还是不相信，原因在哪里？他完全是在文字、言语表层上去著眼，没有透过这一层，所以他不解如来真实义。我们通常说这些人死在教下，执著在文字，执著在名相里，叫死在教下，死在句里行间，这叫读死书，世间人所谓书呆子。他虽然很努力、很用功，费了不少时间，结果他一窍也不通，没有悟处。要怎样才能开悟？离言说相、离名字相，离语言、文字，也就是说语言文字决定不能够执著，要体会它的意思，意思在言语文字之外，要这样的体会，就不一样了，就能生实信。
「一念相应得无量福」，这一点都不假，可是你要没有相应，你怎么都体会不到。果然一念相应，你会自己很庆幸，确实得无量福。「以一念相应是净念相继之根也」，大势至菩萨为我们报告他修学的经过，他用功的方法是「都摄六根，净念相继」，这是大势至菩萨自己用功的方法。我们做不到净念相继，就是没有办法一念相应，如果哪一天我们一念相应了，净念相继就有希望。要怎样才能相应？要离四相，只要有四相就没有办法相应。四相舍弃了，空有二边都离开，就相应。什么时候短短一刹那离开了，那一刹那相应，虽然是很短的时间，不能够轻视它，非常可贵。就像闪电一样，黑暗当中闪电，会照得清清楚楚，时间虽然很短，可是你要晓得，无量劫的无明，这一次放了一下光，这很稀奇，不容易！有一次放光就有第二次，希望以后放光的速度愈来愈密集，时间愈来愈长，就成功了。你有一次放光，你就能够证实这一念相应，一念相应确实是得无量福。
「佛虽成佛，终不自以为有少法可得，无少法可得者，不自以为成佛也，故曰所谓佛法者，即非佛法。」成菩萨，绝对不以为我成菩萨了，成了佛的人也绝对不会想我已经成佛了。「我已经成佛」，诸位想他有我相，「你没有成佛」，他有人相，他四相具足，跟我们有什么差别？诸位要晓得，佛菩萨心清净，决定没有分别执著。还有分别执著的佛菩萨那是假的，那是骗人的。佛菩萨示现在人间，跟我们一般人完全一样，你要说他是佛，说他是菩萨，他绝对不承认。为什么？就像上了舞台表演，演什么角色他就是什么角色，他演得逼真，演得很像，所以才能做我们的榜样，做我们的模范。这是所谓佛法者，即非佛法，作为这一大段的总结。
「彻始彻终，一以贯之曰，无住而已矣，因赅果海，果彻因源，如是如是。」这一大段的总结，就是「所谓佛法者，即非佛法」。这个贯注的精神就是无住，就是不执著。成佛，不执著自己成佛，也不执著有个成佛之法可得，但是他真的成佛了，真的有法可得。
我们今天就讲到此地。
请掀开经本第五十二面，最后一行经文：
【须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。】
这段是尊者答覆世尊所问的，就是三千大千世界七宝布施，这个人所得的福德多不多？尊者答的是『甚多，世尊』。『何以故』，为什么说甚多？他说『是福德，即非福德性』。由此可知，说多少是从相上说的，如果在性上讲，那就说不上多少，完全从事相上来说。我们看小注。「答意深长，何以故下，即自己释明答曰甚多之所以然。」为什么答甚多？说明这个道理。「本经是名、即非之句很多，此乃初见」，在这个地方我们第一次见到，这就是是名、即非，「即非福德性」，这个字句往后就很多了。「特举出性字，使人了解以后凡说即非，皆指本性言，凡说是名，皆指事相言。」这是《金刚经》的一个例子，我们必须要清楚，然后看到这个字样，知道它说的是什么。说即非，是从性上讲，性上是一法不立的，相上那就无量无边，我们说多说少都是从相上说的，不是从性上说的。尊者在这里为我们辨别得清清楚楚，他不是说的福德性，说的是相，所以『是故如来说福德多』，「是故」跟是名意思相同。
「就自性上言，一切不可说，说福德多，是就事相言」，这是交代的很清楚了。「性是里，相是表，性是本，相是末，性是能生，相是所生，意谓有如来之性，方有福德可说，若无性则有何福德可言。」前面讲的他的答意深长，这个地方就显示出来了。性就是真如本性，能生万法，十法界依正庄严都是自性显现之现象。性体是一个，不是两个，不是多个，性体是一个，可是它现的相是无量无边。譬如我们作梦，每个人都有作梦的经验，能作梦的，我们知道是我们的意识。意识只有一个，能作梦的只有一个，可是每天作的梦都不一样，梦中境界无量无边，都是从意识里面生起来的。这个现象，就好像佛在经上给我们讲的十法界依正庄严，我们现在的名词叫宇宙万有，宇宙万有从哪里来的？都是从自性变现出来的。自性是能变，宇宙万有是所变，能变的才是我们的本人，所变的决定不是，这是我们必须要辨别清楚的。如果把自己本人找到了，那你就得大自在，你在这大宇宙之中，我们佛门里面讲法界，在法界里面你就得自在，你就能够称心如意。佛法修学最后的目的就是明心见性，就是把真正的自己找回来。如果迷失自性，像我们六道凡夫都是迷失自性，迷失了自性，自性还是起作用，不是不起作用，但是这个作用就有差误。把一真法界就变成六道轮回，这就是起作用的差误，在六道里面免不了要受苦受难。要是在一真法界里面，那个享受就是净宗经典所说的极乐世界，所享受的是极乐，而不是这些苦难。这里差别很大，根本的原因就是迷悟。
「是福德，即非福德性」，这在解释这两句，「表面说是福德」，这是世尊他提出这个问题真正用意之所在，「实则指示我们不可著相」。为什么要讲福德性？决定不能够著相。为什么不能著相？著相就迷！本经里面告诉我们，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」，非就不是菩萨，不是菩萨就是凡夫，菩萨觉悟，凡夫迷惑。如果我们要问，什么叫做觉？什么叫做迷？简单的说，不著相就是觉悟，著相就是迷惑，这就很清楚的把迷悟给我们区分出来，因为才有执著，四相就具足。福要有，福可以享受，决定不能够执著。
我们看看诸佛菩萨在我们这个世间所示现的，历史上所记载的，智者大师是释迦牟尼佛的化身，释迦牟尼佛也再来了，永明延寿是阿弥陀佛的化身，丰干和尚也是阿弥陀佛的化身，寒山、舍得是文殊、普贤的化身，近代的印光法师，是大势至菩萨的化身。中国人确实福报不浅，世世代代都有许多佛菩萨化身在人间，这些佛菩萨们，他们表演给我们看的，与经义完全相应，他们福慧双修，不受福德。其实他可以接受福德的，他在华藏世界、在极乐世界他受，在我们这个地方他不受，他能受然而他不受，这就是给我们凡夫做个榜样。不但佛菩萨教化众生用言教，更重要的是身教，他要做出个样子来给我们看，让我们照他的样子来学习。如果在极乐世界、在华藏世界，那个受福德是心地一丝毫都不沾染，心地清净，一丝不挂。华藏世界、极乐世界的大众各各如是，所以那个福德可以受。我们这个地方不行，我们这个地方人没有开悟、没有见性，没有见性的人，烦恼、习气很重，纵然有相当的定力，那个定力是石头压草，没有除根，外面诱惑力量太大了，他的烦恼又起现行。所以佛菩萨给我们做个样子，远离五欲六尘的享受，就是远离外缘的诱惑，帮助我们定慧的增长，是这么个道理。因此这部经上，性相就辨别得很清楚、很明白，没有见性决定不能著相。
「是故如来说福德多」，这句话意思又有双关，一个是就我们凡情常识来说，三千大千世界七宝布施，他福德当然多，这是一个意思，这个意思我们凡夫都能体会得到。佛在经论上告诉我们，财富是果报，财布施是因，世间人一生所得的财富不一样，有人得的多，有人得的少，你能够得到的是果报。你怎么得到的？是你过去生中修的因，这一生当中收获的果报，过去生中财布施多，这一生当中你得的财富就多，过去生中财布施少，这一生得的财也少。因果决定相应，决定不会差错。法布施得聪明智慧，同样一个道理，过去法布施多，这一生聪明智慧就大，过去法布施少，这一生当中聪明智慧就小，就这么个道理。健康长寿的因是无畏布施，不杀生、提倡素食，这是无畏布施，果报得健康长寿。过去生种的因，今生得的果报。假如这个人以满三千大千世界七宝布施，这是财布施，那他得的财富真正不可思议。这是讲福德多，从事上讲的真是多。另外一个意思，福德虽然多他不受，不享受，不享受他的福德就更不可思议。如果你接受了、享受了，这个福德是有尽的，也就是说虽然过去生中满三千大千世界七宝布施，这个福德还是享受得尽的。如果要不受福德，他的福德就无有穷尽，那是真的多。前面讲多是有量的多，后面不受福德，那个多是无量的多。所以，这句话里头有两个意思，这两个意思的确有浅深很大的差别。
末后这个结论，「就是说，有是性方有是相，教我们会相归性」，这句话很要紧，这句话的意思很深很深。不受福德的人就是会相归性，性是真正的无量，从性生的相也是真实的无量，可以把有量变成无量，你能够会相归性，就把有量变成无量。举出这个比喻做个前提，真正的意思不在此地，真正意思在后面这段经文上。
【若复有人。於此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】
『彼』就是前面假设的这个人，他修的福大，不可思议，而且那个福不容易修，没有福报的人还修不成。谁有那么大的家业？你家有多少财宝？大千世界七宝，我看除了大梵天王之外，没有人有这么大的家业，有这么大的财富。所以这个比喻真的是大梵天王。我们要是不读佛经，看到人家修这么大的福报，我们也只有羡慕感叹而已，为什么？自己永远没有办法得他那么大的福报。可是读了这部经，我们就很安慰，原来我们也行；不但行，我们果然肯修，福报超过大梵天王。怎么个修法？我们修法布施。《般若经》上佛告诉我们，财布施比不上法布施，而《华严经》上，在「行愿品」里面普贤菩萨告诉我们，一切供养中，法供养为最。供养跟布施一个意思，由此可知，一切布施当中，也是以法布施为最，所以会修福的人修法布施。
「看此节经文，若以为读诵《金刚经》，其福德即胜过大梵天王」，这个大梵天王就是指前面的，「那就是很大的误会，实则应注意受持二字」。我们就先看这段。这经上说了，『若复有人，於此经中，受持』，关键就在「受持」这两个字，千万不要以为读诵就是受持，读诵是读诵，受持是受持，是两码事情。读诵没有那么大的福报，受持才有。什么叫受持？受是完全接收过来，持是完全把它做到，你福报就大了，绝对不是大梵天王的福报能够跟你相比的。为什么？大梵天王所修的只有福没有慧，你受持《金刚经》，福慧双修，超过大梵天王，所以这句经文里面关键就在受持。纵然不能够受持全经，受持其中『四句偈』，这四句偈是指经文任何四句，凡是四句就叫一首偈，并不是指后面两首偈颂，不是的。任何四句，乃至於半偈、一句，半偈是两句，一句你要能真正体会到了，在一生当中把它做到，真的是受用不尽。我们接著看底下。「是人能受持此经，又能布施，福德方能胜过於彼」，这个布施是讲的法布施。所以你的布施的福德也能够超过大梵天王。
底下解释受持两个字，这两个字是关键。「受是领纳，是指真能领会经义，而得受用者。」佛在经上讲的意思你彻底明白，体会到了，真正觉悟，依教奉行，这叫做受。「比解字更进一层」，解是明白、理解，未必得受用，受比解又要进一层，又要深一层。「持」，持是保持，「即拳拳服膺，一刻不放松之意，比受字又进一层」。受，接受了，接受能不能永远保持？未必。真正能够做到永远保持不失，这就是持的意思。所以，这两个字才叫关键，真正得受用。
「为他人说是利他」，这就是布施，为他人说是法布施。「其字，即指受持为说之福」，经上讲『其福胜彼』，这个受持的人，为他人演说之人。演说，演是表演，换句话说，演是做出样子给别人看。像世尊在本经开端，著衣持钵，入舍卫大城乞食，他就是做出个样子给我们看，那叫演；以言语为我们详细说明，这叫说。换句话说，演是身教，说是言教，演是他真正做到，做到以后再说。不是只会说不会做，他是做到了以后再说，这叫演说，演在前面，说在后面。「超过前说只做布施之人」，前面举的是大梵天王以大千世界七宝布施。「且只财施，是福德相」，大梵天王所做的布施只是财布施，他所得的福德是从事相上说的。「此人既能受持修慧」，此人是指受持《金刚般若波罗蜜经》的人，他能够受持，即使受持四句偈，都不可思议。「又能法施修福」，为人演说就是法布施，法布施是修福。「福慧双修」，福里面有慧，慧里面有福。「悲智具足，乃是福德性」，这个人所修的是福德性，他修学的果报能够明心见性。大梵天王所修的福报不能见性，因为他所修的是福德相。受持《金刚般若》的人，他所修的是福德性，怎么能相比？「故能胜彼」，受持《金刚经》的人，他所修的福慧胜过大梵天王，道理在此地。
这段经文大致不难懂，可是这里面含义很深，那就是受持。我们先说受，受字的意思浅，但是受之前是解，解之前是信，你信不信？大经大论上所谓「信为道元功德母」，信是入道的根源，功德之母，所有一切功德都从信心里面生出来的，可见得信心很重要。世尊在本经里面所说的，信心清净，则生实相。我们有没有清净的信心？净的意思就是丝毫疑惑都没有，这叫净信；如果有疑惑，信心就不清净。信心不清净，解就不够透彻，受持自然就有问题。虽然讲的受持，受持之前还有很多层的功夫，我们必须要把它做好。信心要怎样能够建立？在佛法中说不外两种因缘，第一种，是对於经论有相当程度的深入，将这些事理探讨清楚、明白了，这样建立信心。实在说要把经论的道理搞清楚、搞明白，的确不是容易事情，也不是短时间能够做到的，可是若不如此，信心确实很难生起。第二种，是他多生多劫的善根福德现前，他虽然对於理事的真相一无所知，听佛一说他就相信，他就不怀疑。你问他，你为什么不怀疑？他说我也不晓得，这种人很可爱。他虽然理事不明了，他那个清净信心跟一切通达的人没有两样，所以他的成就也就相同。这个原因，本经佛有说，《无量寿经》上佛也告诉我们，是我们多生多世累积的善根福德成熟，所以能信、能愿、能够依教奉行。
全经不能受持，受持里头一句、两句，这一生当中就能成功。两句经文的太多了，像「应无所住，而生其心」这两句，一生受用不尽。一句的，前面讲的「非法非非法」一句，不要看一句少，这一句是所有一切大小乘的贤圣，从初发心证究竟果位，都不出这句的范围。何况受持全经！所以经上讲的四句偈，是经文里头任何四句，不专指某四句。我们读经，哪几句我们体会的很深，哪几句我们看了能生欢喜心，能够理解、能够接受、能够奉行，就行了，这叫做受持金刚般若，一句也叫受持金刚般若。一定要受持，受持就是你一定要做到，真的做到，彻底做到。做到之后你再给别人讲解，是你的心得报告，这就是自行化他，所以福德能够超过大梵天王，道理在此地。
我们再看底下一段经文，第三十九，「释成经功」，释是解释，成就这部经的功德。
【何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。】
佛在许多大乘经论上告诉我们，般若为佛母，母是母亲，母是能生，能生诸佛，那就是佛母。佛是从哪里生的？佛是从般若里面生的，而般若的代表就是这部经。这个地方世尊明白的告诉我们，一切诸佛以及诸佛成佛的方法，都在这部经中，都从此经出。我们看小注。「佛说一切法，般若尽摄」，摄就是包括的意思，不但释迦牟尼佛所说的一切法，十方三世一切诸佛所说之法都不超过本经的范围。我们这部经还没讲完，后面还很长，前面这部分诸位听了之后，你能相信吗？一切诸佛所说的一切法，本经包括尽了，你能相信吗？你能接受吗？如果大家把前面的意思都听懂了，我相信你一定点头，没错。前面不是明明说过，「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，这一切贤圣，从小乘初果到大乘等觉菩萨，他们怎么修，怎么证的？都是二边不著。这个经就是教给我们二边不著，这岂不真的是包括尽了。本经所说的是菩萨修行的总纲领、总原则，确实是尽摄一切诸法。
「本经尤是般若中之最要」，《般若经》有六百卷之多，在现代佛教经典当中，最大的一部经就是《大般若经》。「可见读此经，无异读大般若经」，本经是《大般若经》当中的一卷，《大般若经》有六百卷，这是六百卷里面的一卷，叫《金刚般若》。「且无异读三藏十二部经」，三藏十二部经就是我们现在所讲的佛教的《大藏经》，也就是所有佛教的全部经典，你念这一本，等於念了全部佛教的经典。「此经所说，即无上正等之法，故云一切诸佛及诸佛无上正等正觉法」，阿耨多罗三藐三菩提翻成中文的意思，就是无上正等正觉法，「皆从此经出」，我们要知道，就是皆从二边不著之所成就者。我们想学佛，我们想成佛、想成菩萨，成佛、成菩萨不是别的，实在说是成就我们究竟圆满的智慧，成就我们究竟圆满的福报，这叫做成佛。福慧哪个人不羡慕？哪个人不想得到？为什么福慧你得不到？问题就是出在著相，不是著有，就是著空，所以你的智慧不开，福报有限。要想成就无量无边的福慧，无量无边的福慧是我们自性本来具足的。本来没有我们硬要想去求，那叫攀缘，那是错误的。无量无边的福慧是我们本来有的，本来有的，现在被障碍而不能现前，那是我们自己的过失，这是真正不应该。佛法教学没有别的，恢复自性本有的智慧福报而已。
西方极乐世界要晓得不是阿弥陀佛的，如果是阿弥陀佛的世界，我们到那里去巴结他，这就是攀缘。极乐世界是我们自性变现的，华藏世界也是我们自性变现的，前面说过，尽虚空遍法界依正庄严，全都是自性变现之物。自性变现，就是我们自家本有的，本有的你得不到，那你就错了。不是本有的，你得不到那没有话说，是你不该得到的；本有的，是你应该要得到的。用什么方法恢复？用什么方法再得到？佛告诉我们舍弃二边，二边都不能执著，空有二边，法与非法二边，都要舍掉，恢复到自性清净心，你就得到了。心里有一丝毫牵挂，就是执著，有一丝毫犹豫，就是妄想，正是世尊所说的，一切众生但以妄想执著而不能证得，这把我们不能恢复自性的原因说出来，妄想执著。由此可知，我们要想见性，要想恢复本有的智慧福德，非依《金刚经》的方法做不可。不依照这个原理原则，无论用什么方法修行都是枉然的，都得不到结果。
「本经处处教人不住相」，空有二边都不住，法相是有，非法相是空，「就是要人证性」，证性就是禅家讲的明心见性，净土宗所讲的理一心不乱。「可见此经所说，皆是自性。」经文很短，这就是说明佛在这部经上没有一句废话，直截了当为我们指出明心见性的一条道路，也就是究竟圆满成佛之道。「皆从此经出，实无异说，此经从性体而出，故教人不可住相，连性字亦不可执著」，这层的深意，佛在本经也明显的为我们说出。一切大乘经都是从性体而出，虽从性体，有些经论的说法并不够圆满、不够究竟，从真如本性里面流出一部分。唯独本经，全体的流露，所以教人不可住相。不可住相这相字里面，法相、非法相，用这一个字做代表，法相不能住，非法相也不能住。虽然讲的是性、性体，性跟性体也不能住，都不能执著，让我们体会它的深意，决定是离言说相、离名字相、离心缘相，这样才能真正体会到佛所说的真实义。
「一切诸佛，皆从此经出」，这个一切诸佛也有两个意思，浅意是讲的分证诸佛，禅宗里面所说的明心见性，见性成佛，见性就是成佛，是真佛不是假佛。但是虽成佛，佛跟佛相比，程度有浅深差别不同。在圆教里面讲，初住菩萨就见性，所以初住菩萨就成佛了。大家在《普门品》里面看到的，观世音菩萨，应以佛身得度者，即现佛身而为说法，那菩萨不是成佛了吗？他就可以现佛身而为说法。像释迦牟尼佛三千年前出现在我们这个世界，示现的八相成道，示现的佛身，初住菩萨就有能力示现，初住以上更不必说，从初住到等觉四十一个位次，这叫一切诸佛。《金刚经》上讲的一切诸佛，多半说这个意思。第二个意思，那就是讲的一切究竟圆满的诸佛，十方三世一切究竟圆满的诸佛，这个意思就深了。所以一切诸佛有两个意思。
「皆从此经出」，这是我们完全肯定了，诸佛修行没有别的，二边不住，这么成就的。我们修净土，念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，与《金刚经》上的原理原则相不相应？相应，完全相应。我们念佛求生净土，必须身心世界一切放下，这个世界就是娑婆世界，就是娑婆的三千大千世界，再也不放在心上，也不牵挂它，这是不住法相；一心专念阿弥陀佛求生净土，不住非法相，这就是二边不住。由此可知，净土跟般若的关系非常密切，懂得般若，修学净土，没有一个不成功。真是像前面所说的，成就不但快而且品位高，这一定的道理。「是指点学佛，要从此经入门」，此经是一切经修行的总纲领，无论修学哪个法门，显教也好，密教也好，宗门也好，教下也好，乃至於小乘，都不能违背这个原则。
末后这段，「结归离相」。
【须菩提。所谓佛法者。即非佛法。】
这个开示好。佛法也不能执著，正是前面所说的，「法尚应舍，何况非法」，这个心才真的干净，真达到清净心现前。「前言一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，是名相上说佛与法」，从名词、从事相上说的，「即非就性上说佛与法」，不是讲到真如本性，佛能说的出的都是事相，性说不出。佛要为我们显示自性，也只有从事相上来说明，希望我们就事相悟入自性，自性说不出。这是个巧妙的方法，从相上见性的，我们才能够真正得到佛法的受用。「上来的示无住以生信一科」，这就是本经的第二卷，下面这一章就是第三卷。前面给诸位报告过，本经正宗分一共分为四大段，这四大段就是信解行证。经文到这个地方，把信这段讲完了，这段的总题目就是「的示无住以生信」，「的」是的的确确，指示我们要在无住上生信心。这一科，科就是段落，这一大段。
「开口便令广度众生成佛」，我们回想经的一开端世尊就说了，我令一切众生，下面说出胎卵湿化十二类生，皆令入无余涅盘而灭度之，就是广度众生成佛。一个发大乘的人，发无上乘的人，这个心愿不能失掉，念念之中要有帮助一切众生成佛的愿望，至於做得到做不到，那是另外一桩事情，不可以没有这个心。做不到是自己功夫不到家，但是确实有这个心愿，这个心愿与诸佛菩萨无二无别，能力不一样，心愿是相同的，这个非常重要，要存这个心。我们世间人常说成人之美，帮助一切众生成佛，这是成人之美达到了极处，达到顶点，没有比这个更好的事情。以这个愿望作为前题，我们处事待人接物，决定是断恶修善，决定是帮助人正面的成就，不会促成人有反面的成就。
「是开示吾人应无住我人等相」，要成就帮助人成佛，首先要自己成佛，这就对了。广度众生，自己是众生，不能把这个众生忘掉。所谓众生是众缘和合而生起的现象，就叫做众生，我们身体是四大五蕴众缘和合而生起的现象，所以这个叫众生。先度这个众生，然后才能度其他的众生，这个众生要是不能得度，你说破了嘴唇也没人相信你，所以要先度自己。怎么个度法？应无住四相，我相、人相、众生相、寿者相决定不能有。我、人、众、寿这四相是存在的，四相不会消失的，就在我们眼前，要紧的是不住，不住是你心上不可以有，这就与自性相应。性体里面没有，自性起作用现的幻相有，我们修学大乘，与自性的体相用完全相应，这叫做学佛。性体没有，我们心里头没有，跟性体相应，真性起用有这些幻相，幻相在我们眼前，不碍自性。诸佛菩萨跟我们凡夫的差别就在此地，他的生活与自性体相用完全相应，我们跟自性体相用完全相违背，这是佛菩萨与凡夫不相同的根本之所在。我们学佛要从这个地方用功夫，要从这个地方下手，决定不能住相。
「又说实无众生得灭度者，是应无住法相也，又说於一切法无住而行布施等法，是应无住非法相也」，这个意思前面都曾经细说过。心地要清净，要一尘不染，一丝不挂，恢复到你自性清净心，那就是真性，这是不住有，四相都破了，不住有。在这个时候，佛又教给我们而行布施，为什么？若不行布施，你就住到空上去，你住在非法相也错了。所以末后教你而行布施，不住空，这样空有二边都不住，就对了。「因以不住於相四字总结之」，在这段总结论就是不住於相，我们要在这个地方生起清净的信心。不住相是对的，不住相你的生活才真的自在、快乐、幸福、美满，都从不住相里头来的。不住相是真实智慧，就是本经上所说的实相般若。由此可知，我们每个人自性里本来具足实相般若，实相般若为什么不能现前？就是你心住相，心住相，实相般若就不现前；如果你心不住相，你自性的实相般若就现前。实相般若是真智慧，起作用的时候无所不知，《般若经》上常讲，「般若无知，无所不知」，起作用就无所不知，不起作用就无知，那个心多清净。我们前面说过，寂而常照，照而常寂，寂就是无知，《心经》上讲的「无智亦无得」，那是实相般若，那是无知，起作用的时候无所不知、无所不得，这才是真正的自在圆满。翻过来看后面的小注。
「所以应无住者，降伏其妄心也，妄心非他，分别执著之谓耳，妄除一分，真便现一分，何须别觅真耶。」由此可知，应无所住要紧。无住就是不执著，住就是执著的意思、取的意思，不执著、不取这就降伏妄心。妄心就是我们讲的念头，我们的杂念太多，一天到晚杂念不停，人虽然睡觉了，身体是休息了，可是念头没有休息，念头还是一个生一个灭，生灭不停。所以你睡觉会作梦，作梦不是身在作梦，就是妄念在起作用。现代有些人用个新名词，说我们这个人有两个身，不错，两个色身，一个是很粗的肉身，这个肉身实在讲没有什么用处，臭皮囊一个。另外一个身，在佛法里面讲叫净色根，学佛的同修应当晓得这个名词，叫净色根。过去有些人认为佛家讲的净色根是我们的神经系统，这个话讲不通的。为什么讲不通？净色根，我们作梦，梦中所现的身相是净色根，有定功的人能够看到这个身体。譬如梦中去游山玩水，他真的去了，会在那个地方看到这个人在，有定功的人看到，他怎么到这儿来了？他人的身体躺在床上，神经还在里头，神经并没有跑出来，所以说神经系统就是净色根这讲不通的。
西藏有些密宗大德在海外弘法，他创造一个新名词叫星光体，其实他讲的星光体就是经论上讲的净色根。我们肉身会生病，净色根不会生病，我们肉身有生死，净色根没有生死，在六道里头轮回投胎是它去的，肉身是躯壳而已。但是要晓得，净色根并不是我们一般所讲的灵魂，灵魂比净色根又要高一层。净色根只是讲它这个身，净色身而已，它还是属於色法，它这个色法会起作用，那是精神的作用，精神作用是神识，我们世间人叫做灵魂，也就是可以说净色根是灵魂的身相。这些事实真相一定要认识清楚，然后我们才晓得哪个重要，哪个不重要。这个身不重要，佛告诉我们，净色根也不重要，灵魂也不重要，最重要的是真如本性，那个东西重要。
所以妄想心就是分别执著，阿赖耶含藏这个习气，现代人称为下意识，其实就是阿赖耶识里面含藏的习气。这个东西除一分，真性就显一分，这个除不简单，什么人有能力除？明心见性的人，像圆教初住菩萨，破一品无明就是除一分，於是他的真性就透出一分；二住菩萨破二分无明，他的真性就显出二分。佛在经上告诉我们，无明有四十一品，破四十品无明就显四十分真性，还有一分没显，那叫等觉菩萨。等觉菩萨破最后一品生相无明，自性才圆满的显示出来，佛法的佛行证果才算是毕业了。所以，只要破妄，不要去求真，妄去了真就现前。
这样的功夫我们在目前还做不到，目前我们要做的实在讲都是预备功夫。我们从哪里下手？佛教给我们从三毒下手，从我见下手。三毒贪瞋痴，从这里下手，真正能够做到无贪、无瞋、无痴，我们在六道里面就保证不堕三恶道，这重要！也就是说保住人身，来生纵然修行不能有个结果，绝对不堕三恶道。学佛人最低限度要有这个本事，这是最低的成就。念佛往生也要把贪瞋痴三毒烦恼伏住，要是伏不住的话，临终时候免不了还有障碍，障碍你不能往生。贪心人人都有，贪求的对象并不一样，有人贪财，有人贪名，有人贪色，有人贪权势，各各不相同。无论贪图什么，统统要舍，统统要放下，三毒烦恼决定是大障碍。
「若能不住法非法相，便见真性，此所以但言降不言住，而降伏即是正住也。」如果你能够不住法相、不住非法相，你就见性，这个意思前面我们也曾经说过，法相是有，非法相是空。小乘阿罗汉、辟支佛，法相他不住，三界六道他放下了，他有能力超越六道轮回，但是他不能见性。为什么原因？因为他住非法相，这个非法相就是小乘经上讲的偏真涅盘，阿罗汉、辟支佛证偏真涅盘，实际上就是住非法相。在《金刚经》上讲，他的境界是住非法相，佛在《楞严经》上所说的也很有味道，说他们所证的境界叫「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。世尊为我们形容阿罗汉涅盘的境界，是内守幽闲，犹为法尘分别影事，跟此地讲的住非法相一个意思，他住的空里头，所以不能见性。必须把偏真涅盘也要放下，也要舍弃，非法相也不能住，回小向大，他就见性了，空有二边不住。须菩提尊者问的两句，「应云何住」，「云何降伏其心」，世尊只答覆一个，答覆降，没有说住。因为降、住是一桩事情，能够降伏妄心，降伏妄心就是离开分别执著，那就是住。无住而住，住而无住，这是佛教给我们的。为什么无住？因为尽虚空遍法界是一个自己，你怎么个住法？住哪里都错了，一切都不住就对了。
「此中独拣持戒修福为能生信，般若此云正智慧，而慧从定生，定由戒成，欲开正智，必应持戒，持戒则少欲知足，修福必深信因果，能生信心，信为入道之门也。」这是世尊在本经里面为我们拣选出来，这些修行人当中，哪一类的人有资格接受修学般若？佛说了两种人，一个是持戒之人，一个是修福之人，他能够接受。持戒的意思是广义的，不是狭义的，持戒就是守法，今天所谓的守法。现在的世人，总以为能够不守法这是英雄好汉，大家都不守法，他还愿意守法，这个很难得，这种人能够学佛。大家都不修福，他还愿意修福，修福之人可以学佛，佛是选择这两种人为教学的对象。为什么选择这两种人，下面说得很清楚，般若是正智慧，显示它不是邪智慧，它是纯正的智慧，是自性本具的智慧。这个智慧是从定里面生的，因此不是能够学得到的，在文字、在书本、在经典里面学不到，要从定功里面他才会生。定也就是我们讲的清净心，心清净到一定的程度，般若智慧就现前，像《楞严经》上所说的，「净极光通达」，光通达就是般若智慧生起来，现前了，怎么生的？净到极处。
我们念佛，讲事一心不乱是定，理一心不乱智慧开了，可见得定到相当一个程度，智慧一现前，就叫理一心不乱，智慧没有现前，叫事一心不乱。定是有阶层的，一个人要守法、要守规矩，他的心容易定，不守规矩、不守法的人，你叫他修定很难，他定不下来。所以先决的条件是要欢喜守法，愿意守法，一切人都不守法，他愿意守法，愿意守规矩，这才能信。所以欲开正智，必应持戒，持戒则少欲知足，这是一定的道理。真正持戒的人，我们讲一个守本分的人，守法的人我们通常也称之为守本分的人，他对於生活很容易满足，贪求的意念比一般人要低，所以他的心比较上清净，修学容易得定，念佛容易得一心。修福的人一定深信因果，因为他知道善有善果，恶有恶报，他能相信，所以他会断恶修善。这两种人对於佛法都能够生起信心，而信为入道之门。
「佛所说法，本来皆不可取，皆不可说，故取法说法，取非法说非法，皆非也。」这是我们必须要体会到的。佛所说的一切法，是不得已而说的，佛所说的一切法，都是旁敲侧击，意在言外，你要懂得这个。因为真实的法说不出来，只有假藉来指引，希望我们藉著佛所说的这些法体会真性，这样才能够得到受用。「明得此真实义，便为实信」，懂得这个意思，从这方面去体会，你就真的会相信。这也是许多人，用了几年、几十年的光阴深入经藏，他还是不相信，原因在哪里？他完全是在文字、言语表层上去著眼，没有透过这一层，所以他不解如来真实义。我们通常说这些人死在教下，执著在文字，执著在名相里，叫死在教下，死在句里行间，这叫读死书，世间人所谓书呆子。他虽然很努力、很用功，费了不少时间，结果他一窍也不通，没有悟处。要怎样才能开悟？离言说相、离名字相，离语言、文字，也就是说语言文字决定不能够执著，要体会它的意思，意思在言语文字之外，要这样的体会，就不一样了，就能生实信。
「一念相应得无量福」，这一点都不假，可是你要没有相应，你怎么都体会不到。果然一念相应，你会自己很庆幸，确实得无量福。「以一念相应是净念相继之根也」，大势至菩萨为我们报告他修学的经过，他用功的方法是「都摄六根，净念相继」，这是大势至菩萨自己用功的方法。我们做不到净念相继，就是没有办法一念相应，如果哪一天我们一念相应了，净念相继就有希望。要怎样才能相应？要离四相，只要有四相就没有办法相应。四相舍弃了，空有二边都离开，就相应。什么时候短短一刹那离开了，那一刹那相应，虽然是很短的时间，不能够轻视它，非常可贵。就像闪电一样，黑暗当中闪电，会照得清清楚楚，时间虽然很短，可是你要晓得，无量劫的无明，这一次放了一下光，这很稀奇，不容易！有一次放光就有第二次，希望以后放光的速度愈来愈密集，时间愈来愈长，就成功了。你有一次放光，你就能够证实这一念相应，一念相应确实是得无量福。
「佛虽成佛，终不自以为有少法可得，无少法可得者，不自以为成佛也，故曰所谓佛法者，即非佛法。」成菩萨，绝对不以为我成菩萨了，成了佛的人也绝对不会想我已经成佛了。「我已经成佛」，诸位想他有我相，「你没有成佛」，他有人相，他四相具足，跟我们有什么差别？诸位要晓得，佛菩萨心清净，决定没有分别执著。还有分别执著的佛菩萨那是假的，那是骗人的。佛菩萨示现在人间，跟我们一般人完全一样，你要说他是佛，说他是菩萨，他绝对不承认。为什么？就像上了舞台表演，演什么角色他就是什么角色，他演得逼真，演得很像，所以才能做我们的榜样，做我们的模范。这是所谓佛法者，即非佛法，作为这一大段的总结。
「彻始彻终，一以贯之曰，无住而已矣，因赅果海，果彻因源，如是如是。」这一大段的总结，就是「所谓佛法者，即非佛法」。这个贯注的精神就是无住，就是不执著。成佛，不执著自己成佛，也不执著有个成佛之法可得，但是他真的成佛了，真的有法可得。
我们今天就讲到此地。