金刚经讲义节要 （第二十六集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0026
请掀开经本第四十七面，倒数第二行看起：
「舍法，是舍其著有之病，舍非法，是舍其著空之病」，这是世尊在本经里面跟我们说的无住真正的意思。无住就是不执著，就是不取，本经后面所说的「不取於相，如如不动」。不取於相这个相字包括相与非法相，都在这个字里面。众生之所以不能够超越六道轮回，六道轮回是事实，是任何一个众生都无法避免的，为什么不能超越？就是因为你有执著。像前面所说的，你执著有，有我、有人、有法，执著一切都有，你就不能够超越欲界、色界。欲界里面，因为你执著五欲七情实有，你不能超过欲界。纵然把七情五欲放下，你执著这个身是有，外面我们生活环境是有，这样你超不过色界。如果你要执著什么都没有，空了，什么都没有了，执著空，你不能超越无色界，无色界是空。换句话说，色界、无色界都在三界之内，都属於六道轮回，你看看出轮回难，太难了。所以佛教给我们舍是有道理的，只有他彻底了解事实真相，告诉我们，要恢复自由、要恢复本能，必须空有二边都要舍弃；不但有不能执著，空也不能执著。舍就是舍执著，不是事相，这些事与相不碍事，《华严经》上讲的，理事无碍，事事无碍，色相哪里碍事？障碍的就是你的心，执著的念头，那个东西障碍。佛教给我们放下，教给我们舍，是舍那个念头，执著的念头，而不是叫你舍这些境界。念头没有，心地清净，一尘不染。一尘不染不是离开六尘，在六尘当中而不染六尘，那就对了，那就超越了。
即使超过三界，空有二边还是不能执著，才能够达到无上菩提的境界。如果还有执著，这个执著当然是很微细的，不是严重的，严重的是在三界之内，超越三界之后，极其微细的执著这是有的。譬如大经里面所说的，等觉菩萨距离如来果位只是一个等级，他为什么不能成佛？因为他还有极微细的执著，那个执著经上叫做生相无明，最后一品生相无明他没破，为什么没破？他执著，必须这个念头也舍弃，那就圆满菩提，这才能成佛。所以我们必须要知道，极其微细的执著我们没有发现，以为自己没有，其实坚固牢牢的执著在。
如果是执著空，前面也跟诸位报告过，像二乘里面的声闻、缘觉，就是四果罗汉与辟支佛，他们因为执著空，所以住在偏真涅盘，偏真涅盘就是空的境界。阿罗汉住在这里面，一般是两万大劫，而辟支佛是一万大劫，所以佛说他们堕在无为坑里面。因为这么长的时间他是毫无作为，没有进步可言，也就是说他修学的功夫终止了，止在这个境界里面，这么长的时间。这个原因，就是著了空的过失。菩萨空有二边都不执著，永远在精进，这是值得赞叹的。所以，著空、著有都是病，我们对於这个教训要牢牢的记住，唯有你记住，你才能发现自己的病根。发现病根，你才想对治，你才会想我有病，我应该要治病。如果病在哪里根本不知道，没发现，这个病当然是愈来愈严重，因为你没有想到去治疗它。所以，发现之后就应当要对治，纵然不能把病除去，也应当把病况减轻，减轻就是功夫，就是修持。
「病除，则寂而常照，照而常寂，便是佛境界。」除，病除，有除几分的，有完全除尽的，完全除尽就成佛了。纵然没有能够除得干净，确实除去一部分，也入了佛的境界，入佛境界他感受的不圆满。佛境界在《华严经》上就称之为一真法界，可见得它不是十法界。十法界里面有佛法界，佛法界里面讲法就不一样，佛法界里头有十法界的佛法界，也包括一真法界，一真法界也是佛法界，但是差别很大。因为一真法界是纯佛法界，十法界里面的佛法界，有些根本就没有见性，像天台家所判的，藏教佛没有见性，通教的佛也没有见性，别教的佛见性了，可以说他是十法界，也能够说他住一真法界，这才得真实的受用。
这个时候寂而常照，寂是说真心现前，真心本性是清净寂灭的。这也是说明，为什么佛法的修持那样注重在禅定上面，只要是佛法，无论是大乘小乘，不管哪个宗派哪个法门，说实在话都是修禅定。并不是禅宗才修禅定，我们念佛也是修禅定，只是修定的方法不一样，统统都是修定。净土宗叫一心不乱，你们想想，一心不乱不就是禅定吗？所以都是禅定，名称不一样，用的方法不一样，达到的目的完全相同。禅定是我们的真心，真心是清净的，这个地方用一个寂字做代表。寂就是清净，寂灭，灭就是灭烦恼、灭妄想，心里决定没有妄想、没有烦恼、没有执著，这个心是真心；有妄想、有执著、有烦恼，那个心是妄心，不是真心。妄心就变妄的境界，哪些是妄的境界？六道是妄境，十法界是妄境，都不是真实的。十法界不是真实的，唯有一真，那个一是真实的，叫一真法界，那是真实的。只要我们真心现前，真的境界就现前，怎样入一真法界？修一心就入了。真心现前，这个法界就是一真，如果妄心现前，那个法界就是十法界、就是六道。由此可知，佛在经上告诉我们境随心转，没错！外面的境界它不是真的，真的它就不会转，因为它不是真的，它随我们心来变化，我们的心虚妄，境界就虚妄，心真实，境界就真实，境界千变万化。这个道理很深、很复杂，《华严经》有详细的说明，法相唯识经论说得更详细。
照是明了，照是智慧，也就是清净心起作用。我们今天心是妄心，妄心迷惑颠倒，虽然起作用，作用里面有很多的差误，使我们见不到宇宙人生的真相。清净心起的作用就圆满了，一丝毫的差误都没有，对於宇宙人生的真相清清楚楚、明明了了，这叫照。「寂而常照，照而常寂」，虽然一切明了，他的心依旧如如不动。不像我们，我们今天见到外面境界，看得很清楚、很明了，心动了，不寂了。顺自己意思，起了欢喜心，不顺自己意思，起了瞋恚心，他动心，他心不寂。佛与大菩萨们他们用心就像镜子一样，镜子照得很清楚，它没有动心，没有起念，那叫真心。真心离念，真心里面没有念头，起心动念就错了。
我们学佛，佛是觉悟，学佛就是学觉悟，学觉而不迷，在哪里学？我们见色闻声，六根接触外面的境界，就学寂照，就在这上面做功夫。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，看这里面会不会起心动念？如果起心动念就错了。宗门大德常说，「不怕念起，只怕觉迟」，念会起，为什么会起？无始劫的无明烦恼。如果你要是不起，你已经成佛、成菩萨，那不是凡人，凡人一定会起心动念。但是心念一起，你立刻就觉察到，你就能够降伏它，《金刚经》上说的，「云何降伏其心」。这个心是什么？这个心就是念头，这不是真心，是妄心，你怎样把妄心伏住，这叫功夫！妄心不起，真心现前，大乘菩萨用功就用这个功夫。这个地方讲的是原理原则，方法、手段就太多了。
禅宗里面一般用参话头，或者用观心，我们净土宗用念佛，这是方法、这是手段。就是念头一起，这个念头不要去想它，这个念是善念还是恶念，不要去想，善念恶念都是妄想，善念在六道的三善道，恶念在六道的三恶道，都出不了轮回。你一定要晓得，善念恶念统统不要，都不是好的念头，都是迷惑颠倒。这段经文讲的，「法尚应舍，何况非法」，法是最至善的念头，佛法都要舍弃，何况世间一切善法恶法，统统要舍。为什么佛法也要舍？因为佛法也是因缘所生法，清净心中哪来的佛法？佛法是因为众生迷惑颠倒、妄想执著而建立对治之法。清净心里面没有妄想、没有执著、没有烦恼，要什么对治？所以诸位一定要晓得，我们真心本性里面什么法都没有，佛法也没有，那叫真的清净。
佛把这些事实真相告诉我们，然后我们才晓得为什么要这样去做。就在日常生活当中，穿衣吃饭、工作，处事待人接物之处，修清净心，修寂而常照，照而常寂，就修这个东西。我们用的方法、用的手段就是这一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛就是我们修寂照的方法。阿弥陀佛这一句名号的意思，要把它翻成中文就是无量觉，阿翻作无，弥陀翻作量，佛就是觉，无量觉，觉而不迷。当我们起心动念的时候，立刻回归到阿弥陀佛，这个方法比其他的方法好，来得容易，人人都可以用。纵然达不到这个境界，入不了佛的境界也没有关系，因为这个法门可以乘阿弥陀佛的本愿，能够往生极乐世界，生到极乐世界就入了佛境界。因为西方极乐世界是阿弥陀佛的境界，这就是说明，你的功夫不到家也能入佛境界。
这是很多菩萨都不相信，所以净土法门不相信的人很多，一点都不奇怪，许多大菩萨都不相信，何况是凡夫？他为什么不相信？就是在佛经典理论上不相应，从理上讲，一定要破一品无明证一分法身，才能入佛境界，才入一真法界。你不但无明没破，尘沙、见思一品都没有破，你怎么能入佛法界？在理上讲不通。所以那些大菩萨、那些人不相信，有道理，不是没有道理的。为什么有人会相信？那个相信的人他也有个道理，不相信的人有道理，相信的人也有道理。相信的人有个什么道理？《无量寿经》上讲得很清楚，相信的人并不偶然，他是无量劫中，生生世世修积的善根福德在这个时候成熟，听到这个法门，他欢喜，他能接受，他能相信。这个因，是自己的深厚善根福德因缘，缘是诸佛如来加持，不仅仅是阿弥陀佛加持，一切诸佛都加持。所以他在这一生当中，我们看到的，他很快就成就了。其实你要仔细去观察，他有很深厚的善根福德因缘，经上讲这个人不是凡人，所以他也有道理。由此可知，我们累劫修的善根，还是有效果，并没有白费，一生当中不能成就，累积起来之后，它起大作用。阿弥陀佛在十方世界接引众生，是接引这样的人，所以叫有缘人。如果没有缘，佛没有办法度他，没有缘他根本不相信。这个法门，你只要相信你就得度，你只要相信你就能往生，但是那个相信是无量劫善根的薰习，这种人是值得尊敬的。
这是入佛法界两种人，一个就是深厚善根，蒙佛加持，接引往生西方极乐世界，入佛境界。另外一个就是完全靠自力来修持，破见思烦恼，破尘沙烦恼，最后破一品无明证一分法身，入佛境界。往生通常称为特别法门，除这一法之外，都称为叫通途法门，就是普通一般的修持方法。往生这是个特别的方法，可以一品烦恼不断，能入佛境界。到达西方极乐世界，就跟一切大菩萨一样，他就会用寂而常照，照而常寂，菩萨修行的纲领、原则他统统用上。他为什么会用？阿弥陀佛教导他的，阿弥陀佛本愿加持他的。我们读《无量寿经》，看到阿弥陀佛四十八愿，实在不可思议，这个成就不是普通法门可以比。普通法门刚才说了，破一品无明好难！见思烦恼断了，证阿罗汉果；尘沙、无明破了，才是权教菩萨，权教是没有见性，比阿罗汉高，他是福慧双修，但是不圆满。到破一品无明证一分法身，在圆教是初住菩萨，别教是初地菩萨，这才入佛境界，你就想这多难，那才是初住位。从初住，要经历十住、十行、十回向三十个位次这才登地，到初地，从初地到七地有七个位次，一共是三十七个阶级，相当不容易。大乘法里面讲，成佛要三大阿僧只劫，三大阿僧只劫从哪里算？平常一般讲经含糊笼统，是从破一品无明证一分法身那天算起。第一个阿僧只劫，你能够修证三十个位次，十住、十行、十回向三十个位次。第二个阿僧只劫，修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧只劫，修三个位次，八地、九地、十地。从明心见性那天算起，没有明心见性以前不算。不是说从我们今天开始学佛，受个三皈这一天算起，不是，如果这样算起，我们每个人早都成佛了，不算。
我说这个话什么意思？告诉你往生极乐世界不可思议。往生极乐世界，一品烦恼都没断，生到西方极乐世界是什么地位？七地以上。换句话说，通途法门，破一品无明，见到法身，见到真性，禅宗讲明心见性，你还得修满两个阿僧只劫，你才能证到七地的地位。生到西方极乐世界，纵然凡圣同居土下下品往生，生到那边就是七地菩萨，比通途法门，超越它两个阿僧只劫。这是很多菩萨们听到，哪有这个事情？他不能接受。他为什么不能接受？业障重，这个一点不假，这里面的道理太深了。正如经上所说的，西方极乐世界里面一些事、理，唯佛与佛方能究竟，只有诸佛如来他才清楚、才明白，等觉以下都搞不清楚，换句话说，这里面的理太深。我们一般讲是阿弥陀佛本愿威神的加持，这句也是个笼统话，但是是事实，不是虚假的。要彻底搞明白，到佛的地位才搞得清楚，菩萨都没有法子，可见得这个法门能信、能愿，那真的不是凡人，《无量寿经》上讲的一点都不错，不是凡人。
末后总结，「此之谓皆令入无余涅盘而灭度之」。经上一开端，善男子善女人发的是这个大愿，要帮助众生，帮助众生成佛，要发这个大愿。这个愿就跟诸佛如来的愿相同，心相同、愿相同，这才能入佛境界。我们再翻过经本。
「无论修何法门，如能领会此中精义而行，成就必速且高。」《金刚经》上跟我们说明菩萨修行最高的原理、原则，这个理、则可以应用在任何一个法门当中，也包括我们念佛法门。如果你要会用，真的你的成就快速，你的成就高超。能以《金刚经》的理论、方法用在念佛法门上，我们敢说他决定往生，而且往生的品位决定不低，也是高品位的往生。所以，对这部经的义趣，我们一定要用心仔细的去探讨，用在日常生活当中，那是真正的幸福美满。这个幸福美满不是一般世间人讲的，那是有名无实，真实的幸福美满。
请看底下一节经文：
【须菩提。於意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。】
『耶』是问词，意思就是说，『於意云何』，你的意思以为如何？如来是不是得到无上正等正觉？如来有没有法可说？世尊出了两个问题问须菩提尊者。我们看注解里面，发明这段的经义。「此节经文是说明如何是两边不取，以及为何须两边不取。」须就是必须的意思，也就是我们讲的，为什么一定要二边不取？「举果证因，明须因果一致。」以如来，如来是果地，从果地上来证实就是佛来给我们做证明，给我们做见证，使我们了解二边不取才是一个正理，才是真实必要。「於意云何四字，浅说是试探听者明了程度」，浅而言之，这两句两个问题，测验测验他了解的程度，「深说是指示我等读经莫错会佛意」，这个意思要紧，这对我们关系就大了，「要深深体会，方是正知正见」。我们必须要知道，人生苦短，几十年一弹指就过去了，年龄愈大的感触愈深，愈能够体会佛在经上讲的如梦幻泡影。如果对於大乘法真正有一点契入，纵然他契入不多，会感受到经典上所讲句句是实话，真实话说的是什么？说的是一切都不可得，《心经》到末后为我们做出了总结论，「无智亦无得」，这是说的真话，说的实话。如果不明了这个真相，凭著自己妄想执著胡作妄为，这是愈迷愈深、愈陷愈苦，这个灾难谁带来的？自作自受。没有人能救你，没有人能代替你。
世间再亲之人，来世能见面的太少了。除非这两个人始终真诚相爱，我们现在人讲心电感应，来生可能还见面。稍稍有一点不如意，没有好感，来生永远不会见面。我们想想在这个世间，跟哪个人是真诚相爱？都是假的，都不是真的，所以来生再要能见面，太稀有、太难得。今生纵然聚会是一家人，我们学佛的人很明白，偶尔聚会，好像我们同搭一辆车、同乘一条船一样，到达目的地，各人走各人的，就散掉了，真相就是如此。既然这样短暂的聚会，又何必做冤仇，有什么大不了的事情过不去，应当要忍耐，应当要包涵。你能够在这上面修养，来生你的境界就会提升。记住，不与一切众生做冤家，人家对我怎么不好，我也不放在心上，那就对了。凡事都要忍耐，好在时间不长，来生的境界决定比这一生要好。如果是念佛往生，那更不必说，那是入佛的境界，入佛境界就成佛了，往生就是成佛。禅家讲明心见性，见性成佛，往生西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，立刻就把你提升到阿惟越致菩萨，阿惟越致是七地以上，那当然是佛。所以往生就成佛，这个要知道，这真是无比的殊胜。眼看著我们要作佛去了，何必还跟凡夫去计较？要跟凡夫真的计较，反而把成佛机会丧失掉，你说那多可惜！又被他们拉去搞六道轮回，这个冤枉，这是要真正提高警觉。我们在座的同修，就是因为这个原因你没有能早成佛，每个人老早就应当往生成佛，就是因为跟这些众生这些恩恩怨怨没能放下，跟他们计较，又被拉下来搞六道轮回。这一生要再不觉悟，你这一生又空过了，来生能不能闻到佛法，能不能得人身，可以说谁都没有把握。所以，决定不能错会佛的意思，要依照经典建立正知正见。
「如来是法身、是性德。」真心、本性里面一法不立，哪有所得，哪有所说？所以说如来有个得，有得就有失，得的时候你欢喜，失的时候你就苦恼，你要想得欢喜，后面必须要付出苦恼的代价。你不想付出沉痛的代价，不要得多好！无得就无失，何必一定要贪得？要知道贪得，得是得到了，你得到的时间很短暂，你后面懊恼、痛苦的时间是很长远的。所以说得不偿失，这句话是真的、是真理。所以，一切诸佛菩萨他不要得，后面世尊还教导菩萨们，菩萨要修福，虽修福不受福德，不受福德就是不要得，所以他没有失。他为什么要修福？庄严佛国土，利益广大众生，他只有付出，绝对不要得到，成就当然高。所以他能够超越六道轮回，道理都在此地。
而凡夫之人，做点事情都想到要代价，如果他没有所得，他就不肯去做。他之勤奋工作，为什么？就是为所得。於是他的生活层次永远是低下的，没有办法向上提升，把得失看得太重。其实得失是个妄想，不是事实，在《百法明门》里面，得失是在哪一类里面？它列在不相应行法。所谓不相应行法，用现代的话来说就是抽象的概念，全无事实，完全不是事实。凡夫之人，被这些错误抽象概念害得很惨，害得很严重，自己还不觉悟。真心本性里面没有得失，真心本性里面也没有所说，如来所说，可以说是一种自然的反应。正如同经上所说的比喻，像敲鼓，鼓有没有响？没有响，你敲它就响，你轻轻的敲它声音小，重敲它声音大。佛为一切众生说法就像这种情形，他自己没有意思，没有想要给你说什么？根本他就没有说，他所说的是众生有感他自然有应，感应道交。我们对佛，我们有疑难向他请教，这是感；我们有疑难没有说出来，心里有这个念头不能解决，那也有感，他也能跟你说。众生如果没有感，佛是一句话没得说的，佛并没有预先设计一套东西来给我们讲，没有。所以，佛不但是无有定法可说，佛简直是无有法可说。
因此，我们读佛经，要求解里面的意思，你们想想看你能求得到吗？求不到，为什么求不到？佛没意思。没意思你在里头求意思，那不叫打妄想，那哪里是佛的意思！愿解如来真实义，如来真实义是什么？什么意思都没有，那就是如来真实义。所以我常常劝人读经，只管读，不要去想它的意思，不要去研究，一味的去读；这样读下去，如来真实义你就明了了。一味读，不去求解，心清净，用读经的方法把我们的妄想分别执著烦恼都念掉，心恢复到清净，恢复到寂，寂而常照，那就是如来真实义。经要拿去讲，去讲这经里头是无量义，它不是一个意思，无量义。它本身是没有意思，正是般若上所说的般若无知，但是它起作用的时候无所不知。无知是根本，因为无知它才无所不知。我们难在哪里，错在哪里？错在有知，有知就变成有所不知，你不知道的东西太多了；如果真的到无知，世出世间一切法是无所不知。佛法里面求智慧，跟世间人求智慧完全不相同，世间人是从有知上下手，佛法是从无知上下手，完全不一样的。这是从如来果地上来给我们做证明，因为这个理论与方法实在叫人难以相信，不得已把佛拿出来做证明。再看底下一段经文：
【须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。】
须菩提尊者在这个法会当中是帮助佛来教化众生，他是佛的助教，对佛的意思、对佛教化众生的方法非常娴熟，他很清楚。我们看底下的小注。「此答看似所答非所问，实则极圆极妙，应当学」，我们在这个地方要细细观察它圆妙之处。首先尊者表现一个做学生良好的态度，所以言词并不是很肯定的，『如我解佛所说义』，这是学习一个好态度。学生长时期追随老师，多少能够体会到老师教导的义趣与方法；换句话说，底下不是他的意思，他多少体会佛的意思。佛常常开导，『无有定法名阿耨多罗三藐三菩提』，前面佛的问是「如来得阿耨多罗三藐三菩提耶」，他说「无有定法名」，阿耨多罗三藐三菩提是无上正等正觉。『亦无有定法如来可说』，如来为一切众生说法，真的是无有定法。为什么无有定法？因为根本就没有法。这也就是说明前面跟我们讲的法尚应舍，为什么法尚应舍？因为无有定法，因为无有法，所以佛法不能执著。佛法我们可以用它，但是不能执著它。小乘人是用了以后才舍弃，大乘菩萨知道，我就正在用的时候我也不执著，这是大、小乘修学心态不相同之处。前面那个筏喻，小乘人是过了河才不要船，大乘人坐在船上，心里头也不执著船，也不执著它，心态不同就在此地。由此可知，大乘人心比小乘人心清净很多。所以这个答是很圆、很妙。
「意谓佛问如来有所得有所说，而我今尚未成佛，哪里知道。」佛到底有没有得，有没有说？自己没有成佛，不是佛的境界，怎么可以随便说？「故今依佛向来所说之义略解之，当不致大错。」就是自己没有契入境界，依靠别人的，如果错了，错是他错，我没有错，这给我们后人带来很大的启示。修学大乘一定要自度度他，自度，我们依照经论修学没有问题，度他，为众生说法，说错了怎么办？取这个方法就行了。须菩提依靠佛，如果错了，那是佛说错了。我们可以依靠祖师大德，像这次我们采取的本子是江味农居士《金刚经讲义》，我们这个里面一条一条从《讲义》里头节录出来的，我在此地介绍给大家。我讲错了，我没错，他错了，我依靠他，他错了，我不负责任，他负责任，后人可以用这个方法。因此我们选择注解这是非常重要的，看看许多注解，哪个注解与经义最契合、最相应，这叫契理；同时要考虑，我们现代人的根性能不能接受它？如果也能欢喜接受，那就契机。江居士是民国初年人，距离我们不太远，在古今注解里面他是个专修《金刚经》的人，在这部经上下了四十年的功夫。不但他解，他有行，解行相应，他的《讲义》就是他自己修学的心得报告。我们依靠这份资料，作为自己修学的参考，广泛介绍给一般同修，我们用的这个方法，就是须菩提此地的启示。所以学讲经，真的讲经是难事，但是用这个方法就不难。我们哪里是讲经，而是讲古人的注解，经义太深了，我们讲注，讲注有错误，那是注解人错误，我们没错误，这个方法就对了。
「无上菩提是自性本具之实相般若，自性中亦本无此名号。」这是事实真相，要晓得。无上菩提就是无上正等正觉，是真心、本性里面本来具足的，不是从外面来的；换句话说，一切众生个个具足，所以佛在大经上常说，一切众生本来成佛。本来成佛的意思，就是一切众生真心本性当中都具足无上菩提，所以它不是从外面来的。在般若经里面叫它做实相般若，实相般若就是无上菩提，就是阿耨多罗三藐三菩提。我们用现代的话说，是究竟圆满的智慧，每个人统统具足，不是外来的。虽然具足，可是心性里面没有这个名词，没有这个称呼，这些名词是我们人把它加上去的，本来没有名词。这桩事情，不仅在佛法里，我们中国《老子》，现在我看美国人读《老子》的也很多，有很多翻译的本子。《老子》第一句话就是说，「名可名，非常名」，名字是人给它起的，它本来没有名字。没有名字是真的，有了名就是假的，为什么？有了名，你迷在名上就坏了。如何建立这个名而不迷在名相里面，那就叫菩萨，那就不是凡夫，凡夫建了个名，他就迷在名相里面。万事万法莫不如是，所以我们说为什么凡夫见不到真相？被假名蒙蔽，真相就在面前，就是看不到。一真法界不在外面，就在眼前，我们被名相迷住了，堕在十法界里头。
譬如说这个大家都看见，这就是一真法界。你看到了，说这是一条毛巾，你堕到十法界去了，你不是在一真法界。一真法界清清楚楚、了了分明，无名无相，不但名没有，相也没有。你们看到相，著了相，这已经是迷了，如果再说它是毛巾，迷上再加迷，两重迷。不迷相的人看到是当体即空，那就不迷，《金刚经》上说的，「若见诸相非相，则见如来」，如来就是性，你在相上见到性，性是它的体，体是真空。怎么见到空？你看到毛巾，你再一分析，这一拆开是一条线，纤维织成的，这个线再分是纤维，再分变成分子、原子、电子，分到最后才晓得这空的，确实不存在。有即是空，《心经》上讲，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，给你讲的是真相。很可惜的是，菩萨、佛跟我们眼睛看的一样，人家看到这个是性、是真空，我们看到著了相，这就是为什么人家住的是一真法界，我们把一真法界变成十法界，变成六道轮回。境随心转，人家用的是寂而常照，照见五蕴皆空，他照见的。我们的见是情见，情是迷，迷执以为一切皆有，错在这个地方。所以要晓得，自性中亦本无此名号，真如自性里头什么名号都没有。
「众生因障而不显」，刚才说过，著相是障碍，执著名更是障碍，我们要把这个障碍破除。人家骂我们，你是个狗，我们听到就很生气。其实如果你要想想，我们老祖宗最先叫这个东西就叫狗，那我们现在不都叫狗了吗？名是假名，没有一定的，你何必要执著假名！有智慧的人了解名是假名，只不过用它来传达我们的意见，是个工具而已。表达我们意见，交流的一个工具而已，它只是工具，它不是事实。「障无一定，则除障之法，哪有一定」，这个地方的障，障碍自性、障碍真心，它没有一定，太多了。因此除障之法，也就没有一定，通常佛法里面讲八万四千烦恼，意思就是说八万四千种不同的障碍，佛就建立八万四千法门。所以，佛法从哪来的？佛法是从众生有障建立的。众生障没有了，佛法也没有，众生障没有了，你还执著佛法，佛法又变成障，那就错了。这是反覆说明，法尚应舍，对於佛法，我们用它而不执著它。正在用的时候也不把它放在心上，也不执著它，这才对，佛说的这些意思都在此地。「除障之法无定，则佛说法当然亦无有定法可说了」，这个意思要明了。
下面经文是解释应当「双非」，双非就是二边都不执著，二边都要放下。
【何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。】
为什么？下面说出来了。
【非法非非法。】
这叫双非，「双非者，即非法、非非法，即双离」。法是法相，非法是非法相，法相是有，非法相是空，法相跟非法相就是空有二边都不能够执著，所以叫即双离，二边双离。「亦即双遮」，遮是遮止，「谓皆非也」。「长老此数言，圆妙之极」，圆妙在哪里？真正懂得如来所说真实义，他真的明白了。我们要从这些地方体会，要把它应用在生活上，你就得快乐、就得自在。你的妄想执著分别、忧虑烦恼牵挂统统都消除了，那怎么不快乐？因为你所有的这些，不是法相就是非法相。你为什么日子过得这么苦？就是因为你有执著，你不知道你所执著的是一场空，事实上统统没有。你苦从哪里来的？都从妄想执著上来的。妄想执著自性里头根本没有，你的苦日子过得苦，你说冤枉不冤枉？本来跟佛菩萨一样自在，现在搞得这么苦，不了解事实真相。了解事实真相，那个生活的确不一样，真的得大自在。再看底下这节注解。
「佛经文句，应作面面观，佛自言，我说法穷劫不尽，何况我等凡夫，可不从多方面去领会耶。」佛之所以能够说法穷劫不尽，就是因为无有定法可说，无有法可说。这是从佛这边说，如果从众生这边说，因为众生的烦恼无尽，因为众生的妄想无尽，所以佛说法就无尽。如果众生妄想执著烦恼都尽了，佛就无法可说。禅宗里头所谓的口挂墙壁，没话好说。众生只要有妄想，只要有分别执著，佛就有法可说。这也说明，佛法是跟众生法相对建立的，相对建立告诉我们这因缘所生法，凡是因缘所生法都没有自性，所以当体即空。佛家有个术语叫缘起性空，凡是缘生的都没有自性、没有自体，当体即空了不可得，我们要从这些地方去领会、去体会。
「如来所说之法，即无上觉，即究竟觉，究竟觉即无念。」达摩传到中国来的禅宗，它的宗旨就是无念，我们看《六祖坛经》，能大师说得很好，禅旨是以「无念为宗」。无念为宗从哪里来的？从《金刚经》上来的，《金刚经》上教给你无住，无住就是无念。所以五祖以后都是以《金刚经》来印心，根据《金刚经》的理论、方法来修学，这部经是禅宗最重要的一部典籍。究竟觉就是无念，「经云，离微细念，照见心性，名究竟觉」，可见得江味农居士讲这句话也不是他随便说的，有经典做根据。「可见究竟觉即无念，无念如何可取，能取所取，皆要不得，故云皆不可取。」皆不可取，你就真的得到了，如果你有所取，你就得不到，你就错了。这是讲的无上菩提，无上正等正觉，你有个得的念头，那个得就是取。有得的念头、有取的念头，就不是正等正觉，那就完全错了。为什么？你心里头还有杂念在，这个念就叫妄想。《华严经》上所说的，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。你有个念头，有个得的念头，有个取的念头，就是妄想执著，你就不能证得。因为你的真心本性里面干干净净，真的是一尘不染，你怎么可以有个得的念头？佛在大乘经论里头常常教给我们真心离念，真心在哪里？离了一切妄念，真心就现前，真心里面参杂著杂念，就叫做妄心，所以妄心跟真心实在讲是一个心，真妄不二。就是因为你参杂著杂念在里头，真心的作用显现不出来，参杂著妄念在里面，显出作用是虚妄的。那个虚妄的作用也很大，变现六道轮回、变现十法界，都是妄心变现的，真心所显的是一真法界。所以要记住，皆不可取，皆不可取就是一切都不可取。
念佛人如果明白这个道理，如果真的照这样做，哪有不往生的道理？念佛堂里面常常说的，身心世界一切放下，这句话跟这里皆不可取是一个意思。统统放下，万缘放下，一心专念就行了，这跟这个法门完全相应。有一丝毫放不下，还牵挂著，就不能往生，念佛念得再好，一天念十万声，古人讲的喊破喉咙也枉然。为什么原因？你心不相应。往生是清净心往生的，心净则土净，信愿持名是方法，真正的功夫是一心不乱，用这个方法达到一心不乱，这样才能往生。记住一心，一心里头没有念头，有个念头就是二心，所以皆不可取就太要紧了。记住前面都说过，皆不可取是讲你心里面，不是讲事相。佛法在世间，不坏世间法，就是世间这些相绝不破坏，因为它没有妨碍。世间一切事相没有妨碍，妨碍是心，心里头有执著那就有妨碍，心里面有相就有妨碍；要心里头没有相，外面有相，心里头没有相，那就行。
我们可以做个比喻，像我们照镜子，我们照镜子你要晓得，镜子里头没有相，我们照的时候它也没有相。所以我们用心要像镜子一样，要记住，正在照的时候就没有相，不是说我们走了里头没有相，正在照的时候里头就没有相，你要向这上面去体会。我们用心要像镜子，可不能像照相机的底片，那就坏了，那就著相。世间人的用心就是照相机的底片，那个相一重一重印一塌糊涂。它还不是个单纯的相，印出来还很美的，一塌糊涂，重复再重复，心的污染多么严重。所以用心要像镜子。我们每天早上起来都洗个脸照照镜子，照镜子就要想到，我的心要像镜子，虽然能现一切相，但是决定不染一切相。那不现相，不现相是死的，那是不可能的，心性是活活泼泼的，它会现相，现相而不染著一切相就对了，这叫功夫。寂照功夫是从这儿建立的。所以皆不可取这句非常的重要，前面说了那么多，都是为了这一句，为什么皆不可取。我们真的搞清楚、搞明白了，这才感谢佛对我们真实的教诲，我们才愿意接受，才能够依教奉行。
「我们若执为真有无上菩提可证，是错了，故云非法。」可见得佛讲非法，用意是在此地。你要执著真有一个无上菩提可以证得的话，就错了，所以说非法；如果你要执著没有无上菩提，也错了，所以说非非法。这个意思很深，诸位想想我刚才讲的比喻，我们在照镜子，你要说镜子里没有相错了，你要说镜子里有相也错了，你一切都不执著，那就对了，什么问题都没有。这其中的义趣我不说了，你们自己好好的去想想，想不通，每天早晚照镜子去想，哪一天想通了，你就开悟了。
「如来所说的法字，是指一切法，法与非法，皆不可取。」所以此地举个例子，佛讲他证得的无上菩提，以这个例子来列一切法，这一切法包括我们每天生活、穿衣吃饭，点点滴滴这些小事都在其中。告诉你可以受用、可以享受，决定不能取，心里头不可以执著。也就是说，佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方，我们凡夫在生活里头有爱、取、有，佛菩萨在生活里头跟我们一样的享受，他心里没有爱、没有取、没有有，这就高明。所以佛菩萨的心像镜子，照的时候他受用，他里头不沾不染；我们的心就像照相机的底片，一照就染，一照就著，不一样的所在就在此地。所以人家生活是快乐的，我们生活是痛苦的，人家的生活是自在的，我们的生活是处处都障碍。
「一切众生及诸菩萨等，就性上说，皆是一真法界」，一真法界不在别的地方，就在现前，当下就是。我们没有办法证得，就是妄想执著，把一真法界变成十法界，变成六道轮回，变成我们自己现前生活的环境。所以我们享受的，谁给我们的？自己变现给自己享受的。没有人操纵，没有人主宰，确实是中国人一句老话，自作自受，你怪谁？佛菩萨大慈大悲，帮助我们觉悟，所谓帮助觉悟，帮助我们明了环境事实的真相。当我们明了了，如果真的放下，明了是看破，不取是放下，看破放下，一真法界立刻就又恢复，返妄归真。因为一切众生跟诸菩萨，这就是说九法界有情的众生，要从真心自性上说全是一真法界，跟诸佛如来无二无别。
「故佛之说法，自真如本性中，自在流出。」佛哪里有法可说？佛没说法，就是刚才讲，众生有感佛就有应，自然流露出来的。「我们要证自性，须先离心缘相」，这非常要紧。心缘相就是心里面攀缘的想像，也就是经上讲的妄想妄念分别执著，这都是心缘相，要离这个。「如何可取」，你有取，妄想分别执著统统具足，这就是心缘相。「又要离言说相，如何可说」，言语把它用符号记录下来就是文字，所以言语跟文字是一样的东西，言说相不能执著，文字相就不能执著。马鸣菩萨教给我们，你要想真正修学大乘，基本的态度就是要离言说相、离名字相，名字相就是名词术语，就是刚才前面讲的阿耨多罗三藐三菩提，这是名字相，名词术语，不能执著，要离心缘相你才有门可入。如果你不能够离这三种相，虽然修学大乘，你所学的叫佛学，不是学佛，是佛学，把佛法当作世间一门学术来研究，为什么？因为你著相。如果离这三种相，你是学佛，你的结果是成佛，这个关系太大了。那个字颠倒一下，意思完全不同，佛学是世间法，学佛是出世间法，超越世间，离相重要。
「离言说相，正是言语道断。」你见到一切事实的真相，真相说不出来，不是言语能够说出来的。佛以方便法，假设一个名相来说明，虽然假设名相说明，那个说明的言词不执著，假设的名相不执著，我们透过言说、名相体会它的真相，这就是你会听经，你会看经。「离心缘相，正是心行处灭」，你所得到的是寂照、照寂。「吾人在因地修行，亦先应离一切分别执著」，道理就在此地。这段经文总归也就归结在这句，一定要离分别执著，於佛法、世法、一切法都不分别执著，就对了。
我们今天就讲到此地。
请掀开经本第四十七面，倒数第二行看起：
「舍法，是舍其著有之病，舍非法，是舍其著空之病」，这是世尊在本经里面跟我们说的无住真正的意思。无住就是不执著，就是不取，本经后面所说的「不取於相，如如不动」。不取於相这个相字包括相与非法相，都在这个字里面。众生之所以不能够超越六道轮回，六道轮回是事实，是任何一个众生都无法避免的，为什么不能超越？就是因为你有执著。像前面所说的，你执著有，有我、有人、有法，执著一切都有，你就不能够超越欲界、色界。欲界里面，因为你执著五欲七情实有，你不能超过欲界。纵然把七情五欲放下，你执著这个身是有，外面我们生活环境是有，这样你超不过色界。如果你要执著什么都没有，空了，什么都没有了，执著空，你不能超越无色界，无色界是空。换句话说，色界、无色界都在三界之内，都属於六道轮回，你看看出轮回难，太难了。所以佛教给我们舍是有道理的，只有他彻底了解事实真相，告诉我们，要恢复自由、要恢复本能，必须空有二边都要舍弃；不但有不能执著，空也不能执著。舍就是舍执著，不是事相，这些事与相不碍事，《华严经》上讲的，理事无碍，事事无碍，色相哪里碍事？障碍的就是你的心，执著的念头，那个东西障碍。佛教给我们放下，教给我们舍，是舍那个念头，执著的念头，而不是叫你舍这些境界。念头没有，心地清净，一尘不染。一尘不染不是离开六尘，在六尘当中而不染六尘，那就对了，那就超越了。
即使超过三界，空有二边还是不能执著，才能够达到无上菩提的境界。如果还有执著，这个执著当然是很微细的，不是严重的，严重的是在三界之内，超越三界之后，极其微细的执著这是有的。譬如大经里面所说的，等觉菩萨距离如来果位只是一个等级，他为什么不能成佛？因为他还有极微细的执著，那个执著经上叫做生相无明，最后一品生相无明他没破，为什么没破？他执著，必须这个念头也舍弃，那就圆满菩提，这才能成佛。所以我们必须要知道，极其微细的执著我们没有发现，以为自己没有，其实坚固牢牢的执著在。
如果是执著空，前面也跟诸位报告过，像二乘里面的声闻、缘觉，就是四果罗汉与辟支佛，他们因为执著空，所以住在偏真涅盘，偏真涅盘就是空的境界。阿罗汉住在这里面，一般是两万大劫，而辟支佛是一万大劫，所以佛说他们堕在无为坑里面。因为这么长的时间他是毫无作为，没有进步可言，也就是说他修学的功夫终止了，止在这个境界里面，这么长的时间。这个原因，就是著了空的过失。菩萨空有二边都不执著，永远在精进，这是值得赞叹的。所以，著空、著有都是病，我们对於这个教训要牢牢的记住，唯有你记住，你才能发现自己的病根。发现病根，你才想对治，你才会想我有病，我应该要治病。如果病在哪里根本不知道，没发现，这个病当然是愈来愈严重，因为你没有想到去治疗它。所以，发现之后就应当要对治，纵然不能把病除去，也应当把病况减轻，减轻就是功夫，就是修持。
「病除，则寂而常照，照而常寂，便是佛境界。」除，病除，有除几分的，有完全除尽的，完全除尽就成佛了。纵然没有能够除得干净，确实除去一部分，也入了佛的境界，入佛境界他感受的不圆满。佛境界在《华严经》上就称之为一真法界，可见得它不是十法界。十法界里面有佛法界，佛法界里面讲法就不一样，佛法界里头有十法界的佛法界，也包括一真法界，一真法界也是佛法界，但是差别很大。因为一真法界是纯佛法界，十法界里面的佛法界，有些根本就没有见性，像天台家所判的，藏教佛没有见性，通教的佛也没有见性，别教的佛见性了，可以说他是十法界，也能够说他住一真法界，这才得真实的受用。
这个时候寂而常照，寂是说真心现前，真心本性是清净寂灭的。这也是说明，为什么佛法的修持那样注重在禅定上面，只要是佛法，无论是大乘小乘，不管哪个宗派哪个法门，说实在话都是修禅定。并不是禅宗才修禅定，我们念佛也是修禅定，只是修定的方法不一样，统统都是修定。净土宗叫一心不乱，你们想想，一心不乱不就是禅定吗？所以都是禅定，名称不一样，用的方法不一样，达到的目的完全相同。禅定是我们的真心，真心是清净的，这个地方用一个寂字做代表。寂就是清净，寂灭，灭就是灭烦恼、灭妄想，心里决定没有妄想、没有烦恼、没有执著，这个心是真心；有妄想、有执著、有烦恼，那个心是妄心，不是真心。妄心就变妄的境界，哪些是妄的境界？六道是妄境，十法界是妄境，都不是真实的。十法界不是真实的，唯有一真，那个一是真实的，叫一真法界，那是真实的。只要我们真心现前，真的境界就现前，怎样入一真法界？修一心就入了。真心现前，这个法界就是一真，如果妄心现前，那个法界就是十法界、就是六道。由此可知，佛在经上告诉我们境随心转，没错！外面的境界它不是真的，真的它就不会转，因为它不是真的，它随我们心来变化，我们的心虚妄，境界就虚妄，心真实，境界就真实，境界千变万化。这个道理很深、很复杂，《华严经》有详细的说明，法相唯识经论说得更详细。
照是明了，照是智慧，也就是清净心起作用。我们今天心是妄心，妄心迷惑颠倒，虽然起作用，作用里面有很多的差误，使我们见不到宇宙人生的真相。清净心起的作用就圆满了，一丝毫的差误都没有，对於宇宙人生的真相清清楚楚、明明了了，这叫照。「寂而常照，照而常寂」，虽然一切明了，他的心依旧如如不动。不像我们，我们今天见到外面境界，看得很清楚、很明了，心动了，不寂了。顺自己意思，起了欢喜心，不顺自己意思，起了瞋恚心，他动心，他心不寂。佛与大菩萨们他们用心就像镜子一样，镜子照得很清楚，它没有动心，没有起念，那叫真心。真心离念，真心里面没有念头，起心动念就错了。
我们学佛，佛是觉悟，学佛就是学觉悟，学觉而不迷，在哪里学？我们见色闻声，六根接触外面的境界，就学寂照，就在这上面做功夫。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，看这里面会不会起心动念？如果起心动念就错了。宗门大德常说，「不怕念起，只怕觉迟」，念会起，为什么会起？无始劫的无明烦恼。如果你要是不起，你已经成佛、成菩萨，那不是凡人，凡人一定会起心动念。但是心念一起，你立刻就觉察到，你就能够降伏它，《金刚经》上说的，「云何降伏其心」。这个心是什么？这个心就是念头，这不是真心，是妄心，你怎样把妄心伏住，这叫功夫！妄心不起，真心现前，大乘菩萨用功就用这个功夫。这个地方讲的是原理原则，方法、手段就太多了。
禅宗里面一般用参话头，或者用观心，我们净土宗用念佛，这是方法、这是手段。就是念头一起，这个念头不要去想它，这个念是善念还是恶念，不要去想，善念恶念都是妄想，善念在六道的三善道，恶念在六道的三恶道，都出不了轮回。你一定要晓得，善念恶念统统不要，都不是好的念头，都是迷惑颠倒。这段经文讲的，「法尚应舍，何况非法」，法是最至善的念头，佛法都要舍弃，何况世间一切善法恶法，统统要舍。为什么佛法也要舍？因为佛法也是因缘所生法，清净心中哪来的佛法？佛法是因为众生迷惑颠倒、妄想执著而建立对治之法。清净心里面没有妄想、没有执著、没有烦恼，要什么对治？所以诸位一定要晓得，我们真心本性里面什么法都没有，佛法也没有，那叫真的清净。
佛把这些事实真相告诉我们，然后我们才晓得为什么要这样去做。就在日常生活当中，穿衣吃饭、工作，处事待人接物之处，修清净心，修寂而常照，照而常寂，就修这个东西。我们用的方法、用的手段就是这一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛就是我们修寂照的方法。阿弥陀佛这一句名号的意思，要把它翻成中文就是无量觉，阿翻作无，弥陀翻作量，佛就是觉，无量觉，觉而不迷。当我们起心动念的时候，立刻回归到阿弥陀佛，这个方法比其他的方法好，来得容易，人人都可以用。纵然达不到这个境界，入不了佛的境界也没有关系，因为这个法门可以乘阿弥陀佛的本愿，能够往生极乐世界，生到极乐世界就入了佛境界。因为西方极乐世界是阿弥陀佛的境界，这就是说明，你的功夫不到家也能入佛境界。
这是很多菩萨都不相信，所以净土法门不相信的人很多，一点都不奇怪，许多大菩萨都不相信，何况是凡夫？他为什么不相信？就是在佛经典理论上不相应，从理上讲，一定要破一品无明证一分法身，才能入佛境界，才入一真法界。你不但无明没破，尘沙、见思一品都没有破，你怎么能入佛法界？在理上讲不通。所以那些大菩萨、那些人不相信，有道理，不是没有道理的。为什么有人会相信？那个相信的人他也有个道理，不相信的人有道理，相信的人也有道理。相信的人有个什么道理？《无量寿经》上讲得很清楚，相信的人并不偶然，他是无量劫中，生生世世修积的善根福德在这个时候成熟，听到这个法门，他欢喜，他能接受，他能相信。这个因，是自己的深厚善根福德因缘，缘是诸佛如来加持，不仅仅是阿弥陀佛加持，一切诸佛都加持。所以他在这一生当中，我们看到的，他很快就成就了。其实你要仔细去观察，他有很深厚的善根福德因缘，经上讲这个人不是凡人，所以他也有道理。由此可知，我们累劫修的善根，还是有效果，并没有白费，一生当中不能成就，累积起来之后，它起大作用。阿弥陀佛在十方世界接引众生，是接引这样的人，所以叫有缘人。如果没有缘，佛没有办法度他，没有缘他根本不相信。这个法门，你只要相信你就得度，你只要相信你就能往生，但是那个相信是无量劫善根的薰习，这种人是值得尊敬的。
这是入佛法界两种人，一个就是深厚善根，蒙佛加持，接引往生西方极乐世界，入佛境界。另外一个就是完全靠自力来修持，破见思烦恼，破尘沙烦恼，最后破一品无明证一分法身，入佛境界。往生通常称为特别法门，除这一法之外，都称为叫通途法门，就是普通一般的修持方法。往生这是个特别的方法，可以一品烦恼不断，能入佛境界。到达西方极乐世界，就跟一切大菩萨一样，他就会用寂而常照，照而常寂，菩萨修行的纲领、原则他统统用上。他为什么会用？阿弥陀佛教导他的，阿弥陀佛本愿加持他的。我们读《无量寿经》，看到阿弥陀佛四十八愿，实在不可思议，这个成就不是普通法门可以比。普通法门刚才说了，破一品无明好难！见思烦恼断了，证阿罗汉果；尘沙、无明破了，才是权教菩萨，权教是没有见性，比阿罗汉高，他是福慧双修，但是不圆满。到破一品无明证一分法身，在圆教是初住菩萨，别教是初地菩萨，这才入佛境界，你就想这多难，那才是初住位。从初住，要经历十住、十行、十回向三十个位次这才登地，到初地，从初地到七地有七个位次，一共是三十七个阶级，相当不容易。大乘法里面讲，成佛要三大阿僧只劫，三大阿僧只劫从哪里算？平常一般讲经含糊笼统，是从破一品无明证一分法身那天算起。第一个阿僧只劫，你能够修证三十个位次，十住、十行、十回向三十个位次。第二个阿僧只劫，修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧只劫，修三个位次，八地、九地、十地。从明心见性那天算起，没有明心见性以前不算。不是说从我们今天开始学佛，受个三皈这一天算起，不是，如果这样算起，我们每个人早都成佛了，不算。
我说这个话什么意思？告诉你往生极乐世界不可思议。往生极乐世界，一品烦恼都没断，生到西方极乐世界是什么地位？七地以上。换句话说，通途法门，破一品无明，见到法身，见到真性，禅宗讲明心见性，你还得修满两个阿僧只劫，你才能证到七地的地位。生到西方极乐世界，纵然凡圣同居土下下品往生，生到那边就是七地菩萨，比通途法门，超越它两个阿僧只劫。这是很多菩萨们听到，哪有这个事情？他不能接受。他为什么不能接受？业障重，这个一点不假，这里面的道理太深了。正如经上所说的，西方极乐世界里面一些事、理，唯佛与佛方能究竟，只有诸佛如来他才清楚、才明白，等觉以下都搞不清楚，换句话说，这里面的理太深。我们一般讲是阿弥陀佛本愿威神的加持，这句也是个笼统话，但是是事实，不是虚假的。要彻底搞明白，到佛的地位才搞得清楚，菩萨都没有法子，可见得这个法门能信、能愿，那真的不是凡人，《无量寿经》上讲的一点都不错，不是凡人。
末后总结，「此之谓皆令入无余涅盘而灭度之」。经上一开端，善男子善女人发的是这个大愿，要帮助众生，帮助众生成佛，要发这个大愿。这个愿就跟诸佛如来的愿相同，心相同、愿相同，这才能入佛境界。我们再翻过经本。
「无论修何法门，如能领会此中精义而行，成就必速且高。」《金刚经》上跟我们说明菩萨修行最高的原理、原则，这个理、则可以应用在任何一个法门当中，也包括我们念佛法门。如果你要会用，真的你的成就快速，你的成就高超。能以《金刚经》的理论、方法用在念佛法门上，我们敢说他决定往生，而且往生的品位决定不低，也是高品位的往生。所以，对这部经的义趣，我们一定要用心仔细的去探讨，用在日常生活当中，那是真正的幸福美满。这个幸福美满不是一般世间人讲的，那是有名无实，真实的幸福美满。
请看底下一节经文：
【须菩提。於意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。】
『耶』是问词，意思就是说，『於意云何』，你的意思以为如何？如来是不是得到无上正等正觉？如来有没有法可说？世尊出了两个问题问须菩提尊者。我们看注解里面，发明这段的经义。「此节经文是说明如何是两边不取，以及为何须两边不取。」须就是必须的意思，也就是我们讲的，为什么一定要二边不取？「举果证因，明须因果一致。」以如来，如来是果地，从果地上来证实就是佛来给我们做证明，给我们做见证，使我们了解二边不取才是一个正理，才是真实必要。「於意云何四字，浅说是试探听者明了程度」，浅而言之，这两句两个问题，测验测验他了解的程度，「深说是指示我等读经莫错会佛意」，这个意思要紧，这对我们关系就大了，「要深深体会，方是正知正见」。我们必须要知道，人生苦短，几十年一弹指就过去了，年龄愈大的感触愈深，愈能够体会佛在经上讲的如梦幻泡影。如果对於大乘法真正有一点契入，纵然他契入不多，会感受到经典上所讲句句是实话，真实话说的是什么？说的是一切都不可得，《心经》到末后为我们做出了总结论，「无智亦无得」，这是说的真话，说的实话。如果不明了这个真相，凭著自己妄想执著胡作妄为，这是愈迷愈深、愈陷愈苦，这个灾难谁带来的？自作自受。没有人能救你，没有人能代替你。
世间再亲之人，来世能见面的太少了。除非这两个人始终真诚相爱，我们现在人讲心电感应，来生可能还见面。稍稍有一点不如意，没有好感，来生永远不会见面。我们想想在这个世间，跟哪个人是真诚相爱？都是假的，都不是真的，所以来生再要能见面，太稀有、太难得。今生纵然聚会是一家人，我们学佛的人很明白，偶尔聚会，好像我们同搭一辆车、同乘一条船一样，到达目的地，各人走各人的，就散掉了，真相就是如此。既然这样短暂的聚会，又何必做冤仇，有什么大不了的事情过不去，应当要忍耐，应当要包涵。你能够在这上面修养，来生你的境界就会提升。记住，不与一切众生做冤家，人家对我怎么不好，我也不放在心上，那就对了。凡事都要忍耐，好在时间不长，来生的境界决定比这一生要好。如果是念佛往生，那更不必说，那是入佛的境界，入佛境界就成佛了，往生就是成佛。禅家讲明心见性，见性成佛，往生西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，立刻就把你提升到阿惟越致菩萨，阿惟越致是七地以上，那当然是佛。所以往生就成佛，这个要知道，这真是无比的殊胜。眼看著我们要作佛去了，何必还跟凡夫去计较？要跟凡夫真的计较，反而把成佛机会丧失掉，你说那多可惜！又被他们拉去搞六道轮回，这个冤枉，这是要真正提高警觉。我们在座的同修，就是因为这个原因你没有能早成佛，每个人老早就应当往生成佛，就是因为跟这些众生这些恩恩怨怨没能放下，跟他们计较，又被拉下来搞六道轮回。这一生要再不觉悟，你这一生又空过了，来生能不能闻到佛法，能不能得人身，可以说谁都没有把握。所以，决定不能错会佛的意思，要依照经典建立正知正见。
「如来是法身、是性德。」真心、本性里面一法不立，哪有所得，哪有所说？所以说如来有个得，有得就有失，得的时候你欢喜，失的时候你就苦恼，你要想得欢喜，后面必须要付出苦恼的代价。你不想付出沉痛的代价，不要得多好！无得就无失，何必一定要贪得？要知道贪得，得是得到了，你得到的时间很短暂，你后面懊恼、痛苦的时间是很长远的。所以说得不偿失，这句话是真的、是真理。所以，一切诸佛菩萨他不要得，后面世尊还教导菩萨们，菩萨要修福，虽修福不受福德，不受福德就是不要得，所以他没有失。他为什么要修福？庄严佛国土，利益广大众生，他只有付出，绝对不要得到，成就当然高。所以他能够超越六道轮回，道理都在此地。
而凡夫之人，做点事情都想到要代价，如果他没有所得，他就不肯去做。他之勤奋工作，为什么？就是为所得。於是他的生活层次永远是低下的，没有办法向上提升，把得失看得太重。其实得失是个妄想，不是事实，在《百法明门》里面，得失是在哪一类里面？它列在不相应行法。所谓不相应行法，用现代的话来说就是抽象的概念，全无事实，完全不是事实。凡夫之人，被这些错误抽象概念害得很惨，害得很严重，自己还不觉悟。真心本性里面没有得失，真心本性里面也没有所说，如来所说，可以说是一种自然的反应。正如同经上所说的比喻，像敲鼓，鼓有没有响？没有响，你敲它就响，你轻轻的敲它声音小，重敲它声音大。佛为一切众生说法就像这种情形，他自己没有意思，没有想要给你说什么？根本他就没有说，他所说的是众生有感他自然有应，感应道交。我们对佛，我们有疑难向他请教，这是感；我们有疑难没有说出来，心里有这个念头不能解决，那也有感，他也能跟你说。众生如果没有感，佛是一句话没得说的，佛并没有预先设计一套东西来给我们讲，没有。所以，佛不但是无有定法可说，佛简直是无有法可说。
因此，我们读佛经，要求解里面的意思，你们想想看你能求得到吗？求不到，为什么求不到？佛没意思。没意思你在里头求意思，那不叫打妄想，那哪里是佛的意思！愿解如来真实义，如来真实义是什么？什么意思都没有，那就是如来真实义。所以我常常劝人读经，只管读，不要去想它的意思，不要去研究，一味的去读；这样读下去，如来真实义你就明了了。一味读，不去求解，心清净，用读经的方法把我们的妄想分别执著烦恼都念掉，心恢复到清净，恢复到寂，寂而常照，那就是如来真实义。经要拿去讲，去讲这经里头是无量义，它不是一个意思，无量义。它本身是没有意思，正是般若上所说的般若无知，但是它起作用的时候无所不知。无知是根本，因为无知它才无所不知。我们难在哪里，错在哪里？错在有知，有知就变成有所不知，你不知道的东西太多了；如果真的到无知，世出世间一切法是无所不知。佛法里面求智慧，跟世间人求智慧完全不相同，世间人是从有知上下手，佛法是从无知上下手，完全不一样的。这是从如来果地上来给我们做证明，因为这个理论与方法实在叫人难以相信，不得已把佛拿出来做证明。再看底下一段经文：
【须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。】
须菩提尊者在这个法会当中是帮助佛来教化众生，他是佛的助教，对佛的意思、对佛教化众生的方法非常娴熟，他很清楚。我们看底下的小注。「此答看似所答非所问，实则极圆极妙，应当学」，我们在这个地方要细细观察它圆妙之处。首先尊者表现一个做学生良好的态度，所以言词并不是很肯定的，『如我解佛所说义』，这是学习一个好态度。学生长时期追随老师，多少能够体会到老师教导的义趣与方法；换句话说，底下不是他的意思，他多少体会佛的意思。佛常常开导，『无有定法名阿耨多罗三藐三菩提』，前面佛的问是「如来得阿耨多罗三藐三菩提耶」，他说「无有定法名」，阿耨多罗三藐三菩提是无上正等正觉。『亦无有定法如来可说』，如来为一切众生说法，真的是无有定法。为什么无有定法？因为根本就没有法。这也就是说明前面跟我们讲的法尚应舍，为什么法尚应舍？因为无有定法，因为无有法，所以佛法不能执著。佛法我们可以用它，但是不能执著它。小乘人是用了以后才舍弃，大乘菩萨知道，我就正在用的时候我也不执著，这是大、小乘修学心态不相同之处。前面那个筏喻，小乘人是过了河才不要船，大乘人坐在船上，心里头也不执著船，也不执著它，心态不同就在此地。由此可知，大乘人心比小乘人心清净很多。所以这个答是很圆、很妙。
「意谓佛问如来有所得有所说，而我今尚未成佛，哪里知道。」佛到底有没有得，有没有说？自己没有成佛，不是佛的境界，怎么可以随便说？「故今依佛向来所说之义略解之，当不致大错。」就是自己没有契入境界，依靠别人的，如果错了，错是他错，我没有错，这给我们后人带来很大的启示。修学大乘一定要自度度他，自度，我们依照经论修学没有问题，度他，为众生说法，说错了怎么办？取这个方法就行了。须菩提依靠佛，如果错了，那是佛说错了。我们可以依靠祖师大德，像这次我们采取的本子是江味农居士《金刚经讲义》，我们这个里面一条一条从《讲义》里头节录出来的，我在此地介绍给大家。我讲错了，我没错，他错了，我依靠他，他错了，我不负责任，他负责任，后人可以用这个方法。因此我们选择注解这是非常重要的，看看许多注解，哪个注解与经义最契合、最相应，这叫契理；同时要考虑，我们现代人的根性能不能接受它？如果也能欢喜接受，那就契机。江居士是民国初年人，距离我们不太远，在古今注解里面他是个专修《金刚经》的人，在这部经上下了四十年的功夫。不但他解，他有行，解行相应，他的《讲义》就是他自己修学的心得报告。我们依靠这份资料，作为自己修学的参考，广泛介绍给一般同修，我们用的这个方法，就是须菩提此地的启示。所以学讲经，真的讲经是难事，但是用这个方法就不难。我们哪里是讲经，而是讲古人的注解，经义太深了，我们讲注，讲注有错误，那是注解人错误，我们没错误，这个方法就对了。
「无上菩提是自性本具之实相般若，自性中亦本无此名号。」这是事实真相，要晓得。无上菩提就是无上正等正觉，是真心、本性里面本来具足的，不是从外面来的；换句话说，一切众生个个具足，所以佛在大经上常说，一切众生本来成佛。本来成佛的意思，就是一切众生真心本性当中都具足无上菩提，所以它不是从外面来的。在般若经里面叫它做实相般若，实相般若就是无上菩提，就是阿耨多罗三藐三菩提。我们用现代的话说，是究竟圆满的智慧，每个人统统具足，不是外来的。虽然具足，可是心性里面没有这个名词，没有这个称呼，这些名词是我们人把它加上去的，本来没有名词。这桩事情，不仅在佛法里，我们中国《老子》，现在我看美国人读《老子》的也很多，有很多翻译的本子。《老子》第一句话就是说，「名可名，非常名」，名字是人给它起的，它本来没有名字。没有名字是真的，有了名就是假的，为什么？有了名，你迷在名上就坏了。如何建立这个名而不迷在名相里面，那就叫菩萨，那就不是凡夫，凡夫建了个名，他就迷在名相里面。万事万法莫不如是，所以我们说为什么凡夫见不到真相？被假名蒙蔽，真相就在面前，就是看不到。一真法界不在外面，就在眼前，我们被名相迷住了，堕在十法界里头。
譬如说这个大家都看见，这就是一真法界。你看到了，说这是一条毛巾，你堕到十法界去了，你不是在一真法界。一真法界清清楚楚、了了分明，无名无相，不但名没有，相也没有。你们看到相，著了相，这已经是迷了，如果再说它是毛巾，迷上再加迷，两重迷。不迷相的人看到是当体即空，那就不迷，《金刚经》上说的，「若见诸相非相，则见如来」，如来就是性，你在相上见到性，性是它的体，体是真空。怎么见到空？你看到毛巾，你再一分析，这一拆开是一条线，纤维织成的，这个线再分是纤维，再分变成分子、原子、电子，分到最后才晓得这空的，确实不存在。有即是空，《心经》上讲，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，给你讲的是真相。很可惜的是，菩萨、佛跟我们眼睛看的一样，人家看到这个是性、是真空，我们看到著了相，这就是为什么人家住的是一真法界，我们把一真法界变成十法界，变成六道轮回。境随心转，人家用的是寂而常照，照见五蕴皆空，他照见的。我们的见是情见，情是迷，迷执以为一切皆有，错在这个地方。所以要晓得，自性中亦本无此名号，真如自性里头什么名号都没有。
「众生因障而不显」，刚才说过，著相是障碍，执著名更是障碍，我们要把这个障碍破除。人家骂我们，你是个狗，我们听到就很生气。其实如果你要想想，我们老祖宗最先叫这个东西就叫狗，那我们现在不都叫狗了吗？名是假名，没有一定的，你何必要执著假名！有智慧的人了解名是假名，只不过用它来传达我们的意见，是个工具而已。表达我们意见，交流的一个工具而已，它只是工具，它不是事实。「障无一定，则除障之法，哪有一定」，这个地方的障，障碍自性、障碍真心，它没有一定，太多了。因此除障之法，也就没有一定，通常佛法里面讲八万四千烦恼，意思就是说八万四千种不同的障碍，佛就建立八万四千法门。所以，佛法从哪来的？佛法是从众生有障建立的。众生障没有了，佛法也没有，众生障没有了，你还执著佛法，佛法又变成障，那就错了。这是反覆说明，法尚应舍，对於佛法，我们用它而不执著它。正在用的时候也不把它放在心上，也不执著它，这才对，佛说的这些意思都在此地。「除障之法无定，则佛说法当然亦无有定法可说了」，这个意思要明了。
下面经文是解释应当「双非」，双非就是二边都不执著，二边都要放下。
【何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。】
为什么？下面说出来了。
【非法非非法。】
这叫双非，「双非者，即非法、非非法，即双离」。法是法相，非法是非法相，法相是有，非法相是空，法相跟非法相就是空有二边都不能够执著，所以叫即双离，二边双离。「亦即双遮」，遮是遮止，「谓皆非也」。「长老此数言，圆妙之极」，圆妙在哪里？真正懂得如来所说真实义，他真的明白了。我们要从这些地方体会，要把它应用在生活上，你就得快乐、就得自在。你的妄想执著分别、忧虑烦恼牵挂统统都消除了，那怎么不快乐？因为你所有的这些，不是法相就是非法相。你为什么日子过得这么苦？就是因为你有执著，你不知道你所执著的是一场空，事实上统统没有。你苦从哪里来的？都从妄想执著上来的。妄想执著自性里头根本没有，你的苦日子过得苦，你说冤枉不冤枉？本来跟佛菩萨一样自在，现在搞得这么苦，不了解事实真相。了解事实真相，那个生活的确不一样，真的得大自在。再看底下这节注解。
「佛经文句，应作面面观，佛自言，我说法穷劫不尽，何况我等凡夫，可不从多方面去领会耶。」佛之所以能够说法穷劫不尽，就是因为无有定法可说，无有法可说。这是从佛这边说，如果从众生这边说，因为众生的烦恼无尽，因为众生的妄想无尽，所以佛说法就无尽。如果众生妄想执著烦恼都尽了，佛就无法可说。禅宗里头所谓的口挂墙壁，没话好说。众生只要有妄想，只要有分别执著，佛就有法可说。这也说明，佛法是跟众生法相对建立的，相对建立告诉我们这因缘所生法，凡是因缘所生法都没有自性，所以当体即空。佛家有个术语叫缘起性空，凡是缘生的都没有自性、没有自体，当体即空了不可得，我们要从这些地方去领会、去体会。
「如来所说之法，即无上觉，即究竟觉，究竟觉即无念。」达摩传到中国来的禅宗，它的宗旨就是无念，我们看《六祖坛经》，能大师说得很好，禅旨是以「无念为宗」。无念为宗从哪里来的？从《金刚经》上来的，《金刚经》上教给你无住，无住就是无念。所以五祖以后都是以《金刚经》来印心，根据《金刚经》的理论、方法来修学，这部经是禅宗最重要的一部典籍。究竟觉就是无念，「经云，离微细念，照见心性，名究竟觉」，可见得江味农居士讲这句话也不是他随便说的，有经典做根据。「可见究竟觉即无念，无念如何可取，能取所取，皆要不得，故云皆不可取。」皆不可取，你就真的得到了，如果你有所取，你就得不到，你就错了。这是讲的无上菩提，无上正等正觉，你有个得的念头，那个得就是取。有得的念头、有取的念头，就不是正等正觉，那就完全错了。为什么？你心里头还有杂念在，这个念就叫妄想。《华严经》上所说的，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。你有个念头，有个得的念头，有个取的念头，就是妄想执著，你就不能证得。因为你的真心本性里面干干净净，真的是一尘不染，你怎么可以有个得的念头？佛在大乘经论里头常常教给我们真心离念，真心在哪里？离了一切妄念，真心就现前，真心里面参杂著杂念，就叫做妄心，所以妄心跟真心实在讲是一个心，真妄不二。就是因为你参杂著杂念在里头，真心的作用显现不出来，参杂著妄念在里面，显出作用是虚妄的。那个虚妄的作用也很大，变现六道轮回、变现十法界，都是妄心变现的，真心所显的是一真法界。所以要记住，皆不可取，皆不可取就是一切都不可取。
念佛人如果明白这个道理，如果真的照这样做，哪有不往生的道理？念佛堂里面常常说的，身心世界一切放下，这句话跟这里皆不可取是一个意思。统统放下，万缘放下，一心专念就行了，这跟这个法门完全相应。有一丝毫放不下，还牵挂著，就不能往生，念佛念得再好，一天念十万声，古人讲的喊破喉咙也枉然。为什么原因？你心不相应。往生是清净心往生的，心净则土净，信愿持名是方法，真正的功夫是一心不乱，用这个方法达到一心不乱，这样才能往生。记住一心，一心里头没有念头，有个念头就是二心，所以皆不可取就太要紧了。记住前面都说过，皆不可取是讲你心里面，不是讲事相。佛法在世间，不坏世间法，就是世间这些相绝不破坏，因为它没有妨碍。世间一切事相没有妨碍，妨碍是心，心里头有执著那就有妨碍，心里面有相就有妨碍；要心里头没有相，外面有相，心里头没有相，那就行。
我们可以做个比喻，像我们照镜子，我们照镜子你要晓得，镜子里头没有相，我们照的时候它也没有相。所以我们用心要像镜子一样，要记住，正在照的时候就没有相，不是说我们走了里头没有相，正在照的时候里头就没有相，你要向这上面去体会。我们用心要像镜子，可不能像照相机的底片，那就坏了，那就著相。世间人的用心就是照相机的底片，那个相一重一重印一塌糊涂。它还不是个单纯的相，印出来还很美的，一塌糊涂，重复再重复，心的污染多么严重。所以用心要像镜子。我们每天早上起来都洗个脸照照镜子，照镜子就要想到，我的心要像镜子，虽然能现一切相，但是决定不染一切相。那不现相，不现相是死的，那是不可能的，心性是活活泼泼的，它会现相，现相而不染著一切相就对了，这叫功夫。寂照功夫是从这儿建立的。所以皆不可取这句非常的重要，前面说了那么多，都是为了这一句，为什么皆不可取。我们真的搞清楚、搞明白了，这才感谢佛对我们真实的教诲，我们才愿意接受，才能够依教奉行。
「我们若执为真有无上菩提可证，是错了，故云非法。」可见得佛讲非法，用意是在此地。你要执著真有一个无上菩提可以证得的话，就错了，所以说非法；如果你要执著没有无上菩提，也错了，所以说非非法。这个意思很深，诸位想想我刚才讲的比喻，我们在照镜子，你要说镜子里没有相错了，你要说镜子里有相也错了，你一切都不执著，那就对了，什么问题都没有。这其中的义趣我不说了，你们自己好好的去想想，想不通，每天早晚照镜子去想，哪一天想通了，你就开悟了。
「如来所说的法字，是指一切法，法与非法，皆不可取。」所以此地举个例子，佛讲他证得的无上菩提，以这个例子来列一切法，这一切法包括我们每天生活、穿衣吃饭，点点滴滴这些小事都在其中。告诉你可以受用、可以享受，决定不能取，心里头不可以执著。也就是说，佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方，我们凡夫在生活里头有爱、取、有，佛菩萨在生活里头跟我们一样的享受，他心里没有爱、没有取、没有有，这就高明。所以佛菩萨的心像镜子，照的时候他受用，他里头不沾不染；我们的心就像照相机的底片，一照就染，一照就著，不一样的所在就在此地。所以人家生活是快乐的，我们生活是痛苦的，人家的生活是自在的，我们的生活是处处都障碍。
「一切众生及诸菩萨等，就性上说，皆是一真法界」，一真法界不在别的地方，就在现前，当下就是。我们没有办法证得，就是妄想执著，把一真法界变成十法界，变成六道轮回，变成我们自己现前生活的环境。所以我们享受的，谁给我们的？自己变现给自己享受的。没有人操纵，没有人主宰，确实是中国人一句老话，自作自受，你怪谁？佛菩萨大慈大悲，帮助我们觉悟，所谓帮助觉悟，帮助我们明了环境事实的真相。当我们明了了，如果真的放下，明了是看破，不取是放下，看破放下，一真法界立刻就又恢复，返妄归真。因为一切众生跟诸菩萨，这就是说九法界有情的众生，要从真心自性上说全是一真法界，跟诸佛如来无二无别。
「故佛之说法，自真如本性中，自在流出。」佛哪里有法可说？佛没说法，就是刚才讲，众生有感佛就有应，自然流露出来的。「我们要证自性，须先离心缘相」，这非常要紧。心缘相就是心里面攀缘的想像，也就是经上讲的妄想妄念分别执著，这都是心缘相，要离这个。「如何可取」，你有取，妄想分别执著统统具足，这就是心缘相。「又要离言说相，如何可说」，言语把它用符号记录下来就是文字，所以言语跟文字是一样的东西，言说相不能执著，文字相就不能执著。马鸣菩萨教给我们，你要想真正修学大乘，基本的态度就是要离言说相、离名字相，名字相就是名词术语，就是刚才前面讲的阿耨多罗三藐三菩提，这是名字相，名词术语，不能执著，要离心缘相你才有门可入。如果你不能够离这三种相，虽然修学大乘，你所学的叫佛学，不是学佛，是佛学，把佛法当作世间一门学术来研究，为什么？因为你著相。如果离这三种相，你是学佛，你的结果是成佛，这个关系太大了。那个字颠倒一下，意思完全不同，佛学是世间法，学佛是出世间法，超越世间，离相重要。
「离言说相，正是言语道断。」你见到一切事实的真相，真相说不出来，不是言语能够说出来的。佛以方便法，假设一个名相来说明，虽然假设名相说明，那个说明的言词不执著，假设的名相不执著，我们透过言说、名相体会它的真相，这就是你会听经，你会看经。「离心缘相，正是心行处灭」，你所得到的是寂照、照寂。「吾人在因地修行，亦先应离一切分别执著」，道理就在此地。这段经文总归也就归结在这句，一定要离分别执著，於佛法、世法、一切法都不分别执著，就对了。
我们今天就讲到此地。