金刚经讲义节要 （第二十五集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0025
请掀开经本，第四十五页最后一行，经文第三十一节，「引筏喻显义」。我们看经文：
【以是义故。如来常说。汝等比丘知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】
前面佛在经中一再叫我们要离相，不但法相要离，法相是说有，非法相也要离，非法相是讲空，空有二边都要离。这个地方这段经文，世尊再用个比喻来说，说明为什么二边要离。我们看底下的小注。「筏喻是如来常说之法，以船筏原为过渡，既渡则舍」，这个比喻，世尊当年讲经的时候常用，因为比喻很浅显。古时候过渡，也就是小的河流，不像现代交通很发达，桥梁都建筑得很好。那个时候我们能想像的到大家的生活都非常简陋，建设正如同台湾在四、五十年以前的状况，那个状况比起佛陀那个时代可以说进步太多了。所以过河都要用小船来过渡，最普遍的是筏，筏可能我们在座的年轻同修都没有见过。筏，一种是用竹子编的，叫竹筏，一种是用木头编的，用绳索绑起来编成木筏，有这两种。这是最简陋的渡河的工具，古时候一般人常常用这个工具。筏的用途就是过渡，渡到河的那一边就舍弃了，不会再把它带著走。佛常常用这个比喻，说明一切法我们可以用它，法是有用，但是不能执著，正如同过渡的筏一样。所以这个比喻比较好懂。
「比喻佛法为度生死。」不但是其他的法门，世尊为我们所说的一切佛法，佛法的作用是帮助我们了生死出三界的，这是它的作用。「生死未度，不可无法」，我们需要用它，就好像我们用船筏过渡一样，还没有渡到彼岸，我们必须要用它。「既达彼岸，法亦无用」，到达彼岸，佛法也没有用处了。这就是教给我们，佛法也不能执著，执著佛法也错了。「此示佛法可用不可执之意」，示是显示，指示我们佛法可以用，不可以执著之意。「阿含经中，佛为弟子等常说者也」，以筏喻做比喻，佛在《阿含经》里头常说。
「此节经文，义蕴深微，不止如上所说」，前面讲的意思浅，《阿含经》大概是这个意思，大乘佛法里头义趣就很深了。「常说是法不需要了则舍」，需要的时候不能舍，渡到彼岸才可以舍，可是大乘经的意思不是如此。「而今为初发大心者说，乃是令於正需要时，舍法是也。」小乘渡了彼岸再舍，大乘人一开端就叫你舍。由此可知，这个地方讲的舍不是在事上舍，事上我们需要，是从心上舍、是从理上舍，让你了解事实真相。不是说我到达彼岸我才不执著，现在就不能执著，为什么？因为你现在要执著你就到不了彼岸。你要问为什么？前面世尊跟我们讲得很清楚，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨，你还要执著有佛法，再问你谁执著？我执著！有个我，你四相都具足，四相具足，你怎么能到彼岸？这是大乘跟小乘不相同的地方，因为小乘的彼岸只是阿罗汉，只断见思，尘沙、无明没破。为什么没破？就是前面所说的，粗的四相破了，微细的四相没破，所以他不能够明心见性。大乘菩萨就不一样，初发心的时候，对於事实真相就有相当程度的理解，虽修学也不执著，这样才能成功。我们继续看底下的注解。
「正需时舍法」，这正是需要的时候，告诉你舍，「法舍岂非无法，无法将何以度，这不与常说相反了吗」？平常佛教给我们舍，舍了之后，法就没有了，法没有了，我们凭什么来修持？凭什么出三界了生死？这与世尊在平常的教导好像相违背。可是我们不要忘了，世尊底下还有一句话，法要舍，非法也要舍，「乃又言，不应取非法」，非法是著空。法要是舍了，舍了以后就没法了，就空了，空也不行，空也不能执著，空也要舍，空有二边都要舍，小乘教里面没有这个意思，没有这个教义。舍空就是有，舍有就是空，现在是空有二边都舍，这到底怎么个舍法？所以底下说，究竟是有法还是无法？「未度者」，未度是凡夫、众生，我们现在就是未度者，「需要法乎，不需要法乎」，我们现在要不要法？还是需要还是不需要？
「请看二十八节经说」，二十八节在前面，我们这里已经引用了，它的原文在前面第四十三页，「何以故，是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相，亦无非法相」，这段是说无相。二十九节里面经上又说，「若心取相」到「若取非法相」，亦是说的不取相。这都是教给我们，不取就是不执著，不执著法相。三十节，就是前面一节，经上说「是故不应取法，不应取非法，乃是法与非法一并不取」，也就是空有二边都不执著，「不止是不取相，此即与前二节大大不同的所在」。这些经文非常重要，是般若的关键，决定不能够疏忽。
「所谓无者，乃是令人不取，并非无法无相。」可见得，法有，相也有，法与相都可以用，都是有用的，都可以用，不能取。诸位也许都知道佛法里面讲的十二因缘，十二因缘的大意就是说明六道轮回的真相。虽然条目不多，只有十二条，它涵盖三世因果。「无明、行」是说明过去的因果，从「识」到「爱、取、有」是现代世的因果，「生、老死」是未来世的因果，所以这十二条说明了三世因果。过去、未来我们都没有办法涉及到，现代的因果我们要能够掌握。从「识」一直到「受」这五条是这一生的果报，果报已经现前，没法子改变，能够改变的在缘上，这是我们能够改变的。在因缘里面只有三条，爱、取、有，这三条只要离开一个，你就超越轮回，绝对不会再堕落在三界之中。佛在这部经上教我们不取，这十二因缘，爱、取、有，在取上断掉，纵然不能明心见性成佛作祖，超越三界决定没有问题。只要我们对这个世间再没有贪爱，那就真的放下，万缘放下。世间所有一切法不取了，不取用现代的话来说，再不把它放在心里，就是不取。我一样用它，但是我心里面决定没有一丝毫的留恋、牵挂，这就是不取。不取不是不要它，诸位一定要懂这个意思，是心里决定没有丝毫的牵挂。并非无法无相，实在讲法与相都有，只是心里不可以牵挂它。
「是教人虽取六度等法修行，而心无其相」，这就对了，心里面决定不能执著。不执著、不取相是智慧，高度的智慧，取是情、是迷，我们讲感情。情是情取，智不取，有智慧的人他不取相，但是要修福，要认真努力去修。因为修福不著空，不取非法相，我什么都不牵挂；什么也不挂在心里，但是我什么都不要做，你就取了非法相，你著了空。佛教给我们修六度，积极的去修六度，不著空；虽修六度，心里头一丝毫不执著，就是不著有，空有二边都不执著。不著有是修慧，不著空是修福，福慧双修。成了佛，我们称佛为二足尊，足就是满足，圆满的意思，二就是福与慧，成佛不但是智慧圆满，福报也圆满。福报怎么修的？修六度不著空，所以他的福报圆满，智慧圆满他不著有，空有二边都不执著，所以福慧双修，福慧圆满，这个意思一定要懂得。
修福福报当然会现前，福报现前最要紧的是不接受最好，也就是我们讲的，我们有福不享福，不享福的人福报最大，大在哪里？大在你成佛的时候现的无量的庄严。你看《华严经》毗卢遮那佛的依报，《无量寿经》、《弥陀经》说的极乐世界的依报，那个庄严从哪里来的？就是累劫修福而不受福德，成佛的时候自自然然现前。成佛的时候福报现前没有问题，丝毫障碍都没有，为什么？因为智慧圆满。智慧没有圆满的时候，如果福报现前你一享福，贪图福报，从这里面又生起贪瞋痴慢，你必定退转，前功尽弃，那才叫真可惜。所以佛在大乘经一再嘱付菩萨，修福不受福德，这是很有道理的，真正是有远见。福不能享，一享福就迷惑、就颠倒，所修的福德要给众生享，自己不要享，叫别人去享，这就好了。
「然后学人才不致於偏空偏有，才有正确的下手处。」这个修行叫菩萨行，菩萨行就在我们日常生活之中，不必要另外换个环境，或者另外换个身分去修行，那你就错了，那就不是大乘圆融的佛法。因为既说圆融，那就什么人都可以修，任何生活方式、任何工作、任何行业统统都能够修圆满的菩萨行。这个地方说的六度，六度前面也曾经跟诸位报告过，因为我们的讲席来参与的同修不是固定的，有今天第一次才来的，前面没听到，这就不能不重复几句。六度里面的布施，意思就是舍，布施就是舍，舍现代人叫做牺牲奉献，牺牲奉献就是舍，就是这个意思。要把这个精神应用在你的生活当中，这是菩萨生活。
我们在一个家庭里面，譬如一个家庭主妇，能够把这个家庭照顾得整整齐齐，令一家人生活都很舒适，这是她的牺牲奉献，她在修布施，布施她一家人。也许你说菩萨布施一家人太小了，其实你一家人真正布施好，就是布施尽虚空遍法界一切众生。何以故？因为你这个家庭是一切众生的榜样，是一切众生的模范，大乘佛法没有别的，就是叫你做众生的好榜样、好样子，这就是菩萨。我个人是一切人的好榜样，我的家庭是所有一切家庭的好榜样，你自己虽然是自修，已经影响到尽虚空遍法界，跟经上讲的诸佛、大菩萨的境界无二无别。你的工作，无论做什么工作，是给你同样工作的人的好榜样，无有一样不是一切众生的好样子，这叫空有二边不住。持戒是守法，忍辱是教你有耐心、有恒心，精进是要教你求进步，精是纯而不杂，进是进步，禅定就是心地清净一尘不染，般若是高度的智慧。
修学大乘，尤其是修学金刚般若，就是教我们从凡夫苦恼的生活，转变为佛菩萨智慧美满的生活，那你就真的学到，真的有用处。这才晓得，我们修行怎么个修法，学佛怎么个学法，正确下手之处找到了。果然能够依教奉行，我相信在一般人，三个月到半年的时间，转变的效果就能够看得出来，我们世间人所讲的改造命运、改造体质，真的都会有很明显的转变。在生活方面，你会过得愈过愈欢喜，佛家常讲法喜充满。你一个人生活愉快欢喜会带动一家人欢喜，你这一个家庭会带动你的邻里，所谓邻里乡党。你的体质会改变，也就是说你以前有些小的疾病，不需要看医生，不需要药物治疗，自然就好了。其实这个道理并不难懂，我们中国俗话常讲人逢喜事精神爽，一个人一天到晚生活在法喜充满里面，他身体怎么会不健康？又说忧能使人老，人老化、疾病从哪里来的？从忧虑、烦恼、妄想当中来的。你现在妄想、烦恼、忧虑都没有了，体质自然就健康，容光焕发。从你的面孔、从你的身体、从你的气色上都能看得出来，你修持功夫得力不得力？你修持有没有进步？这个不必问别人，一看就了解。如果这点好处都得不到，我们学佛干什么，浪费这么多时间。它真有好处，这个好处在佛法讲叫花报。佛用植物来做比喻，先开花后结果，果报在后面，花报好果报一定殊胜，花不好，果就不要想了。所以要问问来生以后，这个不要去问别人了，问自己，我现在生活很愉快、很快乐、很如法，果报当然好。学佛要在这些地方学，佛法决定不欺骗人。
菩萨行就是在日常生活当中遵守这六个原则，就是六波罗蜜，遵守这六个原则。布施，大家不要以为到处去捐钱就叫布施，那你是完全搞错了。布施是放下，放下你的分别执著，你才会快乐。如果说做个家庭主妇，每天都做同样的工作，家庭的琐事洗衣服、烧饭，怨声载道，做得不自在。如果你学佛了，我这是修布施波罗蜜，我这是供养一切众生，供养一切诸佛如来，那你就好欢喜。这是你应该要做的，愈做愈欢喜，念头一转变，工作心情都不一样了。佛法的转就在这里转变，转凡成圣，转苦为乐，转迷为悟，你要会转。人生苦短，大家都知道一样都带不走，古德所说，「万般将不去，唯有业随身」，你的修善、积功累德这个带得去，福与慧是带得去的。何况依照金刚般若的理论方法修学，你工作量再多不会疲倦，为什么不会疲倦？因为他愈做愈欢喜。一般人做事为什么会累、会疲倦？他愈做愈不欢喜，所以他就疲倦，他就没有兴趣。把你日常工作都变成大乘菩萨的修行，修什么？就是修这个，没有改变你的生活方式，没有改变你的工作，把它怎么样转成大乘菩萨行。下面这段意思比较深一点。
「当知第一义中，剿绝情识，斩断葛藤，法与非法皆不取，非即剿绝斩断乎。」第一义中就是禅家所讲的明心见性，第一义就是讲的真心、本性。真心本性里面情识没有，情是迷，识是分别，也就是常说的妄想分别执著，妄想分别执著就叫情识。葛藤就是牵挂的意思，你心里头有所牵挂、有所忧虑，忧虑、牵挂比喻作葛藤。真心本性里头没有这些东西，这些东西从哪里生的？妄心里面生的。什么叫妄心？就是妄想分别执著，从这个里面生的，生得许许多多贪瞋痴慢这些烦恼。剿绝、斩断都是不取的意思，《金刚经》上讲的不取，就是这个意思。为什么不取？因为它完全是虚妄的，连心都是虚妄的，妄心里面有这些东西，真心里头没有，妄心里头才有。心都是假的，都是虚妄的，这个我们一定要清楚。
六道众生都是用的假心，在佛法里面叫三心二意，三心二意是佛教里面的术语。三心是讲的心意识，法相宗所说的，心是阿赖耶识，意是末那识，识就是第六意识，凡夫用这个心，这个心不是真心。二意就是讲末那跟意识，末那叫意根，第六是意识，也就说明第六意识是从第七末那生出来的，一个叫意根，一个叫意识。我们通常用这个东西。这种心叫妄心，妄心是变化无常，今天喜欢你，明天又恨你，这都会变。我们学佛的人明白这个事实真相，人家说我怎么爱你、怎么好，假的，不是真的，不要被他骗了。他说我怎么恨你、讨厌你，你也不要管，假的，也不是真的，过两天他又好了。这虚情假意，我们要认识清楚，都不是用的真心。
会用真心的人，那就是菩萨，那就不是凡夫。明心见性，见性的人，性就是真心，明心见性的人他用的是真心，真心是永远不会变，妄心是变化无常，不可以相信。不但别人跟你讲什么不能相信，自己都不要相信，佛在小乘经上常讲，没证得阿罗汉以前，不要相信自己的意思，自己今天是这个意思，明天又换了个意思。自己对自己都把握不住，何况别人？说别人变了心，你要怪他，那你叫愚痴，你自己都把握不了，你怎么能怪别人？所以晓得，小乘、权教、凡夫全是用的妄心，那就是他里面有情识、有葛藤。大乘菩萨要明心见性，要用真心，必须把妄心舍弃，这叫剿绝斩断。
法与非法皆不取，为什么佛要加上一个非法？众生里头确实有取非法的。六道里头有三界，欲界、色界是取法相它才有的，无色界那些人取的非法相。你要取非法相，纵然说是你取得很成功，你将来生无色界天，还是出不了三界。这就是告诉你，法与非法统统不取才能超越三界。也就是空有二边不著，这就是禅宗里面剿绝、斩断的意思，本经上二边都不取。
「般若正宗是无住，而两边不取，此便是无上甚深微妙法，即经所谓无上菩提法也。」经上常讲的阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，无上正等正觉是什么？是二边都不住。这个道理、事实真相都是无限的深广，我们不但初学的人很难体会，即使是老修行的人，甚至於明心见性的人，都不容易全盘的了解。这道理在哪里？实在是我们无量劫来就迷失了自性，自性就是真心，自性才是自己的本人，禅宗里头有所谓「父母未生前本来面目」，本来面目就是经上讲的真如、本性。我们迷得太久，迷得太深，佛在经上讲的这些话，我们读了、听了不解其义，反而生起重重的疑惑，这是因为我们迷得太久，不知道事实真相。而真相是什么？真相是尽虚空遍法界原来就是一个自己，这个话我们愈听愈迷惑。尽虚空遍法界是自己真心、本性变现出来的，所以虚空法界是自己的本人。
这个真相实在是我们很难接受，很难体会，佛常常用梦做比喻，因为我们每个人都有作梦的经验。如果懂得一点佛法，我们在作梦，梦醒之后自己好好的想想刚才梦中的境界，还清清楚楚、明明白白。那个梦从哪里来的？梦是自己心变现的。梦里面没有任何一样东西是从外面跑进来的，没有，全是自心变现的。梦里自己是自己，梦里所有的人还是自己变的，山河大地、虚空世界统统是自己心里变现出来的。我们现前的虚空法界跟这个情形很相像，不过梦境是妄心变的，我们现在这个境界是真心变的。如果发觉梦中境界是自己自心所变现的，梦里面喜欢的人、怨恨的人都平等了，为什么？全是自己变现的，除了自己能变的心之外，什么也没有。所以你要真的明心见性之后，你对於虚空法界一切众生，你的看法平等了，为什么？都是自己真如本性显现出来的，这是事实真相。事实真相为什么见不到？就因为你有迷，有妄想有分别有执著，所以你见不到事实真相。离开一切妄想分别执著就真相大白，我们六根的能力也完全恢复，不像现在能力变得这么小。我们的眼隔一张纸，对面就见不到，如果能力恢复了，我们的眼，虚空法界再远的距离都看得清清楚楚，没有障碍。不但十方世界没有障碍，过去未来都没有障碍，可以看到过去，可以看到未来，这一般讲叫天眼通，那是真的，那都是我们的本能。现在我们本能丧失掉，怎么丧失掉的？被无明烦恼障碍住。所以一个人修定，心愈清净，能力逐渐就恢复，清净到一定的程度，能力恢复，天眼、天耳都恢复了。
般若正宗是无住，因为尽虚空遍法界是一个自己，你怎么住？你住就错了，住就是执著。在过去，我们一般平民百姓，你家住在哪里？我们有个住处。做皇帝的人没住处，皇帝他国就是家，家就是国，所以皇帝不能问他住处，问他在哪里？行在，他行在什么地方？不可以说他住哪里，那个心量就大了。你如果要是见了性，就没住，就要问你，你在哪里？我在这个地方，不能说我住这个地方，无住。所以你看佛经上，佛在什么地方，没有说佛住只树给孤独园，不是住，佛在，在那个地方。不用住，用在，用在就是告诉你无住。尽虚空遍法界都是佛的生活活动的空间，他的范围，所以只可以说他在哪里，不能说他住哪里。二边不取，二边都不住，空有二边都不住，这就是无上甚深微妙法。
我们在开经偈里面天天念，不晓得无上甚深微妙法是什么？这里明白的告诉我们，无上甚深微妙法就是无住生心。大乘经上所讲的无上正等正觉，也是无住，无住就觉，真正觉悟，心有住就迷了，就不觉。心之有住跟身的有住不一样，身有住，你有一栋房子，有个别墅，你有住处。心牵挂就是住，你牵挂你的财产，你就住在钱财上，牵挂你的亲人，你就住在你亲人上，你牵挂什么，你就住在那个地方，这个事情就麻烦大了。必须叫心清清净净，一无牵挂，这才行。这些话讲的容易，做起来可真的不容易，很难做得到，凡夫的心里面牵挂他变成一个习惯，纵然什么都不牵挂，他又住在空上，你说糟糕不糟糕？他有没有了，他又住在空，这个事情麻烦大了。所以大乘法修学难，非常困难，一万个人修大概一个成就的都没有。真是，可能是亿万人修行才会有一、二个成功的，这太难了，做到是空有二边不住。
正因为它难，所以阿弥陀佛就大慈大悲，教给我们一个方法，住也能成功。般若经讲无住，净土经上讲可以住，住哪里？住阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外统统不能住，这对於我们来讲，给了我们一个很大的方便。所以净土法门的殊胜就在此地，我们只把阿弥陀佛放在心上，就决定往生。生到西方极乐世界之后，我们再学空有二边不住，到那个地方没有问题了，阿弥陀佛是好老师，有好老师指导，我们再入金刚般若甚深的境界。这个方法是最好的一个修学方法，所有一切法门都可以在西方极乐世界完成，所以我们第一步要踏进西方极乐世界。生西方极乐世界不是个难事情，只要你深信，只要你有恳切的愿望，决定得生。
我的家母，我们农历是五月初一，在上海往生的。她今年九十岁，往生的瑞相很好，还留了三百多颗舍利。往生一直到第八天火化的时候，身上都是软的，身体软，表示她走得很安详、很自在，没有恐怖。人走了之后，身体僵硬是恐怖，有害怕、有恐怖他身体就变僵硬；如果他一丝毫恐怖没有，他身体是软的。从这个地方能够看出他走的时候会不会害怕，有没有恐怖。她也是预知时至，真正念佛得力就是最近两年，什么叫得力？真的放下了。以前虽然念佛，还挂念著家里的事情，挂念著儿孙，这都是大障碍，不能有的。牵挂这个东西会把往生的机会给破坏，那才叫做真正可惜。这桩事情，实在讲任何人都帮不上忙，一定要自己认识清楚，要知道利害。你要不放下，就继续搞六道轮回，那就太苦了，你能够忍心，一切放下，那就到极乐世界去了。家人如果个个都念佛生极乐世界，将来在极乐世界才真的是永远在一起。六道里头不可能，怎么样留恋那都叫打妄想，是你一厢情愿，一口气不来的时候各人走各人的路，再也不会见面，这是我们必须要认识清楚的。真正家亲眷属恩爱重的时候，暂时放下，到极乐世界再见面、再团聚，那才是永恒的，才是真实的。我们看底下这段。
「欲领悟经中真实义，唯在至诚恭敬的读，读熟了，常常观照其一段、二段，或一句、二句，观照即是思惟，然此思惟必须尽离一切妄想杂念，澄心静虑，一心专注，不在文字上生解，便是不取法，又将全神贯注在这经上，便是不取非法，这就是修定。」所以读经要会读，会读的人不仅仅是修定，定是个中心，说了定，前面有戒，后面有慧，实在讲，这种读经的方法就是修戒定慧。戒定慧就在读经这时候一次完成，这才能得到真实的利益，所以我们每天读经一定要用这种方法读，要懂得。读的时候要至诚恭敬，刚才讲的这是戒定慧一次完成。看我们自己工作的闲、忙，如果工作繁忙，我们读经的时间短一点。但是最短不能少过十五分钟，最短每天也有十五分钟到二十分钟时间读经。如果很清闲，当然读经的时间愈长愈好，如果每天读经能够有四个小时到六个小时，这是最理想的。如果能够不间断，那个功夫很得力。
古人的成就，我们看《高僧传》、看《居士传》，你看那些人成就，实在讲绝大多数得力於读经。从前人生活没有现在人这样紧张、繁忙，悠闲的时间比较多，他能够有长时间来读诵，读诵就是修行。读熟了，熟就是能够背诵，念的很熟，能够背诵，那就可以在日常生活当中提起观照的功夫。也就是说在日常生活当中，虽然不读经也没有妄想，遇到事情，想到经上怎么样告诉我们，会想到经上所说的道理，经上所讲的教训，我们依教奉行，这就是观照。由此可知，这里面讲的一段、二段，一句、二句，不定是哪两段，不定是哪一句，完全看在生活当中，我们对人对事对物，时时刻刻都遵守著佛的指导。
所以观照就是思惟，可是这个思惟跟普通的思想不一样，因为思想是很复杂的，思惟是很单纯的，专精，它不复杂，它必须把妄想杂念统统舍掉，澄心静虑，澄心是清净心。以清净心专注著佛的教导，专注佛所说的理论方法，这就开智慧。不在文字上生解，特别是大乘经，大乘经之难懂，是因为它每个字每句里面含无量义，意在言外，常常读诵常常有悟处。像这部《金刚经》，可以从初学开始我们就读诵受持，一直到成佛，还是这部《金刚经》。不像世间学校的课本，念了一遍之后，第二年没用了。佛教这一本课本，从一年级念到五十一年级还是这个课本，这不可思议。经文没有两样，意思是一遍一遍不一样，这才称之为经典。它含无量义，无限深广，浅的人看起来浅，深的人看起来深，这是佛法难懂之处。
我们依照这个原则来学习、来修学，才能真正体会到经里的道理、义趣，应用在我们日常生活当中，使我们的生活，无论在精神、在物质上都能够得到美满。这种读法就是空有二边都不住，因为他不执著文字，不在文字上生解就是不执著文字，这是不著法相。可是又专注在这部经上，他不住非法相，空有二边都不住，这是戒定慧三学一次完成。久而久之，到底要多久，那是每个人根性不相同，有的人时间短，有的人时间长。有些人一年、两年就开悟，有些人二十年、三十年才开悟，各个人根性不相同。但是它有个原则，原则是心清净就开悟，换句话说，什么时候你真的放下，真的心清净，那就很快开悟。会到二十年、三十年还不开悟的，就是虽然他天天念，念了二十年、三十年，心里头总还有些牵挂、忧虑，没有把它舍尽，关键在此地。
念佛往生也如此，念几十年还放不下，那就不能往生。念了几十年，最后放下了，行了他成功了。有些人一念佛，一、二年他就放下，一、二年就往生了。他还有没有寿命？可能还有，还有他不要了，看看这个世间，看看极乐世界，不能比，寿命不要了，走了。所以许多我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到的，可以说里头一半都是寿命没有到提前走的，他有能力去。没有能力去的没有法子，有能力去的谁不想早去，去享福、去见佛，谁愿意在这个地方多受一天罪，哪有这种愚痴人？而是你功夫不到家，没法子去，凡是功夫到家了，都希望早一点去。这个世间太苦，到西方极乐世界，得大自在。
「久而久之」，这时间之长短也是因人而异，「忽於一念不生时，性光发现」，性光发现就是般若智慧现前，禅宗里面讲开悟了，这是大彻大悟。他怎么悟的？一念不生，就是一个妄念都没有，这才能开悟，有一个妄念存在就不能开悟，这个很要紧。譬如我们念阿弥陀佛，念佛当然我们的目的是求一心不乱，如果有求一心不乱这个念头，这个人一生当中决定得不到一心不乱。原因在哪里？一心不乱是个妄念，这个妄念障碍到你一心。因此要把一心不乱这个念头放下，根本不去理会，自然就得一心；有求一心不乱的念头就坏了，不可以。所以佛法教你，我们要有愿，不能有求，我们有愿，没有求的妄想，不可以求，这样我们的功夫才没有障碍。
「经中真实道理，自然涌现。」智慧开了，经里面的意思你自然就明白。我们中国古人也说，所谓「读书千遍，其义自见」，那个意思自然就明白，也是这个道理。一千遍念下去之后心定了，心清净了，清净心生智慧，那个文字一看自然就明白，佛经也是这个道理。佛经是佛陀从自性里面流露出来的语言、文字，是从真心、本性里面流露出来的，如果我们自己明心见性了，我们的心跟佛心没有两样，佛所说出来的就是我们自性里头流出来的，哪有不懂的道理？当然明了。所以不要求解，不著急求解，就能成功。佛为什么苦口婆心的为我们详细的讲解？这是佛的大慈大悲。我们一些同修当中根性还没熟，已经熟的不要讲了，成熟了，没熟，距离成熟不远，佛给我们讲经说法，加这一点功催化他，使他快一点成熟，也行。
就正如植物的果木一样，有些还没有熟透的，像我们在中国大陆的时候，我记得小时候喜欢吃柿子，柿子没熟也可以把它摘下来，放在灰里面藏起来，在里面埋个几天它就熟了，就是这个意思。已经成熟的人，教他念佛他就死心塌地的念，他不怀疑，他对於经教要不要听、要不要看，简直无关重要，他就能老实念。念个二年、三年他就往生，他就成功了，那是根熟的人。根没有熟的人他怀疑，想学但是又很难接受，於是佛对於这个半生不熟的，有可能把他培养熟。讲经说法是这个意思，帮助这些人，他真的听明白、听懂了，所以说断疑生信，不怀疑，信心生起来，他能够老实去修学，那也能成功。所以，讲经说法是对中下根人说的，上上根人不需要，一句佛号他决定成功。
你看倓虚法师跟我们讲的他一个师兄弟，谛闲老和尚的徒弟，一句佛号念了三年，人家站著走的。死了以后还站了三天，等老和尚给他办理后事，死了以后站三天，不容易！他什么都不懂，不认识字，没有念过书，做苦力出身。跟老和尚，老和尚只教他一句南无阿弥陀佛，教他多了他都不会，但是他就老实，真的肯念。老和尚教他的方法也妙绝了，这句佛号你就念就是，念了以后一定有好处，也没有跟他讲什么好处，你只管念，念累了你就休息，休息好了就再念。他就照这个方法做，念累了就休息，休息好了就再念，三年就念成功。这个成功就是这里讲的，妄想、杂念、忧虑、牵挂统统念掉，念到一念不生的时候，他成功了。这个时候世出世间所有一切的道理都通达明了了，为什么？心性现前，此地讲性光发现。
「这就是思惟修」，大乘经上讲的菩萨修行方法，叫思惟修，思惟修实在讲就是菩萨所修的三慧，闻思修三慧，跟这句完全是一个意思。三慧我们要辨别清楚，三慧是建立在三学的基础上。三学是小乘人所修的，声闻、圆觉、权教菩萨都是修的三学，戒定慧三学。三慧是慧，智慧开了，三慧是戒定慧的慧，你前头没有戒定慧，就决定没有闻思修。闻慧、思慧、修慧，那个慧是戒定慧的慧，你才晓得菩萨门槛高，比小乘高多了。我们的修学，虽然学的是大乘，读的大乘经，受了菩萨戒，可是我们的下手处还是要从戒定慧下手，否则的话，闻思修我们连边都摸不到。
闻思修这三个字，闻是代表接触，用这个字做代表。六根接触六尘境界都用这个字做代表，眼见色也叫闻，不仅是耳听声，这是很简单用一个字做代表，代表接触。思是代表明了，我们平常对於一桩事情要搞清楚、搞明白，总多想一想，所以用思代表明了，他是一接触就明了。如果再要真的去思一下、去想一下，那又落到第六意识，那不叫三慧，绝对不会落在第六意识里头。一接触就明了，从明了这方面就叫它做思慧。明了当然就不迷，从不迷就叫它做修慧。所以你要晓得闻思修是一桩事情，从接触叫它做闻，从明了叫它做思，从不迷叫它做修，是这么个意思。是一桩事情从三方面来说明，所以叫做三慧。菩萨所修的，说老实话就是一个般若智慧，就是一个慧。他的生活，穿衣吃饭、日常琐碎点点滴滴、处事待人接物，无一不是高度的智慧。所以，我们称它作三慧，就是从接触、明了、不迷，这是菩萨的生活，这菩萨行。
这个「才是受持，才能领悟，即是得有受用时」，真正你得到受用，这个受用我们现在讲享受，你真正享受到大乘佛法。这个享受在事上，我们今天讲落实在事相上，就是穿衣吃饭，在你所有一切的工作、迎宾接客，都是高度般若的享受，没有一样不是享受。在生活当中你处处有悟处。「读经要这样读法，定慧二学，便同时修了」，说定慧，戒当然包括在其中。小乘的戒定慧三学，大乘的菩萨三慧，你统统都修了，同时修了。再告诉诸位，一时修了，穿衣的时候，穿衣时候统统修了，三学六度就在穿衣上，吃饭的时候，三学六度就在吃饭上，这就是《华严经》上所说一修一切修，所谓一即一切，一切即一，这个很不可思议。须菩提尊者在本经一开端，看到释迦牟尼佛的生活，他看出来了，看释迦牟尼佛到舍卫大城去托钵，著衣持钵，他看出来了。他看出什么？看出佛从初发心行菩萨道，多生多劫的修行证果，原来就在生活点点滴滴里面表显无遗，全都显示出来了，真是不可思议。所以他赞叹稀有。
诸位要知道，他能看出来，他入了这个境界，他不入这个境界他怎么会看出来？我们怎么不能在日常生活当中看出来六度万行？为什么他能看得出来？他入境界了。这是教给我们，这段的注解很重要，我们从今而后，晓得读经怎么个读法，修持怎么个修法，你就明白了。这两桩事合起来，就是说我们的日子怎么个过法，你看这个多现实。大乘佛法没有别的，教我们过一个美好的生活，教我们过佛菩萨的生活。
「总之，说无、说不取、说舍，但为破执」，说这些话都是破我们心里上的执著，「非舍其法」，不是说法跟事都不要了，不是的，不能错会意思。叫你舍，舍你心里面的执著，舍你心里面的妄念，不是说的事，这个要明了。舍情执，舍这个东西，这个东西是障碍。「三执既离，则三空齐朗」，执著有三大类，空、有这是两大类，第三类是空空也要舍，这样才舍得干净。三空，是人空、法空、空也空，事实真相完全显示出来，三空是事实真相。《金刚经》上说得详细、说得透彻，虽然经文不长。为什么叫我们要舍？因为三心不可得，我们能执著、能得的是个错误的观念，以为一切我能得到。佛跟你讲三心不可得，能得的没有，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你能够执著的心没有。那你所执著的法，一切法是因缘所生的，因缘所生法，当体即是空，换句话说，你所执著的一切法也是空的，也是假的。虽然相有，相是假的，不是真的，也是不可得。能执著、所执著统统都不可得，你还要想执著，以为有所得，这错了，大错特错。
生生世世无量劫来搞六道生死轮回，六道生死轮回也是个假相，也是不可得。不可得一定以为可得，得什么东西？得六道轮回，你说你冤枉不冤枉？如果你能够从这里觉悟，真的一切放下，内而身心，外而世界，身心世界一切放下，你真的得到。你得到什么？得到的是尽虚空遍法界，《华严经》上讲你得到的是一真法界，这才是真的，那不是假的。一真法界里，不仅仅你得到的是无量寿，所有一切都是无量，智慧无量、德能无量、才艺无量，样样都是无量，无量寿是所有一切无量里面一个代表而已，你真的得到了。如果是在六道里面还是用妄想心，你什么都得不到，真的是一场空。所以我们要晓得，佛讲的无、不取、舍是破执著，不是舍法，也不是舍相。三种执著没有了，则三空齐朗。
「三障全销」，三障就是迷惑、造业、受报，惑业苦三障，说惑业苦也就是讲六道轮回，我们迷惑，所以造业；造业，所以有六道轮回的果报。轮回为什么会延续而不能够突破？就是你在受苦、受果报的时候又迷惑，迷了又造业，永远在那里循环。这个循环愈循环愈严重，迷惑愈来愈深，造业愈来愈广，苦报就无有穷尽。三途非常苦，佛是以大慈大悲为我们说出三途苦报的真相，《地藏经》上说个大概，还没细说，《俱舍论》、《瑜伽师地论》里面说得比较详细。地狱的果报，《地藏经》只给我们讲有八寒八热、阿鼻地狱，说出他们受苦的状况，说出时间是无量劫。《俱舍论》里面有个比较详细的数字，以八寒地狱其中有一个，还不是最大的，地狱里面的一天是我们人间一百多亿年，人间，我们这个世间，一百多亿年是地狱的一天。他的寿命也照这个算法，一个月三十天，一年十二个月，他的寿命八千岁。可是诸位要晓得，他的一天是我们人间一百多亿年，零头不算，算一百亿吧。地狱很容易进去，出来很难，时间太长了。所以造作罪业往往是漫不经心，好像也不在乎，《地藏经》上说得没错，地狱人罪受满，出来了，到人间来，地藏菩萨看了，怎么打个转，没有一会儿他怎么又进来了，就是这个道理。人间虽然几十年，在地狱里面只几分钟，你要想想看，如果像等活地狱那种大地狱，一天是我们人间的几万年、几亿年，你这个几十年，还不是去打个转，怎么还没有到一分钟你就回来了？就是这个样子，所以非常可怕。这就是警告我们，三恶道的罪业决定不能做。
三恶道的业因是贪瞋痴，贪瞋痴叫三毒烦恼。我们如果有贪瞋痴这个三毒烦恼，自己要觉悟，三途有分，很容易落三恶道。我们在人间这几十年，何苦来？眼看著就是地狱、饿鬼、畜生，那个苦比人间不晓得增加多少倍！为什么不把贪瞋痴舍掉？有什么好贪的？这部经上讲贪心不可得，妄想。你所贪图的一切物也都不可得，你贪它干什么？为什么不去修福？我有体力，我有聪明智慧，我有才艺，我有金钱，为什么不去修福？唯有修福，福是能带得走的，除此之外一样都带不走。你再亲爱的人也带不走，不过在眼前哄哄你、骗骗你而已，哪里是真的。要清楚，要明了事实真相。唯一能够得到一个真实的结果，无过於念佛往生，因为这个法门、这个路子我们真有把握可以拿得到的。其他法门，像《金刚经》上所说的二边不著不容易，我们能做得到很好，怕的是做不到。理论好、方法好，我们做不到，但是这个理论、方法对我们念佛有很大的帮助。念佛不能成功，是放不下，看看《金刚经》讲的这些道理，我们明了了，真的可以放下。我们讲《金刚经》的目的也在此地，真正帮助我们看破、放下，老实念佛，我们真的会得一个结果。
「生死涅盘，两皆不住」，涅盘是对生死建立的，生死没有，涅盘也没有，它是相对建立的，这一边没有，那一边就没有。所以生死涅盘，二边都不住，生死是有边，涅盘是空边，空有二边都不住。这个经上讲的不住非法相，那又牵涉到阿罗汉、辟支佛。阿罗汉证到四果，他就住在涅盘里面，他住涅盘，涅盘是不生不灭，他住在那个地方。佛在大乘经上批评他，说阿罗汉堕无为坑，堕落在那个地方，什么作为都没有，等於说时间完全空过。虽然不生不灭，他没有长进，没有进步，停止在这个境界当中。通常阿罗汉在这里面是两万劫，两万劫之后，他会回小向大，他会觉悟，再进修。辟支佛是一万劫，辟支佛比阿罗汉聪明，在偏真涅盘的时间短。
「舍法是舍其著有之病，舍非法是舍其著空之病，病除则寂而常照，照而常寂，便是佛境界，此之谓皆令入无余涅盘而灭度之。」二边都舍，那就入了佛的境界。佛与大菩萨，也就是他们生活的境界，入他们的境界，当然你也成佛、成菩萨了。
今天时间到了，这段里头还有深义，我们明天从这儿讲。
请掀开经本，第四十五页最后一行，经文第三十一节，「引筏喻显义」。我们看经文：
【以是义故。如来常说。汝等比丘知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】
前面佛在经中一再叫我们要离相，不但法相要离，法相是说有，非法相也要离，非法相是讲空，空有二边都要离。这个地方这段经文，世尊再用个比喻来说，说明为什么二边要离。我们看底下的小注。「筏喻是如来常说之法，以船筏原为过渡，既渡则舍」，这个比喻，世尊当年讲经的时候常用，因为比喻很浅显。古时候过渡，也就是小的河流，不像现代交通很发达，桥梁都建筑得很好。那个时候我们能想像的到大家的生活都非常简陋，建设正如同台湾在四、五十年以前的状况，那个状况比起佛陀那个时代可以说进步太多了。所以过河都要用小船来过渡，最普遍的是筏，筏可能我们在座的年轻同修都没有见过。筏，一种是用竹子编的，叫竹筏，一种是用木头编的，用绳索绑起来编成木筏，有这两种。这是最简陋的渡河的工具，古时候一般人常常用这个工具。筏的用途就是过渡，渡到河的那一边就舍弃了，不会再把它带著走。佛常常用这个比喻，说明一切法我们可以用它，法是有用，但是不能执著，正如同过渡的筏一样。所以这个比喻比较好懂。
「比喻佛法为度生死。」不但是其他的法门，世尊为我们所说的一切佛法，佛法的作用是帮助我们了生死出三界的，这是它的作用。「生死未度，不可无法」，我们需要用它，就好像我们用船筏过渡一样，还没有渡到彼岸，我们必须要用它。「既达彼岸，法亦无用」，到达彼岸，佛法也没有用处了。这就是教给我们，佛法也不能执著，执著佛法也错了。「此示佛法可用不可执之意」，示是显示，指示我们佛法可以用，不可以执著之意。「阿含经中，佛为弟子等常说者也」，以筏喻做比喻，佛在《阿含经》里头常说。
「此节经文，义蕴深微，不止如上所说」，前面讲的意思浅，《阿含经》大概是这个意思，大乘佛法里头义趣就很深了。「常说是法不需要了则舍」，需要的时候不能舍，渡到彼岸才可以舍，可是大乘经的意思不是如此。「而今为初发大心者说，乃是令於正需要时，舍法是也。」小乘渡了彼岸再舍，大乘人一开端就叫你舍。由此可知，这个地方讲的舍不是在事上舍，事上我们需要，是从心上舍、是从理上舍，让你了解事实真相。不是说我到达彼岸我才不执著，现在就不能执著，为什么？因为你现在要执著你就到不了彼岸。你要问为什么？前面世尊跟我们讲得很清楚，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨，你还要执著有佛法，再问你谁执著？我执著！有个我，你四相都具足，四相具足，你怎么能到彼岸？这是大乘跟小乘不相同的地方，因为小乘的彼岸只是阿罗汉，只断见思，尘沙、无明没破。为什么没破？就是前面所说的，粗的四相破了，微细的四相没破，所以他不能够明心见性。大乘菩萨就不一样，初发心的时候，对於事实真相就有相当程度的理解，虽修学也不执著，这样才能成功。我们继续看底下的注解。
「正需时舍法」，这正是需要的时候，告诉你舍，「法舍岂非无法，无法将何以度，这不与常说相反了吗」？平常佛教给我们舍，舍了之后，法就没有了，法没有了，我们凭什么来修持？凭什么出三界了生死？这与世尊在平常的教导好像相违背。可是我们不要忘了，世尊底下还有一句话，法要舍，非法也要舍，「乃又言，不应取非法」，非法是著空。法要是舍了，舍了以后就没法了，就空了，空也不行，空也不能执著，空也要舍，空有二边都要舍，小乘教里面没有这个意思，没有这个教义。舍空就是有，舍有就是空，现在是空有二边都舍，这到底怎么个舍法？所以底下说，究竟是有法还是无法？「未度者」，未度是凡夫、众生，我们现在就是未度者，「需要法乎，不需要法乎」，我们现在要不要法？还是需要还是不需要？
「请看二十八节经说」，二十八节在前面，我们这里已经引用了，它的原文在前面第四十三页，「何以故，是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相，亦无非法相」，这段是说无相。二十九节里面经上又说，「若心取相」到「若取非法相」，亦是说的不取相。这都是教给我们，不取就是不执著，不执著法相。三十节，就是前面一节，经上说「是故不应取法，不应取非法，乃是法与非法一并不取」，也就是空有二边都不执著，「不止是不取相，此即与前二节大大不同的所在」。这些经文非常重要，是般若的关键，决定不能够疏忽。
「所谓无者，乃是令人不取，并非无法无相。」可见得，法有，相也有，法与相都可以用，都是有用的，都可以用，不能取。诸位也许都知道佛法里面讲的十二因缘，十二因缘的大意就是说明六道轮回的真相。虽然条目不多，只有十二条，它涵盖三世因果。「无明、行」是说明过去的因果，从「识」到「爱、取、有」是现代世的因果，「生、老死」是未来世的因果，所以这十二条说明了三世因果。过去、未来我们都没有办法涉及到，现代的因果我们要能够掌握。从「识」一直到「受」这五条是这一生的果报，果报已经现前，没法子改变，能够改变的在缘上，这是我们能够改变的。在因缘里面只有三条，爱、取、有，这三条只要离开一个，你就超越轮回，绝对不会再堕落在三界之中。佛在这部经上教我们不取，这十二因缘，爱、取、有，在取上断掉，纵然不能明心见性成佛作祖，超越三界决定没有问题。只要我们对这个世间再没有贪爱，那就真的放下，万缘放下。世间所有一切法不取了，不取用现代的话来说，再不把它放在心里，就是不取。我一样用它，但是我心里面决定没有一丝毫的留恋、牵挂，这就是不取。不取不是不要它，诸位一定要懂这个意思，是心里决定没有丝毫的牵挂。并非无法无相，实在讲法与相都有，只是心里不可以牵挂它。
「是教人虽取六度等法修行，而心无其相」，这就对了，心里面决定不能执著。不执著、不取相是智慧，高度的智慧，取是情、是迷，我们讲感情。情是情取，智不取，有智慧的人他不取相，但是要修福，要认真努力去修。因为修福不著空，不取非法相，我什么都不牵挂；什么也不挂在心里，但是我什么都不要做，你就取了非法相，你著了空。佛教给我们修六度，积极的去修六度，不著空；虽修六度，心里头一丝毫不执著，就是不著有，空有二边都不执著。不著有是修慧，不著空是修福，福慧双修。成了佛，我们称佛为二足尊，足就是满足，圆满的意思，二就是福与慧，成佛不但是智慧圆满，福报也圆满。福报怎么修的？修六度不著空，所以他的福报圆满，智慧圆满他不著有，空有二边都不执著，所以福慧双修，福慧圆满，这个意思一定要懂得。
修福福报当然会现前，福报现前最要紧的是不接受最好，也就是我们讲的，我们有福不享福，不享福的人福报最大，大在哪里？大在你成佛的时候现的无量的庄严。你看《华严经》毗卢遮那佛的依报，《无量寿经》、《弥陀经》说的极乐世界的依报，那个庄严从哪里来的？就是累劫修福而不受福德，成佛的时候自自然然现前。成佛的时候福报现前没有问题，丝毫障碍都没有，为什么？因为智慧圆满。智慧没有圆满的时候，如果福报现前你一享福，贪图福报，从这里面又生起贪瞋痴慢，你必定退转，前功尽弃，那才叫真可惜。所以佛在大乘经一再嘱付菩萨，修福不受福德，这是很有道理的，真正是有远见。福不能享，一享福就迷惑、就颠倒，所修的福德要给众生享，自己不要享，叫别人去享，这就好了。
「然后学人才不致於偏空偏有，才有正确的下手处。」这个修行叫菩萨行，菩萨行就在我们日常生活之中，不必要另外换个环境，或者另外换个身分去修行，那你就错了，那就不是大乘圆融的佛法。因为既说圆融，那就什么人都可以修，任何生活方式、任何工作、任何行业统统都能够修圆满的菩萨行。这个地方说的六度，六度前面也曾经跟诸位报告过，因为我们的讲席来参与的同修不是固定的，有今天第一次才来的，前面没听到，这就不能不重复几句。六度里面的布施，意思就是舍，布施就是舍，舍现代人叫做牺牲奉献，牺牲奉献就是舍，就是这个意思。要把这个精神应用在你的生活当中，这是菩萨生活。
我们在一个家庭里面，譬如一个家庭主妇，能够把这个家庭照顾得整整齐齐，令一家人生活都很舒适，这是她的牺牲奉献，她在修布施，布施她一家人。也许你说菩萨布施一家人太小了，其实你一家人真正布施好，就是布施尽虚空遍法界一切众生。何以故？因为你这个家庭是一切众生的榜样，是一切众生的模范，大乘佛法没有别的，就是叫你做众生的好榜样、好样子，这就是菩萨。我个人是一切人的好榜样，我的家庭是所有一切家庭的好榜样，你自己虽然是自修，已经影响到尽虚空遍法界，跟经上讲的诸佛、大菩萨的境界无二无别。你的工作，无论做什么工作，是给你同样工作的人的好榜样，无有一样不是一切众生的好样子，这叫空有二边不住。持戒是守法，忍辱是教你有耐心、有恒心，精进是要教你求进步，精是纯而不杂，进是进步，禅定就是心地清净一尘不染，般若是高度的智慧。
修学大乘，尤其是修学金刚般若，就是教我们从凡夫苦恼的生活，转变为佛菩萨智慧美满的生活，那你就真的学到，真的有用处。这才晓得，我们修行怎么个修法，学佛怎么个学法，正确下手之处找到了。果然能够依教奉行，我相信在一般人，三个月到半年的时间，转变的效果就能够看得出来，我们世间人所讲的改造命运、改造体质，真的都会有很明显的转变。在生活方面，你会过得愈过愈欢喜，佛家常讲法喜充满。你一个人生活愉快欢喜会带动一家人欢喜，你这一个家庭会带动你的邻里，所谓邻里乡党。你的体质会改变，也就是说你以前有些小的疾病，不需要看医生，不需要药物治疗，自然就好了。其实这个道理并不难懂，我们中国俗话常讲人逢喜事精神爽，一个人一天到晚生活在法喜充满里面，他身体怎么会不健康？又说忧能使人老，人老化、疾病从哪里来的？从忧虑、烦恼、妄想当中来的。你现在妄想、烦恼、忧虑都没有了，体质自然就健康，容光焕发。从你的面孔、从你的身体、从你的气色上都能看得出来，你修持功夫得力不得力？你修持有没有进步？这个不必问别人，一看就了解。如果这点好处都得不到，我们学佛干什么，浪费这么多时间。它真有好处，这个好处在佛法讲叫花报。佛用植物来做比喻，先开花后结果，果报在后面，花报好果报一定殊胜，花不好，果就不要想了。所以要问问来生以后，这个不要去问别人了，问自己，我现在生活很愉快、很快乐、很如法，果报当然好。学佛要在这些地方学，佛法决定不欺骗人。
菩萨行就是在日常生活当中遵守这六个原则，就是六波罗蜜，遵守这六个原则。布施，大家不要以为到处去捐钱就叫布施，那你是完全搞错了。布施是放下，放下你的分别执著，你才会快乐。如果说做个家庭主妇，每天都做同样的工作，家庭的琐事洗衣服、烧饭，怨声载道，做得不自在。如果你学佛了，我这是修布施波罗蜜，我这是供养一切众生，供养一切诸佛如来，那你就好欢喜。这是你应该要做的，愈做愈欢喜，念头一转变，工作心情都不一样了。佛法的转就在这里转变，转凡成圣，转苦为乐，转迷为悟，你要会转。人生苦短，大家都知道一样都带不走，古德所说，「万般将不去，唯有业随身」，你的修善、积功累德这个带得去，福与慧是带得去的。何况依照金刚般若的理论方法修学，你工作量再多不会疲倦，为什么不会疲倦？因为他愈做愈欢喜。一般人做事为什么会累、会疲倦？他愈做愈不欢喜，所以他就疲倦，他就没有兴趣。把你日常工作都变成大乘菩萨的修行，修什么？就是修这个，没有改变你的生活方式，没有改变你的工作，把它怎么样转成大乘菩萨行。下面这段意思比较深一点。
「当知第一义中，剿绝情识，斩断葛藤，法与非法皆不取，非即剿绝斩断乎。」第一义中就是禅家所讲的明心见性，第一义就是讲的真心、本性。真心本性里面情识没有，情是迷，识是分别，也就是常说的妄想分别执著，妄想分别执著就叫情识。葛藤就是牵挂的意思，你心里头有所牵挂、有所忧虑，忧虑、牵挂比喻作葛藤。真心本性里头没有这些东西，这些东西从哪里生的？妄心里面生的。什么叫妄心？就是妄想分别执著，从这个里面生的，生得许许多多贪瞋痴慢这些烦恼。剿绝、斩断都是不取的意思，《金刚经》上讲的不取，就是这个意思。为什么不取？因为它完全是虚妄的，连心都是虚妄的，妄心里面有这些东西，真心里头没有，妄心里头才有。心都是假的，都是虚妄的，这个我们一定要清楚。
六道众生都是用的假心，在佛法里面叫三心二意，三心二意是佛教里面的术语。三心是讲的心意识，法相宗所说的，心是阿赖耶识，意是末那识，识就是第六意识，凡夫用这个心，这个心不是真心。二意就是讲末那跟意识，末那叫意根，第六是意识，也就说明第六意识是从第七末那生出来的，一个叫意根，一个叫意识。我们通常用这个东西。这种心叫妄心，妄心是变化无常，今天喜欢你，明天又恨你，这都会变。我们学佛的人明白这个事实真相，人家说我怎么爱你、怎么好，假的，不是真的，不要被他骗了。他说我怎么恨你、讨厌你，你也不要管，假的，也不是真的，过两天他又好了。这虚情假意，我们要认识清楚，都不是用的真心。
会用真心的人，那就是菩萨，那就不是凡夫。明心见性，见性的人，性就是真心，明心见性的人他用的是真心，真心是永远不会变，妄心是变化无常，不可以相信。不但别人跟你讲什么不能相信，自己都不要相信，佛在小乘经上常讲，没证得阿罗汉以前，不要相信自己的意思，自己今天是这个意思，明天又换了个意思。自己对自己都把握不住，何况别人？说别人变了心，你要怪他，那你叫愚痴，你自己都把握不了，你怎么能怪别人？所以晓得，小乘、权教、凡夫全是用的妄心，那就是他里面有情识、有葛藤。大乘菩萨要明心见性，要用真心，必须把妄心舍弃，这叫剿绝斩断。
法与非法皆不取，为什么佛要加上一个非法？众生里头确实有取非法的。六道里头有三界，欲界、色界是取法相它才有的，无色界那些人取的非法相。你要取非法相，纵然说是你取得很成功，你将来生无色界天，还是出不了三界。这就是告诉你，法与非法统统不取才能超越三界。也就是空有二边不著，这就是禅宗里面剿绝、斩断的意思，本经上二边都不取。
「般若正宗是无住，而两边不取，此便是无上甚深微妙法，即经所谓无上菩提法也。」经上常讲的阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，无上正等正觉是什么？是二边都不住。这个道理、事实真相都是无限的深广，我们不但初学的人很难体会，即使是老修行的人，甚至於明心见性的人，都不容易全盘的了解。这道理在哪里？实在是我们无量劫来就迷失了自性，自性就是真心，自性才是自己的本人，禅宗里头有所谓「父母未生前本来面目」，本来面目就是经上讲的真如、本性。我们迷得太久，迷得太深，佛在经上讲的这些话，我们读了、听了不解其义，反而生起重重的疑惑，这是因为我们迷得太久，不知道事实真相。而真相是什么？真相是尽虚空遍法界原来就是一个自己，这个话我们愈听愈迷惑。尽虚空遍法界是自己真心、本性变现出来的，所以虚空法界是自己的本人。
这个真相实在是我们很难接受，很难体会，佛常常用梦做比喻，因为我们每个人都有作梦的经验。如果懂得一点佛法，我们在作梦，梦醒之后自己好好的想想刚才梦中的境界，还清清楚楚、明明白白。那个梦从哪里来的？梦是自己心变现的。梦里面没有任何一样东西是从外面跑进来的，没有，全是自心变现的。梦里自己是自己，梦里所有的人还是自己变的，山河大地、虚空世界统统是自己心里变现出来的。我们现前的虚空法界跟这个情形很相像，不过梦境是妄心变的，我们现在这个境界是真心变的。如果发觉梦中境界是自己自心所变现的，梦里面喜欢的人、怨恨的人都平等了，为什么？全是自己变现的，除了自己能变的心之外，什么也没有。所以你要真的明心见性之后，你对於虚空法界一切众生，你的看法平等了，为什么？都是自己真如本性显现出来的，这是事实真相。事实真相为什么见不到？就因为你有迷，有妄想有分别有执著，所以你见不到事实真相。离开一切妄想分别执著就真相大白，我们六根的能力也完全恢复，不像现在能力变得这么小。我们的眼隔一张纸，对面就见不到，如果能力恢复了，我们的眼，虚空法界再远的距离都看得清清楚楚，没有障碍。不但十方世界没有障碍，过去未来都没有障碍，可以看到过去，可以看到未来，这一般讲叫天眼通，那是真的，那都是我们的本能。现在我们本能丧失掉，怎么丧失掉的？被无明烦恼障碍住。所以一个人修定，心愈清净，能力逐渐就恢复，清净到一定的程度，能力恢复，天眼、天耳都恢复了。
般若正宗是无住，因为尽虚空遍法界是一个自己，你怎么住？你住就错了，住就是执著。在过去，我们一般平民百姓，你家住在哪里？我们有个住处。做皇帝的人没住处，皇帝他国就是家，家就是国，所以皇帝不能问他住处，问他在哪里？行在，他行在什么地方？不可以说他住哪里，那个心量就大了。你如果要是见了性，就没住，就要问你，你在哪里？我在这个地方，不能说我住这个地方，无住。所以你看佛经上，佛在什么地方，没有说佛住只树给孤独园，不是住，佛在，在那个地方。不用住，用在，用在就是告诉你无住。尽虚空遍法界都是佛的生活活动的空间，他的范围，所以只可以说他在哪里，不能说他住哪里。二边不取，二边都不住，空有二边都不住，这就是无上甚深微妙法。
我们在开经偈里面天天念，不晓得无上甚深微妙法是什么？这里明白的告诉我们，无上甚深微妙法就是无住生心。大乘经上所讲的无上正等正觉，也是无住，无住就觉，真正觉悟，心有住就迷了，就不觉。心之有住跟身的有住不一样，身有住，你有一栋房子，有个别墅，你有住处。心牵挂就是住，你牵挂你的财产，你就住在钱财上，牵挂你的亲人，你就住在你亲人上，你牵挂什么，你就住在那个地方，这个事情就麻烦大了。必须叫心清清净净，一无牵挂，这才行。这些话讲的容易，做起来可真的不容易，很难做得到，凡夫的心里面牵挂他变成一个习惯，纵然什么都不牵挂，他又住在空上，你说糟糕不糟糕？他有没有了，他又住在空，这个事情麻烦大了。所以大乘法修学难，非常困难，一万个人修大概一个成就的都没有。真是，可能是亿万人修行才会有一、二个成功的，这太难了，做到是空有二边不住。
正因为它难，所以阿弥陀佛就大慈大悲，教给我们一个方法，住也能成功。般若经讲无住，净土经上讲可以住，住哪里？住阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外统统不能住，这对於我们来讲，给了我们一个很大的方便。所以净土法门的殊胜就在此地，我们只把阿弥陀佛放在心上，就决定往生。生到西方极乐世界之后，我们再学空有二边不住，到那个地方没有问题了，阿弥陀佛是好老师，有好老师指导，我们再入金刚般若甚深的境界。这个方法是最好的一个修学方法，所有一切法门都可以在西方极乐世界完成，所以我们第一步要踏进西方极乐世界。生西方极乐世界不是个难事情，只要你深信，只要你有恳切的愿望，决定得生。
我的家母，我们农历是五月初一，在上海往生的。她今年九十岁，往生的瑞相很好，还留了三百多颗舍利。往生一直到第八天火化的时候，身上都是软的，身体软，表示她走得很安详、很自在，没有恐怖。人走了之后，身体僵硬是恐怖，有害怕、有恐怖他身体就变僵硬；如果他一丝毫恐怖没有，他身体是软的。从这个地方能够看出他走的时候会不会害怕，有没有恐怖。她也是预知时至，真正念佛得力就是最近两年，什么叫得力？真的放下了。以前虽然念佛，还挂念著家里的事情，挂念著儿孙，这都是大障碍，不能有的。牵挂这个东西会把往生的机会给破坏，那才叫做真正可惜。这桩事情，实在讲任何人都帮不上忙，一定要自己认识清楚，要知道利害。你要不放下，就继续搞六道轮回，那就太苦了，你能够忍心，一切放下，那就到极乐世界去了。家人如果个个都念佛生极乐世界，将来在极乐世界才真的是永远在一起。六道里头不可能，怎么样留恋那都叫打妄想，是你一厢情愿，一口气不来的时候各人走各人的路，再也不会见面，这是我们必须要认识清楚的。真正家亲眷属恩爱重的时候，暂时放下，到极乐世界再见面、再团聚，那才是永恒的，才是真实的。我们看底下这段。
「欲领悟经中真实义，唯在至诚恭敬的读，读熟了，常常观照其一段、二段，或一句、二句，观照即是思惟，然此思惟必须尽离一切妄想杂念，澄心静虑，一心专注，不在文字上生解，便是不取法，又将全神贯注在这经上，便是不取非法，这就是修定。」所以读经要会读，会读的人不仅仅是修定，定是个中心，说了定，前面有戒，后面有慧，实在讲，这种读经的方法就是修戒定慧。戒定慧就在读经这时候一次完成，这才能得到真实的利益，所以我们每天读经一定要用这种方法读，要懂得。读的时候要至诚恭敬，刚才讲的这是戒定慧一次完成。看我们自己工作的闲、忙，如果工作繁忙，我们读经的时间短一点。但是最短不能少过十五分钟，最短每天也有十五分钟到二十分钟时间读经。如果很清闲，当然读经的时间愈长愈好，如果每天读经能够有四个小时到六个小时，这是最理想的。如果能够不间断，那个功夫很得力。
古人的成就，我们看《高僧传》、看《居士传》，你看那些人成就，实在讲绝大多数得力於读经。从前人生活没有现在人这样紧张、繁忙，悠闲的时间比较多，他能够有长时间来读诵，读诵就是修行。读熟了，熟就是能够背诵，念的很熟，能够背诵，那就可以在日常生活当中提起观照的功夫。也就是说在日常生活当中，虽然不读经也没有妄想，遇到事情，想到经上怎么样告诉我们，会想到经上所说的道理，经上所讲的教训，我们依教奉行，这就是观照。由此可知，这里面讲的一段、二段，一句、二句，不定是哪两段，不定是哪一句，完全看在生活当中，我们对人对事对物，时时刻刻都遵守著佛的指导。
所以观照就是思惟，可是这个思惟跟普通的思想不一样，因为思想是很复杂的，思惟是很单纯的，专精，它不复杂，它必须把妄想杂念统统舍掉，澄心静虑，澄心是清净心。以清净心专注著佛的教导，专注佛所说的理论方法，这就开智慧。不在文字上生解，特别是大乘经，大乘经之难懂，是因为它每个字每句里面含无量义，意在言外，常常读诵常常有悟处。像这部《金刚经》，可以从初学开始我们就读诵受持，一直到成佛，还是这部《金刚经》。不像世间学校的课本，念了一遍之后，第二年没用了。佛教这一本课本，从一年级念到五十一年级还是这个课本，这不可思议。经文没有两样，意思是一遍一遍不一样，这才称之为经典。它含无量义，无限深广，浅的人看起来浅，深的人看起来深，这是佛法难懂之处。
我们依照这个原则来学习、来修学，才能真正体会到经里的道理、义趣，应用在我们日常生活当中，使我们的生活，无论在精神、在物质上都能够得到美满。这种读法就是空有二边都不住，因为他不执著文字，不在文字上生解就是不执著文字，这是不著法相。可是又专注在这部经上，他不住非法相，空有二边都不住，这是戒定慧三学一次完成。久而久之，到底要多久，那是每个人根性不相同，有的人时间短，有的人时间长。有些人一年、两年就开悟，有些人二十年、三十年才开悟，各个人根性不相同。但是它有个原则，原则是心清净就开悟，换句话说，什么时候你真的放下，真的心清净，那就很快开悟。会到二十年、三十年还不开悟的，就是虽然他天天念，念了二十年、三十年，心里头总还有些牵挂、忧虑，没有把它舍尽，关键在此地。
念佛往生也如此，念几十年还放不下，那就不能往生。念了几十年，最后放下了，行了他成功了。有些人一念佛，一、二年他就放下，一、二年就往生了。他还有没有寿命？可能还有，还有他不要了，看看这个世间，看看极乐世界，不能比，寿命不要了，走了。所以许多我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到的，可以说里头一半都是寿命没有到提前走的，他有能力去。没有能力去的没有法子，有能力去的谁不想早去，去享福、去见佛，谁愿意在这个地方多受一天罪，哪有这种愚痴人？而是你功夫不到家，没法子去，凡是功夫到家了，都希望早一点去。这个世间太苦，到西方极乐世界，得大自在。
「久而久之」，这时间之长短也是因人而异，「忽於一念不生时，性光发现」，性光发现就是般若智慧现前，禅宗里面讲开悟了，这是大彻大悟。他怎么悟的？一念不生，就是一个妄念都没有，这才能开悟，有一个妄念存在就不能开悟，这个很要紧。譬如我们念阿弥陀佛，念佛当然我们的目的是求一心不乱，如果有求一心不乱这个念头，这个人一生当中决定得不到一心不乱。原因在哪里？一心不乱是个妄念，这个妄念障碍到你一心。因此要把一心不乱这个念头放下，根本不去理会，自然就得一心；有求一心不乱的念头就坏了，不可以。所以佛法教你，我们要有愿，不能有求，我们有愿，没有求的妄想，不可以求，这样我们的功夫才没有障碍。
「经中真实道理，自然涌现。」智慧开了，经里面的意思你自然就明白。我们中国古人也说，所谓「读书千遍，其义自见」，那个意思自然就明白，也是这个道理。一千遍念下去之后心定了，心清净了，清净心生智慧，那个文字一看自然就明白，佛经也是这个道理。佛经是佛陀从自性里面流露出来的语言、文字，是从真心、本性里面流露出来的，如果我们自己明心见性了，我们的心跟佛心没有两样，佛所说出来的就是我们自性里头流出来的，哪有不懂的道理？当然明了。所以不要求解，不著急求解，就能成功。佛为什么苦口婆心的为我们详细的讲解？这是佛的大慈大悲。我们一些同修当中根性还没熟，已经熟的不要讲了，成熟了，没熟，距离成熟不远，佛给我们讲经说法，加这一点功催化他，使他快一点成熟，也行。
就正如植物的果木一样，有些还没有熟透的，像我们在中国大陆的时候，我记得小时候喜欢吃柿子，柿子没熟也可以把它摘下来，放在灰里面藏起来，在里面埋个几天它就熟了，就是这个意思。已经成熟的人，教他念佛他就死心塌地的念，他不怀疑，他对於经教要不要听、要不要看，简直无关重要，他就能老实念。念个二年、三年他就往生，他就成功了，那是根熟的人。根没有熟的人他怀疑，想学但是又很难接受，於是佛对於这个半生不熟的，有可能把他培养熟。讲经说法是这个意思，帮助这些人，他真的听明白、听懂了，所以说断疑生信，不怀疑，信心生起来，他能够老实去修学，那也能成功。所以，讲经说法是对中下根人说的，上上根人不需要，一句佛号他决定成功。
你看倓虚法师跟我们讲的他一个师兄弟，谛闲老和尚的徒弟，一句佛号念了三年，人家站著走的。死了以后还站了三天，等老和尚给他办理后事，死了以后站三天，不容易！他什么都不懂，不认识字，没有念过书，做苦力出身。跟老和尚，老和尚只教他一句南无阿弥陀佛，教他多了他都不会，但是他就老实，真的肯念。老和尚教他的方法也妙绝了，这句佛号你就念就是，念了以后一定有好处，也没有跟他讲什么好处，你只管念，念累了你就休息，休息好了就再念。他就照这个方法做，念累了就休息，休息好了就再念，三年就念成功。这个成功就是这里讲的，妄想、杂念、忧虑、牵挂统统念掉，念到一念不生的时候，他成功了。这个时候世出世间所有一切的道理都通达明了了，为什么？心性现前，此地讲性光发现。
「这就是思惟修」，大乘经上讲的菩萨修行方法，叫思惟修，思惟修实在讲就是菩萨所修的三慧，闻思修三慧，跟这句完全是一个意思。三慧我们要辨别清楚，三慧是建立在三学的基础上。三学是小乘人所修的，声闻、圆觉、权教菩萨都是修的三学，戒定慧三学。三慧是慧，智慧开了，三慧是戒定慧的慧，你前头没有戒定慧，就决定没有闻思修。闻慧、思慧、修慧，那个慧是戒定慧的慧，你才晓得菩萨门槛高，比小乘高多了。我们的修学，虽然学的是大乘，读的大乘经，受了菩萨戒，可是我们的下手处还是要从戒定慧下手，否则的话，闻思修我们连边都摸不到。
闻思修这三个字，闻是代表接触，用这个字做代表。六根接触六尘境界都用这个字做代表，眼见色也叫闻，不仅是耳听声，这是很简单用一个字做代表，代表接触。思是代表明了，我们平常对於一桩事情要搞清楚、搞明白，总多想一想，所以用思代表明了，他是一接触就明了。如果再要真的去思一下、去想一下，那又落到第六意识，那不叫三慧，绝对不会落在第六意识里头。一接触就明了，从明了这方面就叫它做思慧。明了当然就不迷，从不迷就叫它做修慧。所以你要晓得闻思修是一桩事情，从接触叫它做闻，从明了叫它做思，从不迷叫它做修，是这么个意思。是一桩事情从三方面来说明，所以叫做三慧。菩萨所修的，说老实话就是一个般若智慧，就是一个慧。他的生活，穿衣吃饭、日常琐碎点点滴滴、处事待人接物，无一不是高度的智慧。所以，我们称它作三慧，就是从接触、明了、不迷，这是菩萨的生活，这菩萨行。
这个「才是受持，才能领悟，即是得有受用时」，真正你得到受用，这个受用我们现在讲享受，你真正享受到大乘佛法。这个享受在事上，我们今天讲落实在事相上，就是穿衣吃饭，在你所有一切的工作、迎宾接客，都是高度般若的享受，没有一样不是享受。在生活当中你处处有悟处。「读经要这样读法，定慧二学，便同时修了」，说定慧，戒当然包括在其中。小乘的戒定慧三学，大乘的菩萨三慧，你统统都修了，同时修了。再告诉诸位，一时修了，穿衣的时候，穿衣时候统统修了，三学六度就在穿衣上，吃饭的时候，三学六度就在吃饭上，这就是《华严经》上所说一修一切修，所谓一即一切，一切即一，这个很不可思议。须菩提尊者在本经一开端，看到释迦牟尼佛的生活，他看出来了，看释迦牟尼佛到舍卫大城去托钵，著衣持钵，他看出来了。他看出什么？看出佛从初发心行菩萨道，多生多劫的修行证果，原来就在生活点点滴滴里面表显无遗，全都显示出来了，真是不可思议。所以他赞叹稀有。
诸位要知道，他能看出来，他入了这个境界，他不入这个境界他怎么会看出来？我们怎么不能在日常生活当中看出来六度万行？为什么他能看得出来？他入境界了。这是教给我们，这段的注解很重要，我们从今而后，晓得读经怎么个读法，修持怎么个修法，你就明白了。这两桩事合起来，就是说我们的日子怎么个过法，你看这个多现实。大乘佛法没有别的，教我们过一个美好的生活，教我们过佛菩萨的生活。
「总之，说无、说不取、说舍，但为破执」，说这些话都是破我们心里上的执著，「非舍其法」，不是说法跟事都不要了，不是的，不能错会意思。叫你舍，舍你心里面的执著，舍你心里面的妄念，不是说的事，这个要明了。舍情执，舍这个东西，这个东西是障碍。「三执既离，则三空齐朗」，执著有三大类，空、有这是两大类，第三类是空空也要舍，这样才舍得干净。三空，是人空、法空、空也空，事实真相完全显示出来，三空是事实真相。《金刚经》上说得详细、说得透彻，虽然经文不长。为什么叫我们要舍？因为三心不可得，我们能执著、能得的是个错误的观念，以为一切我能得到。佛跟你讲三心不可得，能得的没有，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你能够执著的心没有。那你所执著的法，一切法是因缘所生的，因缘所生法，当体即是空，换句话说，你所执著的一切法也是空的，也是假的。虽然相有，相是假的，不是真的，也是不可得。能执著、所执著统统都不可得，你还要想执著，以为有所得，这错了，大错特错。
生生世世无量劫来搞六道生死轮回，六道生死轮回也是个假相，也是不可得。不可得一定以为可得，得什么东西？得六道轮回，你说你冤枉不冤枉？如果你能够从这里觉悟，真的一切放下，内而身心，外而世界，身心世界一切放下，你真的得到。你得到什么？得到的是尽虚空遍法界，《华严经》上讲你得到的是一真法界，这才是真的，那不是假的。一真法界里，不仅仅你得到的是无量寿，所有一切都是无量，智慧无量、德能无量、才艺无量，样样都是无量，无量寿是所有一切无量里面一个代表而已，你真的得到了。如果是在六道里面还是用妄想心，你什么都得不到，真的是一场空。所以我们要晓得，佛讲的无、不取、舍是破执著，不是舍法，也不是舍相。三种执著没有了，则三空齐朗。
「三障全销」，三障就是迷惑、造业、受报，惑业苦三障，说惑业苦也就是讲六道轮回，我们迷惑，所以造业；造业，所以有六道轮回的果报。轮回为什么会延续而不能够突破？就是你在受苦、受果报的时候又迷惑，迷了又造业，永远在那里循环。这个循环愈循环愈严重，迷惑愈来愈深，造业愈来愈广，苦报就无有穷尽。三途非常苦，佛是以大慈大悲为我们说出三途苦报的真相，《地藏经》上说个大概，还没细说，《俱舍论》、《瑜伽师地论》里面说得比较详细。地狱的果报，《地藏经》只给我们讲有八寒八热、阿鼻地狱，说出他们受苦的状况，说出时间是无量劫。《俱舍论》里面有个比较详细的数字，以八寒地狱其中有一个，还不是最大的，地狱里面的一天是我们人间一百多亿年，人间，我们这个世间，一百多亿年是地狱的一天。他的寿命也照这个算法，一个月三十天，一年十二个月，他的寿命八千岁。可是诸位要晓得，他的一天是我们人间一百多亿年，零头不算，算一百亿吧。地狱很容易进去，出来很难，时间太长了。所以造作罪业往往是漫不经心，好像也不在乎，《地藏经》上说得没错，地狱人罪受满，出来了，到人间来，地藏菩萨看了，怎么打个转，没有一会儿他怎么又进来了，就是这个道理。人间虽然几十年，在地狱里面只几分钟，你要想想看，如果像等活地狱那种大地狱，一天是我们人间的几万年、几亿年，你这个几十年，还不是去打个转，怎么还没有到一分钟你就回来了？就是这个样子，所以非常可怕。这就是警告我们，三恶道的罪业决定不能做。
三恶道的业因是贪瞋痴，贪瞋痴叫三毒烦恼。我们如果有贪瞋痴这个三毒烦恼，自己要觉悟，三途有分，很容易落三恶道。我们在人间这几十年，何苦来？眼看著就是地狱、饿鬼、畜生，那个苦比人间不晓得增加多少倍！为什么不把贪瞋痴舍掉？有什么好贪的？这部经上讲贪心不可得，妄想。你所贪图的一切物也都不可得，你贪它干什么？为什么不去修福？我有体力，我有聪明智慧，我有才艺，我有金钱，为什么不去修福？唯有修福，福是能带得走的，除此之外一样都带不走。你再亲爱的人也带不走，不过在眼前哄哄你、骗骗你而已，哪里是真的。要清楚，要明了事实真相。唯一能够得到一个真实的结果，无过於念佛往生，因为这个法门、这个路子我们真有把握可以拿得到的。其他法门，像《金刚经》上所说的二边不著不容易，我们能做得到很好，怕的是做不到。理论好、方法好，我们做不到，但是这个理论、方法对我们念佛有很大的帮助。念佛不能成功，是放不下，看看《金刚经》讲的这些道理，我们明了了，真的可以放下。我们讲《金刚经》的目的也在此地，真正帮助我们看破、放下，老实念佛，我们真的会得一个结果。
「生死涅盘，两皆不住」，涅盘是对生死建立的，生死没有，涅盘也没有，它是相对建立的，这一边没有，那一边就没有。所以生死涅盘，二边都不住，生死是有边，涅盘是空边，空有二边都不住。这个经上讲的不住非法相，那又牵涉到阿罗汉、辟支佛。阿罗汉证到四果，他就住在涅盘里面，他住涅盘，涅盘是不生不灭，他住在那个地方。佛在大乘经上批评他，说阿罗汉堕无为坑，堕落在那个地方，什么作为都没有，等於说时间完全空过。虽然不生不灭，他没有长进，没有进步，停止在这个境界当中。通常阿罗汉在这里面是两万劫，两万劫之后，他会回小向大，他会觉悟，再进修。辟支佛是一万劫，辟支佛比阿罗汉聪明，在偏真涅盘的时间短。
「舍法是舍其著有之病，舍非法是舍其著空之病，病除则寂而常照，照而常寂，便是佛境界，此之谓皆令入无余涅盘而灭度之。」二边都舍，那就入了佛的境界。佛与大菩萨，也就是他们生活的境界，入他们的境界，当然你也成佛、成菩萨了。
今天时间到了，这段里头还有深义，我们明天从这儿讲。