金刚经讲义节要 （第二十三集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0023
请掀开讲义，第三十一面，从第一行看起：
【当知是人。不於一佛二佛三四五佛而种善根。已於无量千万佛所种诸善根。】
这是说明在末法时期，也就是五五百年以后这个环境之中，前面都给诸位报告过，听到大乘佛法，能够深信不疑，能够持戒修福，他的善根之深厚实在不可思议，这段经文跟佛在《无量寿经》上所说的完全相同。大家都知道，学佛的人很多，但是成就的人不多。不仅仅是学其他法门难成就，正如同近代黄念祖老居士所说的，老居士在《净土资粮》、在《谷响集》、在《心声录》里面，我想这几本书现在都在大量的流通，诸位细细去看看，再认真去反省，我相信对我们修学一定有帮助。由此可知，学佛的因缘，这个时代比过去任何一个时代都来得容易。在从前，听经是一桩很不容易的事情，是非常稀有殊胜的因缘，因为中国幅员很广，道场虽然很多，但是讲经的法师不多。像民国初年，全国讲经的法师大概都超不出十几个人，不到二十个人，那么大的地区，你说这么几位法师怎么能够照顾得了广大的信徒。所以道场多半是以法会为主，讲经的非常的稀少。现代科技发达，录音带、录影带、广播实在讲给我们大家带来了很多的方便，没有法师也不要紧，我们可以听到录音带，可以看到录影带。尤其经典，在现代新的印刷术带来了低廉的成本，使经典能够大量流通，这也是过去所没有的盛况。
世尊在《弥陀经》上跟我们讲的，学佛三个条件，善根、福德、因缘，三个条件都难。现在我们看这因缘不难，就是接触到佛教的因缘、机会太多了，比从前方便太多。能不能成就决定在善根、福德，你有没有善根，有没有福德。而善根福德就是此地所讲的持戒修福，能持戒的人就是有善根，肯修福的人那当然是福德。这四个字看起来好像满容易，想想我们自己也是持戒修福者，可是仔细一观察，那个持戒修福的边我们都沾不上。这才知道自己善根福德很薄，不能说没有，如果没有，你接触佛法不能生欢喜心，能生欢喜心，证明你有善根、你有福德，你的善根福德不够深厚，那么在这一生当中成就就难了。
这从哪里看？持戒，最基本的持戒，就是佛在大小乘经典里面常说的，亲近明师，这是最基本的。明师在哪里？到哪里去找？实在说一个真正善知识，真是古人所讲的可遇不可求，要没有这个缘分，找不到！但是，没有真正的善知识，我们怎么能找到一条正路？这就是古人所讲的师承。所以，古人成就多，成就也快，我们看《高僧传》、《居士传》，道理在哪里？他有个好老师指导，确实是世出世法里头所说的师资之道，老师像个老师，学生也像个学生。诸位要晓得，师道在今天没有了，这是我们修学之不能成就的基本因素。什么是师道？就是非常慎重去拜一个老师，依靠这个老师，要依靠到什么程度？依靠到自己有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶，确实有能力辨别了，这时就叫出师了，就可以离开老师到外面去参学。
所以，古时候亲近善知识，它的标准是要在善知识座下得根本智，标准在此地。就如同我们读《华严经》，《华严》最后一分善财童子五十三参，善财亲近文殊菩萨，文殊菩萨就是他的老师，他在文殊菩萨会下得根本智，根本智是什么？就是清净心。般若经上讲的「般若无知」，他就得的那个无知，《心经》上讲的「无智亦无得」，他证得这个，这叫根本智。然后起作用的时候无所不知，般若无知，无所不知。无所不知到哪里去学？出去参访，离开老师五十三参，五十三参成就无所不知。我们今天修学恰好跟这个颠倒，根本智不要了，要那个干什么？一开头就要广学多闻，就要什么都知道，结果学到老什么也不知道，一无所知，这就错了。没有根本，哪有枝末，像一棵树一样，没有根本，哪里来的枝叶花果。现在人舍弃根本智是大错特错。
但是根本智是要在一个老师会下成就，我们常讲一门深入，老师帮助你断烦恼，磨炼你的习气，烦恼习气消除了，心恢复到清净，清净心就是根本智。这个时候才有资格出去参学，参学一看，样样都明了，智慧增长，在一切境界里如如不动，这定功加深。没有根本智的现象是什么？参访很多善知识，这个讲得不错，跟他学一点，那个又不错，又跟他学一点，再那个又不错，又跟他学一点，心随著外面境界转，那就很可怜，这样修学法就一样都不能成就。你看善财童子五十三参，五十三位善知识他都去参访，样样都听，样样都看，样样好像都接受，他心里干干净净一尘不染，他还是老实念佛。绝对没有看到参禅的，想去参参禅；看到学密的，想去跟他念念咒，没有。每参访一位善知识，末后「恋德礼辞」，恋德是什么？到他那里参学，对他们的修学完全了解，非常感谢，让我又多知道了不少东西。礼是礼拜，对他很尊敬，辞是什么？辞是我不学他，我还是学我这个，那叫辞。他对於自己根本所修学的没有改变。诸位要晓得，参学最低的条件是要到这个境界，有这个能力。如果没有这个能力，我们平常也是如此，要是介绍一些同学学佛，这样也介绍，那样也介绍，那就不是个善知识。他一生当中被你搞得糊里糊涂、颠三倒四，你是他的恶知识，不是他的善知识。善知识应该劝他什么？一门深入，等到他在一门里面下了三年五载的功夫，过去古人的标准是五年，这五年当中决定是一门，就是专求根本智。五年以后，智慧开了，心清净了，再广学多闻，再出去参学，这个就叫做善知识。所以，他有没有能力辨别是非邪正，这点非常重要。
现在这个时代谁是善知识？我们到外面打听打听，善知识太多了。这个人说他已经成佛，那个人说他是菩萨再来的，都了不起。说老实话，真正善知识比哪个都谦虚，我们在《华严》里看到这五十三位善知识他们的榜样，善财去参访，没有一位不是很谦虚的。无量法门当中，我只懂这一个，其他的我不如别人。清凉大师在注解里面告诉我们，这是实话，不是谦虚，如果你认为他谦虚，错了，是真的。都谦虚，都不肯承认，你去找他，我什么都不会，无德无能，我怎么能教你，那是善知识；而不是一看到你，你不必到别的地方学，我什么都会，都比人家强，自赞毁他。在这种情形之下，我们也没有慧眼，找到善知识，人家又不肯教我们，怎么办？才不得已我们就想了个方法，找古人，这个决定不错，古人不会拒绝。
我过去在台中亲近李炳老，李炳老就不敢承认他是善知识，他老人家劝我学印光法师，依印祖为老师，做印祖的学生，印光大师是他的老师。印祖不在了，怎么办？《印光大师文钞》在，天天读《文钞》，天天学《文钞》，大师在《文钞》里面的教训我们依教奉行。李老师以学长的态度来帮助我们，真正谦虚。时间那个时候也定了五年，我是得到老师的好处，尝到味道，他老人家叫我学五年，我自己发心加了五年，我学了十年，十年当中就是跟一个人学。十年以后，这些真妄、邪正差不多可以辨别了，看看听听心里就有数，不会为境所转了，这时候都可以看看，都可以听听，可以广学多闻。这叫持戒，这叫修福，也就是遵守老师的教诫，有耐心、有毅力，一门深入。我们看小注。
「此节文，正明持戒修福者，已具极长时之修习，是诸善合成之根，真是难能可贵。」可以说依照经上来讲，特别是这部大经，对於经典里面所讲的理论与方法能够信受奉行的人，真正是难能可贵。确实是如佛所说，他过去生中，『已於无量千万佛所种诸善根』，可见他的善根真的是非常深厚。没有这样深厚的善根，他怎么能够做到信心不逆？「今在又后之五百岁中，斗争至於极，竟能读诵受持，必是於人无争，於世无求，少欲知足，有持戒之资格，更宜用功，再求坚固，种得善根，当结善果，又有诸佛加被，何不自勉。」我们有缘能够在此地聚会，虽然善根福德还差很多，但是这个缘很殊胜。如果我们觉悟了，只要自己能够奋发，能够认真努力，一门深入，加一点功夫，能够弥补不足的善根，使我们在这一生当中把欠缺的部分都可以把它补足，这一生也决定能成就。就看我们自己肯不肯努力，是不是真的认识清楚，果然认识清楚，就是一门深入。譬如说你要发心受持《金刚经》，你用个三年到五年的时间，专在这部经上下功夫。自己订，古人的标准是五年，现在人没有耐心，打个折扣，打了六折，三年。有人问我，法师，能不能再少一点？我说再少一点恐怕不能成功了，就很难了。至少要有三年的耐心，什么都不看，什么都不听，一门深入，每天读诵经典。
诸位要晓得，一定是以读诵为主，研究为辅助，譬如说你每天用八个小时功，你应当用六个小时来读经，两个小时研究，可以，宾主要分得清清楚楚。为什么读的时间比研究时间要多？因为这是打根基，要求根本智，根本智是求清净心的。读诵是修定，研究是修慧，定比慧重要，在开端的时候定最重要，一定要晓得，从修定下手。所以我劝念佛的人，先用三年的时间去念《无量寿经》，道理就在此地。如果要在《金刚经》上下手，不但要熟读，如果这部经能够背诵的话，大概从头到尾念一遍，十二、三分钟就可以了。念得很熟的话，十二、三分钟就可以念一部，一天总得要念个几十遍，否则的话没用处，它时间太短了，就是你修定的时间太短，一定要遍数加多。
如果研究，也要亲近一个老师指导，过去我在台中，李老师办大专佛学讲座，讲座里面开著有一门课，就是《金刚般若》，采取的参考书，他老人家指定的是江味农居士的《金刚经讲义》。江老居士一生是一门深入，专攻《金刚经》，他在这部经上用了四十年的工夫，所以他有成就。自古至今的历代《金刚经》注解他都看过，而且遍涉大乘经论，最后完全融会归到《金刚经》上来讲，所以《讲义》的内容就非常丰富。我们用的讲义是节要，就是《讲义》的节要，《讲义》内容太多了，把它的重点摘录下来，我们在此地研究。所以要在这下功夫，就可以以江味农居士做老师，依他做善知识，靠定了就成功。也得要下个五年到十年的功夫，一门深入。解行并进，一方面是求解，一方面要做，照经典指示去做，就是无住生心，也就是不住相修一切善，广行布施，要认真去做，这个样子才有受用。到真正有所体悟了，而后再广学多闻，那就正确。
今天有几个人肯一切放下，死心塌地去学一部经，学个三年五载。如果不是这样学，诸位要晓得，在佛法修学上没有根。这是基础、是根本，无论修学哪个法门，这个原则、方法是不能够变更的。修净土的，净土五经一论都可以，也只能选一种，你说我五经一论统统都看，不行，还是太多了，力量不能集中。五经一论都可以看看，喜欢哪一种，选定这一门，选定之后，至少要三年，三年是不能再少了，这样才行，这才有个门路好入。
现在说是又后之五百年，这上一次跟诸位说了，我们现在距离释迦牟尼佛灭度三千零二十二年，所以是第六个五百年都过去了，现在是第七个五百年开始。斗争至於极，古时候人说斗争至於极，我们现在人看看，那时候斗争人还很缓慢，并不很严重，现在才真的到极点。所以许多预言家讲世界末日快到了，世界为什么会有末日？就是斗争到极处了，真的达到极处。在这个时代，还能够读诵受持《金刚经》，这不容易。读诵底下这两个字重要，重要在「受持」，《金刚经》讲的理论、讲的方法、讲的境界完全能接受，毫无怀疑，依教奉行，真正能把它在自己生活当中完全做到，这才叫受持，这个当然就有受用。
凡是受持《金刚般若》的人，底下这几句是必定做到，「於人无争，於世无求」。於人还有争，於世还有求，与《金刚经》的无住生心完全相违背，那怎么能做得到？不但非分的我们不求、不争，自己本分有的也不要，也很乐意的施舍，自动自发的帮助一切大众。少欲知足，欲是欲望，会减低到最少，最少是什么？我们有个身体在世间，需要衣食住行，衣食住行足够用，就行了，不必奢华，不必再多，这就少欲，就知足了。衣服能够穿得暖，每天三餐能吃得饱，够了，其他的都不必要，这就是持戒修福的本钱，有资格持戒修福。他的心定了，没有奢求，这在大乘佛法的修学的确具足了良好的根基，遇到大乘佛法，他一定欢喜，一定乐意受持。
再勉励他，更宜用功，再求坚固，从这个基础上要不断的增进，再努力使我们的心更清净，智慧更增长。种得善根，当结善果，这个地方的善果就是福慧增长，讲到究竟处，就是本经所说的当得菩提。这是我们自分的努力，自己肯努力，必定得一切诸佛的护念，这不需要求的，诸佛加持，求是求不来的，只有自己德行感召。我们自己修德，这就是我们之感，佛自然就有应，叫感应道交。如果自己不认真的去修学，没有感的条件，佛怎么会应？所以感应道交，这是外面的力量，一切诸佛都加持，为什么不自勉？我们今天在座的同修，自己勉励自己加一把力，能做得到，不可以轻视了这个机缘，不能轻易把它舍弃，要认真、要努力。
「劝人学佛，一定要劝他持戒修福」，这就是众生真正的善知识。持戒，诸位一定要牢牢的记住，不是说劝他持五戒、持十戒，那你完全误会，那是不懂得佛所说的真实义。这是大乘经，这是菩萨法，菩萨六度里面，布施，第二就是持戒，持戒是广义的，不是狭义的。持戒要用现代的话来讲，就是守法、守规矩，守规矩、守法度这叫持戒，它是广义的，不是狭义的。做人有做人的规矩，学佛有学佛的方法，必须要遵守。要肯修福，修福就是能够舍己为人。「更要劝明般若，从速修学净土，求生西方，须知般若与净土，关系至深。」江味农居士他标榜给我们看的，是教宗般若，行在弥陀。他在经教上，他一生是专攻《金刚般若波罗蜜经》，他在行持上，是专念阿弥陀佛求生净土。所以，他是往生净土的，《近代往生传》里面有他的名字。他在《讲义》里面，讲到重要地方，往往都劝导我们要认真去修净土，般若跟净土的关系非常密切。念佛人为什么不能往生？说老实话，没智慧！没有智慧就盲修瞎练，所以佛没念得好，这个心对世缘没有放下，障碍他往生净土，原因在这个地方。
智慧开了，就死心塌地一门深入，我们这次选讲这部经，道理也在这个地方。也就是看大家这些年念佛功夫不得力，不得力的原因，就是没有能够死心塌地去念佛。所以希望从《金刚般若》里面，我们了解、明白了，除念佛之外，任何一个法门，要想在一生当中成就实在是太难了，原因是我们没有能力断惑。如果不能超越三界，任何的功力都不能算成就，道理在哪里？因为他还要六道轮回，只要有轮回，换句话说，三途决定有分。而且我们从事实上去观察，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。这个事情我们已经搞了无量劫，过去虽然已经在「无量千万佛所种诸善根」，还是没有能够超越轮回，你就晓得这个事情多难。这一生当中行吗？把这些事实真相搞清楚了，才真的回过头来死心塌地念佛求生净土，再没有第二个妄念，我们才有成就的希望。所以，劝人学佛，一定要劝他老实念佛。
我们看到倓虚法师的传记《影尘回忆录》里头，有不少的记载，老法师教人念佛，都有不可思议的成就。像他叙说的，他的老师是谛闲老法师，这是清末民初天台宗的大德，他说谛老曾经有个徒弟，这是早年的，倓老跟他学的时候比较晚，这是早年，在民国初年。老法师小时候有个玩伴，小朋友在一块玩的时候，那时候的伴侣，因为他们都生长在乡下。到以后长大成人，谛闲老法师的家境比较好，能读几年书，他那个玩伴家庭环境不好，就没念过书，长大不认识字。谛闲法师还曾经跟他舅舅做买卖，做了几年，以后出家。他这个朋友以后就学了个手艺，靠手艺谋生。这个故事记在《念佛论》后面，是倓老法师打佛七当中的录音带上写下来的，这个录音带也是我在旧金山得到的，那个故事很感动人。
他这个朋友以后到观宗寺找他，谛闲老法师那时候还年轻，在观宗寺当知客，找到他了，一定要跟他出家。谛老就说，算了，年岁那么大了，大概有四十岁，出家人生活很苦的，你也过不了，你又不认识字，五堂功课也学不会，你在道场里面必定被人家冷落，人家瞧不起，那个日子很难过。所以就劝他回去，劝他继续做他的生意。他在一生当中，尝到人生太苦了，坚持一定要出家。谛老被他折磨得没法子，最后就说，那好吧，你真的要出家，你得依我几个条件。他说没问题，我既然拜你做师父，你说什么条件我都依从。谛闲法师把他剃度了，剃度了告诉他，你也不要住在庙里，也不要去受戒，我到乡下去找个小庙，宁波附近乡下没人住的那些小庙很多，找个小庙给你住，在附近找几个护法来帮助你，照顾你的生活。就教他一个方法，你就老实念「南无阿弥陀佛」，念累了你就休息，休息好了你就继续再念，你一直念下去，准有好处。这个人还真不错，真听话，他就这一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，念了三年他成功了，他站著往生。一个字不认识，一生当中没有听过一句经，什么都不会，他唯一的好处就是听老师的话，老师怎么教他就怎么做，这一点就非常难得，这就叫持戒修福，他肯干！站著往生的。往生之后，小庙里的护法知道这个事情，也不敢动他，马上派人到观宗寺去报告谛老。那个时候到观宗寺，从乡下都是走路去的，来回就两天，这样去报信，谛闲法师再到乡下来看他，一往返三天。他死了以后，站在那里站三天，等老和尚来给他办后事。老和尚一看，佩服得不得了，他说你总算是没有白出家，总算是有了成就。而且赞叹他，即使这些讲经说法的大法师，名山道场的住持方丈，没有一个能比得上你。死了以后，站在那里还站三天，近代的事，距离我们不算太远。
我们在台湾看到站著往生的，坐著往生的，这四十年当中有不少人。但是没听说过站三天的，没有，三天的记录没有。从这些地方我们晓得，真的成就是什么，真正修行是怎么修的，我们说老实话，跟这些人比差远了。自以为聪明，自以为比别人高，实在跟人家比相差太远了。人家那才叫老实念佛，我们虽念佛，不老实。
开智慧，更要劝明般若，智慧是什么？智慧是看破放下。这部《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要，而《金刚经》到最后总结两句、一偈，这在下卷。两句就是「不取於相，如如不动」，一偈就是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，全部的般若就总结在这里。而一偈当中，说了六个比譬，六个比喻是以梦为主，其他五个比喻都比喻梦不实在，是虚假的。人生在这世间，诸位很冷静仔细观察，就是一场梦，梦哪里是比喻？确实是梦境，转眼成空，一法不可得，一样你都得不到。不但外面境界上没有一样你能得到，这个身体都得不到，我们身体刹那刹那在变化。而经中明白为我们开示，一般人执著能得到的是心，我们总以为样样我都可以得到，经上明白告诉你，三心不可得。你执著一个能得的，不实在、是假的、是空的；你执著所得到的一切法，经上给你讲得很清楚，诸法缘生，缘生之法，无有自体，当体即空，你所执著外面境界也是一场空，也是不可得。如果真正能够把这里看破，哪有不放下的道理？一切妄想分别执著烦恼统统放下，清净心就恢复。唯有清净心是真的，那是真正的自己，心净则土净，这样往生才是上品上生。由此可知，般若跟净土的关系之密切，般若教给我们看破放下。所以，从速修学净土，也就是老实念佛。
「生西不是为自了，原为度众生，方与弥陀本愿相合，为满大愿，可证性故。」这是告诉你，求生西方极乐世界不是消极，不是小乘，不是逃避责任，而是最积极，无比的积极，我们要帮助法界无量无边迷惑的众生。怎样能够满足这个大愿？唯有往生净土，这个大愿很快就能满足、就能兑现。如果不生西方，既使有能力依照《般若经》上能成就，能够达到破无明见真性，能够达到这个境界，禅家所谓明心见性，见性成佛，可是成的佛不是究竟圆满佛，而是分证佛，分证佛圆教初住菩萨就证得了。从初住到究竟佛果还有四十一个阶级，这四十一个阶级，照一般大乘经上讲法，需要修行三个阿僧只劫，你看这个时间多长。第一个阿僧只劫修满三贤位，十住、十行、十回向；第二个阿僧只劫修满七个位次，从初地到七地；第三个阿僧只劫只能修三个位次，八地、九地、十地。由此可知，菩萨行愈往上愈困难，时间要很长，三大阿僧只劫才能修到究竟的果位。
可是生到西方极乐世界，我们一品烦恼都没有断，带业往生，生凡圣同居土。一到那个地方，就得阿弥陀佛本愿威神的加持，把我们立刻就提升到阿惟越致菩萨；阿惟越致经上讲得很清楚，八地，一往生就是八地，八地在普通修行，是两个阿僧只劫修满，第三个阿僧只劫也修了一些时候。你看西方极乐世界跟一般比较起来，那个殊胜之处自然就能体会到了，这是为什么许多菩萨一定要求生净土，包括华藏世界的文殊、普贤菩萨都要求愿往生，道理就在此地，极乐世界成就快。所以我们发菩提心，就是要度无量无边的众生，生到西方极乐世界就是为度众生，我们自己的愿跟阿弥陀佛的愿相结合，道理在此地。
「般若与净土，是一非二，有往生法门，方能成就般若法门，此文殊、龙树、智者、永明诸大士，所以皆发愿往生者也。」实在讲就是因为这个道理、这个事实，所以文殊、普贤这些大菩萨们，龙树是印度的，智者大师是隋朝末年的，隋末唐初的天台宗的祖师，永明是禅宗的大德，大彻大悟之后，回过头来专修净土，净土宗第六代的祖师，这些人都愿意往生净土，就是他们了解净土的殊胜。所举出来的这几位，都可以说是佛门历代当中为大众所景仰的大智慧之人，不是普通人。「持戒修福，极不容易」，这四个字它有很深很广的意思，我们不能把它看浅了，实在不容易。「往昔已亲近承事无量诸佛，但种善根。」持戒修福之人根基深厚，究竟深厚到什么程度，实在说不是我们凡夫能够想像得到的。「可见欲成就般若法门，必须亲近弥陀，实相般若，方能现前。」我们今天读《般若经》，对於般若的道理稍稍体会到一些，这些实在说是般若的皮毛而已，真正的般若我们没有法子体会得到，为什么？真正的般若智慧是从清净心生的，我们的心不清净，我们的心只生烦恼，不生菩提。我们心里面都是妄想，都是分别，都是执著，哪里有智慧可言？我们在这一生当中，要想心中般若智慧能够透出一分二分，就不是容易事情。
你看佛在经教里面告诉我们，阿罗汉的定功够深，《楞严经》上讲他的定功是九次第定，超过四禅八定，到第九定，有能力断见思烦恼，不能破无明。所以阿罗汉跟辟支佛，世尊说他们只得半个解脱，三德秘藏里面讲法身、般若、解脱，阿罗汉跟辟支佛只证得一部分的解脱。因为他没有见性，他没有般若智慧，他没有证得法身，你就知道这事情难。我们这一生有指望吗？说老实话没指望。因为般若智慧最低限度要破一品无明，证一分法身，般若智慧就透一分。这个地位在佛法里面讲，大乘圆教初住菩萨，大乘别教是初地菩萨。说实在话，不要说这么高的地位，大乘十信位的初信位我们这一生都没有指望。怎么晓得？大乘初信位的菩萨，有能力将三界八十八品见惑断尽，我们有没有能力？有能力将八十八品见惑断尽，你在大乘就是初信位的菩萨，你证得初信位，要在小乘，你证得初果须陀洹了。换句话说，整个佛法教学当中，你才是一年级的学生，要到五十二年级才能毕得了业，你才一年级。不要小看了这一年级，这一年级在佛法当中就称为圣人，你就不是凡夫了。为什么？虽然你不能出三界，保证你不堕三恶道，这是经教上所说的。我们明白这些道理，这些事实真相，再回头想想，只有念佛往生这条路我们还勉强走得通，还有分，其他确实没分，大小乘都没分，这才死心塌地去念佛。
「永明禅师云，无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。」这是永明禅师劝人修净土四首偈当中的一首。他那个时代禅风鼎盛，大家都去参禅，能不能有成就？他是过来人，他知道参禅没有结果。诸位要知道，禅必须大彻大悟明心见性才算成就，如果达不到这个境界，纵然成就四禅八定，来生不过生四禅天四空天而已，还是不能出三界，不能出轮回，那就不能算成就。说老实话，四禅天四空天我们在座这些同修，哪一个没去过？都去过，阿鼻地狱也去过，无量劫来在六道里轮转，哪一道没去过？道道都去过了，今天还落得这个样子。才晓得这一关难过，实在是不容易。净土法门我们在过去生中有没有遇到过？当然遇到过，不但是遇到，还遇到过不少次，为什么没有往生？就跟今天一样，遇到怎么样？半信半疑。嘴巴里想去，要亲近阿弥陀佛，心里这边还舍不得，还放不下。这是老毛病，无量劫的老毛病，这个毛病要不改，这一生又空过。如果真的觉悟，我一定把过去的习气毛病统统改正，一切真正放下，专念弥陀，专修净土，学一些老阿公老太婆，就成就了。那些人不要看他愚，古德所说愚不可及，我们比不上！
所以参禅的人，永明讲，有禅有净土当然是更好，有禅无净土就不行，刚才讲了，还是在六道里头打滚。无禅有净土没有问题，换句话说，只要有净土，什么叫「有」？著重在这个有字。我们今天修净土，就是没有净土，要有净土就行了，就成了。有是你心上真有，不是口里有，口里有没用处，心上真有，念念不忘，那叫真有，只要心上有净土，万修万人去。后面两句是讲修学净土的成就，但得见弥陀，何愁不开悟，这个开悟就是明心见性，见性成佛。「学般若者，须速修念佛法门。」赶快要学念佛法门，我们的功夫才得力、踏实，我们的光阴没有浪费，没有空过。「修净土者，亦须速修般若法门」，底下说，「《观无量寿佛经》明第一义，正是般若」。《观经》里面没有说到般若这个名词，但是讲到第一义，第一义就是般若。所以，念佛是大智慧，不是高度的智慧，他怎么会在无量法门当中去选择这个法门？这个法门文殊菩萨选择的，普贤菩萨选择的，大势至、观世音选择的，你怎么会跟他们选择的是一样的？所以，没有高度的智慧，不会死心塌地在念佛往生法门上。再看下面这段经文。
【闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。】
请看注解。「闻是章句，是指定持戒修福之人，以其能信、能依此说奉行也。」这是解释第一句。这就是前面所指定的，持戒修福善根极为深厚之人，因为他听佛说这个经，他能领会，他能够相信，他能够照做；换句话说，他知道「应无所住，而行布施」的道理，他知道「应无所住，而行布施」的好处，他才肯干。一般人为什么做不到？他的道理不明，功德利益他也不知道，这是他不能做的原因。「净信正指实信，亦即实相」，要指实相，这个意思就深了。实信是实实在在真的相信，净是清净心，没有丝毫怀疑，这个信就叫做净信。「生净信，有净念相继者，有不能净念相继者」，净念就是净信，「乃至二字，包括许多功夫不同之人」。刚才说了，从初发心一直到等觉菩萨，功夫都在一个净信，初发心的人，净信的功夫浅，愈是高位的菩萨，他的净信愈深。所以，乃至一念生净信者，一念当然是很浅，可是要晓得这一念就很难得。虽然像是闪电一样，石火电光，它总放了一次光，无量劫来从来没有放光，这一下有了一次闪光，也就不容易了。有一次放光就有第二次，希望这个净念能够相续、能够不断，那就产生大智慧的力量。
「龙树大士云，一切法不生而般若生，可见若非真实用功，净信不能得生。」净信就是清净心所生的信心，我们今天讲的信，我们的心是妄想心、是烦恼的心、是杂乱的心，我们这个信是从这里面生的。所以这个信心不深，信心很容易退失，因为心被境界所转，也就是说，境界现前我们的心会变。不但我们看别人，我们常常怀疑别人靠不住，那是真的，不是假的。别人靠不住，自己靠得住吗？自己一样靠不住，自己心在变化，自己不能控制，不能掌握。所以，这个心是妄心，不是真心，真心就不变，会变的是妄心。我们今天所用的心是妄心，看看一般人所用的心也是妄心，没学佛的时候不知道，把假的当作真的，所以亏吃大了。现在学佛第一个好处，就是我们知道我用的心是假的，大家的心也是假的，妄心跟妄心交流何必认真？烦恼就少了很多，不要认真，假的。人家来跟你说，我诚心诚意真心对待你，听了笑笑，假的，不是真的。他会变，刹那刹那在变，不要当真，就没事了。我们今天对待别人，说老实话也是假的，也不是真的，不能相信自己，自己的心会变。今天对这个人好，明天就恼了，自己对自己都不能相信，都是假的。学了佛，这个好处总能得到，不要再认真，不要再计较，知道都是假的，经上讲都是梦境，何必去当真？何必自找苦吃？
可是学佛目的是要求真，真在哪里？真离不开妄，妄息了就是真，也就是说，妄想息掉那个心就是真心。龙树菩萨说，一切法不生而般若生，般若是真心里本有的智慧，不是从外面来的，「生」就是现前。真心什么时候能现前？一切法不生的时候现前了，一切法是妄念、是妄想，一切法不生就是一个妄念都没有了，清净心就现前，清净心起作用就是般若智慧。佛法里面教我们用功，功夫是什么？功夫就是本经一开头须菩提尊者所提出来的，怎样降伏妄想，怎样叫心安住，安住的意思就是不动，如何叫我们这个心能不动，如何能把妄想除掉。《金刚经》自始至终就是说明这两个问题，实在讲两个问题是一桩事情，妄想除掉，心自然就安住。
大乘佛法里面，所谓八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，这许许多多方法、门径，做什么的？都是降伏妄想的。所以说法门无量，殊途同归，无二无别，方法、手段尽管不一样，它的目的是一样的，都是把妄念伏住。禅宗用参禅的方法降伏其心，教下用受持经典，读诵的方法降伏其心，净土宗用念佛的方法，密宗用念咒的方法，方法不一样，目标是一样的。诸位要晓得，学佛学什么？就是学清净心，无论你用什么方法，方法不同没有关系，假如都是帮助我们心恢复到清净，帮助我们把妄想杂念消除，这都是佛法，这就没走错。假如用的方法，我们妄想分别执著不但没有减少，还要增加，那就错了，那你就不是在学佛。不是在学佛就是学魔法，魔是什么？折磨你自己。佛与魔可以从这个地方辨别，佛教我们戒定慧，佛教给我们是清净心，魔是帮助我们增长贪瞋痴，决定与清净心是相反的，那就是魔。所以魔跟佛不难辨别。
真用功就是真在降伏上下功夫。今天开端的时候说过，我们跟定一个老师，一门深入，学什么？就是学清净心，一容易得清净，容易得定，多了就很难了。纵然修净土，净土五经一论也只能选一种，我五经一论都学，难，你得一心、得功夫成片不容易，不如学一样的，那个一门深入容易得。实在讲真正修净土求生西方，不用净宗经论可不可以？可以，江味农用《金刚经》，周止庵居士用《心经》，还有不少大德们用《地藏经》，无论用哪一种经都可以。为什么？目的是一样，得清净心，心净则土净，回向求生净土，没有一个不成就。从这个地方看到阿弥陀佛心量真是广大，没有说你一定要修三经、五经一论不可，你修其他的我就不来接引你，没有这个道理。你看《无量寿经．三辈往生》这一品经经文是四大段，前面三段是上辈中辈下辈，后面那一段，慈舟大师科判上说叫「一心三辈」，那就不是修净土的，修其他法门，也是一门深入得清净心，回向求生净土，阿弥陀佛统统欢迎。不管你学哪一宗哪一派，只要你心清净都欢迎。
心净则土净，西方极乐世界要的标准是心清净，这是我们要晓得的。我们一定要在清净心上下功夫，日常生活当中处事待人接物，如何保持清净心。具体的方法，我们现在能用得上的就是读经、念佛，用这个方法，把所有一切妄想、杂念取而代之，这是念佛的功效。特别是在最初下手，我们在经验当中所得到的，最初下手读经比念佛有效。因为这句佛号很容易念，阿弥陀佛或者是南无阿弥陀佛，一面念佛是一面可以打妄想，这就不得力。念经就不一样，念经一打妄想就念错了，很容易发现，很容易把念头拉回来。这是我们先用读经的方法，经念久了，心比较清净，妄念少了，不念经可以，专念佛号，这个行，已经有功夫了。每个人根性不相同，至於用什么方法最好，自己可以试验，试验哪一种方法有效，就专用这个方法。要晓得我们修的是什么？清净心。要把妄想、杂念、烦恼、忧虑、牵挂统统把它念掉。江居士说得好，念佛的人不能忽略般若，般若有什么好处？般若教给我们看破、放下，使我们在日常生活当中用功更为得力，凡是不得力，总是看不破、放不下，般若的好处在此地。
「一念相应，即净念相继之根，净念相继，即从一念相应而来。」所以一念相应我们要重视，古德说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，念念相应就是底下净念相继。《楞严经》上，大势至菩萨教给大家念佛的方法，就八个字，「都摄六根，净念相继」。他教导我们专修专弘，他说，「不假方便，自得心开」，假是借，不需要借任何法门来帮助，这个方便法就是大小乘所有的方法，不需要。这就讲一门深入，就是一句名号念到底，念到底自然明心见性。实在说，顶好的一个榜样就是谛闲老法师那个念佛的徒弟，他就一句阿弥陀佛，念三年有那么好的成就，他是完全遵照大势至菩萨教的方法、原则去做。
有许多同修来问我，他说法师，怎样都摄六根？他不会都摄六根。我就告诉他，净念相继。怎么叫净念相继？都摄六根。都摄六根跟净念相继是一桩事情，就如同前面所说的「云何应住，云何降伏其心」是一桩事情。净念就是不怀疑、不夹杂、不间断，六根自然就摄受。六根是什么？六根说白一点，就是妄想、杂念。眼见色、耳闻声，心往外头跑，往外攀缘，能够一心专念，一心不就都摄了。所以能够做到净念，著重在净，净就是没有怀疑、没有夹杂，夹杂就不清净。不但世间法里头不能夹杂，我在念佛的时候，世间所有一切事统统放下，不要去想它，不要去理会它，一心念佛，佛法里面的事也要放下。《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，佛所说一切大小乘法也要统统放下，不要去想，不要去执著，你佛号才念得好，念才真的清净，才净念。相继是保持不间断，你保持的时间愈久愈好。
平常一般念佛，说实在话，每天你能够念上二十分钟，效果就非常难得，早晨念十分钟，晚上念十分钟，可是一定要符合净念相继。一面念佛，一面还有妄想，那个不算，那个没有用处。果然是净念，早晚能有十分钟到十五分钟，你一天一定是精神饱满，烦恼轻智慧长，这也是养生之道，能够有十分钟到十五分钟恢复到清净，不容易。诸位同修不妨试试看，看能不能做到十分钟，在一般人恐怕一分钟都做不到，他又有妄念起来，又有妄想了。你才晓得，十分钟到十五分钟是相当不容易的，但是非常有受用。所以般若教你，你要看得破、要放得下，这个短暂的时间，所有一切统统放下，统统不要理，念佛的时候连电话都拿掉，不要有任何人来干扰。你用这个方法修，对养身之道，身心健康有很大的帮助。相应就是与净念相应，与清净心相应。净念相继即从一念相应而来，净念相继就是一念相应的相续，连续那就变成净念相继。
「相应」，这个里头有浅深差别不同，「有性相、事理、因果，种种深解不同」。性相是深，与自性相应，性是空寂的，也就是大乘经上常讲，「寂而常照，照而常寂」。相应的时候，心很清净，一念不生，但是境界清清楚楚、明明白白，这是真的相应。如果是境界不清楚不明白，心地很净，也一念不生，但是什么也不知道，那是掉在无明里面，那不是相应。如果那个相应的话，就跟无想定相应，无想定修成了，果报在四禅天，在四禅无想天，佛在经上常讲这是外道天，你学佛最后学成外道，这又错了。所以要知道，心虽然很清净，没有一样不清楚，没有一样不明了，这个清楚、明了不是作意的，就不是有意的，是自自然然的。如果加一点意思在里面，那又不清净，你有个妄想、有个念头在里头。不能加一点点，清清楚楚、明明白白，这才叫相应。如果说与相相应，像修《十六观经》，观落日悬鼓，这个相就现前，观阿弥陀佛、观观世音菩萨，这相能现前，那是与相相应。这是从性相上说的。
有从事、理上说的，从事上说，事有很多种，譬如我们熟读《无量寿经》，我们依照阿弥陀佛四十八愿，从内心里面发出与佛同样的大愿，这个愿现前这是事。依照阿弥陀佛的愿，或者阿弥陀佛的行，阿弥陀佛多劫的修行，都在《无量寿经》里面，我们一念的时候能与这个境界相应，这是事，西方极乐世界依正庄严之事。理是心性，这些事是心性变现出来的，如大乘经上所说的，一切法从心想生，与这些理相应。又如本经所说的，诸法缘生，当体即空，与这些理相应，心地也非常之清净，这是与理相应。
与因与果，因果有世间法的因果，有出世间法的因果。所以这一念相应，浅深次第差别很大，这也必须要理解，要理解这些事情一定要多读大乘经论。如果不想知道这个事情，实在讲也不妨碍，只要自自然然到一心清净，它自然与这个相应，你不需要了解它，它自然相应。相应之后，我们一般讲这个人开悟了，得定之后，定心起作用，就是开悟。悟了之后，他的头脑冷静，不必思惟，不必考虑，观察一切事相他的能力比一般普通人要入微得多。他一看、一听自然就明了，他不迷，而且知道得非常正确，也非常的深广。这都是相应的力量所产生的效果，应用在日常生活当中。
今天就讲到此地。
请掀开讲义，第三十一面，从第一行看起：
【当知是人。不於一佛二佛三四五佛而种善根。已於无量千万佛所种诸善根。】
这是说明在末法时期，也就是五五百年以后这个环境之中，前面都给诸位报告过，听到大乘佛法，能够深信不疑，能够持戒修福，他的善根之深厚实在不可思议，这段经文跟佛在《无量寿经》上所说的完全相同。大家都知道，学佛的人很多，但是成就的人不多。不仅仅是学其他法门难成就，正如同近代黄念祖老居士所说的，老居士在《净土资粮》、在《谷响集》、在《心声录》里面，我想这几本书现在都在大量的流通，诸位细细去看看，再认真去反省，我相信对我们修学一定有帮助。由此可知，学佛的因缘，这个时代比过去任何一个时代都来得容易。在从前，听经是一桩很不容易的事情，是非常稀有殊胜的因缘，因为中国幅员很广，道场虽然很多，但是讲经的法师不多。像民国初年，全国讲经的法师大概都超不出十几个人，不到二十个人，那么大的地区，你说这么几位法师怎么能够照顾得了广大的信徒。所以道场多半是以法会为主，讲经的非常的稀少。现代科技发达，录音带、录影带、广播实在讲给我们大家带来了很多的方便，没有法师也不要紧，我们可以听到录音带，可以看到录影带。尤其经典，在现代新的印刷术带来了低廉的成本，使经典能够大量流通，这也是过去所没有的盛况。
世尊在《弥陀经》上跟我们讲的，学佛三个条件，善根、福德、因缘，三个条件都难。现在我们看这因缘不难，就是接触到佛教的因缘、机会太多了，比从前方便太多。能不能成就决定在善根、福德，你有没有善根，有没有福德。而善根福德就是此地所讲的持戒修福，能持戒的人就是有善根，肯修福的人那当然是福德。这四个字看起来好像满容易，想想我们自己也是持戒修福者，可是仔细一观察，那个持戒修福的边我们都沾不上。这才知道自己善根福德很薄，不能说没有，如果没有，你接触佛法不能生欢喜心，能生欢喜心，证明你有善根、你有福德，你的善根福德不够深厚，那么在这一生当中成就就难了。
这从哪里看？持戒，最基本的持戒，就是佛在大小乘经典里面常说的，亲近明师，这是最基本的。明师在哪里？到哪里去找？实在说一个真正善知识，真是古人所讲的可遇不可求，要没有这个缘分，找不到！但是，没有真正的善知识，我们怎么能找到一条正路？这就是古人所讲的师承。所以，古人成就多，成就也快，我们看《高僧传》、《居士传》，道理在哪里？他有个好老师指导，确实是世出世法里头所说的师资之道，老师像个老师，学生也像个学生。诸位要晓得，师道在今天没有了，这是我们修学之不能成就的基本因素。什么是师道？就是非常慎重去拜一个老师，依靠这个老师，要依靠到什么程度？依靠到自己有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶，确实有能力辨别了，这时就叫出师了，就可以离开老师到外面去参学。
所以，古时候亲近善知识，它的标准是要在善知识座下得根本智，标准在此地。就如同我们读《华严经》，《华严》最后一分善财童子五十三参，善财亲近文殊菩萨，文殊菩萨就是他的老师，他在文殊菩萨会下得根本智，根本智是什么？就是清净心。般若经上讲的「般若无知」，他就得的那个无知，《心经》上讲的「无智亦无得」，他证得这个，这叫根本智。然后起作用的时候无所不知，般若无知，无所不知。无所不知到哪里去学？出去参访，离开老师五十三参，五十三参成就无所不知。我们今天修学恰好跟这个颠倒，根本智不要了，要那个干什么？一开头就要广学多闻，就要什么都知道，结果学到老什么也不知道，一无所知，这就错了。没有根本，哪有枝末，像一棵树一样，没有根本，哪里来的枝叶花果。现在人舍弃根本智是大错特错。
但是根本智是要在一个老师会下成就，我们常讲一门深入，老师帮助你断烦恼，磨炼你的习气，烦恼习气消除了，心恢复到清净，清净心就是根本智。这个时候才有资格出去参学，参学一看，样样都明了，智慧增长，在一切境界里如如不动，这定功加深。没有根本智的现象是什么？参访很多善知识，这个讲得不错，跟他学一点，那个又不错，又跟他学一点，再那个又不错，又跟他学一点，心随著外面境界转，那就很可怜，这样修学法就一样都不能成就。你看善财童子五十三参，五十三位善知识他都去参访，样样都听，样样都看，样样好像都接受，他心里干干净净一尘不染，他还是老实念佛。绝对没有看到参禅的，想去参参禅；看到学密的，想去跟他念念咒，没有。每参访一位善知识，末后「恋德礼辞」，恋德是什么？到他那里参学，对他们的修学完全了解，非常感谢，让我又多知道了不少东西。礼是礼拜，对他很尊敬，辞是什么？辞是我不学他，我还是学我这个，那叫辞。他对於自己根本所修学的没有改变。诸位要晓得，参学最低的条件是要到这个境界，有这个能力。如果没有这个能力，我们平常也是如此，要是介绍一些同学学佛，这样也介绍，那样也介绍，那就不是个善知识。他一生当中被你搞得糊里糊涂、颠三倒四，你是他的恶知识，不是他的善知识。善知识应该劝他什么？一门深入，等到他在一门里面下了三年五载的功夫，过去古人的标准是五年，这五年当中决定是一门，就是专求根本智。五年以后，智慧开了，心清净了，再广学多闻，再出去参学，这个就叫做善知识。所以，他有没有能力辨别是非邪正，这点非常重要。
现在这个时代谁是善知识？我们到外面打听打听，善知识太多了。这个人说他已经成佛，那个人说他是菩萨再来的，都了不起。说老实话，真正善知识比哪个都谦虚，我们在《华严》里看到这五十三位善知识他们的榜样，善财去参访，没有一位不是很谦虚的。无量法门当中，我只懂这一个，其他的我不如别人。清凉大师在注解里面告诉我们，这是实话，不是谦虚，如果你认为他谦虚，错了，是真的。都谦虚，都不肯承认，你去找他，我什么都不会，无德无能，我怎么能教你，那是善知识；而不是一看到你，你不必到别的地方学，我什么都会，都比人家强，自赞毁他。在这种情形之下，我们也没有慧眼，找到善知识，人家又不肯教我们，怎么办？才不得已我们就想了个方法，找古人，这个决定不错，古人不会拒绝。
我过去在台中亲近李炳老，李炳老就不敢承认他是善知识，他老人家劝我学印光法师，依印祖为老师，做印祖的学生，印光大师是他的老师。印祖不在了，怎么办？《印光大师文钞》在，天天读《文钞》，天天学《文钞》，大师在《文钞》里面的教训我们依教奉行。李老师以学长的态度来帮助我们，真正谦虚。时间那个时候也定了五年，我是得到老师的好处，尝到味道，他老人家叫我学五年，我自己发心加了五年，我学了十年，十年当中就是跟一个人学。十年以后，这些真妄、邪正差不多可以辨别了，看看听听心里就有数，不会为境所转了，这时候都可以看看，都可以听听，可以广学多闻。这叫持戒，这叫修福，也就是遵守老师的教诫，有耐心、有毅力，一门深入。我们看小注。
「此节文，正明持戒修福者，已具极长时之修习，是诸善合成之根，真是难能可贵。」可以说依照经上来讲，特别是这部大经，对於经典里面所讲的理论与方法能够信受奉行的人，真正是难能可贵。确实是如佛所说，他过去生中，『已於无量千万佛所种诸善根』，可见他的善根真的是非常深厚。没有这样深厚的善根，他怎么能够做到信心不逆？「今在又后之五百岁中，斗争至於极，竟能读诵受持，必是於人无争，於世无求，少欲知足，有持戒之资格，更宜用功，再求坚固，种得善根，当结善果，又有诸佛加被，何不自勉。」我们有缘能够在此地聚会，虽然善根福德还差很多，但是这个缘很殊胜。如果我们觉悟了，只要自己能够奋发，能够认真努力，一门深入，加一点功夫，能够弥补不足的善根，使我们在这一生当中把欠缺的部分都可以把它补足，这一生也决定能成就。就看我们自己肯不肯努力，是不是真的认识清楚，果然认识清楚，就是一门深入。譬如说你要发心受持《金刚经》，你用个三年到五年的时间，专在这部经上下功夫。自己订，古人的标准是五年，现在人没有耐心，打个折扣，打了六折，三年。有人问我，法师，能不能再少一点？我说再少一点恐怕不能成功了，就很难了。至少要有三年的耐心，什么都不看，什么都不听，一门深入，每天读诵经典。
诸位要晓得，一定是以读诵为主，研究为辅助，譬如说你每天用八个小时功，你应当用六个小时来读经，两个小时研究，可以，宾主要分得清清楚楚。为什么读的时间比研究时间要多？因为这是打根基，要求根本智，根本智是求清净心的。读诵是修定，研究是修慧，定比慧重要，在开端的时候定最重要，一定要晓得，从修定下手。所以我劝念佛的人，先用三年的时间去念《无量寿经》，道理就在此地。如果要在《金刚经》上下手，不但要熟读，如果这部经能够背诵的话，大概从头到尾念一遍，十二、三分钟就可以了。念得很熟的话，十二、三分钟就可以念一部，一天总得要念个几十遍，否则的话没用处，它时间太短了，就是你修定的时间太短，一定要遍数加多。
如果研究，也要亲近一个老师指导，过去我在台中，李老师办大专佛学讲座，讲座里面开著有一门课，就是《金刚般若》，采取的参考书，他老人家指定的是江味农居士的《金刚经讲义》。江老居士一生是一门深入，专攻《金刚经》，他在这部经上用了四十年的工夫，所以他有成就。自古至今的历代《金刚经》注解他都看过，而且遍涉大乘经论，最后完全融会归到《金刚经》上来讲，所以《讲义》的内容就非常丰富。我们用的讲义是节要，就是《讲义》的节要，《讲义》内容太多了，把它的重点摘录下来，我们在此地研究。所以要在这下功夫，就可以以江味农居士做老师，依他做善知识，靠定了就成功。也得要下个五年到十年的功夫，一门深入。解行并进，一方面是求解，一方面要做，照经典指示去做，就是无住生心，也就是不住相修一切善，广行布施，要认真去做，这个样子才有受用。到真正有所体悟了，而后再广学多闻，那就正确。
今天有几个人肯一切放下，死心塌地去学一部经，学个三年五载。如果不是这样学，诸位要晓得，在佛法修学上没有根。这是基础、是根本，无论修学哪个法门，这个原则、方法是不能够变更的。修净土的，净土五经一论都可以，也只能选一种，你说我五经一论统统都看，不行，还是太多了，力量不能集中。五经一论都可以看看，喜欢哪一种，选定这一门，选定之后，至少要三年，三年是不能再少了，这样才行，这才有个门路好入。
现在说是又后之五百年，这上一次跟诸位说了，我们现在距离释迦牟尼佛灭度三千零二十二年，所以是第六个五百年都过去了，现在是第七个五百年开始。斗争至於极，古时候人说斗争至於极，我们现在人看看，那时候斗争人还很缓慢，并不很严重，现在才真的到极点。所以许多预言家讲世界末日快到了，世界为什么会有末日？就是斗争到极处了，真的达到极处。在这个时代，还能够读诵受持《金刚经》，这不容易。读诵底下这两个字重要，重要在「受持」，《金刚经》讲的理论、讲的方法、讲的境界完全能接受，毫无怀疑，依教奉行，真正能把它在自己生活当中完全做到，这才叫受持，这个当然就有受用。
凡是受持《金刚般若》的人，底下这几句是必定做到，「於人无争，於世无求」。於人还有争，於世还有求，与《金刚经》的无住生心完全相违背，那怎么能做得到？不但非分的我们不求、不争，自己本分有的也不要，也很乐意的施舍，自动自发的帮助一切大众。少欲知足，欲是欲望，会减低到最少，最少是什么？我们有个身体在世间，需要衣食住行，衣食住行足够用，就行了，不必奢华，不必再多，这就少欲，就知足了。衣服能够穿得暖，每天三餐能吃得饱，够了，其他的都不必要，这就是持戒修福的本钱，有资格持戒修福。他的心定了，没有奢求，这在大乘佛法的修学的确具足了良好的根基，遇到大乘佛法，他一定欢喜，一定乐意受持。
再勉励他，更宜用功，再求坚固，从这个基础上要不断的增进，再努力使我们的心更清净，智慧更增长。种得善根，当结善果，这个地方的善果就是福慧增长，讲到究竟处，就是本经所说的当得菩提。这是我们自分的努力，自己肯努力，必定得一切诸佛的护念，这不需要求的，诸佛加持，求是求不来的，只有自己德行感召。我们自己修德，这就是我们之感，佛自然就有应，叫感应道交。如果自己不认真的去修学，没有感的条件，佛怎么会应？所以感应道交，这是外面的力量，一切诸佛都加持，为什么不自勉？我们今天在座的同修，自己勉励自己加一把力，能做得到，不可以轻视了这个机缘，不能轻易把它舍弃，要认真、要努力。
「劝人学佛，一定要劝他持戒修福」，这就是众生真正的善知识。持戒，诸位一定要牢牢的记住，不是说劝他持五戒、持十戒，那你完全误会，那是不懂得佛所说的真实义。这是大乘经，这是菩萨法，菩萨六度里面，布施，第二就是持戒，持戒是广义的，不是狭义的。持戒要用现代的话来讲，就是守法、守规矩，守规矩、守法度这叫持戒，它是广义的，不是狭义的。做人有做人的规矩，学佛有学佛的方法，必须要遵守。要肯修福，修福就是能够舍己为人。「更要劝明般若，从速修学净土，求生西方，须知般若与净土，关系至深。」江味农居士他标榜给我们看的，是教宗般若，行在弥陀。他在经教上，他一生是专攻《金刚般若波罗蜜经》，他在行持上，是专念阿弥陀佛求生净土。所以，他是往生净土的，《近代往生传》里面有他的名字。他在《讲义》里面，讲到重要地方，往往都劝导我们要认真去修净土，般若跟净土的关系非常密切。念佛人为什么不能往生？说老实话，没智慧！没有智慧就盲修瞎练，所以佛没念得好，这个心对世缘没有放下，障碍他往生净土，原因在这个地方。
智慧开了，就死心塌地一门深入，我们这次选讲这部经，道理也在这个地方。也就是看大家这些年念佛功夫不得力，不得力的原因，就是没有能够死心塌地去念佛。所以希望从《金刚般若》里面，我们了解、明白了，除念佛之外，任何一个法门，要想在一生当中成就实在是太难了，原因是我们没有能力断惑。如果不能超越三界，任何的功力都不能算成就，道理在哪里？因为他还要六道轮回，只要有轮回，换句话说，三途决定有分。而且我们从事实上去观察，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。这个事情我们已经搞了无量劫，过去虽然已经在「无量千万佛所种诸善根」，还是没有能够超越轮回，你就晓得这个事情多难。这一生当中行吗？把这些事实真相搞清楚了，才真的回过头来死心塌地念佛求生净土，再没有第二个妄念，我们才有成就的希望。所以，劝人学佛，一定要劝他老实念佛。
我们看到倓虚法师的传记《影尘回忆录》里头，有不少的记载，老法师教人念佛，都有不可思议的成就。像他叙说的，他的老师是谛闲老法师，这是清末民初天台宗的大德，他说谛老曾经有个徒弟，这是早年的，倓老跟他学的时候比较晚，这是早年，在民国初年。老法师小时候有个玩伴，小朋友在一块玩的时候，那时候的伴侣，因为他们都生长在乡下。到以后长大成人，谛闲老法师的家境比较好，能读几年书，他那个玩伴家庭环境不好，就没念过书，长大不认识字。谛闲法师还曾经跟他舅舅做买卖，做了几年，以后出家。他这个朋友以后就学了个手艺，靠手艺谋生。这个故事记在《念佛论》后面，是倓老法师打佛七当中的录音带上写下来的，这个录音带也是我在旧金山得到的，那个故事很感动人。
他这个朋友以后到观宗寺找他，谛闲老法师那时候还年轻，在观宗寺当知客，找到他了，一定要跟他出家。谛老就说，算了，年岁那么大了，大概有四十岁，出家人生活很苦的，你也过不了，你又不认识字，五堂功课也学不会，你在道场里面必定被人家冷落，人家瞧不起，那个日子很难过。所以就劝他回去，劝他继续做他的生意。他在一生当中，尝到人生太苦了，坚持一定要出家。谛老被他折磨得没法子，最后就说，那好吧，你真的要出家，你得依我几个条件。他说没问题，我既然拜你做师父，你说什么条件我都依从。谛闲法师把他剃度了，剃度了告诉他，你也不要住在庙里，也不要去受戒，我到乡下去找个小庙，宁波附近乡下没人住的那些小庙很多，找个小庙给你住，在附近找几个护法来帮助你，照顾你的生活。就教他一个方法，你就老实念「南无阿弥陀佛」，念累了你就休息，休息好了你就继续再念，你一直念下去，准有好处。这个人还真不错，真听话，他就这一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，念了三年他成功了，他站著往生。一个字不认识，一生当中没有听过一句经，什么都不会，他唯一的好处就是听老师的话，老师怎么教他就怎么做，这一点就非常难得，这就叫持戒修福，他肯干！站著往生的。往生之后，小庙里的护法知道这个事情，也不敢动他，马上派人到观宗寺去报告谛老。那个时候到观宗寺，从乡下都是走路去的，来回就两天，这样去报信，谛闲法师再到乡下来看他，一往返三天。他死了以后，站在那里站三天，等老和尚来给他办后事。老和尚一看，佩服得不得了，他说你总算是没有白出家，总算是有了成就。而且赞叹他，即使这些讲经说法的大法师，名山道场的住持方丈，没有一个能比得上你。死了以后，站在那里还站三天，近代的事，距离我们不算太远。
我们在台湾看到站著往生的，坐著往生的，这四十年当中有不少人。但是没听说过站三天的，没有，三天的记录没有。从这些地方我们晓得，真的成就是什么，真正修行是怎么修的，我们说老实话，跟这些人比差远了。自以为聪明，自以为比别人高，实在跟人家比相差太远了。人家那才叫老实念佛，我们虽念佛，不老实。
开智慧，更要劝明般若，智慧是什么？智慧是看破放下。这部《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要，而《金刚经》到最后总结两句、一偈，这在下卷。两句就是「不取於相，如如不动」，一偈就是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，全部的般若就总结在这里。而一偈当中，说了六个比譬，六个比喻是以梦为主，其他五个比喻都比喻梦不实在，是虚假的。人生在这世间，诸位很冷静仔细观察，就是一场梦，梦哪里是比喻？确实是梦境，转眼成空，一法不可得，一样你都得不到。不但外面境界上没有一样你能得到，这个身体都得不到，我们身体刹那刹那在变化。而经中明白为我们开示，一般人执著能得到的是心，我们总以为样样我都可以得到，经上明白告诉你，三心不可得。你执著一个能得的，不实在、是假的、是空的；你执著所得到的一切法，经上给你讲得很清楚，诸法缘生，缘生之法，无有自体，当体即空，你所执著外面境界也是一场空，也是不可得。如果真正能够把这里看破，哪有不放下的道理？一切妄想分别执著烦恼统统放下，清净心就恢复。唯有清净心是真的，那是真正的自己，心净则土净，这样往生才是上品上生。由此可知，般若跟净土的关系之密切，般若教给我们看破放下。所以，从速修学净土，也就是老实念佛。
「生西不是为自了，原为度众生，方与弥陀本愿相合，为满大愿，可证性故。」这是告诉你，求生西方极乐世界不是消极，不是小乘，不是逃避责任，而是最积极，无比的积极，我们要帮助法界无量无边迷惑的众生。怎样能够满足这个大愿？唯有往生净土，这个大愿很快就能满足、就能兑现。如果不生西方，既使有能力依照《般若经》上能成就，能够达到破无明见真性，能够达到这个境界，禅家所谓明心见性，见性成佛，可是成的佛不是究竟圆满佛，而是分证佛，分证佛圆教初住菩萨就证得了。从初住到究竟佛果还有四十一个阶级，这四十一个阶级，照一般大乘经上讲法，需要修行三个阿僧只劫，你看这个时间多长。第一个阿僧只劫修满三贤位，十住、十行、十回向；第二个阿僧只劫修满七个位次，从初地到七地；第三个阿僧只劫只能修三个位次，八地、九地、十地。由此可知，菩萨行愈往上愈困难，时间要很长，三大阿僧只劫才能修到究竟的果位。
可是生到西方极乐世界，我们一品烦恼都没有断，带业往生，生凡圣同居土。一到那个地方，就得阿弥陀佛本愿威神的加持，把我们立刻就提升到阿惟越致菩萨；阿惟越致经上讲得很清楚，八地，一往生就是八地，八地在普通修行，是两个阿僧只劫修满，第三个阿僧只劫也修了一些时候。你看西方极乐世界跟一般比较起来，那个殊胜之处自然就能体会到了，这是为什么许多菩萨一定要求生净土，包括华藏世界的文殊、普贤菩萨都要求愿往生，道理就在此地，极乐世界成就快。所以我们发菩提心，就是要度无量无边的众生，生到西方极乐世界就是为度众生，我们自己的愿跟阿弥陀佛的愿相结合，道理在此地。
「般若与净土，是一非二，有往生法门，方能成就般若法门，此文殊、龙树、智者、永明诸大士，所以皆发愿往生者也。」实在讲就是因为这个道理、这个事实，所以文殊、普贤这些大菩萨们，龙树是印度的，智者大师是隋朝末年的，隋末唐初的天台宗的祖师，永明是禅宗的大德，大彻大悟之后，回过头来专修净土，净土宗第六代的祖师，这些人都愿意往生净土，就是他们了解净土的殊胜。所举出来的这几位，都可以说是佛门历代当中为大众所景仰的大智慧之人，不是普通人。「持戒修福，极不容易」，这四个字它有很深很广的意思，我们不能把它看浅了，实在不容易。「往昔已亲近承事无量诸佛，但种善根。」持戒修福之人根基深厚，究竟深厚到什么程度，实在说不是我们凡夫能够想像得到的。「可见欲成就般若法门，必须亲近弥陀，实相般若，方能现前。」我们今天读《般若经》，对於般若的道理稍稍体会到一些，这些实在说是般若的皮毛而已，真正的般若我们没有法子体会得到，为什么？真正的般若智慧是从清净心生的，我们的心不清净，我们的心只生烦恼，不生菩提。我们心里面都是妄想，都是分别，都是执著，哪里有智慧可言？我们在这一生当中，要想心中般若智慧能够透出一分二分，就不是容易事情。
你看佛在经教里面告诉我们，阿罗汉的定功够深，《楞严经》上讲他的定功是九次第定，超过四禅八定，到第九定，有能力断见思烦恼，不能破无明。所以阿罗汉跟辟支佛，世尊说他们只得半个解脱，三德秘藏里面讲法身、般若、解脱，阿罗汉跟辟支佛只证得一部分的解脱。因为他没有见性，他没有般若智慧，他没有证得法身，你就知道这事情难。我们这一生有指望吗？说老实话没指望。因为般若智慧最低限度要破一品无明，证一分法身，般若智慧就透一分。这个地位在佛法里面讲，大乘圆教初住菩萨，大乘别教是初地菩萨。说实在话，不要说这么高的地位，大乘十信位的初信位我们这一生都没有指望。怎么晓得？大乘初信位的菩萨，有能力将三界八十八品见惑断尽，我们有没有能力？有能力将八十八品见惑断尽，你在大乘就是初信位的菩萨，你证得初信位，要在小乘，你证得初果须陀洹了。换句话说，整个佛法教学当中，你才是一年级的学生，要到五十二年级才能毕得了业，你才一年级。不要小看了这一年级，这一年级在佛法当中就称为圣人，你就不是凡夫了。为什么？虽然你不能出三界，保证你不堕三恶道，这是经教上所说的。我们明白这些道理，这些事实真相，再回头想想，只有念佛往生这条路我们还勉强走得通，还有分，其他确实没分，大小乘都没分，这才死心塌地去念佛。
「永明禅师云，无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。」这是永明禅师劝人修净土四首偈当中的一首。他那个时代禅风鼎盛，大家都去参禅，能不能有成就？他是过来人，他知道参禅没有结果。诸位要知道，禅必须大彻大悟明心见性才算成就，如果达不到这个境界，纵然成就四禅八定，来生不过生四禅天四空天而已，还是不能出三界，不能出轮回，那就不能算成就。说老实话，四禅天四空天我们在座这些同修，哪一个没去过？都去过，阿鼻地狱也去过，无量劫来在六道里轮转，哪一道没去过？道道都去过了，今天还落得这个样子。才晓得这一关难过，实在是不容易。净土法门我们在过去生中有没有遇到过？当然遇到过，不但是遇到，还遇到过不少次，为什么没有往生？就跟今天一样，遇到怎么样？半信半疑。嘴巴里想去，要亲近阿弥陀佛，心里这边还舍不得，还放不下。这是老毛病，无量劫的老毛病，这个毛病要不改，这一生又空过。如果真的觉悟，我一定把过去的习气毛病统统改正，一切真正放下，专念弥陀，专修净土，学一些老阿公老太婆，就成就了。那些人不要看他愚，古德所说愚不可及，我们比不上！
所以参禅的人，永明讲，有禅有净土当然是更好，有禅无净土就不行，刚才讲了，还是在六道里头打滚。无禅有净土没有问题，换句话说，只要有净土，什么叫「有」？著重在这个有字。我们今天修净土，就是没有净土，要有净土就行了，就成了。有是你心上真有，不是口里有，口里有没用处，心上真有，念念不忘，那叫真有，只要心上有净土，万修万人去。后面两句是讲修学净土的成就，但得见弥陀，何愁不开悟，这个开悟就是明心见性，见性成佛。「学般若者，须速修念佛法门。」赶快要学念佛法门，我们的功夫才得力、踏实，我们的光阴没有浪费，没有空过。「修净土者，亦须速修般若法门」，底下说，「《观无量寿佛经》明第一义，正是般若」。《观经》里面没有说到般若这个名词，但是讲到第一义，第一义就是般若。所以，念佛是大智慧，不是高度的智慧，他怎么会在无量法门当中去选择这个法门？这个法门文殊菩萨选择的，普贤菩萨选择的，大势至、观世音选择的，你怎么会跟他们选择的是一样的？所以，没有高度的智慧，不会死心塌地在念佛往生法门上。再看下面这段经文。
【闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。】
请看注解。「闻是章句，是指定持戒修福之人，以其能信、能依此说奉行也。」这是解释第一句。这就是前面所指定的，持戒修福善根极为深厚之人，因为他听佛说这个经，他能领会，他能够相信，他能够照做；换句话说，他知道「应无所住，而行布施」的道理，他知道「应无所住，而行布施」的好处，他才肯干。一般人为什么做不到？他的道理不明，功德利益他也不知道，这是他不能做的原因。「净信正指实信，亦即实相」，要指实相，这个意思就深了。实信是实实在在真的相信，净是清净心，没有丝毫怀疑，这个信就叫做净信。「生净信，有净念相继者，有不能净念相继者」，净念就是净信，「乃至二字，包括许多功夫不同之人」。刚才说了，从初发心一直到等觉菩萨，功夫都在一个净信，初发心的人，净信的功夫浅，愈是高位的菩萨，他的净信愈深。所以，乃至一念生净信者，一念当然是很浅，可是要晓得这一念就很难得。虽然像是闪电一样，石火电光，它总放了一次光，无量劫来从来没有放光，这一下有了一次闪光，也就不容易了。有一次放光就有第二次，希望这个净念能够相续、能够不断，那就产生大智慧的力量。
「龙树大士云，一切法不生而般若生，可见若非真实用功，净信不能得生。」净信就是清净心所生的信心，我们今天讲的信，我们的心是妄想心、是烦恼的心、是杂乱的心，我们这个信是从这里面生的。所以这个信心不深，信心很容易退失，因为心被境界所转，也就是说，境界现前我们的心会变。不但我们看别人，我们常常怀疑别人靠不住，那是真的，不是假的。别人靠不住，自己靠得住吗？自己一样靠不住，自己心在变化，自己不能控制，不能掌握。所以，这个心是妄心，不是真心，真心就不变，会变的是妄心。我们今天所用的心是妄心，看看一般人所用的心也是妄心，没学佛的时候不知道，把假的当作真的，所以亏吃大了。现在学佛第一个好处，就是我们知道我用的心是假的，大家的心也是假的，妄心跟妄心交流何必认真？烦恼就少了很多，不要认真，假的。人家来跟你说，我诚心诚意真心对待你，听了笑笑，假的，不是真的。他会变，刹那刹那在变，不要当真，就没事了。我们今天对待别人，说老实话也是假的，也不是真的，不能相信自己，自己的心会变。今天对这个人好，明天就恼了，自己对自己都不能相信，都是假的。学了佛，这个好处总能得到，不要再认真，不要再计较，知道都是假的，经上讲都是梦境，何必去当真？何必自找苦吃？
可是学佛目的是要求真，真在哪里？真离不开妄，妄息了就是真，也就是说，妄想息掉那个心就是真心。龙树菩萨说，一切法不生而般若生，般若是真心里本有的智慧，不是从外面来的，「生」就是现前。真心什么时候能现前？一切法不生的时候现前了，一切法是妄念、是妄想，一切法不生就是一个妄念都没有了，清净心就现前，清净心起作用就是般若智慧。佛法里面教我们用功，功夫是什么？功夫就是本经一开头须菩提尊者所提出来的，怎样降伏妄想，怎样叫心安住，安住的意思就是不动，如何叫我们这个心能不动，如何能把妄想除掉。《金刚经》自始至终就是说明这两个问题，实在讲两个问题是一桩事情，妄想除掉，心自然就安住。
大乘佛法里面，所谓八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，这许许多多方法、门径，做什么的？都是降伏妄想的。所以说法门无量，殊途同归，无二无别，方法、手段尽管不一样，它的目的是一样的，都是把妄念伏住。禅宗用参禅的方法降伏其心，教下用受持经典，读诵的方法降伏其心，净土宗用念佛的方法，密宗用念咒的方法，方法不一样，目标是一样的。诸位要晓得，学佛学什么？就是学清净心，无论你用什么方法，方法不同没有关系，假如都是帮助我们心恢复到清净，帮助我们把妄想杂念消除，这都是佛法，这就没走错。假如用的方法，我们妄想分别执著不但没有减少，还要增加，那就错了，那你就不是在学佛。不是在学佛就是学魔法，魔是什么？折磨你自己。佛与魔可以从这个地方辨别，佛教我们戒定慧，佛教给我们是清净心，魔是帮助我们增长贪瞋痴，决定与清净心是相反的，那就是魔。所以魔跟佛不难辨别。
真用功就是真在降伏上下功夫。今天开端的时候说过，我们跟定一个老师，一门深入，学什么？就是学清净心，一容易得清净，容易得定，多了就很难了。纵然修净土，净土五经一论也只能选一种，我五经一论都学，难，你得一心、得功夫成片不容易，不如学一样的，那个一门深入容易得。实在讲真正修净土求生西方，不用净宗经论可不可以？可以，江味农用《金刚经》，周止庵居士用《心经》，还有不少大德们用《地藏经》，无论用哪一种经都可以。为什么？目的是一样，得清净心，心净则土净，回向求生净土，没有一个不成就。从这个地方看到阿弥陀佛心量真是广大，没有说你一定要修三经、五经一论不可，你修其他的我就不来接引你，没有这个道理。你看《无量寿经．三辈往生》这一品经经文是四大段，前面三段是上辈中辈下辈，后面那一段，慈舟大师科判上说叫「一心三辈」，那就不是修净土的，修其他法门，也是一门深入得清净心，回向求生净土，阿弥陀佛统统欢迎。不管你学哪一宗哪一派，只要你心清净都欢迎。
心净则土净，西方极乐世界要的标准是心清净，这是我们要晓得的。我们一定要在清净心上下功夫，日常生活当中处事待人接物，如何保持清净心。具体的方法，我们现在能用得上的就是读经、念佛，用这个方法，把所有一切妄想、杂念取而代之，这是念佛的功效。特别是在最初下手，我们在经验当中所得到的，最初下手读经比念佛有效。因为这句佛号很容易念，阿弥陀佛或者是南无阿弥陀佛，一面念佛是一面可以打妄想，这就不得力。念经就不一样，念经一打妄想就念错了，很容易发现，很容易把念头拉回来。这是我们先用读经的方法，经念久了，心比较清净，妄念少了，不念经可以，专念佛号，这个行，已经有功夫了。每个人根性不相同，至於用什么方法最好，自己可以试验，试验哪一种方法有效，就专用这个方法。要晓得我们修的是什么？清净心。要把妄想、杂念、烦恼、忧虑、牵挂统统把它念掉。江居士说得好，念佛的人不能忽略般若，般若有什么好处？般若教给我们看破、放下，使我们在日常生活当中用功更为得力，凡是不得力，总是看不破、放不下，般若的好处在此地。
「一念相应，即净念相继之根，净念相继，即从一念相应而来。」所以一念相应我们要重视，古德说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，念念相应就是底下净念相继。《楞严经》上，大势至菩萨教给大家念佛的方法，就八个字，「都摄六根，净念相继」。他教导我们专修专弘，他说，「不假方便，自得心开」，假是借，不需要借任何法门来帮助，这个方便法就是大小乘所有的方法，不需要。这就讲一门深入，就是一句名号念到底，念到底自然明心见性。实在说，顶好的一个榜样就是谛闲老法师那个念佛的徒弟，他就一句阿弥陀佛，念三年有那么好的成就，他是完全遵照大势至菩萨教的方法、原则去做。
有许多同修来问我，他说法师，怎样都摄六根？他不会都摄六根。我就告诉他，净念相继。怎么叫净念相继？都摄六根。都摄六根跟净念相继是一桩事情，就如同前面所说的「云何应住，云何降伏其心」是一桩事情。净念就是不怀疑、不夹杂、不间断，六根自然就摄受。六根是什么？六根说白一点，就是妄想、杂念。眼见色、耳闻声，心往外头跑，往外攀缘，能够一心专念，一心不就都摄了。所以能够做到净念，著重在净，净就是没有怀疑、没有夹杂，夹杂就不清净。不但世间法里头不能夹杂，我在念佛的时候，世间所有一切事统统放下，不要去想它，不要去理会它，一心念佛，佛法里面的事也要放下。《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，佛所说一切大小乘法也要统统放下，不要去想，不要去执著，你佛号才念得好，念才真的清净，才净念。相继是保持不间断，你保持的时间愈久愈好。
平常一般念佛，说实在话，每天你能够念上二十分钟，效果就非常难得，早晨念十分钟，晚上念十分钟，可是一定要符合净念相继。一面念佛，一面还有妄想，那个不算，那个没有用处。果然是净念，早晚能有十分钟到十五分钟，你一天一定是精神饱满，烦恼轻智慧长，这也是养生之道，能够有十分钟到十五分钟恢复到清净，不容易。诸位同修不妨试试看，看能不能做到十分钟，在一般人恐怕一分钟都做不到，他又有妄念起来，又有妄想了。你才晓得，十分钟到十五分钟是相当不容易的，但是非常有受用。所以般若教你，你要看得破、要放得下，这个短暂的时间，所有一切统统放下，统统不要理，念佛的时候连电话都拿掉，不要有任何人来干扰。你用这个方法修，对养身之道，身心健康有很大的帮助。相应就是与净念相应，与清净心相应。净念相继即从一念相应而来，净念相继就是一念相应的相续，连续那就变成净念相继。
「相应」，这个里头有浅深差别不同，「有性相、事理、因果，种种深解不同」。性相是深，与自性相应，性是空寂的，也就是大乘经上常讲，「寂而常照，照而常寂」。相应的时候，心很清净，一念不生，但是境界清清楚楚、明明白白，这是真的相应。如果是境界不清楚不明白，心地很净，也一念不生，但是什么也不知道，那是掉在无明里面，那不是相应。如果那个相应的话，就跟无想定相应，无想定修成了，果报在四禅天，在四禅无想天，佛在经上常讲这是外道天，你学佛最后学成外道，这又错了。所以要知道，心虽然很清净，没有一样不清楚，没有一样不明了，这个清楚、明了不是作意的，就不是有意的，是自自然然的。如果加一点意思在里面，那又不清净，你有个妄想、有个念头在里头。不能加一点点，清清楚楚、明明白白，这才叫相应。如果说与相相应，像修《十六观经》，观落日悬鼓，这个相就现前，观阿弥陀佛、观观世音菩萨，这相能现前，那是与相相应。这是从性相上说的。
有从事、理上说的，从事上说，事有很多种，譬如我们熟读《无量寿经》，我们依照阿弥陀佛四十八愿，从内心里面发出与佛同样的大愿，这个愿现前这是事。依照阿弥陀佛的愿，或者阿弥陀佛的行，阿弥陀佛多劫的修行，都在《无量寿经》里面，我们一念的时候能与这个境界相应，这是事，西方极乐世界依正庄严之事。理是心性，这些事是心性变现出来的，如大乘经上所说的，一切法从心想生，与这些理相应。又如本经所说的，诸法缘生，当体即空，与这些理相应，心地也非常之清净，这是与理相应。
与因与果，因果有世间法的因果，有出世间法的因果。所以这一念相应，浅深次第差别很大，这也必须要理解，要理解这些事情一定要多读大乘经论。如果不想知道这个事情，实在讲也不妨碍，只要自自然然到一心清净，它自然与这个相应，你不需要了解它，它自然相应。相应之后，我们一般讲这个人开悟了，得定之后，定心起作用，就是开悟。悟了之后，他的头脑冷静，不必思惟，不必考虑，观察一切事相他的能力比一般普通人要入微得多。他一看、一听自然就明了，他不迷，而且知道得非常正确，也非常的深广。这都是相应的力量所产生的效果，应用在日常生活当中。
今天就讲到此地。