金刚经讲义节要 （第二十一集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0021
请掀开讲义第二十七面，从经文看起：
【若见诸相非相。则见如来。】
这一段，标题是「明即相见性」，说明就在相上也能够见性。但是这个条件要不著相，才能够见到性，著相就见不到自性。「诸相即一切相」，《金刚经》上这样的句子很多，凡是说到『诸相』，不但包括一切现相，连『非相』也包括在其中，非相就是我相，也就是空，空有都包括在这两个字之中。「只须彻底明了皆是虚妄，则相不障性，即见如来，何必灭相，即相可以见性，犹金之於器也，相实不可断灭，因其本由性现也。」这里面的意思很深很广。『见如来』就是见本性，也就是见真心，亦就是禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，换句话说，真正的自己，这个叫「见如来」。我们为什么见不到自性，见不到真心，见不到自己本来的面目？全被妄相障碍了，我们执著在虚妄假相当中，而将自己本来面目丧失，本有的智慧德能都不能够起用，这是非常可惜的一桩事情。
相是自性变现出来的，自性是能变，诸相是所变，不但这些现相是所变，就是连虚空也是自性变现之物。我们现在晓得，虚空也不是真实的存在，它还是属於一个虚妄相。在过去，诸大德们常常用梦幻泡影来做比喻，尤其是用梦做比喻的最多。本经最后，末后这首偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，一共举了六个比喻，六个比喻还是以梦为主。梦境，我们每个人都有这个经验，不但有人物，所谓是动物、植物、矿物、山河大地，连虚空都有，梦醒了之后，一切有为法没有了，梦里面那个无为的虚空也没有了。由此可知，虚空也有生灭，当你梦境现前的时候，虚空现前，梦醒之后虚空没有了，虚空也有生灭，可见得它是虚妄的，它不是真实的存在。现代的科学比从前实在讲进步很多了，过去的科学家认为有物质存在，纵然他们观察到原子、电子、粒子，还以为那是存在的。近代的科学家发现没有物质，所谓只有场，这是现代科学上的名词，是唯一的存在。也有科学家发现只有波动是存在的，所有一切物质现象是波动变现出来的，这个说法与《般若心经》里面所讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」很接近。我们被这些假相、幻相所迷，以为这些东西都是真实的，以为这些东西都是真实的存在，把自己的真性反而障碍住了。
佛告诉我们，像诸佛菩萨一样，他们彻底了解事实真相，事实真相有，确实是有，不能说没有，有是幻有，有是假有，所谓是当体即空，有跟空是一桩事情，它不是两桩事情。如果了解这个事实真相，我们对於一切诸相就看破了，明了就是看破，看破之后你不会再去执著它。不去分别、不去执著，它就不障碍性，自性就完全显露，所以说即见如来，就见性了。因此，见性不必要灭相，相本来不碍事的，你何必去灭它？起个念头去灭相，已经著相，已经错了。为什么不要去灭它？因为它是空的，相根本就不存在，你要动个念头去灭它，这已经是多事，已经错了。相不需要灭，只要不执著它，佛法教人只要认清楚它，认清楚它是看破，不执著它是放下，你在万相当中就得大自在。
所以即相可以见性，在这个条件之下，性相一如。这也是本经后面所说的「如来者诸法如义」，这就是万法一如，这句话的意思也是很深，因为一如实在讲它就是一桩事情。我们凡夫无始劫以来迷在妄想当中，起无量的分别执著，佛法难懂难在这个地方，难在习惯上就分别执著，现在佛教我们离开一切分别执著，把一切分别执著都放下、都舍弃，这个事情就难了。可是，你要是不放下、不舍弃，如来所说的意思的确很难体会，开经偈上常说，「愿解如来真实义」。即相可以见性，下面有个比喻，犹金之於器，这是古人不得已用这么个比喻，「以金作器，器器皆金」。把金比作性体，把器比作诸相，这一切相都是金做的，离开金就没有器，离开性就没有诸相，一切诸相都是自性变现出来的。我们今天讲一个能变，一个所变，这都是不得已的说法，因为能与所两桩事情。我们要去体会它，能跟所是一不是二，能变就是所变，所变就是能变，能所是一，不是二，就正如金跟器一样。我们用黄金做个佛像，金比喻作性，佛像比喻作诸相，性跟相的关系是一不是二，要从这个地方深深去体会。然后你才晓得性相的关系，性相是不可分，性相不可灭，相灭了，性也灭了，性怎么可能灭？
所以，佛法常常教我们断除诸相，那个断不是在相上讲的断，是你心里面执著的念头要断，断这个。断你分别执著一切相的念头，从这个地方断，那就对了。相实在不可以断，因为它是性现的，但是相为什么是假的？诸位要晓得，相是刹那在变化的，相会变，性不会变。就如同黄金，金不会变，像会变，我喜欢佛像就造一个佛像，喜欢菩萨像，佛像不要了，再把它改造成一个菩萨像。所以，相是千变万化的，但是它的本体不变。佛就是教我们找到那个永远不变的，所谓证得，证得永远不变的，对於千变万化的幻相你就能做主宰，做主宰就是我们常讲你就得自在了。凡夫迷失了自性，在一切幻相里面不得自在，为境所转，这个生活就苦不堪言。如果你要是明了，那就是像《楞严经》上所说的，「若能转境，则同如来」，你不会被境界转，你能够转境界，这叫得大自在，这才是真正的受用。
「不执著，即不为相所转，且相反为我所转。」这就是刚才所说的，若能转境，则同如来，关键就是不执著。《金刚经》自始至终就是为我们说这桩事情，像「应无所住而生其心」，「应生无所住心」，都是不执著的意思。不执著，就不会被这些诸相所转，不为它所动。只要你不被外面环境所动，你就能够认识环境，你能够明了环境的真相，於是你在环境当中自己能做主，这就是境为我转。「凡夫执著，住法相生烦恼」，这是讲六道一切凡夫无不如是。住就是执著，执著一切法，像前面讲的我相、人相、众生相、寿者相，一切诸相归纳起来不外乎这四相，这四相就是一切诸相的归纳。我相跟人相就是现代人所讲的动物，包括一切动物，众生相包括一切植物、矿物，寿者相是讲时间的相续。众生相可以说是空间，寿者相可以说是时间，时空里面所有一切的万物都包括在其中。因为执著所以生烦恼，这里面的烦恼就是佛法里头所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，就生这些东西。
「修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。」的确不少修行人厌世，要离相。在佛法里面，就是小乘，声闻、缘觉，於是他们执著非法相，非法相是空，一切有他舍离掉，他执著空。执著空也生烦恼，生什么烦恼？无明烦恼。他见思烦恼没有了，但是他有无明，无明是什么？对於一切法的真相他完全不了解、不明白，所以他也见不了性。「佛教人不可执著，亦不可厌恶。」为什么不需要厌恶？因为所有相都是假的，都不是真的，这说得非常彻底，非常究竟。你真的明白了，一切顺境里面你就随著顺境过，也不要生欢喜心，没有什么好欢喜的，假的；逆境现前就随著逆境过，也不要执著，为什么？也是假的。所以那个欢喜、厌恶的心，这个分别执著统统没有，於是你的心在顺逆境界里面永远是清净的，是平等的，一念不生。那个受叫正受，你在天堂，没有乐受，清净的；在地狱里面，没有苦受，清净的，它受是平等的，这叫做正受。
凡是不平的，像经上常讲苦乐忧喜舍，这是凡夫之受，不是圣人，凡夫有这个受。这些受都是假的，都不是真的，为什么不是真的？因为它是因缘生法，它是靠外面缘生之法。苦乐忧喜舍也是缘生之法，凡是因缘生法，当体即空了不可得。这是本经后半部，那就说得比前半部更要精彩，说得究竟彻底。所以教我们不可以执著，也不要去厌恶，一切都随顺、随缘，不要攀缘，攀缘就起心动念，就有执著，随缘是不起心、不动念。这就是修行，修什么？修真心，所以称性起修，全修在性，这就真正会用功，保持你心地的清净平等。起作用的时候，就是智慧光明。
「吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。」这个地方讲了功夫三个层次，观照，照住，照见。这三个层次通一切佛法，虽然有许多佛法讲的名词不一样，意思是一样的。譬如我们净土宗里面讲功夫的层次，讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，这名称不一样。功夫成片就是观照，事一心不乱就是照住，理一心不乱就是照见，同样一桩事情，同样一个境界，所用的名称不相同，这个要知道。观照的意思就是我们现在常讲提起警觉心，这就是观照功夫。大乘经上任何一句一偈都可以拿来做观照的功夫，譬如这部经上所说的，这句所说的「若见诸相非相」。《金刚经》不一定是「应无所住而生其心」，那是惠能大师在这一句里头开悟，后人就觉得这一句了不起，这一句是《金刚经》的中心，其实《金刚经》上句句都是一样的，任何一句都能叫你开悟，任何一句都能叫你用功。
诸相非相，非相就是当体即空，一切万相皆是当体即空，都是缘生之法，缘生之法没有自性，没有自体，无自性就是无自体，当体即空。我们六根接触外面六尘境界，常常提起这个观念，我们对於在一切境界里面苦乐忧喜舍都没有了。你才能在所有境界里保持清净心、平等心，跟一切诸相接触保持你的清净平等，《无量寿经》上经题「清净平等觉」，这叫观照。我们今天这个功夫不能得力，原因在哪里？读经的时候偶尔提一下，听经的时候提一下，听完之后又忘掉了，还是被境界所转，这就没用处了。这个念头要时时刻刻保持，不能放松，所有一切相都是假的，都不是真的。功夫用久了，自自然然不执著，自然就清清楚楚、明明白白，那就叫照住。照住是功夫成就了，就是我们常讲他得定，得三昧，佛法里面讲得三昧。到照见，那见性了，见就是见如来，就是见本性，见性才是功夫的真实成就。
但是见性，有见部分，有见圆满，在大乘佛法里，大乘，像天台所说的藏通别圆，通别圆都是属於大乘。圆教初住菩萨就见性了，破一品无明，见一分真性，见性之后他有什么样的能力？我们以初住菩萨做个例子，圆教初住菩萨，大家读过《观世音菩萨普门品》，观音菩萨有三十二应身，应以什么身得度他就能现什么样的身，初住菩萨就有这个能力。诸位知道，身是假的，才能随便现身，随心所欲的变化，如果是真的，真的就不能变了，真的就死了。所以它是假的，可以随著众生的念头，跟它起感应、起变化。菩萨是不是有心要现这个身？不是，菩萨没有念头，不执著，不起心、不动念。现相是怎么现的？随众生心现的，众生有感，自自然然就现相。三十二应是三十二类，每一类里面那就不晓得多少种身相，无量无边的化身。照见，这个能力就恢复，这个能力是我们今天讲的神通，在佛法里说这是本能，我们自己自性里本有的能力。现在这个能力被烦恼、被所知障障碍住，不能现前，依照这个方法用功，观照、照住到照见，我们的烦恼、障碍统统除掉，我们的智慧本能又恢复了。所以，大乘经上常说，圆满菩提归无所得，你所得的那一切都是你自己本来具足的，不是新得的。
功夫要知道怎样用，《金刚经》上教给我们的方法简单扼要直截了当，真正是从根本下手，就是无住生心；无住就是一切都不执著，生心是生清净心、平等心、大慈悲心，去利益一切众生，这我们在前面已经讲过很多遍了。我们就在日常生活当中，从早到晚穿衣吃饭点点滴滴，要提起观照，观照什么？利益一切众生，不是为自己，是为一切众生。这一切范围很大，不是为我一家，不是为我一族，不是为我一国，也不是为这个地球，是要为尽虚空遍法界。为什么要发这样大的心？这个心与本性才相应，我们的真心、本性原本就是这么大，要不是发这么大的心，修行就不相应，就得不到效果。一定要发广大心，心大了，我们穿衣吃饭也是行，行就大，跟你心一样大。就像世尊在本经开头给我们做的样子，我们向佛学习，就是上求佛道，向他学习。我们在生活当中点点滴滴依照佛的教导去做，做给尽虚空遍法界一切众生看，做一个榜样、做一个模样给他看，这就是下化众生。所以在事相上就有规矩、有仪规，样样守规矩，样样都守法，这就是下化众生，这叫做学佛。
佛法在世间，不坏世间法，要给世间人做个好样子，好的标准就是佛在经典上所说的。《金刚经》文字不多，所说的、所举的例子都是纲领，这是我们比较难以体会，难懂的。像《无量寿经》就讲得详细，处事待人接物就说了许多原则，还是属於原则。这些原则都可以应用在生活当中、工作当中、处事待人接物之中，那叫学佛。虽然事上样样做得如法，心里面要观照，要观照一切皆空，一切皆不可得。不可得我们还要拼命去做，还要认真去做，给众生做个好榜样给他看，度众生。能这样去做，把自己就忘掉了，经上常讲的无我，不要去断那个我，不要去除我，逐渐我自然就没有了。我如果没有了，问题就解决了，你的烦恼、忧虑、苦难，乃至於生死轮回都没有了。为什么？必须有我才有这些东西，我没有了，这些东西全都没有了。所以到照见那就得真实受用，可是诸位要晓得，圆初住就照见了，照见得并不圆满，一直要到究竟佛果，照见才圆满。从圆初住到佛位总共有四十二个阶级，是很长的路要修。
「用功最要是作观」，就是前面讲的观照。最重要的作观，观是什么？就是现在讲的观念，要把我们旧的、错误的观念改正过来，这叫做观照。「作观即是改变想法看法。」我们从前的想法、看法都错了，都把诸相看作真的，都以为这些诸相是我可以得到的，错了！如果你是这么个想法看法，那就很可怜，你所作所为都是六道轮回业，你没有办法脱离轮回。我们说得很多，无论你修得怎么好，你修福也好，修定也好，修慧也好，无论修得怎么好，只要不能出轮回，就可以说你得不到结果，这叫造轮回业。如何脱离轮回？就是要把那个想法、看法转变过来，像本经上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。我们面对著境界，无论顺境逆境，心里起心动念，顺境里面欢喜心起来，一想到经上「凡所有相，皆是虚妄」，欢喜心马上就冷下去。逆境里面烦恼、瞋恚现前，「凡所有相，皆是虚妄」，那个瞋恚也降低了，这叫修行，这叫功夫。所有一切境缘里面，境是物质环境，缘是人事环境，常常想到经典所说的这个，这是真相，这是事实真相，让我们恢复清净心，恢复平等心，这叫观照。所以，这个功夫一时一刻都不能离。
实在说，我们的烦恼习气很重很深，今天外在的境缘，就是物质环境跟人事环境，对我们的诱惑力量是无比的强大，几个人能招架得住，能不为外境所动。因此，修学佛法的人很多，成就佛法的人很少，万分之一都没有，十万分之一、百万分之一都没有，这也是摆在我们面前的事实。我们面对著这种状况怎么办？真的明白，真的了解，我想他自然会死心塌地老实念佛，唯有这个法门，我们在这一生当中，在现在这个环境当中，可以成就。《金刚经》虽然好，理论方法都说绝了，你试著去做做看，看你能不能做得到，做不到还搞轮回业，这就可怕了。我们讲《金刚经》的目的何在？目的是劝大家老实念佛，晓得大乘的理路我们行不通，不是这个根器，回过头来老实念佛，我们讲《金刚经》的目的就达到了。
「凡夫见思皆不离执著，即是错误。」见思，见是见解，思是思想，凡夫的见解、思想总离不开执著。离不开执著就是造轮回业，六道轮回，三途苦报，就是分别执著变现出来的。「吾人终日所闻，车声人声种种喧扰声，然此实非车声人声种种喧扰声，乃无常苦空无我声，当体即空，则空有不著，乃是般若波罗蜜多声。」这是江味农居士在他《金刚经讲义》里头教给我们一个观照的方法，举个例子。平常我们所听到的，这的确是我们生活环境当中，你在环境当中怎样去起观照。闻是耳闻声，耳闻声会了，眼见色也会了，鼻嗅香也会了，舌吃饭也会了，样样都会。可见得六根接触六尘境界，穿衣吃饭，无不是般若波罗蜜多，那就是你每天所修的，你所行的是般若波罗蜜多，那个不一样。你看看世间人所行的是三途六道，自己所行的是般若波罗蜜多，不一样，同在这个境界里面，两种不同的结果，这要会，不能不会。
你所听的一切音声，你所看的一切色相，要晓得这是无常、苦、空、无我。无我是什么？是无自性、无主宰，它是缘生的，自己不能做主的，这无我。当体即空，事是有，理是空的；相是有，体是空的，摆在面前，清清楚楚，了了分明，二边都不执著，空有不著。怎样不著空？随缘起事，在一切事相上随缘，不著空；虽然随缘一切事相，知道所有一切事相当体即空，绝不执著事相，这就不著有，空有二边都不执著，二边不著就是般若波罗蜜。般若波罗蜜要用现代的话说，就是圆满真实的智慧，所以学佛之人，应该生活在究竟圆满智慧之中，这叫学佛。
念佛人是不是这样？是的。念佛人是最高级的究竟圆满的大智慧当中，这是很多念佛的人自己都不晓得。可是念佛讲求的要老实念才行，一面念佛，一面心里还有牵挂、忧虑，那个不老实，那就不是般若波罗蜜。如果是住在般若波罗蜜之中，念佛求生净土必定是上辈往生，那是稳稳当当的，这个一定要晓得。所以要认真去学习，学了在生活上马上就用得上，效果很显著，但是不要执著这个效果，为什么？效果也是假相。像我平常常说的，如果真正学佛，观照功夫得力，不必照住，观照功夫得力，眼前的效果是健康长寿，身心快乐，相貌圆满。相会转的，相随心转，因为他心清净、他心平等、他心慈悲，他相貌一定是一天比一天好；身体体质会改变，身体会一天比一天好，纵然有什么疾病，不要去治，它自然就没有，这是效果。这种效果也不能执著，晓得它是正常的，因为相随心转。身是跟心最贴近的一个相，心变了，相就变了，一般稍微细心的人应该都能够观察得到。心胸险恶的人，相貌很可怕，所以说杀气腾腾，你见到那种人你会汗毛直竖。可是你见到佛菩萨，大慈大悲，你会感觉到他的光明和蔼可亲。
所以相随心转，人常常养善心，养慈悲心，养真诚清净平等，他的相貌、身体怎么会不好？可是诸位不要以这个做目标来学佛，那又错了，还是搞六道轮回。这是个自然的现象，不必去理会它，根本就不要去理会它，只一味的在清净心上下功夫，在慈悲心上下功夫，清净心是修慧，慈悲心是修福，福慧双修。慈悲心是对人，帮助别人，全心全力帮助别人。这个帮助就是像以往所说，我们自己穿衣吃饭都是帮助别人，帮助他什么？我们做个好榜样给他看。不管他看见看不见，我自己要守法，要守规矩，一丝一毫都不苟且。人没有看到，还有鬼神看到，还有诸佛菩萨看到，还有诸天看到，样样都要做个好榜样。所以说给尽虚空遍法界的人做好样子，这叫大慈大悲，要在这个地方修。所以，事要认真，心要明白，不要有迷惑。
「此经经文，乃至一切大乘经，无论何句，皆可作观」，前面说了，不只是「无住生心」，字字句句都可以作观，不但是本经，一切大乘经都可以。「行住坐卧，不离这个」，这个就是观照的功夫，要在日常生活当中，时时刻刻把我们旧的观念改过来。「则受用无穷，读经是经转我，作观则为转经。」由此可知，经上常常讲受持读诵，受持就是作观，就是转经。「经转我，则以经转移凡情」，这是修行人第一步的功夫。所以我们修行从哪里下手？从读经，特别是对於现代人。现代人烦恼、习气深重，环境不好，环境不好就是诱惑力量非常强大。我们用什么方法来应付？读经是最好的方法，比念佛、念咒都好。因为念佛、念咒，说老实话，要不是念到定功现前，也就是念到三昧现前，不起作用，你很难得利益。读经有什么好处？经里面讲很多道理，理明白之后，的确能够对你思想、见解、行为会产生很大的变化，你就得好处。对现代人来讲，读经比念咒、念佛好处多，可是要会读，本经注解里头也有不少地方教给你怎么读经。读经要一门深入，不要常常换，初学的人常常换经不是好事情，为什么？心不定。读经的目的在哪里？求定心，一部经容易得定，这叫一门深入。这部经要念多少遍？那也是每个人根性不相同，要念到心清净，以这个为目的。念到妄想杂念都没有，以这个为目标就对了，还有妄想，还有杂念，那我就再念。
我教大家念《无量寿经》，在大乘经里面，《无量寿经》好，为什么？《无量寿经》在经文上来看比较浅显，意思大家都能看得懂。不像《金刚经》，《金刚经》念的人很多，真正懂得的人没有，因为它里头字字句句含无量义，很不容易体会。不如《无量寿经》好，《无量寿经》都是讲现前一些事实，你念了会懂，知道应该怎么去做，所以读这部经好。我叫大家一开头念三千遍，有很多人觉得三千遍已经太多了，问我能不能再减少一点，减少恐怕你不得力。三千遍念完了以后再来问我，还是妄想杂念很多，怎么办？再继续念。念到一万遍，功夫才得力，才得力是什么现象？妄念或有或无，比从前少了，但是还有，怎么办？你再去念十万遍，一定要把妄想杂念念掉，有这个东西就是大障碍。等到哪一天妄想杂念都没有了，你可以出师了，所有一切大乘经你可以任意去涉猎，你就可以广学多闻。先要从一门深入，然后才可以广学多闻，广学多闻是扩充你的智慧，因为你已经有定，有定力，再多接触统统是智慧。如果你没有定力，还有妄想、还有分别执著，你接触太多，你烦恼就多，那就不是智慧。心中有定，接触得多，就不是烦恼，智慧就增长。古人常说，这都是教修行人，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，人缘好，认识人很多，是非就很多，知道的事情多烦恼就多，一个道理。
所以学佛讲求一门深入，只学一部经，从一部经里面入三昧。得到三昧之后，那时你认识人多，知道事多，都变成智慧，就不是烦恼。所以智慧、烦恼就是在一心跟杂念，乱心就变成烦恼，一心就变成智慧，就这么回事情，这是非常重要。读经，初步读经是以经转移凡情，凡情就是妄想分别执著，就是把这个东西念掉。这个东西念掉之后，你就生智慧，心清净生智慧，观照功夫现前，那个时候就是你转经。转经，换句话说，把经典里面的理论、方法、境界完全变成我们自己实际的生活行为，那就是转经。经在哪里？经就在我们日常生活当中，就在处事待人接物之处，都变成受用。所以是「更为重要的功夫」，如果得不到真正的受用，不算是功夫，一定要得到真正的受用。
「古德说，但求息妄，莫更觅真」，这句话说得好，为什么？「若一觅真，即成为妄」，你要想找真，这是妄想，妄想没有了，显示出来的就是真。妄从哪来的？世尊在《楞严经》上说得好，他说「知见立知，是无明本」。无明是诸妄的根源，这根源从哪里出来的？原来从知见立知。知见是真知真见，真知真见里头再要去找真知真见，这就是妄，不能找！真知真见在哪里？就在我们眼前，我们张开眼睛见，当你没有分别、没有执著，一念不生的时候，这个见是真见，你见得清清楚楚、明明白白。这是什么？这是花！这就是立知，这就妄，就变成妄见，你就有分别、有执著，就错在这里。诸位要晓得，我们六根接触六尘境界，第一念是正知正见，第二念就错了，第二念就分别执著，就有好有丑，麻烦就大了。诸佛菩萨的本事是永远保持第一念，不会叫第一念转到第二念，这就是佛菩萨。凡夫第一念的时间太短了，一刹那之间就变成第二念、第三念，变成无量的妄想、杂念，我们保不住。学了佛，听说真如本性，又三藐三菩提，听说这些名词还要去找，那又错了。世尊在这部经上说得好，「法尚应舍，何况非法」，法就是佛所说的一切法，也是假的，也不可以执著，你要执著就又错了。佛是叫你不执著，佛所说的也不能执著，也都包括在里面，连不执著也不能执著。教你心在境界上保持著如如不动，一切时、一切处、一切境界当中，不起心、不动念，不分别、不执著，这个见就是佛知佛见。
诸佛菩萨为我们现相，现身相，现种种身相，就是下化众生，现的相做给大家看的。无论现什么相有个原则，决定是觉悟之相，不是迷。凡夫是迷相，凡夫在六道里头不管受什么身，都是迷惑颠倒相；诸佛菩萨在六道里头教化众生，无论现什么相，觉悟不迷之相，做这个样子给大家看。相乃身教，说法是言教，念念帮助一切众生是意教，身语意利益一切众生从无间断，这是佛菩萨，这是我们学习的榜样。
所以，佛法里头只要息妄，不能有一念去觅真，也就是讲，我有个念头我要明心见性，念佛的人，我要一心不乱，只要有个念头，我要一心不乱，你这一生一心不乱永远没指望。为什么？因为这个念头就是乱心所，它就是障碍，你怎么能得一心不乱？一心不乱怎么得来的？老实念，念到功夫自然成就了，一心不乱就现前。不能存这个念头，存这个念头错了，参禅的人存一个明心见性，他永远不会见性。所以说，若一觅真，即成为妄。「必妄心分分除，真心分分现」，真心不要去理会它，只要把妄念除掉，就是妄想分别执著。怎么除？减少，观照功夫得力，妄想自然就减少。譬如读经，你读经就不可能有妄念，读经的时候一起妄念，经就会念错了，所以很容易摄心。你一天念两个小时，你就修两个小时，就是修行。
而且读经，我们过去在讲席当中曾经多次的报告，读经是戒定慧三学一次完成。这个方法很好，对现代人来讲，特别是现代知识分子，非常有效。读经就是持戒，戒律的定义是诸恶莫作，众善奉行，我们读经的时候，不但身不会做坏事，你读经一定坐在那里规规矩矩的读，身不造业；口在念经文，没有骂人，口善；心里面专注著经文，没有散乱，没有妄想，这就是诸恶莫作。而一切大乘经是如来从自性当中流露出来的真言，真正是止於至善，读经就是修善，这是世出世间第一善，读经是修善。所以，戒律就成就。读经刚才讲了要专心，专心就是修定；读经，从如是我闻到信受奉行，念得清清楚楚，没有念错，没有念漏，清清楚楚、明明白白，这是慧。所以，读经是戒定慧三学一次完成，我念一个小时就是在修一个小时，念两个小时就是修两个小时。只要每天修，不间断的修，有个几年下来自然得受用。受用表现在哪里？表现在你日常生活当中，使你的生活有规矩，就是自然符合戒律；你的心清净，这就是定；你的观察能力比过去深得多，这是智慧。戒定慧三学就能应用在日常生活当中，就能够帮助你处理一切工作事务，乃至於待人接物充满了智慧。
读经是修行的第一步，熟透了，应用到生活上，你就是不懂什么叫观照，自然符合观照，自自然然观照功夫你就用了，用了你自己还不晓得，这叫妄心分分除。所以学佛的人，烦恼、妄想、杂念、忧虑、牵挂一定是一天比一天少。这个一天一天那是很有功夫的人，像我们初学应该是一年比一年少，这应该可以看得出来。到功夫再得力的时候，是一月比一月少，如果果然能够是一月比一月少，你一定法喜充满，你会生活得非常愉快，会很快乐，会自己觉得很幸福。为什么？你的日子没有白过，你的生活非常有价值，非常有意义，没有空过。
「妄心是无明、妄想、烦恼」，这都是把它统统归纳起来说，无明就是对於一切事理真相都不了解、不明白，这叫无明。因为不明白，在里面疑惑、忧虑、猜测，这才有错误的知见、错误的言论、错误的行为，招来六道三途的果报。不必在佛菩萨的果位，就是我们现前，如果你的头脑稍微清醒一点，冷静一点，你仔细观察这个世间，或者你去看看这几千年的历史。这个世间的真相是什么？无非是因缘果报循环不已，就这么回事情。这个世界，将来的世界会不会比现在好？不可能。为什么不可能？冤冤相报，哪能好得了？要想将来比现在好，只有一条路，一切众生不造恶业，将来的社会会比现在好。如果恶业继续不断的再造，什么叫恶业？损人利己，每个人都只讲求自私自利，不怕伤害别人，这个世界就没有前途，这个世界永远不会有美好，只有一代不如一代，一代比一代苦，一代比一代凄惨，这是我们眼前看现在这个阶段的现象。大家如果真的把这个现象看清楚，才晓得这个世间不能住，还好佛菩萨给我们开了一条路，移民到极乐世界去，唯一的一条生路。而且到西方极乐世界，人人都有资格去，人人都有分，正如古德所说的万修万人去。问题就是你愿不愿意去，真正肯愿意去的没有一个不生。我们看这个妄心是无明、妄想、烦恼，你就能观察到现前的世间。
「真心是觉、正、清净。」觉是不迷，正就不邪，净不染，这是一而三，三而一。佛法里面，修行的总纲领就这三个字，这三个字只要得到一个，其余的也都得到。在中国大乘宗派里面，像禅宗、性宗，《金刚经》属於性宗的经典，它从觉门进去，就是大彻大悟，明心见性，它走这个路子。走这个路子的条件要烦恼轻、智慧长，这个路子走得通。但是现代人，烦恼很重，愚痴很深，所以这个法门很难契机。禅宗、性宗近代修学的人，得禅定的或许还有，开悟、明心见性没听说过，这都是事实。得禅定不能算成就，因为他的果报在四禅天、四空天而已，不出三界，还继续不断的搞轮回，所以不能算是成就。教下，像贤首，我们也叫华严宗，天台法华宗、法相唯识宗，这些宗派都是在经典上、教理上用功的。他们走的是正，就是正知正见，用经典，依照经典的标准修正我们自己错误的想法、看法，这个时间很长，也要下很深的功夫。
只有净土宗跟密宗，这两宗是从净下手，就是清净心，比较起来这是方便多了，专修清净心。净宗的经典比教下少得太多，净土宗今天的经典只有五经一论，只有六样东西。这六样东西分量都很少，六样合起来现在印成一册只薄薄一本，净土宗全部东西都在里面。分量少，很适合於现代人，现代人喜欢简单，太多了他就害怕，就不敢去修学，也不像禅宗要求那么高的标准。所以，老实念的确人人可以做得到。得清净心了，知见哪有不正的道理？心里面哪有不觉的道理？一个得到，三个统统得到。这是我们晓得，净土宗是从净门入的。刚才说了，密宗也是从净门入，但是净宗比密容易，容易修，容易成就，密宗比净宗要难得太多了。净宗是万修万人去，任何人都可以修学，密宗的净比净宗的净要纯、要高，这个诸位必须要晓得。现在在这个世间，密宗很盛行，但是这些密，密没错，是很密，这个密是什么密？秘密！秘密还能有好事情吗？佛法里头没有秘密，佛法正大光明，哪有秘密。佛法里面讲的密是深密，它的道理太深，不是一般人能够理解的，所以叫深密，不是秘密。秘密决定不是好事，见不得人的，所以才守密，佛法里头没有。但是诸位要晓得，这个密里头是不是真正佛的密，因为这里头有妖魔鬼怪，它都是密宗，它有魔密、妖密、鬼密、怪密，好多！你们有没有能力能够辨别？你如果没有能力，如果被妖魔鬼怪骗去，很容易上当，进去容易，出来就难！纵然能出来，对你的伤害也非常严重，不能不小心，不能不谨慎。要是真正佛密，我们要去修行，要去拜师，那个老师会把我们赶走，一脚踢出门外，你不够资格，这是实话。
我出家的第三年，住在大溪的香云寺，那时候的香云寺是个很小的破庙，没人住的，我们几个人没地方住，就找到那个破庙。我们有五个出家人住在那个地方，老和尚是寂光法师，都不在了，五个人，四个都不在了，都走了。那个时候屈映光居士在大溪传密，叫斋明寺。我们那时候生活非常苦，我在大溪关帝庙讲经，大家收一点供养，我们靠那个过日子，一个星期去讲两次，关帝庙。屈上师就派人来找我们，要我们五个人拜他做老师，皈依跟他学密。他的条件是供养我们的生活费用，每个人一个月三百块钱。三百块钱很多了，那是好像民国五十年的样子，那时候三百块钱很值钱，我们五个人，一个月有一千五百块钱的生活费，那过得很好了。老和尚就召集我们四个人开会，说屈上师来找我们，我们应该怎样去回应他。我听了之后笑笑，我就跟老和尚说，我们只值三百块钱吗？去卖身投靠吗？老和尚以后就算了，我们就没有到那边去。
我就告诉他，屈上师如果真正是密宗的大德，我们三步一跪叩到他那里他会把我们赶走，那我佩服，他是真的大德。今天我们没找他，我们还不想学这个东西，他居然来找我们，我说那个密可想而知。密法是佛法里最高的修行，就像我们一般教育里头的研究所、博士班，我们是什么程度？小学程度！小学程度他就招生，来来来到我这儿来，我给方帽子给你带。那个东西人家能承认吗？你看幼稚园小朋友毕业的时候带方帽子，屈上师教我们密就是那个。别人不懂，我清楚，我学佛第一个老师章嘉大师，是密宗的大德。密宗里头的情形我太清楚了，从哪里学？从戒律上下手。密宗是先要把显教学通，然后才学密，密是加行，加持。哪有在显教上没有成就，就灌顶，就学密法，没这个道理。好像博士班一样，中学大学没有念，他就可以来上课，哪有这种人，必须要辨别清楚。像章嘉大师这样真正密宗大德，不害人，不欺骗人。晚近像黄念祖老居士，这也是密宗的传人，他是金刚上师，他劝人念佛，从来不劝人学密。我在章嘉大师会下三年，他叫我学教，他没有传给我密法，这真正大德，不够资格，不是他不肯传，不够资格，这就是他的好处。他教我念个咒是结结缘，念咒也要有观想的，三密相应。这都要懂得，不要被人骗了。我的佛法基础是章嘉大师手上奠定的，我跟他三年，他对我的好处实在讲太多了。这是真正善知识，真正善知识难得遇到！所以一般遇到，假的，不是真的，那得不到受用的。
净宗的清净心是依止阿弥陀佛本愿威神的功德，加上自己真信切愿，一心称念，不怀疑、不夹杂、不间断，这样成就的。而密宗的清净是从历事炼心上证实的，那是真清净。现在一般人喜欢学密，好像密宗里头不需要吃素，也不要断男女关系，什么都可以随便乱来，这样还能成佛，这多自在！一窝蜂去了，那是鬼密，魔密，那不是佛密。佛密不是这样的，佛密是建立在严持戒律的基础上，而且在禅家讲是明心见性。真正密法的修持是在什么地位上？八地菩萨，不动地，这个时候修这个法门成佛快，上面是九地、十地、等觉，是这个时候修。那问问，我们是不是八地菩萨？圆教初住可以学密，是随顺的，不是完全用这个功夫，到完全以这个为正修的，八地以上，这哪能开玩笑。
现在很多人不知道这个事实真相，不属於这个根机就不会有成就。正如黄念祖老居士所说的，这是他当面跟我讲的，在现在这个时代已经没有密法的根机。他是很沉痛的说出这句话，真的一点都不错。也就是说在显教里头没有成就，那就没有资格学密法，显教里面的成就，像在《金刚经》上真正达到无住生心，要这个条件才能学密法。所以，密法是佛教里头最高级的修行法，最极清净心，不是我们一般人能得到的。从密法里面修净土，都是上上品往生，而且都是生实报庄严土，所以它是高级的佛法。我们今天能往生的，凡圣同居土，这是我们每个人有把握可以去得的，这个自己一定要清楚，一定要明了。所以，修行的总纲领觉正净，决定不能忘记。
佛法的入门，这是授受三皈。三皈依教给你什么？就是把佛法修行最高的纲领、原则传授给你，无论你修学哪个法门，所谓是八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，方法、门径再多，都离不开这个方向，都离不开这个原则。这个方向、原则就是觉正净，这叫三宝，佛是觉的意思，法是正知正见，僧就是清净，六根清净一尘不染。所以佛法僧三宝就是觉正净，它的意思就是觉正净，这个要清楚、要明白，不能够搞错，如果在这里错了，那就一错到底。所以皈依，大家要晓得，不是皈依一个法师，那就错了，是皈依三宝。三宝是什么？是自性三宝，不是外面的，外面形式的三宝没用处，常言说得好，泥菩萨过河自身难保，他怎么能保佑我？经典是法宝，一个灾难当中，经典都被消毁掉，它也保不住。真正能够做得了主宰的，是我们修学重要依靠的，自性三宝，佛就是自性觉，法是自性正，僧是自性净，这个不能不晓得。
「但不著相」，这只要不著相，空有二边都不能执著，「则色即是空，性即是相，性相圆融，无碍自在」。不执著就自在，不执著，事实的真相你就完全得到，所谓得到就是你看到，你完全看到了。你看到了，你就晓得怎样做才如法，怎样去做自然就合理，我们讲的合理、讲的如法，就是与事实真相相应，没有违背事实真相。譬如事实真相，一切法当体即空，你要想得到它，你要想执著它，就是违背事实真相，自生烦恼，自己给自己找麻烦，不晓得万法皆空。了解事实真相，像《心经》里面所说的，「度一切苦厄」，因为你心里面没有罣碍。为什么没有罣碍？彻底放下。为什么会放下？因为一切事实当体即空，哪有不放下的。所以他心里没有罣碍，无有罣碍的心就是清净心，无有分别的心就是平等心，清净、平等就生智慧。於是你的生活是生活在究竟圆满智慧之中，那个人怎么不快乐，怎么不幸福，怎么不美满？如果不了解事实真相，所谓幸福美满是有名无实，哪有这回事情。佛法没有别的，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说什么？无非是给我们说明宇宙人生的真相而已。
我教人看经，一定先告诉他这句话，就是你不要迷失了方向。经说的是什么，宇宙人生的真相，宇宙是我们生活环境，人生就是自己本人，换句话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，就是说我们自己跟自己生活环境的真相。还有什么事情比这个更重要的？还有什么事情比这个跟我们关系更密切的？找不到。所以佛法不能不学，你为什么学佛？我要把我自己跟自己生活真相搞清楚，为这个学佛的，哪有迷信？一般世间人，常听到学佛，都感觉得奇怪，你为什么学佛？答也答不出来，可见得这个学佛是糊里糊涂的学，成佛也成个糊里糊涂佛，这错了。这就不是佛法，必须要搞清楚。
色是物质，是现相，空就是性体，真如本性，就是真心。所以学佛的人，我刚才说了这并不是目的，是现象，身体一定好。何以说？因为学佛才真正是养身之道。心是空的，心里面一样东西也没有，六祖惠能大师说得很好，本来无一物。佛法用法轮表法，法轮是圆，圆心诸位想想，你们学过几何的，圆心是什么样子？圆心不能说没有，也不能说有，这个东西代表佛法很接近。心是一定有，心在哪里找不到，了不可得。《楞严经》上开头七处徵心，阿难找不到！它是万法的本体，它是整个圆的中心，这个中心是空的。我们养心，心要空，心里头不可以有分别，不可以有执著，不可以有忧虑、牵挂，要常常保持心的空、灵，这养心。身？身是那个圆周，圆要动，轮要不动还有什么用处？身要劳动。所以，佛教给我们经行、拜佛，身要动，要工作，要动，心要清净，这个人就健康。为一切众生工作，为一切众生服务，这是修福，福报自然就圆满，自然的，不要求的，哪有不圆满的道理？这是自然的。现代人他正好相反，心里面一天到晚胡思乱想，他心在动，身要养尊处优，样样不动，要人家来侍候他，他怎么不生病？他颠倒！愈是所谓贵人愈颠倒，贵人反而没有贫贱人健康长寿。
我是去年还是前年，好像在德州，听到有些同修告诉我，好像前几年，他说美国有些科学家到中国大陆去调查，为什么中国大陆人民生活得那么苦，受那么多灾难，他们长寿，他们很健康、很长寿，究竟是什么原因？好的没得吃，也没得穿，天天那么辛苦。他很符合佛家养生的标准，日出而作，日落而息，他心里干干净净，什么也没有想头的，符合於养生之道，他身在动，心清净。西方人虽然是物质生活享受比他们高得多，忧虑、操心、分别、执著太多了，比不上中国大陆的农村，比不上他们。他们找不到原因，他们没有读佛经，一读佛经就明白了，原因在此地。所以要晓得，真正养生之道，健康长寿、幸福美满，心要清净，身要劳动，不要为自己劳动，要为一切众生劳动。
事上是为你家庭、为自己，观念上转过来，我为一切众生，尽虚空遍法界一切众生，把念头转到这个地方，成就的福报就跟《金刚经》上讲的，无量无边，福德不可思量。佛讲的话句句都是实话，如果只为自己、为家庭，得的福实在非常之小。你看同样一桩事情，念头一转就不可思议。佛说得是好，也说得真实，一切法从心想生，佛心想的是尽虚空遍法界一切众生，所以既使生活上点点滴滴，都成就不可思议功德。我们凡夫圈子画得太小，念念只为自己，充其量则念念还为家人，有的人连家人都不想。纵然他做了再多的善事，再大的善事，他所得的果报都是微乎其微，这个不能不知道。
要晓得事实真相，此地讲「色即是空，性就是相，性相圆融」。这个圆融实在讲就是一体，性跟相永远不能分割，它是一桩事情。从这个地方我们应当要体会到，十法界依正庄严是相，这个现相都是从自性里面变现出来的。就如六祖惠能所说的，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」，由此可知，尽虚空遍法界是一个整体。所以禅家讲，尽虚空遍法界是沙门一只眼，意思就是说虚空法界是自己一个整体，你这个明白、清楚、肯定了，这就叫证得法身。尽虚空遍法界就是自己的法身，所以十方三世佛，共同一法身。正如同我们作梦，梦境里面无论有多少人，都是自己自心变现的，一心变现的。明了之后，原来都是自己，梦中自己是自己，梦中别人也是自己，梦里山河大地也是自己，梦里虚空也还是自己，全是自性变现出来的。整个心变成梦境，整个梦境就是心的相分，明白这个道理，仔细去想，尽虚空遍法界就是自己真心的相分。所以，佛菩萨对一切众生为什么那么慈悲？因为一体！他知道，我们不知道，所以分自分他，这是错误，与事实完全相违背。佛菩萨所作所为与自性完全相应，晓得一切众生都是自己，这个慈悲无条件，叫同体大悲，无缘大慈。
我们今天就讲到此地。
请掀开讲义第二十七面，从经文看起：
【若见诸相非相。则见如来。】
这一段，标题是「明即相见性」，说明就在相上也能够见性。但是这个条件要不著相，才能够见到性，著相就见不到自性。「诸相即一切相」，《金刚经》上这样的句子很多，凡是说到『诸相』，不但包括一切现相，连『非相』也包括在其中，非相就是我相，也就是空，空有都包括在这两个字之中。「只须彻底明了皆是虚妄，则相不障性，即见如来，何必灭相，即相可以见性，犹金之於器也，相实不可断灭，因其本由性现也。」这里面的意思很深很广。『见如来』就是见本性，也就是见真心，亦就是禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，换句话说，真正的自己，这个叫「见如来」。我们为什么见不到自性，见不到真心，见不到自己本来的面目？全被妄相障碍了，我们执著在虚妄假相当中，而将自己本来面目丧失，本有的智慧德能都不能够起用，这是非常可惜的一桩事情。
相是自性变现出来的，自性是能变，诸相是所变，不但这些现相是所变，就是连虚空也是自性变现之物。我们现在晓得，虚空也不是真实的存在，它还是属於一个虚妄相。在过去，诸大德们常常用梦幻泡影来做比喻，尤其是用梦做比喻的最多。本经最后，末后这首偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，一共举了六个比喻，六个比喻还是以梦为主。梦境，我们每个人都有这个经验，不但有人物，所谓是动物、植物、矿物、山河大地，连虚空都有，梦醒了之后，一切有为法没有了，梦里面那个无为的虚空也没有了。由此可知，虚空也有生灭，当你梦境现前的时候，虚空现前，梦醒之后虚空没有了，虚空也有生灭，可见得它是虚妄的，它不是真实的存在。现代的科学比从前实在讲进步很多了，过去的科学家认为有物质存在，纵然他们观察到原子、电子、粒子，还以为那是存在的。近代的科学家发现没有物质，所谓只有场，这是现代科学上的名词，是唯一的存在。也有科学家发现只有波动是存在的，所有一切物质现象是波动变现出来的，这个说法与《般若心经》里面所讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」很接近。我们被这些假相、幻相所迷，以为这些东西都是真实的，以为这些东西都是真实的存在，把自己的真性反而障碍住了。
佛告诉我们，像诸佛菩萨一样，他们彻底了解事实真相，事实真相有，确实是有，不能说没有，有是幻有，有是假有，所谓是当体即空，有跟空是一桩事情，它不是两桩事情。如果了解这个事实真相，我们对於一切诸相就看破了，明了就是看破，看破之后你不会再去执著它。不去分别、不去执著，它就不障碍性，自性就完全显露，所以说即见如来，就见性了。因此，见性不必要灭相，相本来不碍事的，你何必去灭它？起个念头去灭相，已经著相，已经错了。为什么不要去灭它？因为它是空的，相根本就不存在，你要动个念头去灭它，这已经是多事，已经错了。相不需要灭，只要不执著它，佛法教人只要认清楚它，认清楚它是看破，不执著它是放下，你在万相当中就得大自在。
所以即相可以见性，在这个条件之下，性相一如。这也是本经后面所说的「如来者诸法如义」，这就是万法一如，这句话的意思也是很深，因为一如实在讲它就是一桩事情。我们凡夫无始劫以来迷在妄想当中，起无量的分别执著，佛法难懂难在这个地方，难在习惯上就分别执著，现在佛教我们离开一切分别执著，把一切分别执著都放下、都舍弃，这个事情就难了。可是，你要是不放下、不舍弃，如来所说的意思的确很难体会，开经偈上常说，「愿解如来真实义」。即相可以见性，下面有个比喻，犹金之於器，这是古人不得已用这么个比喻，「以金作器，器器皆金」。把金比作性体，把器比作诸相，这一切相都是金做的，离开金就没有器，离开性就没有诸相，一切诸相都是自性变现出来的。我们今天讲一个能变，一个所变，这都是不得已的说法，因为能与所两桩事情。我们要去体会它，能跟所是一不是二，能变就是所变，所变就是能变，能所是一，不是二，就正如金跟器一样。我们用黄金做个佛像，金比喻作性，佛像比喻作诸相，性跟相的关系是一不是二，要从这个地方深深去体会。然后你才晓得性相的关系，性相是不可分，性相不可灭，相灭了，性也灭了，性怎么可能灭？
所以，佛法常常教我们断除诸相，那个断不是在相上讲的断，是你心里面执著的念头要断，断这个。断你分别执著一切相的念头，从这个地方断，那就对了。相实在不可以断，因为它是性现的，但是相为什么是假的？诸位要晓得，相是刹那在变化的，相会变，性不会变。就如同黄金，金不会变，像会变，我喜欢佛像就造一个佛像，喜欢菩萨像，佛像不要了，再把它改造成一个菩萨像。所以，相是千变万化的，但是它的本体不变。佛就是教我们找到那个永远不变的，所谓证得，证得永远不变的，对於千变万化的幻相你就能做主宰，做主宰就是我们常讲你就得自在了。凡夫迷失了自性，在一切幻相里面不得自在，为境所转，这个生活就苦不堪言。如果你要是明了，那就是像《楞严经》上所说的，「若能转境，则同如来」，你不会被境界转，你能够转境界，这叫得大自在，这才是真正的受用。
「不执著，即不为相所转，且相反为我所转。」这就是刚才所说的，若能转境，则同如来，关键就是不执著。《金刚经》自始至终就是为我们说这桩事情，像「应无所住而生其心」，「应生无所住心」，都是不执著的意思。不执著，就不会被这些诸相所转，不为它所动。只要你不被外面环境所动，你就能够认识环境，你能够明了环境的真相，於是你在环境当中自己能做主，这就是境为我转。「凡夫执著，住法相生烦恼」，这是讲六道一切凡夫无不如是。住就是执著，执著一切法，像前面讲的我相、人相、众生相、寿者相，一切诸相归纳起来不外乎这四相，这四相就是一切诸相的归纳。我相跟人相就是现代人所讲的动物，包括一切动物，众生相包括一切植物、矿物，寿者相是讲时间的相续。众生相可以说是空间，寿者相可以说是时间，时空里面所有一切的万物都包括在其中。因为执著所以生烦恼，这里面的烦恼就是佛法里头所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，就生这些东西。
「修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。」的确不少修行人厌世，要离相。在佛法里面，就是小乘，声闻、缘觉，於是他们执著非法相，非法相是空，一切有他舍离掉，他执著空。执著空也生烦恼，生什么烦恼？无明烦恼。他见思烦恼没有了，但是他有无明，无明是什么？对於一切法的真相他完全不了解、不明白，所以他也见不了性。「佛教人不可执著，亦不可厌恶。」为什么不需要厌恶？因为所有相都是假的，都不是真的，这说得非常彻底，非常究竟。你真的明白了，一切顺境里面你就随著顺境过，也不要生欢喜心，没有什么好欢喜的，假的；逆境现前就随著逆境过，也不要执著，为什么？也是假的。所以那个欢喜、厌恶的心，这个分别执著统统没有，於是你的心在顺逆境界里面永远是清净的，是平等的，一念不生。那个受叫正受，你在天堂，没有乐受，清净的；在地狱里面，没有苦受，清净的，它受是平等的，这叫做正受。
凡是不平的，像经上常讲苦乐忧喜舍，这是凡夫之受，不是圣人，凡夫有这个受。这些受都是假的，都不是真的，为什么不是真的？因为它是因缘生法，它是靠外面缘生之法。苦乐忧喜舍也是缘生之法，凡是因缘生法，当体即空了不可得。这是本经后半部，那就说得比前半部更要精彩，说得究竟彻底。所以教我们不可以执著，也不要去厌恶，一切都随顺、随缘，不要攀缘，攀缘就起心动念，就有执著，随缘是不起心、不动念。这就是修行，修什么？修真心，所以称性起修，全修在性，这就真正会用功，保持你心地的清净平等。起作用的时候，就是智慧光明。
「吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。」这个地方讲了功夫三个层次，观照，照住，照见。这三个层次通一切佛法，虽然有许多佛法讲的名词不一样，意思是一样的。譬如我们净土宗里面讲功夫的层次，讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，这名称不一样。功夫成片就是观照，事一心不乱就是照住，理一心不乱就是照见，同样一桩事情，同样一个境界，所用的名称不相同，这个要知道。观照的意思就是我们现在常讲提起警觉心，这就是观照功夫。大乘经上任何一句一偈都可以拿来做观照的功夫，譬如这部经上所说的，这句所说的「若见诸相非相」。《金刚经》不一定是「应无所住而生其心」，那是惠能大师在这一句里头开悟，后人就觉得这一句了不起，这一句是《金刚经》的中心，其实《金刚经》上句句都是一样的，任何一句都能叫你开悟，任何一句都能叫你用功。
诸相非相，非相就是当体即空，一切万相皆是当体即空，都是缘生之法，缘生之法没有自性，没有自体，无自性就是无自体，当体即空。我们六根接触外面六尘境界，常常提起这个观念，我们对於在一切境界里面苦乐忧喜舍都没有了。你才能在所有境界里保持清净心、平等心，跟一切诸相接触保持你的清净平等，《无量寿经》上经题「清净平等觉」，这叫观照。我们今天这个功夫不能得力，原因在哪里？读经的时候偶尔提一下，听经的时候提一下，听完之后又忘掉了，还是被境界所转，这就没用处了。这个念头要时时刻刻保持，不能放松，所有一切相都是假的，都不是真的。功夫用久了，自自然然不执著，自然就清清楚楚、明明白白，那就叫照住。照住是功夫成就了，就是我们常讲他得定，得三昧，佛法里面讲得三昧。到照见，那见性了，见就是见如来，就是见本性，见性才是功夫的真实成就。
但是见性，有见部分，有见圆满，在大乘佛法里，大乘，像天台所说的藏通别圆，通别圆都是属於大乘。圆教初住菩萨就见性了，破一品无明，见一分真性，见性之后他有什么样的能力？我们以初住菩萨做个例子，圆教初住菩萨，大家读过《观世音菩萨普门品》，观音菩萨有三十二应身，应以什么身得度他就能现什么样的身，初住菩萨就有这个能力。诸位知道，身是假的，才能随便现身，随心所欲的变化，如果是真的，真的就不能变了，真的就死了。所以它是假的，可以随著众生的念头，跟它起感应、起变化。菩萨是不是有心要现这个身？不是，菩萨没有念头，不执著，不起心、不动念。现相是怎么现的？随众生心现的，众生有感，自自然然就现相。三十二应是三十二类，每一类里面那就不晓得多少种身相，无量无边的化身。照见，这个能力就恢复，这个能力是我们今天讲的神通，在佛法里说这是本能，我们自己自性里本有的能力。现在这个能力被烦恼、被所知障障碍住，不能现前，依照这个方法用功，观照、照住到照见，我们的烦恼、障碍统统除掉，我们的智慧本能又恢复了。所以，大乘经上常说，圆满菩提归无所得，你所得的那一切都是你自己本来具足的，不是新得的。
功夫要知道怎样用，《金刚经》上教给我们的方法简单扼要直截了当，真正是从根本下手，就是无住生心；无住就是一切都不执著，生心是生清净心、平等心、大慈悲心，去利益一切众生，这我们在前面已经讲过很多遍了。我们就在日常生活当中，从早到晚穿衣吃饭点点滴滴，要提起观照，观照什么？利益一切众生，不是为自己，是为一切众生。这一切范围很大，不是为我一家，不是为我一族，不是为我一国，也不是为这个地球，是要为尽虚空遍法界。为什么要发这样大的心？这个心与本性才相应，我们的真心、本性原本就是这么大，要不是发这么大的心，修行就不相应，就得不到效果。一定要发广大心，心大了，我们穿衣吃饭也是行，行就大，跟你心一样大。就像世尊在本经开头给我们做的样子，我们向佛学习，就是上求佛道，向他学习。我们在生活当中点点滴滴依照佛的教导去做，做给尽虚空遍法界一切众生看，做一个榜样、做一个模样给他看，这就是下化众生。所以在事相上就有规矩、有仪规，样样守规矩，样样都守法，这就是下化众生，这叫做学佛。
佛法在世间，不坏世间法，要给世间人做个好样子，好的标准就是佛在经典上所说的。《金刚经》文字不多，所说的、所举的例子都是纲领，这是我们比较难以体会，难懂的。像《无量寿经》就讲得详细，处事待人接物就说了许多原则，还是属於原则。这些原则都可以应用在生活当中、工作当中、处事待人接物之中，那叫学佛。虽然事上样样做得如法，心里面要观照，要观照一切皆空，一切皆不可得。不可得我们还要拼命去做，还要认真去做，给众生做个好榜样给他看，度众生。能这样去做，把自己就忘掉了，经上常讲的无我，不要去断那个我，不要去除我，逐渐我自然就没有了。我如果没有了，问题就解决了，你的烦恼、忧虑、苦难，乃至於生死轮回都没有了。为什么？必须有我才有这些东西，我没有了，这些东西全都没有了。所以到照见那就得真实受用，可是诸位要晓得，圆初住就照见了，照见得并不圆满，一直要到究竟佛果，照见才圆满。从圆初住到佛位总共有四十二个阶级，是很长的路要修。
「用功最要是作观」，就是前面讲的观照。最重要的作观，观是什么？就是现在讲的观念，要把我们旧的、错误的观念改正过来，这叫做观照。「作观即是改变想法看法。」我们从前的想法、看法都错了，都把诸相看作真的，都以为这些诸相是我可以得到的，错了！如果你是这么个想法看法，那就很可怜，你所作所为都是六道轮回业，你没有办法脱离轮回。我们说得很多，无论你修得怎么好，你修福也好，修定也好，修慧也好，无论修得怎么好，只要不能出轮回，就可以说你得不到结果，这叫造轮回业。如何脱离轮回？就是要把那个想法、看法转变过来，像本经上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。我们面对著境界，无论顺境逆境，心里起心动念，顺境里面欢喜心起来，一想到经上「凡所有相，皆是虚妄」，欢喜心马上就冷下去。逆境里面烦恼、瞋恚现前，「凡所有相，皆是虚妄」，那个瞋恚也降低了，这叫修行，这叫功夫。所有一切境缘里面，境是物质环境，缘是人事环境，常常想到经典所说的这个，这是真相，这是事实真相，让我们恢复清净心，恢复平等心，这叫观照。所以，这个功夫一时一刻都不能离。
实在说，我们的烦恼习气很重很深，今天外在的境缘，就是物质环境跟人事环境，对我们的诱惑力量是无比的强大，几个人能招架得住，能不为外境所动。因此，修学佛法的人很多，成就佛法的人很少，万分之一都没有，十万分之一、百万分之一都没有，这也是摆在我们面前的事实。我们面对著这种状况怎么办？真的明白，真的了解，我想他自然会死心塌地老实念佛，唯有这个法门，我们在这一生当中，在现在这个环境当中，可以成就。《金刚经》虽然好，理论方法都说绝了，你试著去做做看，看你能不能做得到，做不到还搞轮回业，这就可怕了。我们讲《金刚经》的目的何在？目的是劝大家老实念佛，晓得大乘的理路我们行不通，不是这个根器，回过头来老实念佛，我们讲《金刚经》的目的就达到了。
「凡夫见思皆不离执著，即是错误。」见思，见是见解，思是思想，凡夫的见解、思想总离不开执著。离不开执著就是造轮回业，六道轮回，三途苦报，就是分别执著变现出来的。「吾人终日所闻，车声人声种种喧扰声，然此实非车声人声种种喧扰声，乃无常苦空无我声，当体即空，则空有不著，乃是般若波罗蜜多声。」这是江味农居士在他《金刚经讲义》里头教给我们一个观照的方法，举个例子。平常我们所听到的，这的确是我们生活环境当中，你在环境当中怎样去起观照。闻是耳闻声，耳闻声会了，眼见色也会了，鼻嗅香也会了，舌吃饭也会了，样样都会。可见得六根接触六尘境界，穿衣吃饭，无不是般若波罗蜜多，那就是你每天所修的，你所行的是般若波罗蜜多，那个不一样。你看看世间人所行的是三途六道，自己所行的是般若波罗蜜多，不一样，同在这个境界里面，两种不同的结果，这要会，不能不会。
你所听的一切音声，你所看的一切色相，要晓得这是无常、苦、空、无我。无我是什么？是无自性、无主宰，它是缘生的，自己不能做主的，这无我。当体即空，事是有，理是空的；相是有，体是空的，摆在面前，清清楚楚，了了分明，二边都不执著，空有不著。怎样不著空？随缘起事，在一切事相上随缘，不著空；虽然随缘一切事相，知道所有一切事相当体即空，绝不执著事相，这就不著有，空有二边都不执著，二边不著就是般若波罗蜜。般若波罗蜜要用现代的话说，就是圆满真实的智慧，所以学佛之人，应该生活在究竟圆满智慧之中，这叫学佛。
念佛人是不是这样？是的。念佛人是最高级的究竟圆满的大智慧当中，这是很多念佛的人自己都不晓得。可是念佛讲求的要老实念才行，一面念佛，一面心里还有牵挂、忧虑，那个不老实，那就不是般若波罗蜜。如果是住在般若波罗蜜之中，念佛求生净土必定是上辈往生，那是稳稳当当的，这个一定要晓得。所以要认真去学习，学了在生活上马上就用得上，效果很显著，但是不要执著这个效果，为什么？效果也是假相。像我平常常说的，如果真正学佛，观照功夫得力，不必照住，观照功夫得力，眼前的效果是健康长寿，身心快乐，相貌圆满。相会转的，相随心转，因为他心清净、他心平等、他心慈悲，他相貌一定是一天比一天好；身体体质会改变，身体会一天比一天好，纵然有什么疾病，不要去治，它自然就没有，这是效果。这种效果也不能执著，晓得它是正常的，因为相随心转。身是跟心最贴近的一个相，心变了，相就变了，一般稍微细心的人应该都能够观察得到。心胸险恶的人，相貌很可怕，所以说杀气腾腾，你见到那种人你会汗毛直竖。可是你见到佛菩萨，大慈大悲，你会感觉到他的光明和蔼可亲。
所以相随心转，人常常养善心，养慈悲心，养真诚清净平等，他的相貌、身体怎么会不好？可是诸位不要以这个做目标来学佛，那又错了，还是搞六道轮回。这是个自然的现象，不必去理会它，根本就不要去理会它，只一味的在清净心上下功夫，在慈悲心上下功夫，清净心是修慧，慈悲心是修福，福慧双修。慈悲心是对人，帮助别人，全心全力帮助别人。这个帮助就是像以往所说，我们自己穿衣吃饭都是帮助别人，帮助他什么？我们做个好榜样给他看。不管他看见看不见，我自己要守法，要守规矩，一丝一毫都不苟且。人没有看到，还有鬼神看到，还有诸佛菩萨看到，还有诸天看到，样样都要做个好榜样。所以说给尽虚空遍法界的人做好样子，这叫大慈大悲，要在这个地方修。所以，事要认真，心要明白，不要有迷惑。
「此经经文，乃至一切大乘经，无论何句，皆可作观」，前面说了，不只是「无住生心」，字字句句都可以作观，不但是本经，一切大乘经都可以。「行住坐卧，不离这个」，这个就是观照的功夫，要在日常生活当中，时时刻刻把我们旧的观念改过来。「则受用无穷，读经是经转我，作观则为转经。」由此可知，经上常常讲受持读诵，受持就是作观，就是转经。「经转我，则以经转移凡情」，这是修行人第一步的功夫。所以我们修行从哪里下手？从读经，特别是对於现代人。现代人烦恼、习气深重，环境不好，环境不好就是诱惑力量非常强大。我们用什么方法来应付？读经是最好的方法，比念佛、念咒都好。因为念佛、念咒，说老实话，要不是念到定功现前，也就是念到三昧现前，不起作用，你很难得利益。读经有什么好处？经里面讲很多道理，理明白之后，的确能够对你思想、见解、行为会产生很大的变化，你就得好处。对现代人来讲，读经比念咒、念佛好处多，可是要会读，本经注解里头也有不少地方教给你怎么读经。读经要一门深入，不要常常换，初学的人常常换经不是好事情，为什么？心不定。读经的目的在哪里？求定心，一部经容易得定，这叫一门深入。这部经要念多少遍？那也是每个人根性不相同，要念到心清净，以这个为目的。念到妄想杂念都没有，以这个为目标就对了，还有妄想，还有杂念，那我就再念。
我教大家念《无量寿经》，在大乘经里面，《无量寿经》好，为什么？《无量寿经》在经文上来看比较浅显，意思大家都能看得懂。不像《金刚经》，《金刚经》念的人很多，真正懂得的人没有，因为它里头字字句句含无量义，很不容易体会。不如《无量寿经》好，《无量寿经》都是讲现前一些事实，你念了会懂，知道应该怎么去做，所以读这部经好。我叫大家一开头念三千遍，有很多人觉得三千遍已经太多了，问我能不能再减少一点，减少恐怕你不得力。三千遍念完了以后再来问我，还是妄想杂念很多，怎么办？再继续念。念到一万遍，功夫才得力，才得力是什么现象？妄念或有或无，比从前少了，但是还有，怎么办？你再去念十万遍，一定要把妄想杂念念掉，有这个东西就是大障碍。等到哪一天妄想杂念都没有了，你可以出师了，所有一切大乘经你可以任意去涉猎，你就可以广学多闻。先要从一门深入，然后才可以广学多闻，广学多闻是扩充你的智慧，因为你已经有定，有定力，再多接触统统是智慧。如果你没有定力，还有妄想、还有分别执著，你接触太多，你烦恼就多，那就不是智慧。心中有定，接触得多，就不是烦恼，智慧就增长。古人常说，这都是教修行人，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，人缘好，认识人很多，是非就很多，知道的事情多烦恼就多，一个道理。
所以学佛讲求一门深入，只学一部经，从一部经里面入三昧。得到三昧之后，那时你认识人多，知道事多，都变成智慧，就不是烦恼。所以智慧、烦恼就是在一心跟杂念，乱心就变成烦恼，一心就变成智慧，就这么回事情，这是非常重要。读经，初步读经是以经转移凡情，凡情就是妄想分别执著，就是把这个东西念掉。这个东西念掉之后，你就生智慧，心清净生智慧，观照功夫现前，那个时候就是你转经。转经，换句话说，把经典里面的理论、方法、境界完全变成我们自己实际的生活行为，那就是转经。经在哪里？经就在我们日常生活当中，就在处事待人接物之处，都变成受用。所以是「更为重要的功夫」，如果得不到真正的受用，不算是功夫，一定要得到真正的受用。
「古德说，但求息妄，莫更觅真」，这句话说得好，为什么？「若一觅真，即成为妄」，你要想找真，这是妄想，妄想没有了，显示出来的就是真。妄从哪来的？世尊在《楞严经》上说得好，他说「知见立知，是无明本」。无明是诸妄的根源，这根源从哪里出来的？原来从知见立知。知见是真知真见，真知真见里头再要去找真知真见，这就是妄，不能找！真知真见在哪里？就在我们眼前，我们张开眼睛见，当你没有分别、没有执著，一念不生的时候，这个见是真见，你见得清清楚楚、明明白白。这是什么？这是花！这就是立知，这就妄，就变成妄见，你就有分别、有执著，就错在这里。诸位要晓得，我们六根接触六尘境界，第一念是正知正见，第二念就错了，第二念就分别执著，就有好有丑，麻烦就大了。诸佛菩萨的本事是永远保持第一念，不会叫第一念转到第二念，这就是佛菩萨。凡夫第一念的时间太短了，一刹那之间就变成第二念、第三念，变成无量的妄想、杂念，我们保不住。学了佛，听说真如本性，又三藐三菩提，听说这些名词还要去找，那又错了。世尊在这部经上说得好，「法尚应舍，何况非法」，法就是佛所说的一切法，也是假的，也不可以执著，你要执著就又错了。佛是叫你不执著，佛所说的也不能执著，也都包括在里面，连不执著也不能执著。教你心在境界上保持著如如不动，一切时、一切处、一切境界当中，不起心、不动念，不分别、不执著，这个见就是佛知佛见。
诸佛菩萨为我们现相，现身相，现种种身相，就是下化众生，现的相做给大家看的。无论现什么相有个原则，决定是觉悟之相，不是迷。凡夫是迷相，凡夫在六道里头不管受什么身，都是迷惑颠倒相；诸佛菩萨在六道里头教化众生，无论现什么相，觉悟不迷之相，做这个样子给大家看。相乃身教，说法是言教，念念帮助一切众生是意教，身语意利益一切众生从无间断，这是佛菩萨，这是我们学习的榜样。
所以，佛法里头只要息妄，不能有一念去觅真，也就是讲，我有个念头我要明心见性，念佛的人，我要一心不乱，只要有个念头，我要一心不乱，你这一生一心不乱永远没指望。为什么？因为这个念头就是乱心所，它就是障碍，你怎么能得一心不乱？一心不乱怎么得来的？老实念，念到功夫自然成就了，一心不乱就现前。不能存这个念头，存这个念头错了，参禅的人存一个明心见性，他永远不会见性。所以说，若一觅真，即成为妄。「必妄心分分除，真心分分现」，真心不要去理会它，只要把妄念除掉，就是妄想分别执著。怎么除？减少，观照功夫得力，妄想自然就减少。譬如读经，你读经就不可能有妄念，读经的时候一起妄念，经就会念错了，所以很容易摄心。你一天念两个小时，你就修两个小时，就是修行。
而且读经，我们过去在讲席当中曾经多次的报告，读经是戒定慧三学一次完成。这个方法很好，对现代人来讲，特别是现代知识分子，非常有效。读经就是持戒，戒律的定义是诸恶莫作，众善奉行，我们读经的时候，不但身不会做坏事，你读经一定坐在那里规规矩矩的读，身不造业；口在念经文，没有骂人，口善；心里面专注著经文，没有散乱，没有妄想，这就是诸恶莫作。而一切大乘经是如来从自性当中流露出来的真言，真正是止於至善，读经就是修善，这是世出世间第一善，读经是修善。所以，戒律就成就。读经刚才讲了要专心，专心就是修定；读经，从如是我闻到信受奉行，念得清清楚楚，没有念错，没有念漏，清清楚楚、明明白白，这是慧。所以，读经是戒定慧三学一次完成，我念一个小时就是在修一个小时，念两个小时就是修两个小时。只要每天修，不间断的修，有个几年下来自然得受用。受用表现在哪里？表现在你日常生活当中，使你的生活有规矩，就是自然符合戒律；你的心清净，这就是定；你的观察能力比过去深得多，这是智慧。戒定慧三学就能应用在日常生活当中，就能够帮助你处理一切工作事务，乃至於待人接物充满了智慧。
读经是修行的第一步，熟透了，应用到生活上，你就是不懂什么叫观照，自然符合观照，自自然然观照功夫你就用了，用了你自己还不晓得，这叫妄心分分除。所以学佛的人，烦恼、妄想、杂念、忧虑、牵挂一定是一天比一天少。这个一天一天那是很有功夫的人，像我们初学应该是一年比一年少，这应该可以看得出来。到功夫再得力的时候，是一月比一月少，如果果然能够是一月比一月少，你一定法喜充满，你会生活得非常愉快，会很快乐，会自己觉得很幸福。为什么？你的日子没有白过，你的生活非常有价值，非常有意义，没有空过。
「妄心是无明、妄想、烦恼」，这都是把它统统归纳起来说，无明就是对於一切事理真相都不了解、不明白，这叫无明。因为不明白，在里面疑惑、忧虑、猜测，这才有错误的知见、错误的言论、错误的行为，招来六道三途的果报。不必在佛菩萨的果位，就是我们现前，如果你的头脑稍微清醒一点，冷静一点，你仔细观察这个世间，或者你去看看这几千年的历史。这个世间的真相是什么？无非是因缘果报循环不已，就这么回事情。这个世界，将来的世界会不会比现在好？不可能。为什么不可能？冤冤相报，哪能好得了？要想将来比现在好，只有一条路，一切众生不造恶业，将来的社会会比现在好。如果恶业继续不断的再造，什么叫恶业？损人利己，每个人都只讲求自私自利，不怕伤害别人，这个世界就没有前途，这个世界永远不会有美好，只有一代不如一代，一代比一代苦，一代比一代凄惨，这是我们眼前看现在这个阶段的现象。大家如果真的把这个现象看清楚，才晓得这个世间不能住，还好佛菩萨给我们开了一条路，移民到极乐世界去，唯一的一条生路。而且到西方极乐世界，人人都有资格去，人人都有分，正如古德所说的万修万人去。问题就是你愿不愿意去，真正肯愿意去的没有一个不生。我们看这个妄心是无明、妄想、烦恼，你就能观察到现前的世间。
「真心是觉、正、清净。」觉是不迷，正就不邪，净不染，这是一而三，三而一。佛法里面，修行的总纲领就这三个字，这三个字只要得到一个，其余的也都得到。在中国大乘宗派里面，像禅宗、性宗，《金刚经》属於性宗的经典，它从觉门进去，就是大彻大悟，明心见性，它走这个路子。走这个路子的条件要烦恼轻、智慧长，这个路子走得通。但是现代人，烦恼很重，愚痴很深，所以这个法门很难契机。禅宗、性宗近代修学的人，得禅定的或许还有，开悟、明心见性没听说过，这都是事实。得禅定不能算成就，因为他的果报在四禅天、四空天而已，不出三界，还继续不断的搞轮回，所以不能算是成就。教下，像贤首，我们也叫华严宗，天台法华宗、法相唯识宗，这些宗派都是在经典上、教理上用功的。他们走的是正，就是正知正见，用经典，依照经典的标准修正我们自己错误的想法、看法，这个时间很长，也要下很深的功夫。
只有净土宗跟密宗，这两宗是从净下手，就是清净心，比较起来这是方便多了，专修清净心。净宗的经典比教下少得太多，净土宗今天的经典只有五经一论，只有六样东西。这六样东西分量都很少，六样合起来现在印成一册只薄薄一本，净土宗全部东西都在里面。分量少，很适合於现代人，现代人喜欢简单，太多了他就害怕，就不敢去修学，也不像禅宗要求那么高的标准。所以，老实念的确人人可以做得到。得清净心了，知见哪有不正的道理？心里面哪有不觉的道理？一个得到，三个统统得到。这是我们晓得，净土宗是从净门入的。刚才说了，密宗也是从净门入，但是净宗比密容易，容易修，容易成就，密宗比净宗要难得太多了。净宗是万修万人去，任何人都可以修学，密宗的净比净宗的净要纯、要高，这个诸位必须要晓得。现在在这个世间，密宗很盛行，但是这些密，密没错，是很密，这个密是什么密？秘密！秘密还能有好事情吗？佛法里头没有秘密，佛法正大光明，哪有秘密。佛法里面讲的密是深密，它的道理太深，不是一般人能够理解的，所以叫深密，不是秘密。秘密决定不是好事，见不得人的，所以才守密，佛法里头没有。但是诸位要晓得，这个密里头是不是真正佛的密，因为这里头有妖魔鬼怪，它都是密宗，它有魔密、妖密、鬼密、怪密，好多！你们有没有能力能够辨别？你如果没有能力，如果被妖魔鬼怪骗去，很容易上当，进去容易，出来就难！纵然能出来，对你的伤害也非常严重，不能不小心，不能不谨慎。要是真正佛密，我们要去修行，要去拜师，那个老师会把我们赶走，一脚踢出门外，你不够资格，这是实话。
我出家的第三年，住在大溪的香云寺，那时候的香云寺是个很小的破庙，没人住的，我们几个人没地方住，就找到那个破庙。我们有五个出家人住在那个地方，老和尚是寂光法师，都不在了，五个人，四个都不在了，都走了。那个时候屈映光居士在大溪传密，叫斋明寺。我们那时候生活非常苦，我在大溪关帝庙讲经，大家收一点供养，我们靠那个过日子，一个星期去讲两次，关帝庙。屈上师就派人来找我们，要我们五个人拜他做老师，皈依跟他学密。他的条件是供养我们的生活费用，每个人一个月三百块钱。三百块钱很多了，那是好像民国五十年的样子，那时候三百块钱很值钱，我们五个人，一个月有一千五百块钱的生活费，那过得很好了。老和尚就召集我们四个人开会，说屈上师来找我们，我们应该怎样去回应他。我听了之后笑笑，我就跟老和尚说，我们只值三百块钱吗？去卖身投靠吗？老和尚以后就算了，我们就没有到那边去。
我就告诉他，屈上师如果真正是密宗的大德，我们三步一跪叩到他那里他会把我们赶走，那我佩服，他是真的大德。今天我们没找他，我们还不想学这个东西，他居然来找我们，我说那个密可想而知。密法是佛法里最高的修行，就像我们一般教育里头的研究所、博士班，我们是什么程度？小学程度！小学程度他就招生，来来来到我这儿来，我给方帽子给你带。那个东西人家能承认吗？你看幼稚园小朋友毕业的时候带方帽子，屈上师教我们密就是那个。别人不懂，我清楚，我学佛第一个老师章嘉大师，是密宗的大德。密宗里头的情形我太清楚了，从哪里学？从戒律上下手。密宗是先要把显教学通，然后才学密，密是加行，加持。哪有在显教上没有成就，就灌顶，就学密法，没这个道理。好像博士班一样，中学大学没有念，他就可以来上课，哪有这种人，必须要辨别清楚。像章嘉大师这样真正密宗大德，不害人，不欺骗人。晚近像黄念祖老居士，这也是密宗的传人，他是金刚上师，他劝人念佛，从来不劝人学密。我在章嘉大师会下三年，他叫我学教，他没有传给我密法，这真正大德，不够资格，不是他不肯传，不够资格，这就是他的好处。他教我念个咒是结结缘，念咒也要有观想的，三密相应。这都要懂得，不要被人骗了。我的佛法基础是章嘉大师手上奠定的，我跟他三年，他对我的好处实在讲太多了。这是真正善知识，真正善知识难得遇到！所以一般遇到，假的，不是真的，那得不到受用的。
净宗的清净心是依止阿弥陀佛本愿威神的功德，加上自己真信切愿，一心称念，不怀疑、不夹杂、不间断，这样成就的。而密宗的清净是从历事炼心上证实的，那是真清净。现在一般人喜欢学密，好像密宗里头不需要吃素，也不要断男女关系，什么都可以随便乱来，这样还能成佛，这多自在！一窝蜂去了，那是鬼密，魔密，那不是佛密。佛密不是这样的，佛密是建立在严持戒律的基础上，而且在禅家讲是明心见性。真正密法的修持是在什么地位上？八地菩萨，不动地，这个时候修这个法门成佛快，上面是九地、十地、等觉，是这个时候修。那问问，我们是不是八地菩萨？圆教初住可以学密，是随顺的，不是完全用这个功夫，到完全以这个为正修的，八地以上，这哪能开玩笑。
现在很多人不知道这个事实真相，不属於这个根机就不会有成就。正如黄念祖老居士所说的，这是他当面跟我讲的，在现在这个时代已经没有密法的根机。他是很沉痛的说出这句话，真的一点都不错。也就是说在显教里头没有成就，那就没有资格学密法，显教里面的成就，像在《金刚经》上真正达到无住生心，要这个条件才能学密法。所以，密法是佛教里头最高级的修行法，最极清净心，不是我们一般人能得到的。从密法里面修净土，都是上上品往生，而且都是生实报庄严土，所以它是高级的佛法。我们今天能往生的，凡圣同居土，这是我们每个人有把握可以去得的，这个自己一定要清楚，一定要明了。所以，修行的总纲领觉正净，决定不能忘记。
佛法的入门，这是授受三皈。三皈依教给你什么？就是把佛法修行最高的纲领、原则传授给你，无论你修学哪个法门，所谓是八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，方法、门径再多，都离不开这个方向，都离不开这个原则。这个方向、原则就是觉正净，这叫三宝，佛是觉的意思，法是正知正见，僧就是清净，六根清净一尘不染。所以佛法僧三宝就是觉正净，它的意思就是觉正净，这个要清楚、要明白，不能够搞错，如果在这里错了，那就一错到底。所以皈依，大家要晓得，不是皈依一个法师，那就错了，是皈依三宝。三宝是什么？是自性三宝，不是外面的，外面形式的三宝没用处，常言说得好，泥菩萨过河自身难保，他怎么能保佑我？经典是法宝，一个灾难当中，经典都被消毁掉，它也保不住。真正能够做得了主宰的，是我们修学重要依靠的，自性三宝，佛就是自性觉，法是自性正，僧是自性净，这个不能不晓得。
「但不著相」，这只要不著相，空有二边都不能执著，「则色即是空，性即是相，性相圆融，无碍自在」。不执著就自在，不执著，事实的真相你就完全得到，所谓得到就是你看到，你完全看到了。你看到了，你就晓得怎样做才如法，怎样去做自然就合理，我们讲的合理、讲的如法，就是与事实真相相应，没有违背事实真相。譬如事实真相，一切法当体即空，你要想得到它，你要想执著它，就是违背事实真相，自生烦恼，自己给自己找麻烦，不晓得万法皆空。了解事实真相，像《心经》里面所说的，「度一切苦厄」，因为你心里面没有罣碍。为什么没有罣碍？彻底放下。为什么会放下？因为一切事实当体即空，哪有不放下的。所以他心里没有罣碍，无有罣碍的心就是清净心，无有分别的心就是平等心，清净、平等就生智慧。於是你的生活是生活在究竟圆满智慧之中，那个人怎么不快乐，怎么不幸福，怎么不美满？如果不了解事实真相，所谓幸福美满是有名无实，哪有这回事情。佛法没有别的，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说什么？无非是给我们说明宇宙人生的真相而已。
我教人看经，一定先告诉他这句话，就是你不要迷失了方向。经说的是什么，宇宙人生的真相，宇宙是我们生活环境，人生就是自己本人，换句话说，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，就是说我们自己跟自己生活环境的真相。还有什么事情比这个更重要的？还有什么事情比这个跟我们关系更密切的？找不到。所以佛法不能不学，你为什么学佛？我要把我自己跟自己生活真相搞清楚，为这个学佛的，哪有迷信？一般世间人，常听到学佛，都感觉得奇怪，你为什么学佛？答也答不出来，可见得这个学佛是糊里糊涂的学，成佛也成个糊里糊涂佛，这错了。这就不是佛法，必须要搞清楚。
色是物质，是现相，空就是性体，真如本性，就是真心。所以学佛的人，我刚才说了这并不是目的，是现象，身体一定好。何以说？因为学佛才真正是养身之道。心是空的，心里面一样东西也没有，六祖惠能大师说得很好，本来无一物。佛法用法轮表法，法轮是圆，圆心诸位想想，你们学过几何的，圆心是什么样子？圆心不能说没有，也不能说有，这个东西代表佛法很接近。心是一定有，心在哪里找不到，了不可得。《楞严经》上开头七处徵心，阿难找不到！它是万法的本体，它是整个圆的中心，这个中心是空的。我们养心，心要空，心里头不可以有分别，不可以有执著，不可以有忧虑、牵挂，要常常保持心的空、灵，这养心。身？身是那个圆周，圆要动，轮要不动还有什么用处？身要劳动。所以，佛教给我们经行、拜佛，身要动，要工作，要动，心要清净，这个人就健康。为一切众生工作，为一切众生服务，这是修福，福报自然就圆满，自然的，不要求的，哪有不圆满的道理？这是自然的。现代人他正好相反，心里面一天到晚胡思乱想，他心在动，身要养尊处优，样样不动，要人家来侍候他，他怎么不生病？他颠倒！愈是所谓贵人愈颠倒，贵人反而没有贫贱人健康长寿。
我是去年还是前年，好像在德州，听到有些同修告诉我，好像前几年，他说美国有些科学家到中国大陆去调查，为什么中国大陆人民生活得那么苦，受那么多灾难，他们长寿，他们很健康、很长寿，究竟是什么原因？好的没得吃，也没得穿，天天那么辛苦。他很符合佛家养生的标准，日出而作，日落而息，他心里干干净净，什么也没有想头的，符合於养生之道，他身在动，心清净。西方人虽然是物质生活享受比他们高得多，忧虑、操心、分别、执著太多了，比不上中国大陆的农村，比不上他们。他们找不到原因，他们没有读佛经，一读佛经就明白了，原因在此地。所以要晓得，真正养生之道，健康长寿、幸福美满，心要清净，身要劳动，不要为自己劳动，要为一切众生劳动。
事上是为你家庭、为自己，观念上转过来，我为一切众生，尽虚空遍法界一切众生，把念头转到这个地方，成就的福报就跟《金刚经》上讲的，无量无边，福德不可思量。佛讲的话句句都是实话，如果只为自己、为家庭，得的福实在非常之小。你看同样一桩事情，念头一转就不可思议。佛说得是好，也说得真实，一切法从心想生，佛心想的是尽虚空遍法界一切众生，所以既使生活上点点滴滴，都成就不可思议功德。我们凡夫圈子画得太小，念念只为自己，充其量则念念还为家人，有的人连家人都不想。纵然他做了再多的善事，再大的善事，他所得的果报都是微乎其微，这个不能不知道。
要晓得事实真相，此地讲「色即是空，性就是相，性相圆融」。这个圆融实在讲就是一体，性跟相永远不能分割，它是一桩事情。从这个地方我们应当要体会到，十法界依正庄严是相，这个现相都是从自性里面变现出来的。就如六祖惠能所说的，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」，由此可知，尽虚空遍法界是一个整体。所以禅家讲，尽虚空遍法界是沙门一只眼，意思就是说虚空法界是自己一个整体，你这个明白、清楚、肯定了，这就叫证得法身。尽虚空遍法界就是自己的法身，所以十方三世佛，共同一法身。正如同我们作梦，梦境里面无论有多少人，都是自己自心变现的，一心变现的。明了之后，原来都是自己，梦中自己是自己，梦中别人也是自己，梦里山河大地也是自己，梦里虚空也还是自己，全是自性变现出来的。整个心变成梦境，整个梦境就是心的相分，明白这个道理，仔细去想，尽虚空遍法界就是自己真心的相分。所以，佛菩萨对一切众生为什么那么慈悲？因为一体！他知道，我们不知道，所以分自分他，这是错误，与事实完全相违背。佛菩萨所作所为与自性完全相应，晓得一切众生都是自己，这个慈悲无条件，叫同体大悲，无缘大慈。
我们今天就讲到此地。