金刚经讲义节要 （第二十集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0020
请掀开讲义第二十三面，倒数第五行，看第十八节「结示正住」。
【须菩提。菩萨但应如所教住。】
前面讲到「无住相布施」，世尊为我们说法，他所说的就是宇宙人生的真相，这一点我们一定要清楚，而我们凡夫是迷在真相里，真相虽然就在面前，看不出来，也觉察不到，这是我们的病根。佛与大菩萨们，他们对於事实真相很明了，很能通达，所说的一切法，就是把这个事实为我们宣布、展示出来而已。真相就是我们自己本人与自己生活环境的真相，明了之后我们就晓得应该怎样生活，应该怎样过日子，这个生活是真实的幸福美满，所谓真善美慧。如果不能够明了，依旧是迷在实相之中，我们在生活感受上是适得其反，这就是所谓苦不堪言。由此可知，苦乐就在一念之间，一念迷就是苦，一念觉就是乐，真的是破迷开悟，离苦得乐。正常的生活，也就是正常的人生，就是此地所讲的无住相布施，这句话可以说都说尽了，本经前后经文虽然这么长，实在讲，无非是重复这句话而已。就在这句话，面面去观察，面面去体会，让我们真的明了、真的通达，也像诸佛如来一样得其受用，这是诸佛如来讲经说法教化众生的目的。
接著说福德亦不可思量，可见得福德是受用。福是福报，正报像经上常讲的三十二相八十种好，三十二相八十种好，诸位要记住，不是佛的专利，要看成佛的专利，我们就看错了。我们每个人都有，哪个人不是三十二相八十种好？那我们现在这三十二相八十种好为什么现不出来？我们没有福报，没有修福。三十二相是修福得来的，三十二相并不是很圆满，真正圆满，本经后面讲了，具足相。具足相就像大经称赞报身佛一样，佛有无量相，相有无量好。由此可知，佛法并不是要把一切相都灭掉，不是这个意思，一切相存在，有！可以受用，就是不能执著。如果一执著，这个福报叫有漏的福报，这样的福报免不了要招来无量无边的苦难，这个意思非常的深广。所以，这部经上讲，须菩提自己所说的实在讲也就是教导我们，学佛不能不深解义趣，义是道理，趣就是事实真相，对於理论、对於事实真相要深解。然后才晓得佛菩萨的生活行为是正确的，是自然的，没有一丝毫造作，这是我们应当要学习的。
发心，发菩提心，实在讲菩提心是什么？就是在日常生活当中起心动念，这叫发心。菩提心跟非菩提心的差别，起心动念自己清清楚楚、明明白白，这就是菩提心，菩提是觉的意思，觉而不迷。凡夫心恰好颠倒，迷而不觉，凡夫是迷而不觉，佛菩萨是觉而不迷。佛教给我们发心，要像诸佛菩萨发心一样，也就是说像诸佛菩萨一样的起心动念。可是这里面迷悟的相我们一定要清楚，著相就是迷，不著就是悟，换句话说，迷悟的相就是著与不著。著与不著再说得明白一点，就是我们的心上有没有。心里头有，把它当作一桩事情，真有了，那就著了；心里面根本就无所谓，那就是不著。一定要在生活当中去炼，锻炼，这就叫修，修正。
像我昨天举个例子，有个人向你借了一笔钱，数目很大，你会不会挂在心上？借给他了，若无其事，还也好，不还也好，根本不把它放心上，那叫不著，那就是觉。为什么？因为一切法因缘所生，当体即空，了不可得，你著它干什么？不但身外之物了不可得，连身体都了不可得，你这样生活就快乐了。你命里头有这个福报，丢都丢不掉，命里没有，守也守不住，通达这个道理，活得就快乐，就幸福了。一定要在事相上去体验，看你自己是不是真的觉悟，是不是真的通达了，这就是世尊教我们在金刚般若里头用功的方法，样样事都不著，样样事都很认真去做。
我过去在台北跟道安老法师一起办大专佛学讲座，道安法师有些地方是一般人比不上的，他对於财物看得很轻，所以常常受人家骗，而且骗的数目都很大。他自己也知道，他不是不知道，这一点高明。有一天我们去看他，我进门的时候正好有个人走出去，那个人我也认识。我们坐了一会，老法师给我说，你来的时候有没有看到某人出去？我说看到了。他今天又来骗我了。我说你怎么样？我又给他了。这就是很高明的地方，来骗了好几次，骗他的人以为老和尚不知道，老和尚清清楚楚、明明白白，你再来骗，要多少，给你，都给你，这个了不起，这个说实在话是一般人比不上的地方。但是道安老法师还是有放不下的地方，什么放不下？名放不下，他这个利，财利他放下了，名没有放下。喜欢人给他送他个董事长什么名义，他喜欢这个。那个人开了个公司，请他做董事长，就问他要钱，钱都被他骗光了。所以，那个董事长一顶帽子带上，钱财就漏了好多。
样样都要放下，财要放下，名也要放下，名闻利养样样都要放下。不但连那个放下，佛法也要放下，佛法也执著不得的，所以这个经上佛是明白告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。要不要？要，心里不能执著，心里不能有，放下不是讲事放下，是讲心里头放下。心里没有是真没有，事上有没有不要紧，这个无所谓的，心里头一丝毫都不能牵挂。这是补足前面的一点意思。
今天这个总结，就是世尊叫著须菩提，须菩提是我们大家的代表，叫著须菩提就是叫著我们本人。『菩萨但应如所教住』，就要像佛教导我们这样去住，这是无住而住。「归结到无住乃是正住，正指应无所住，又答应云何住」，这都是须菩提尊者在前面所启请的两句话。应云何住，一个发菩提心的人，心应该安住在什么地方，而世尊教导的是应无所住。经文讲到这个地方，把应无所住说明了。「意谓但依我所教之二边不住去修行，本以不住为主，否则非大乘佛法。」一定是以不住为主，为主要修学的课题，主要修行的目标。因为凡夫，我们可以说是无始劫以来，心就是有住，已经培养成深厚的习惯。「住」用现代人的话说，就是你心里头有牵挂，总有挂念的，那就是住。世间人不是挂念他的财富，就是挂念他的眷属，心里时时刻刻都放不下，那就叫住。本经到后半部说得微细，后半部说到真正发大乘的菩萨，菩萨有没有住？还是免不了，住什么？住要度众生，念念要想著度众生，把度众生这事情挂在心上，那也不行，也是错误的。这个经题称为「金刚般若」，真的是名符其实，把你丝毫微细的念头都要教你断干净，这样才恢复到自信清净心。
真如、本性里面一法不立，惠能大师所说的本来无一物，那是真如本性。有佛也不行，有阿耨多罗三藐三菩提法也不行，所谓佛法，佛法是缘生的，佛法是跟世法对立而建立的，没有世法哪来的佛法？相对建立的，叫缘生法，当体即空，了不可得，所以住就错了，住就是迷，就是无明。虽然不住，但是要行，如果不行，不行你就住在空，所以佛是极力教给我们，要广行布施。广行布施是行，也就是说，广行布施我也说得很多了，从哪里做？就是我们自己的生活，日常生活，像世尊在本经表演的，著衣持钵入舍卫大城乞食，这日常生活，这是描述三千年前出家人的生活。在家人有在家人的生活，无论你是什么身分，无论你从事於哪一种行业，就在你自己本分上圆满的修学六波罗蜜，就成菩萨，就成佛，没有离开你的本分，没有离开你的行业。无住相就要在布施里面去修无住相，从无住相里面广行布施，无住相跟布施是一不是二，分作两截就错了，那不是佛所说的意思，它是一不是二，这才叫做大乘。如果分成两截，那就不是大乘，不是小乘便是凡夫，为什么？凡夫著有，小乘著空，也就是说小乘无住没有布施，凡夫布施没有无住，他要著相，所以这不是大乘，大乘是二边都不著。这就是讲的无住相布施，布施在无住相里面，无住相就在布施之中，大家要体会这个意思。
「降伏及不住，两事即一事。」须菩提是问了这两句，「云何降服其心」，「应云何住」，问了两句，实在讲两句的确是一桩事情，降伏其心，其心就是妄念、妄想。凡夫妄想纷飞，怎样把妄念伏住？怎样把妄念断掉？佛与凡夫不相同的地方，就是佛没有妄念，凡夫有妄念；换句话说，有念就叫凡夫，无念就叫佛，就叫如来，差别就在此地。「修行下手，即是一舍字」，舍就是布施，舍就是放下。凡夫不肯舍，为什么不肯舍？因为在他的观念当中，他不晓得这个观念是错误的，第一，他认为我是真的，我能得；以为境界也是真的，我能够得到。所以得失的念头非常坚固，非常坚定，那怎么能舍得了？世尊在本经里面说得才妙，你说我是能得的，以为真有，经上明明跟你讲三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这就是说明什么？你以为你能得的那个没有。想想佛这句话很有道理！法是你所得的，诸法缘生，缘生之法没有自体，当体即空，也是了不可得。这说清楚了能得的不可得，所得的也不可得，你还打什么妄想！佛菩萨眼里看众生，无非造业而已！真叫可怜悯者，可怜悯，造业而已。成天在打妄想，在造恶业。
起惑造业必定有果报，果报就是现相。这个相虽然是假的，虽然是虚妄的，你还是不能不承受，你要去承受，天堂地狱你要去受。不知道是假的，不晓得当体即空，以为它是真实，在里面就有虚妄的感受，苦乐忧喜舍之受。这都是不正常的，苦乐忧喜舍都不正常；正常的，佛经常说正受，正受是什么？是定慧。定就是清净心，心里一念不生，充满了智慧光明，照见一切，那叫正受。像《心经》上讲的观世音菩萨，观自在就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那才叫正受。所以，舍就非常重要，大乘佛法的修学要是归结到总纲领，就这一个字。菩萨六度里面，布施摆在第一，布施就是舍。要舍到底，要舍到究竟，要舍到无可舍处，连舍也舍。
「舍，即破我执，究竟舍，我执方破尽。」平常佛在经上为我们说法，佛说法有两个原则，所谓二谛，真谛、俗谛。俗谛就是方便说，不是究竟的，是方便说。虽然是方便说，这个方便能够引导我们入究竟，不同於我们世间人讲方便，世间人往往误会，把随随便便就当作方便，这是错误的。方便里头有大学问，有大的技巧，所谓是善巧方便，能够诱导我们走向真实，走向究竟，这是俗谛。真谛完全是讲事实真相，我们凡夫往往听到事实真相听不懂，不以为然，听佛的方便说，有的时候还可以点点头，说得不错，说得很好。因为真实的与我们的习惯往往完全相反，所以很难接受。譬如说，经上常讲的，断了见思烦恼，我执就破了，法执没破。破一品无明之后，法执也破了，这个说法是方便说，不是究竟说。为什么？我执破了，法执没破，试问问谁执著法执？还是有个我，要没有我的话，哪个人执著法？等觉菩萨还有一品生相无明没破，谁没有破最后一品生相无明？由此可知，还是有个我在。到什么时候那个我才真正没有？最后一品无明也破了，我们讲的圆满究竟佛果，那才叫真的那个我断得干干净净，一丝毫我执都没有，这个念头都没有了。由此可知，等觉菩萨还有微细的我执，所以说破我执谈何容易。粗的我执是讲身相，因为一切众生把身执著是我。所以阿罗汉破我执是破身见，这是见思烦恼里第一个身见，是破这个，这是最粗的我相。《金刚经》上前半部讲四相，我相、人相、众生相、寿者相，后半部讲我见，我见就是微细的我执，我相就是很粗的我执，阿罗汉是破我相，我见还在。所以要舍到底，到最后那一品生相无明还是要舍。
这些话说起来容易，做起来却很不容易。不要说舍我见、我相，我所有的，身外之物你就舍不掉，「我所有的」都舍不掉，「我」怎么能舍得掉？於是才真正明了大乘佛法修行不容易！你要不能舍，说实在话，你就出不了三界六道轮回，不管你怎么修，你修得再好，定功再深，智慧再大，只要你还有我见、我相，你还在三界之内，你出不去。这就是所谓修行人多，证果的人很少，道理就在此地。我们想在这一生当中了生死出三界，怎么办？唯一的办法，念佛求生净土，叫带业往生。带什么业？我见、我相没断，没断能往生，但是要晓得没断不能出三界，可是没断能往生，这就是净宗法门的带业往生。除这一门之外，其他法门那看你的本事，你能不能破我执？你能不能破法执？就像平常所讲，你有能力破我执，你出得了三界，不能见性。你有能力再破法执，你就能见性，虽然明心见性，要比起往生西方极乐世界的那些人，说个实在话差远了。
西方世界的人一往生，诸位细细念念《无量寿经》你就明白了。一品烦恼都没断，生到西方极乐世界，既使是凡圣同居土下下品往生，到达西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，他的智慧神通道力、种种受用等於阿惟越致菩萨，阿惟越致菩萨是八地菩萨，这一下就把你拉得这么高。你依照般若法门修学，真的功夫很得力，我执、法执都破了，不错了，这个果位也是法身大士。法身大士什么地位？圆教初住以上，这么个地位。如果是圆初住的菩萨，实在讲也很令人羡慕了，他要想修到八地，需要经过两个阿僧只劫，这是世尊在大乘经上讲得很多。第一个阿僧只劫修满三贤位，十住、十行、十回向这三贤位，三十个位子；第二个阿僧只劫从初地到七地，你看修满两个阿僧只劫；第三个阿僧只劫就是八地、九地、十地。西方极乐世界生到那里就得到了，用这个方法，纵然明心见性，见性成佛，还要修满两个阿僧只劫才能跟西方世界人比一比。所以不能相比！这个事实真相搞清楚了的人，哪有不往生净土的道理？眼前摆著种种法门，无量无边法门，他也不会动心，为什么？我这一招成就了，你们都比不上，道理在此地。我不能往生，我比不上你们，你们都比我高，我一往生，你们比我差远了，这是事实。所以我们在《华严经》上看到，连文殊、普贤都发愿往生。文殊、普贤是什么人？毗卢遮那佛旁边的两位大士，这样的人还要发愿求生净土，净土之殊胜可想而之。
我们看底下这段，刚才说的，「等觉菩萨尚有一分法执未破」。诸位要记住，这一分法执未破，谁执著这一分法执？当然还有个我，要没有我，哪个人执著法？所以，等觉菩萨还有微细之我。「必至佛果，方究竟舍」，我、法舍尽了，「故佛法自始至终只一舍字，舍者，正是不住空，不住有」，空有二边都舍。不住空是样样都做，做得很起劲，这是舍空；不著有，虽然样样都做，心里头若无其事，一丝不挂，没有牵挂，这就是菩萨行，这就是修学大乘。前面说得很好，江味农居士在《讲义》里面给我们举例子说，修净土的人一心专求西方净土，依照三经里面教训去做，不住空；对於娑婆世界一切依正诸法毫无留恋，不挂在心上，不住有。念佛人确实空有二边不住，跟《金刚经》上讲的修行纲领完全相应。「心量大到无量无边，方是阿耨多罗三藐三菩提」，这句话也是我们不断在重复，时时在劝勉，心量要大，要发大心，修大行。修大行就是日常生活，穿衣吃饭都是大行。所以这个大，就是从你心量上，把所有一切行，点点滴滴都变大。这是我在前面说的，我们点点滴滴都要给虚空法界一切众生做榜样，就像本师释迦牟尼佛做个样子给我们看一样。我们学佛菩萨生活的样子，就是上求佛道，我们能够在自己生活当中做出来给别人做好榜样，就是下化众生。心量是清净、是平等的，愿力是帮助虚空法界一切众生，这样的心行就是无上正等正觉。所以佛法要做，就在日常生活当中。再看下面这段经文：
【须菩提。於意云何。可以身相见如来不。】
这句话更深入为我们说明，不住相布施的所以然。「佛意若谓，汝等众生，能就身相见汝之本性耶。」这个如来，《金刚经》上说的如来跟佛意思不一样，凡是用佛，是从相上讲的，凡是用如来，是从性上讲的。所以，见如来是见真如本性，如果是见佛，那就是见佛的相，见佛的相好，报身或者是应身，那是见佛的相，意思不一样的。如来是自性，是自己的真如本性。这个『身相』，诸位也要知道，因为他并没有说三十二相，他要讲三十二相那就是佛的相，因为我们人没有三十二相。他没有加上三十二相，这「身相」就是一切身相，换句话说，是不是可以从相上去见性？就是这个意思，能不能从相上去见性。
「此科是将上来所说之理，再说明其所以然，上文所说种种道理，最要紧者，即反覆陈明不住於相。而均归结到可以身相见如来一句。」教你不住相，也就是不著相。「不住於相，要在证性也」，目的就是见性，见性才能见到事实真相。「执相即著有，不执即著空，是一切凡夫通病，小乘与凡夫相反，了知身相是幻」，他不执著身是我，「证得偏空」。这个偏，就是他证得的空性不是圆满的，是偏的，因为他只离开了一半，另外一半没离开，所以证得偏空。「而了生死，出三界，然又得一病，病在著空，此空仍是相。」小乘人著了空相，这是世尊说他堕在偏真涅盘，堕无为坑，把偏真涅盘说作无为坑，就是它著空。偏真涅盘，比起我们凡夫，他不造业，凡夫天天造业，他不造业，虽不造业他不见性。所以，他所得的不是究竟的，不是圆满的，也不是真实的。我们翻过来看二十五页。
「须知有体必有用，有性必有相。」性相体用是一不是二，凡夫、二乘人没有智慧，怎么没有智慧？都把这个事情分作两截，性不是相，相不是性，体不是用，用不是体，他硬要把它分开，这就迷了，於是就有分别执著妄想。诸佛菩萨知道是一，所以真正大觉之人，他们生活环境叫一真法界。迷惑颠倒，所以叫做十法界，十是表法的，十不是数字，十是个代表字，代表什么？代表多，代表无量无边。天台家从十法界里面说百界千如，十个十就一百，就一百个法界，从百法界再扩展就无量无边的法界，这是虚妄。为什么会有无量无边的法界？都是从分别执著妄想里头变现出来的，离开分别执著妄想，法界只有一真。法界真的是无量无边，每个众生有每个众生的法界，两个人的法界决定不一样。为什么不一样？他的分别执著妄想不一样，所以他的法界不一样。我们今天科学里面讲磁场，他磁场不一样。就是一个人，是不是一个法界？不，一个人也无量法界，为什么？他那妄念，前一个妄念不是后一个妄念，后个妄念跟底下的妄念又不一样，一个人也无量无边法界。这个事情就麻烦大了，如何能回归到一真，回归到本来面目，本来面目是一真，方法就是叫你舍，叫你放下，放下一切分别执著妄想，回归到自性。自性，心是清净的，心是平等的，从清净平等里面，流露出大慈大悲，帮助那一切还没有回归自性的众生，帮助他们回归自性。这就叫广度众生，发这样的心，这叫大菩提心。
所以，一定要了解事实真相，尽虚空遍法界是一个整体，尽虚空遍法界是一个自己。别人不承认，他迷，他在迷；我们承认了，诸佛如来承认了，他觉悟，明白了。「只须知相之虚妄即可」。只需要知道，学佛的人只要知道一切相都是虚妄就行了。知道虚妄就不执著，知道虚妄就能放得下，放下很快乐。不知道的人，放下好苦，知道的人，放下很快乐，放下很自在。「如又执著空即堕於断灭」，其实是不是真的能断灭？不可能，断灭不了的，这个相灭掉，那个相又生，哪能灭得了？古人说这句话，唯恐听的人不能明了，举个比喻说，譬如以金作器，把金比作体，器比作相。譬如我们用黄金做了一尊佛像，我现在不喜欢这个佛像，我不要这个佛像，我喜欢观音菩萨像，我把这个佛像给它灭掉，熔化掉。熔化掉那个黄金，一坨有一坨的相，一块有一块的相，还是有相。相只是在转变，不会消灭，一定要明白这个道理，相哪里能灭？一定要把相灭掉，这是妄想，这错误的，相只有转变，不会消灭。
「性与相是不异」，不异就是一样，「相即性之表现，性即相之根本」，一个是体，一个是作用。了解事实真相，才知道佛教给我们二边都不著这是有道理的，这是与事实真相完全相应的。二边不著，二边都得到受用，你看这个多好，不执著就得到正用，正受，正常的享受，唯独正常才是幸福美满，才是真善美。我们现在世间人，自以为聪明，发明了许多科学技术，把大自然的生态破坏了。这个生活，真善美的生活没有了，造成生态失去平衡，整个地球被污染。谁做的？都是那些自以为聪明的人做的，自作自受。有些科学家提出警告，地球上环境的污染如果没有法子改进，还继续不断再增长，五十年之后，地球上就不适合人类生存。他说得很具体，水被污染，水有毒，不能喝；空气被污染，不能呼吸，那人怎么活？我们想想看，他能不能改进？没有法子改进。今天讲环保，每个国家地区只抱著我这个地方干净就好了，你那里污染我不管。没有共识，都是自私自利，都干一些损人利己的事情，到最后结果是同归於尽。这真的叫愚痴，真的是佛经上讲的可怜悯者。五十年还有一段时间，我们在这里办往生的事情是足够了。到五十年，这个地球不能居住，我们移民，我们移到西方极乐世界去，我们有好地方去。也就是说我们在这个世间，在这短短的时间之内极力宣扬净土，告诉大家，我们还有一条生路可走，还有个好地方可以去，这个地方是决定去得了的，决定是真实不虚。
「佛教人修行，原为度众生。」这个度众生，大家一定要了解这句话里的意思，就是帮助众生破迷开悟，帮助众生觉悟，帮助一切众生了解事实真相，帮助一切众生离苦得乐，这个叫度众生。「若著空无为，如何能度。」著空无为是二乘人，声闻、缘觉，所以佛呵斥他们叫自了汉。有些人误会，认为修净土的人也是自了汉，听说西方极乐世界好，赶紧到那里去避难，这个观念是错误的，完全错了。这是不读大乘经的过失，更没有读净土三经的过失，他没有去读。明白人都赞叹，净宗乃是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，真正是究竟圆满。为什么？因为要广度众生，必得要先度自己，你自己没有得度你怎么能度众生？到达到西方极乐世界，自度跟度他同时圆满，这个很不可思议，这是所有一切大乘法门都不能够比的。三经乃至於净土五经里面，这个意思说得很究竟、很彻底。
「故般若要二边不住」，我们一开头，下手就要从这里做起，空有二边不住，「必不住有，不住空，方能称性」。这就是所谓称性起修，那你要问，称性起修怎么个修法？前面说过，穿衣吃饭就称性起修。穿衣吃饭是事，不著空，不著穿衣吃饭的相，这不著有，空有二边都不著，这就称性。你今天一定要想吃什么，一定要挑什么口味，一定要穿什么款式，穿什么颜色，你著了相。这也就是常讲的随缘而不攀缘，随缘就是二边不著，攀缘就是执著，随缘的生活是自在的，攀缘是痛苦的。称性起修，由此可知不难，难在明理，理的确是很难明了。理明了之后，在事上修的确是不难，穿衣吃饭工作，处事待人接物，没有一样不称性，没有一样不是菩萨道。从这个地方能真正看出来，大乘的修学何等的活泼自在，这才得真实受用。
「千经万论，无非说明此理，发挥此理。」佛法确实就像孙中山先生所说的知难行易，而不是知易行难，知难行易。所以，释迦牟尼佛要用四十九年，苦口婆心的来跟我们说，知太难了。做很容易，确实很容易，像《弥陀经》上讲的，求生西方极乐世界，若一日若二日到若七日成功了，怎么不容易！利根的人一天就行了，钝根的人七天也能成功，才晓得容易。为什么感觉到这么难？换句话说，我们道理没有搞清楚，正如同前面所说的，两大因素，第一个修行不得扼要，第二个理论没搞清楚，这是两大障碍。理论搞清楚了，修行的要领你一定抓到。这个扼要，在整个世尊教学当中，讲到扼要就是念佛往生法门，这是无量法门当中的扼要。在念佛法门里面，真实究竟的扼要就是持名念佛，我们今天确实这个扼要抓到了，为什么用功还不得力？这个不得力，实在讲是理路不明。我们用的是疑惑的心去念，用的是杂乱、妄想心去念，所以不能成功，道理在此地。因此，不能不从读经下手，读经可以明理，读经就是戒定慧三学一次完成。
要想培养戒定慧的根基，诸位从《无量寿经》上下手的人，至少要把《无量寿经》念一万遍。一万遍念下来，确实心定了，智慧开了，为什么？清净心起作用就是智慧。我们现在的心，是妄想心，是杂乱心，所以起作用不是智慧，是妄想分别执著。心地清净了，清净心起作用就是智慧，就是这部经上讲的般若智慧。所以用读经这个方法，可以能够开自己本性本具的般若智慧。一万遍经是一个方法，一万遍读了之后智慧还不开，你就读十万遍。一万遍读下来，心还定不下来，就说明烦恼习气很深，就是俗话讲的业障很重。不要怀疑，继续努力，决定能够破烦恼障，而且读经能破所知障，二障都能破，所以这个方法非常之好。等到清净心现前，经读不读没有关系，到那时候一句佛号就够了，那句佛号才叫有力量。我们今天的佛号没有力量，念佛不是常讲吗？要一心称念，我们现在没有得一心，用一万部《无量寿经》、十万部《无量寿经》，求什么？求一心，就是求清净心。得到一心，然后念佛，句句佛号都放光明，遍照大千世界，不一样！我们现在这个佛号喊了没用，像小朋友唱歌一样，有口无心，念得是字正腔圆没错误，可是什么意思不知道，不相应。所以，要懂得这个意思，一心称念。
「此处身相，指上自诸佛，下至一切众生，皆是此相。」刚才说过，因为经上只讲身相，所以可以指一切众生的身相都包括在其中。如果指三十二相，那一定是指佛的应身，如果是讲具足相，那是指佛的报身，名相不相同，它所指不一样。「引申其义则可遍摄一切法相」，从这两个字就含了所有一切法相。实在讲意思就是说，可不可以从相上见性？这是世尊所问的里面含著有这些意思。实在讲，字字句句所含的义趣是无量的深广，我们怎么说也只能说出其中一滴而已，真是大海一滴。再看下面须菩提尊者答覆的，这答覆是「双明」，双明是答的句子是双关语，这是说话的技巧。
【不也。世尊。不可以身相见如来。】
「不也，世尊之不，是唯唯否否，不可作否决解，既答不可，复说可以，故是双明。」这个『不也』不是否定的意思，意思是「不能这个说法」，是这么个意思，不可以这样讲法。换句话说，应该看哪方面来讲，不能这样讲法，所以是唯唯否否。这里面就含了两个意思，不可以身相见如来，也可以身相见如来。意思是如果是著相，那就不可以身相见如来，如果不著相的话，见相就是见性。所以，意思是双关的，就看你著不著相。「不可以相作性，就身相见如来，然相由性现，性相不二，亦得以身相见如来，显示性相无碍，相不障性」，性也不碍相。我们再看下面经文的解释：
【何以故。如来所说身相即非身相。】
《金刚经》里面的句子，读法有很多种，必须要懂得，否则的话，意思就会会错了。譬如前面这个句子，「不也，世尊」，底下这句就有两个读法，一个是在「不」那个地方断句，一个是在「不可」那个地方断句，「不，可以身相得见如来」，「不可，以身相得见如来」，它是两个意思。《金刚经》像这样句子很多，这才能显示理事、性相其中微妙的关系，我们才把事实真相能看清楚。看到这一面，看不到那一面，那不是圆满的。不圆满就不能没有疑问，不能没有分别，不能没有执著，造成这些麻烦的事情出来。所以就要深解，面面俱到，清清楚楚，没有意见了，这才明了。譬如我们举个例子，我们把这个杯盖放在这当中，你们这边人看，这是凸起来的，这边人看是凹进去的，两边人就要打架了，我看到是凹的，这边说是凸的，谁也都不服谁，没看到真相。如果两边都看到的人，一句话不说了，就这么个道理。《金刚经》这些经文句子，你要会读的时候它面面俱到，这是说法的善巧，可是听的人要会听，这也是《金刚经》难读、难说的地方，难说当然就难懂。我们看注解。
「性即相之体。」我们今天讲现相，自然现象，体是讲万相的本体，就是自然现象的本体。这些大自然，乃至於整个宇宙，我们今天所观察到的无量的星球，从哪里来的？怎么会产生的？佛在经上告诉我们，都是真如自性变现之物。为什么会变现的？是从一切分别执著里头变现出来的。佛讲一切法从心想生，就是法相唯识学家所讲的唯识所变，识就是分别，所以一切法从心想生。十法界依正庄严，无量无边的法界，就是因为你有无量无边的念头，如果几时真能够做到一念不生，法界就是一真。一真就是禅家所讲的本来面目，是父母未生前本来面目，那就是真正的自己，没有起变化的，真正的自己。
「相即性之用」，自性的作用，它就起相，它就现相。「相非性不融，性非相不显」，它的关系太密切了，实在讲，我们没有法子讲，因为讲密切，总有两样东西才密切，一个东西还讲什么密切，密切也谈不上。所以说讲到这回事情，要讲到真实是「言语道断，心行处灭」，不能开口。不但不能开口，还不能动念，为什么？因为它是一，二就可以说，我们讲相融，二才相融，性跟相相融，二；它本来就一，融个什么。所以佛说法很难，不能说也勉强说，你一定要体会他的意思，不可以执著言说相，你要执著在言说，执著在名相上，根本不能解佛所说意。这就是大乘法里常常教导人，离言说相，离名字相，离心缘相，心缘是什么？我们思想，不能想，一想就歪了，就错了。能够这样，用这个心态来听经，就能领悟，知道佛给我们说些什么，才能相应，才能够契入，契入就是真正明了。所以，性相是一，不是二，这千真万确的事实。
「离相即无性，离性亦无相」，就像金跟器一样，离开金哪有器，离开器金也不可得，也没有，因为它是一体，它不是两个东西，它是一个东西。所有一切万相跟自性的性体是一个东西，而后才晓得，佛菩萨为什么这样爱护众生，为什么这样慈悲照顾一切众生。而众生对佛菩萨还侮辱他，还毁谤他，还想尽方法把他消灭，诸佛菩萨若无其事，还是一样照顾，一样慈悲，为什么？因为是一，不是二。所谓是同体大悲，真的了解它同体，真的证得了同体，所以这个慈悲是无条件的，无缘大慈。无论佛菩萨示现什么样的相，无论佛菩萨说什么样的法，只有一个目的，令一切众生开悟而已。这是我们要晓得的。我们学佛就在这个地方下手，就在这个地方学习，所谓在起心动念、言语造作一切皆是，这个修行就得门路，就得方法。
所以关键「但看执著不执著」，这是关键，「著相，即为障碍，不得见性，不执著，即不落二边，般若之理，全在於此」。金刚般若在哪里？就在穿衣吃饭，就在交际应酬，就在处事待人接物，哪一样不是金刚般若？金刚般若就浮现在我们生活之中，你就得到受用了。「须要观照，仔细用功」，观照是初步的入门，用现在的话来讲，时时刻刻提醒自己，这就叫观照。保持高度的警觉心，不执著，不迷，执著就是迷，在日常生活当中起心动念，保持这个警觉。一念，有个执著的念头，马上就觉得错了，应该要放下，放下就是布施。诸位千万不要把布施认为寺庙里面舍一点财，这叫布施，那就错了。布施是舍，把我们错误的想法舍掉，错误的看法舍掉，把我舍掉，我所有的舍掉，要从这个地方用功才行。把烦恼舍掉，把忧虑舍掉，把一切牵挂舍掉，然后就可以把生死舍掉，六道轮回也舍掉，到最后，无上菩提也舍掉，你才真正成佛了。《金刚经》后半部，就唯恐菩萨一切都舍掉了，无上正等正觉舍不掉，那还是个累赘，那还不行。所以，连阿耨多罗三藐三菩提也不执著，也舍掉，这才到一丝不挂，圆满菩提，那真的叫圆满菩提。这就是观照，这就是仔细用功的意思。
在生活当中，念念之间，点点滴滴都不能执著，都要放下。你不做不知道，做了才晓得，放下快乐！放得愈多愈快乐，真的是法喜充满。放不下的人，一天到晚愁眉苦脸，好可怜！所放不下全是假的，实在讲他一样也得不到。放下一切，这是正常的生活；一切不肯放下的，那个人不正常，生活也不正常，那才叫真苦，苦不堪言。你真做就有受用，就有快乐，就法喜充满。
「约相说是身相，约性说当体即空。」因为相是因缘所生的，因缘用现在的话来讲，就是许多条件聚合而产生的，缘聚相就显了，缘散相就灭了。所以相是假相，相是幻有，暂时存在，它不是永恒的存在，只是缘聚缘散而已。实际上，相了不可得，所以当体即空，有什么好执著的，可见得著相是错误的，是大错特错。不执著，不执著是正常的，决定正确。不著不是说不得其受用，不著才真正得其受用，而著相的人说老实话不得其用。诸位要是仔细去想想，冷静去想想，这个道理你就会搞清楚，这里面得失、苦乐迥然不同。
「相妄性真，故说不可，性能融相，真实即显，是又何必离相见性，故云得见如来。」这句话里头意思是双关的，意思才是圆满的。如果你有执著，在相上就不能见性，如果不执著，见相就是见性，差别在这个地方。一个正常的人，心一定要清净，一定要像六祖所说的「本来无一物」，那个人是正常的人。实在说佛法无不是显示这个道理，佛法里面常常把讲经说法，把一切度众生的事业，都说之为法轮常转，都用轮表示这个意思。轮就是圆，圆心诸位想想，它有没有一法？圆有心，心里头有什么东西？心里头什么都没有，有就坏了，有轮就转不动了，有就变成死的；因为心是空的，没有，所以轮会转。那个心真有个东西固定，它能转吗？不动了，诸位要晓得，如果我们心也没有了，我们就活了，尽虚空遍法界都活了。如果我们心里有一点，死了，死在六道里头，大家好好去想想这个意思。佛法里用轮相来做标志，来做表法，非常有味道。心要空，心要寂，寂就是寂净，一尘不染，这是真心，这是本性。心里有一丝毫染著，心上有病，心有病才现种种幻相。就像眼睛一样，眼睛正常，眼是很明亮的，眼睛一有病，就会看到空中乱七八糟东西出来，道理是一样的。凡夫的心有病。
佛法实在讲是很难讲，很难体会，有些人听了，一切都不要挂在心里，一切都放下，那我那些家亲眷属什么都不要了，这人是不是太无情无义了，那还能算是人吗？难讲之处！心真正到清净的时候，清净心里面生出来的叫大慈大悲，在事相上，对你家亲眷属照顾得更圆满、更周到。因为经上讲行於布施，不住於相行於布施，才大慈大悲，照顾得更周到、更圆满。那里像你现在，你现在嘴里说照顾，实际上缺点太多了，为什么？没智慧，完全落在感情上，情，迷！你是迷惑颠倒的照顾。恢复到清净心，那是圆满智慧的照顾，怎么会一样？佛法里面讲的慈悲，跟世间讲的爱情，实在讲是一桩事情，从自性清净心里流出的爱叫慈悲，从迷惑颠倒感情里流出来叫爱情，一桩事情。源头不一样，一个是从真心、从清净心里头流出来的，从般若智慧流出来，一个是从迷情里头流出来的，迷惑颠倒，自以为是。像这些地方不能不清楚，不能不明了。
底下这段经文，这两句非常重要，是把整个修行的总纲领、总原则说出来，「凡所有相，皆是虚妄」。
【佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。】
小注里头说，这两句「说明身相义含一切现象，一切人物事，乃至虚空也」。身相两个字的意思包含这样的深广，全是虚妄而不实的，因为它是因缘生法，虚空还是因缘生法，这是我们很难理解的。但是我们从比喻当中能得到一个彷佛，譬如作梦，我们在梦境当中有虚空，那个虚空从哪来的？梦一醒，虚空也没有了，梦中的虚空没有了。作梦的时候，明明梦里虚空现前，梦醒了，虚空也没有了，由此可知，虚空也是缘生法，也不是真的。我们现在这个虚空怎么来的？我们自性清净心迷了现出来的。禅宗常说，粉碎虚空，到朗然大觉的时候，虚空就没有了。而《楞严经》上说虚空的来源说得更清楚、更有味道，「晦昧为空」，《楞严经》上解释宇宙自然现象，说得很多，说得很详细。实在讲，非常可惜西方的科学家没有读《楞严经》，他要读《楞严经》，必然是领悟的能力比我们一般人强得太多了。
「既知虚妄，不可驰求，不可住著。」一切都是虚妄的，求什么？一切驰求的意念断掉，你的生活就得大自在。不求我怎么有？不求还更多！为什么？一切诸法是自性本来具足的，六祖能大师在《坛经》里说过，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」。西方极乐世界依正庄严，大家看到《观无量寿佛经》，看到《无量寿经》，羡慕的不得了，那个东西是阿弥陀佛制造的吗？不是的，是阿弥陀佛求的吗？不是的，自然现前的。诸位真正能恢复到自性清净心，所有一切受用自然现成。不像现在迷惑颠倒，样样要拼命去苦求，求还求不到，叫求不得苦！求到了又得不到，过两天又丢掉了，患得患失，过这个苦日子。所以不必要求！只管去无住相行布施就对了，因为行布施是修福，你天天在修福，哪有不得果报的道理，天天在种因，因必有果。反过来看看我们，我们今天没有修，没有修福，就是帮助家人、照顾家人，每天做点家事，怨声载道，不甘心、不情愿，所以得的果报有什么好处？当然不是好果报。
菩萨做家庭主妇，欢欢喜喜，他在那里度众生，他在那里修布施波罗蜜，他得的果报就自在。你看，同样是一桩事情，用心不一样，果报不相同。菩萨心量广大，所得的福报是无量无边，福德亦不可思量这句话是真的，这不是形容词，确实是如此。所以，心量广大，心量清净慈悲，点点滴滴的小的布施得的福报不可思量，我们要从这上去做。不可住著，决定不能够著相，心里决定不能够有牵挂，让自己心保持著永恒的清净。无论在顺境、在逆境都能保持著清净心，都能尽心尽力去修布施，就是帮助一切人、帮助一切众生而不住相，这就对了。
「回光返照，从速归性，不至堕入轮回」，这个样子决定永脱三界，为什么？你所造的不是轮回业，轮回业是什么？住相就是轮回业，不住相就不是轮回。所以，无住相布施，那就是华藏世界，就是极乐世界。
今天我们就讲到此地。
请掀开讲义第二十三面，倒数第五行，看第十八节「结示正住」。
【须菩提。菩萨但应如所教住。】
前面讲到「无住相布施」，世尊为我们说法，他所说的就是宇宙人生的真相，这一点我们一定要清楚，而我们凡夫是迷在真相里，真相虽然就在面前，看不出来，也觉察不到，这是我们的病根。佛与大菩萨们，他们对於事实真相很明了，很能通达，所说的一切法，就是把这个事实为我们宣布、展示出来而已。真相就是我们自己本人与自己生活环境的真相，明了之后我们就晓得应该怎样生活，应该怎样过日子，这个生活是真实的幸福美满，所谓真善美慧。如果不能够明了，依旧是迷在实相之中，我们在生活感受上是适得其反，这就是所谓苦不堪言。由此可知，苦乐就在一念之间，一念迷就是苦，一念觉就是乐，真的是破迷开悟，离苦得乐。正常的生活，也就是正常的人生，就是此地所讲的无住相布施，这句话可以说都说尽了，本经前后经文虽然这么长，实在讲，无非是重复这句话而已。就在这句话，面面去观察，面面去体会，让我们真的明了、真的通达，也像诸佛如来一样得其受用，这是诸佛如来讲经说法教化众生的目的。
接著说福德亦不可思量，可见得福德是受用。福是福报，正报像经上常讲的三十二相八十种好，三十二相八十种好，诸位要记住，不是佛的专利，要看成佛的专利，我们就看错了。我们每个人都有，哪个人不是三十二相八十种好？那我们现在这三十二相八十种好为什么现不出来？我们没有福报，没有修福。三十二相是修福得来的，三十二相并不是很圆满，真正圆满，本经后面讲了，具足相。具足相就像大经称赞报身佛一样，佛有无量相，相有无量好。由此可知，佛法并不是要把一切相都灭掉，不是这个意思，一切相存在，有！可以受用，就是不能执著。如果一执著，这个福报叫有漏的福报，这样的福报免不了要招来无量无边的苦难，这个意思非常的深广。所以，这部经上讲，须菩提自己所说的实在讲也就是教导我们，学佛不能不深解义趣，义是道理，趣就是事实真相，对於理论、对於事实真相要深解。然后才晓得佛菩萨的生活行为是正确的，是自然的，没有一丝毫造作，这是我们应当要学习的。
发心，发菩提心，实在讲菩提心是什么？就是在日常生活当中起心动念，这叫发心。菩提心跟非菩提心的差别，起心动念自己清清楚楚、明明白白，这就是菩提心，菩提是觉的意思，觉而不迷。凡夫心恰好颠倒，迷而不觉，凡夫是迷而不觉，佛菩萨是觉而不迷。佛教给我们发心，要像诸佛菩萨发心一样，也就是说像诸佛菩萨一样的起心动念。可是这里面迷悟的相我们一定要清楚，著相就是迷，不著就是悟，换句话说，迷悟的相就是著与不著。著与不著再说得明白一点，就是我们的心上有没有。心里头有，把它当作一桩事情，真有了，那就著了；心里面根本就无所谓，那就是不著。一定要在生活当中去炼，锻炼，这就叫修，修正。
像我昨天举个例子，有个人向你借了一笔钱，数目很大，你会不会挂在心上？借给他了，若无其事，还也好，不还也好，根本不把它放心上，那叫不著，那就是觉。为什么？因为一切法因缘所生，当体即空，了不可得，你著它干什么？不但身外之物了不可得，连身体都了不可得，你这样生活就快乐了。你命里头有这个福报，丢都丢不掉，命里没有，守也守不住，通达这个道理，活得就快乐，就幸福了。一定要在事相上去体验，看你自己是不是真的觉悟，是不是真的通达了，这就是世尊教我们在金刚般若里头用功的方法，样样事都不著，样样事都很认真去做。
我过去在台北跟道安老法师一起办大专佛学讲座，道安法师有些地方是一般人比不上的，他对於财物看得很轻，所以常常受人家骗，而且骗的数目都很大。他自己也知道，他不是不知道，这一点高明。有一天我们去看他，我进门的时候正好有个人走出去，那个人我也认识。我们坐了一会，老法师给我说，你来的时候有没有看到某人出去？我说看到了。他今天又来骗我了。我说你怎么样？我又给他了。这就是很高明的地方，来骗了好几次，骗他的人以为老和尚不知道，老和尚清清楚楚、明明白白，你再来骗，要多少，给你，都给你，这个了不起，这个说实在话是一般人比不上的地方。但是道安老法师还是有放不下的地方，什么放不下？名放不下，他这个利，财利他放下了，名没有放下。喜欢人给他送他个董事长什么名义，他喜欢这个。那个人开了个公司，请他做董事长，就问他要钱，钱都被他骗光了。所以，那个董事长一顶帽子带上，钱财就漏了好多。
样样都要放下，财要放下，名也要放下，名闻利养样样都要放下。不但连那个放下，佛法也要放下，佛法也执著不得的，所以这个经上佛是明白告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。要不要？要，心里不能执著，心里不能有，放下不是讲事放下，是讲心里头放下。心里没有是真没有，事上有没有不要紧，这个无所谓的，心里头一丝毫都不能牵挂。这是补足前面的一点意思。
今天这个总结，就是世尊叫著须菩提，须菩提是我们大家的代表，叫著须菩提就是叫著我们本人。『菩萨但应如所教住』，就要像佛教导我们这样去住，这是无住而住。「归结到无住乃是正住，正指应无所住，又答应云何住」，这都是须菩提尊者在前面所启请的两句话。应云何住，一个发菩提心的人，心应该安住在什么地方，而世尊教导的是应无所住。经文讲到这个地方，把应无所住说明了。「意谓但依我所教之二边不住去修行，本以不住为主，否则非大乘佛法。」一定是以不住为主，为主要修学的课题，主要修行的目标。因为凡夫，我们可以说是无始劫以来，心就是有住，已经培养成深厚的习惯。「住」用现代人的话说，就是你心里头有牵挂，总有挂念的，那就是住。世间人不是挂念他的财富，就是挂念他的眷属，心里时时刻刻都放不下，那就叫住。本经到后半部说得微细，后半部说到真正发大乘的菩萨，菩萨有没有住？还是免不了，住什么？住要度众生，念念要想著度众生，把度众生这事情挂在心上，那也不行，也是错误的。这个经题称为「金刚般若」，真的是名符其实，把你丝毫微细的念头都要教你断干净，这样才恢复到自信清净心。
真如、本性里面一法不立，惠能大师所说的本来无一物，那是真如本性。有佛也不行，有阿耨多罗三藐三菩提法也不行，所谓佛法，佛法是缘生的，佛法是跟世法对立而建立的，没有世法哪来的佛法？相对建立的，叫缘生法，当体即空，了不可得，所以住就错了，住就是迷，就是无明。虽然不住，但是要行，如果不行，不行你就住在空，所以佛是极力教给我们，要广行布施。广行布施是行，也就是说，广行布施我也说得很多了，从哪里做？就是我们自己的生活，日常生活，像世尊在本经表演的，著衣持钵入舍卫大城乞食，这日常生活，这是描述三千年前出家人的生活。在家人有在家人的生活，无论你是什么身分，无论你从事於哪一种行业，就在你自己本分上圆满的修学六波罗蜜，就成菩萨，就成佛，没有离开你的本分，没有离开你的行业。无住相就要在布施里面去修无住相，从无住相里面广行布施，无住相跟布施是一不是二，分作两截就错了，那不是佛所说的意思，它是一不是二，这才叫做大乘。如果分成两截，那就不是大乘，不是小乘便是凡夫，为什么？凡夫著有，小乘著空，也就是说小乘无住没有布施，凡夫布施没有无住，他要著相，所以这不是大乘，大乘是二边都不著。这就是讲的无住相布施，布施在无住相里面，无住相就在布施之中，大家要体会这个意思。
「降伏及不住，两事即一事。」须菩提是问了这两句，「云何降服其心」，「应云何住」，问了两句，实在讲两句的确是一桩事情，降伏其心，其心就是妄念、妄想。凡夫妄想纷飞，怎样把妄念伏住？怎样把妄念断掉？佛与凡夫不相同的地方，就是佛没有妄念，凡夫有妄念；换句话说，有念就叫凡夫，无念就叫佛，就叫如来，差别就在此地。「修行下手，即是一舍字」，舍就是布施，舍就是放下。凡夫不肯舍，为什么不肯舍？因为在他的观念当中，他不晓得这个观念是错误的，第一，他认为我是真的，我能得；以为境界也是真的，我能够得到。所以得失的念头非常坚固，非常坚定，那怎么能舍得了？世尊在本经里面说得才妙，你说我是能得的，以为真有，经上明明跟你讲三心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这就是说明什么？你以为你能得的那个没有。想想佛这句话很有道理！法是你所得的，诸法缘生，缘生之法没有自体，当体即空，也是了不可得。这说清楚了能得的不可得，所得的也不可得，你还打什么妄想！佛菩萨眼里看众生，无非造业而已！真叫可怜悯者，可怜悯，造业而已。成天在打妄想，在造恶业。
起惑造业必定有果报，果报就是现相。这个相虽然是假的，虽然是虚妄的，你还是不能不承受，你要去承受，天堂地狱你要去受。不知道是假的，不晓得当体即空，以为它是真实，在里面就有虚妄的感受，苦乐忧喜舍之受。这都是不正常的，苦乐忧喜舍都不正常；正常的，佛经常说正受，正受是什么？是定慧。定就是清净心，心里一念不生，充满了智慧光明，照见一切，那叫正受。像《心经》上讲的观世音菩萨，观自在就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那才叫正受。所以，舍就非常重要，大乘佛法的修学要是归结到总纲领，就这一个字。菩萨六度里面，布施摆在第一，布施就是舍。要舍到底，要舍到究竟，要舍到无可舍处，连舍也舍。
「舍，即破我执，究竟舍，我执方破尽。」平常佛在经上为我们说法，佛说法有两个原则，所谓二谛，真谛、俗谛。俗谛就是方便说，不是究竟的，是方便说。虽然是方便说，这个方便能够引导我们入究竟，不同於我们世间人讲方便，世间人往往误会，把随随便便就当作方便，这是错误的。方便里头有大学问，有大的技巧，所谓是善巧方便，能够诱导我们走向真实，走向究竟，这是俗谛。真谛完全是讲事实真相，我们凡夫往往听到事实真相听不懂，不以为然，听佛的方便说，有的时候还可以点点头，说得不错，说得很好。因为真实的与我们的习惯往往完全相反，所以很难接受。譬如说，经上常讲的，断了见思烦恼，我执就破了，法执没破。破一品无明之后，法执也破了，这个说法是方便说，不是究竟说。为什么？我执破了，法执没破，试问问谁执著法执？还是有个我，要没有我的话，哪个人执著法？等觉菩萨还有一品生相无明没破，谁没有破最后一品生相无明？由此可知，还是有个我在。到什么时候那个我才真正没有？最后一品无明也破了，我们讲的圆满究竟佛果，那才叫真的那个我断得干干净净，一丝毫我执都没有，这个念头都没有了。由此可知，等觉菩萨还有微细的我执，所以说破我执谈何容易。粗的我执是讲身相，因为一切众生把身执著是我。所以阿罗汉破我执是破身见，这是见思烦恼里第一个身见，是破这个，这是最粗的我相。《金刚经》上前半部讲四相，我相、人相、众生相、寿者相，后半部讲我见，我见就是微细的我执，我相就是很粗的我执，阿罗汉是破我相，我见还在。所以要舍到底，到最后那一品生相无明还是要舍。
这些话说起来容易，做起来却很不容易。不要说舍我见、我相，我所有的，身外之物你就舍不掉，「我所有的」都舍不掉，「我」怎么能舍得掉？於是才真正明了大乘佛法修行不容易！你要不能舍，说实在话，你就出不了三界六道轮回，不管你怎么修，你修得再好，定功再深，智慧再大，只要你还有我见、我相，你还在三界之内，你出不去。这就是所谓修行人多，证果的人很少，道理就在此地。我们想在这一生当中了生死出三界，怎么办？唯一的办法，念佛求生净土，叫带业往生。带什么业？我见、我相没断，没断能往生，但是要晓得没断不能出三界，可是没断能往生，这就是净宗法门的带业往生。除这一门之外，其他法门那看你的本事，你能不能破我执？你能不能破法执？就像平常所讲，你有能力破我执，你出得了三界，不能见性。你有能力再破法执，你就能见性，虽然明心见性，要比起往生西方极乐世界的那些人，说个实在话差远了。
西方世界的人一往生，诸位细细念念《无量寿经》你就明白了。一品烦恼都没断，生到西方极乐世界，既使是凡圣同居土下下品往生，到达西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，他的智慧神通道力、种种受用等於阿惟越致菩萨，阿惟越致菩萨是八地菩萨，这一下就把你拉得这么高。你依照般若法门修学，真的功夫很得力，我执、法执都破了，不错了，这个果位也是法身大士。法身大士什么地位？圆教初住以上，这么个地位。如果是圆初住的菩萨，实在讲也很令人羡慕了，他要想修到八地，需要经过两个阿僧只劫，这是世尊在大乘经上讲得很多。第一个阿僧只劫修满三贤位，十住、十行、十回向这三贤位，三十个位子；第二个阿僧只劫从初地到七地，你看修满两个阿僧只劫；第三个阿僧只劫就是八地、九地、十地。西方极乐世界生到那里就得到了，用这个方法，纵然明心见性，见性成佛，还要修满两个阿僧只劫才能跟西方世界人比一比。所以不能相比！这个事实真相搞清楚了的人，哪有不往生净土的道理？眼前摆著种种法门，无量无边法门，他也不会动心，为什么？我这一招成就了，你们都比不上，道理在此地。我不能往生，我比不上你们，你们都比我高，我一往生，你们比我差远了，这是事实。所以我们在《华严经》上看到，连文殊、普贤都发愿往生。文殊、普贤是什么人？毗卢遮那佛旁边的两位大士，这样的人还要发愿求生净土，净土之殊胜可想而之。
我们看底下这段，刚才说的，「等觉菩萨尚有一分法执未破」。诸位要记住，这一分法执未破，谁执著这一分法执？当然还有个我，要没有我，哪个人执著法？所以，等觉菩萨还有微细之我。「必至佛果，方究竟舍」，我、法舍尽了，「故佛法自始至终只一舍字，舍者，正是不住空，不住有」，空有二边都舍。不住空是样样都做，做得很起劲，这是舍空；不著有，虽然样样都做，心里头若无其事，一丝不挂，没有牵挂，这就是菩萨行，这就是修学大乘。前面说得很好，江味农居士在《讲义》里面给我们举例子说，修净土的人一心专求西方净土，依照三经里面教训去做，不住空；对於娑婆世界一切依正诸法毫无留恋，不挂在心上，不住有。念佛人确实空有二边不住，跟《金刚经》上讲的修行纲领完全相应。「心量大到无量无边，方是阿耨多罗三藐三菩提」，这句话也是我们不断在重复，时时在劝勉，心量要大，要发大心，修大行。修大行就是日常生活，穿衣吃饭都是大行。所以这个大，就是从你心量上，把所有一切行，点点滴滴都变大。这是我在前面说的，我们点点滴滴都要给虚空法界一切众生做榜样，就像本师释迦牟尼佛做个样子给我们看一样。我们学佛菩萨生活的样子，就是上求佛道，我们能够在自己生活当中做出来给别人做好榜样，就是下化众生。心量是清净、是平等的，愿力是帮助虚空法界一切众生，这样的心行就是无上正等正觉。所以佛法要做，就在日常生活当中。再看下面这段经文：
【须菩提。於意云何。可以身相见如来不。】
这句话更深入为我们说明，不住相布施的所以然。「佛意若谓，汝等众生，能就身相见汝之本性耶。」这个如来，《金刚经》上说的如来跟佛意思不一样，凡是用佛，是从相上讲的，凡是用如来，是从性上讲的。所以，见如来是见真如本性，如果是见佛，那就是见佛的相，见佛的相好，报身或者是应身，那是见佛的相，意思不一样的。如来是自性，是自己的真如本性。这个『身相』，诸位也要知道，因为他并没有说三十二相，他要讲三十二相那就是佛的相，因为我们人没有三十二相。他没有加上三十二相，这「身相」就是一切身相，换句话说，是不是可以从相上去见性？就是这个意思，能不能从相上去见性。
「此科是将上来所说之理，再说明其所以然，上文所说种种道理，最要紧者，即反覆陈明不住於相。而均归结到可以身相见如来一句。」教你不住相，也就是不著相。「不住於相，要在证性也」，目的就是见性，见性才能见到事实真相。「执相即著有，不执即著空，是一切凡夫通病，小乘与凡夫相反，了知身相是幻」，他不执著身是我，「证得偏空」。这个偏，就是他证得的空性不是圆满的，是偏的，因为他只离开了一半，另外一半没离开，所以证得偏空。「而了生死，出三界，然又得一病，病在著空，此空仍是相。」小乘人著了空相，这是世尊说他堕在偏真涅盘，堕无为坑，把偏真涅盘说作无为坑，就是它著空。偏真涅盘，比起我们凡夫，他不造业，凡夫天天造业，他不造业，虽不造业他不见性。所以，他所得的不是究竟的，不是圆满的，也不是真实的。我们翻过来看二十五页。
「须知有体必有用，有性必有相。」性相体用是一不是二，凡夫、二乘人没有智慧，怎么没有智慧？都把这个事情分作两截，性不是相，相不是性，体不是用，用不是体，他硬要把它分开，这就迷了，於是就有分别执著妄想。诸佛菩萨知道是一，所以真正大觉之人，他们生活环境叫一真法界。迷惑颠倒，所以叫做十法界，十是表法的，十不是数字，十是个代表字，代表什么？代表多，代表无量无边。天台家从十法界里面说百界千如，十个十就一百，就一百个法界，从百法界再扩展就无量无边的法界，这是虚妄。为什么会有无量无边的法界？都是从分别执著妄想里头变现出来的，离开分别执著妄想，法界只有一真。法界真的是无量无边，每个众生有每个众生的法界，两个人的法界决定不一样。为什么不一样？他的分别执著妄想不一样，所以他的法界不一样。我们今天科学里面讲磁场，他磁场不一样。就是一个人，是不是一个法界？不，一个人也无量法界，为什么？他那妄念，前一个妄念不是后一个妄念，后个妄念跟底下的妄念又不一样，一个人也无量无边法界。这个事情就麻烦大了，如何能回归到一真，回归到本来面目，本来面目是一真，方法就是叫你舍，叫你放下，放下一切分别执著妄想，回归到自性。自性，心是清净的，心是平等的，从清净平等里面，流露出大慈大悲，帮助那一切还没有回归自性的众生，帮助他们回归自性。这就叫广度众生，发这样的心，这叫大菩提心。
所以，一定要了解事实真相，尽虚空遍法界是一个整体，尽虚空遍法界是一个自己。别人不承认，他迷，他在迷；我们承认了，诸佛如来承认了，他觉悟，明白了。「只须知相之虚妄即可」。只需要知道，学佛的人只要知道一切相都是虚妄就行了。知道虚妄就不执著，知道虚妄就能放得下，放下很快乐。不知道的人，放下好苦，知道的人，放下很快乐，放下很自在。「如又执著空即堕於断灭」，其实是不是真的能断灭？不可能，断灭不了的，这个相灭掉，那个相又生，哪能灭得了？古人说这句话，唯恐听的人不能明了，举个比喻说，譬如以金作器，把金比作体，器比作相。譬如我们用黄金做了一尊佛像，我现在不喜欢这个佛像，我不要这个佛像，我喜欢观音菩萨像，我把这个佛像给它灭掉，熔化掉。熔化掉那个黄金，一坨有一坨的相，一块有一块的相，还是有相。相只是在转变，不会消灭，一定要明白这个道理，相哪里能灭？一定要把相灭掉，这是妄想，这错误的，相只有转变，不会消灭。
「性与相是不异」，不异就是一样，「相即性之表现，性即相之根本」，一个是体，一个是作用。了解事实真相，才知道佛教给我们二边都不著这是有道理的，这是与事实真相完全相应的。二边不著，二边都得到受用，你看这个多好，不执著就得到正用，正受，正常的享受，唯独正常才是幸福美满，才是真善美。我们现在世间人，自以为聪明，发明了许多科学技术，把大自然的生态破坏了。这个生活，真善美的生活没有了，造成生态失去平衡，整个地球被污染。谁做的？都是那些自以为聪明的人做的，自作自受。有些科学家提出警告，地球上环境的污染如果没有法子改进，还继续不断再增长，五十年之后，地球上就不适合人类生存。他说得很具体，水被污染，水有毒，不能喝；空气被污染，不能呼吸，那人怎么活？我们想想看，他能不能改进？没有法子改进。今天讲环保，每个国家地区只抱著我这个地方干净就好了，你那里污染我不管。没有共识，都是自私自利，都干一些损人利己的事情，到最后结果是同归於尽。这真的叫愚痴，真的是佛经上讲的可怜悯者。五十年还有一段时间，我们在这里办往生的事情是足够了。到五十年，这个地球不能居住，我们移民，我们移到西方极乐世界去，我们有好地方去。也就是说我们在这个世间，在这短短的时间之内极力宣扬净土，告诉大家，我们还有一条生路可走，还有个好地方可以去，这个地方是决定去得了的，决定是真实不虚。
「佛教人修行，原为度众生。」这个度众生，大家一定要了解这句话里的意思，就是帮助众生破迷开悟，帮助众生觉悟，帮助一切众生了解事实真相，帮助一切众生离苦得乐，这个叫度众生。「若著空无为，如何能度。」著空无为是二乘人，声闻、缘觉，所以佛呵斥他们叫自了汉。有些人误会，认为修净土的人也是自了汉，听说西方极乐世界好，赶紧到那里去避难，这个观念是错误的，完全错了。这是不读大乘经的过失，更没有读净土三经的过失，他没有去读。明白人都赞叹，净宗乃是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，真正是究竟圆满。为什么？因为要广度众生，必得要先度自己，你自己没有得度你怎么能度众生？到达到西方极乐世界，自度跟度他同时圆满，这个很不可思议，这是所有一切大乘法门都不能够比的。三经乃至於净土五经里面，这个意思说得很究竟、很彻底。
「故般若要二边不住」，我们一开头，下手就要从这里做起，空有二边不住，「必不住有，不住空，方能称性」。这就是所谓称性起修，那你要问，称性起修怎么个修法？前面说过，穿衣吃饭就称性起修。穿衣吃饭是事，不著空，不著穿衣吃饭的相，这不著有，空有二边都不著，这就称性。你今天一定要想吃什么，一定要挑什么口味，一定要穿什么款式，穿什么颜色，你著了相。这也就是常讲的随缘而不攀缘，随缘就是二边不著，攀缘就是执著，随缘的生活是自在的，攀缘是痛苦的。称性起修，由此可知不难，难在明理，理的确是很难明了。理明了之后，在事上修的确是不难，穿衣吃饭工作，处事待人接物，没有一样不称性，没有一样不是菩萨道。从这个地方能真正看出来，大乘的修学何等的活泼自在，这才得真实受用。
「千经万论，无非说明此理，发挥此理。」佛法确实就像孙中山先生所说的知难行易，而不是知易行难，知难行易。所以，释迦牟尼佛要用四十九年，苦口婆心的来跟我们说，知太难了。做很容易，确实很容易，像《弥陀经》上讲的，求生西方极乐世界，若一日若二日到若七日成功了，怎么不容易！利根的人一天就行了，钝根的人七天也能成功，才晓得容易。为什么感觉到这么难？换句话说，我们道理没有搞清楚，正如同前面所说的，两大因素，第一个修行不得扼要，第二个理论没搞清楚，这是两大障碍。理论搞清楚了，修行的要领你一定抓到。这个扼要，在整个世尊教学当中，讲到扼要就是念佛往生法门，这是无量法门当中的扼要。在念佛法门里面，真实究竟的扼要就是持名念佛，我们今天确实这个扼要抓到了，为什么用功还不得力？这个不得力，实在讲是理路不明。我们用的是疑惑的心去念，用的是杂乱、妄想心去念，所以不能成功，道理在此地。因此，不能不从读经下手，读经可以明理，读经就是戒定慧三学一次完成。
要想培养戒定慧的根基，诸位从《无量寿经》上下手的人，至少要把《无量寿经》念一万遍。一万遍念下来，确实心定了，智慧开了，为什么？清净心起作用就是智慧。我们现在的心，是妄想心，是杂乱心，所以起作用不是智慧，是妄想分别执著。心地清净了，清净心起作用就是智慧，就是这部经上讲的般若智慧。所以用读经这个方法，可以能够开自己本性本具的般若智慧。一万遍经是一个方法，一万遍读了之后智慧还不开，你就读十万遍。一万遍读下来，心还定不下来，就说明烦恼习气很深，就是俗话讲的业障很重。不要怀疑，继续努力，决定能够破烦恼障，而且读经能破所知障，二障都能破，所以这个方法非常之好。等到清净心现前，经读不读没有关系，到那时候一句佛号就够了，那句佛号才叫有力量。我们今天的佛号没有力量，念佛不是常讲吗？要一心称念，我们现在没有得一心，用一万部《无量寿经》、十万部《无量寿经》，求什么？求一心，就是求清净心。得到一心，然后念佛，句句佛号都放光明，遍照大千世界，不一样！我们现在这个佛号喊了没用，像小朋友唱歌一样，有口无心，念得是字正腔圆没错误，可是什么意思不知道，不相应。所以，要懂得这个意思，一心称念。
「此处身相，指上自诸佛，下至一切众生，皆是此相。」刚才说过，因为经上只讲身相，所以可以指一切众生的身相都包括在其中。如果指三十二相，那一定是指佛的应身，如果是讲具足相，那是指佛的报身，名相不相同，它所指不一样。「引申其义则可遍摄一切法相」，从这两个字就含了所有一切法相。实在讲意思就是说，可不可以从相上见性？这是世尊所问的里面含著有这些意思。实在讲，字字句句所含的义趣是无量的深广，我们怎么说也只能说出其中一滴而已，真是大海一滴。再看下面须菩提尊者答覆的，这答覆是「双明」，双明是答的句子是双关语，这是说话的技巧。
【不也。世尊。不可以身相见如来。】
「不也，世尊之不，是唯唯否否，不可作否决解，既答不可，复说可以，故是双明。」这个『不也』不是否定的意思，意思是「不能这个说法」，是这么个意思，不可以这样讲法。换句话说，应该看哪方面来讲，不能这样讲法，所以是唯唯否否。这里面就含了两个意思，不可以身相见如来，也可以身相见如来。意思是如果是著相，那就不可以身相见如来，如果不著相的话，见相就是见性。所以，意思是双关的，就看你著不著相。「不可以相作性，就身相见如来，然相由性现，性相不二，亦得以身相见如来，显示性相无碍，相不障性」，性也不碍相。我们再看下面经文的解释：
【何以故。如来所说身相即非身相。】
《金刚经》里面的句子，读法有很多种，必须要懂得，否则的话，意思就会会错了。譬如前面这个句子，「不也，世尊」，底下这句就有两个读法，一个是在「不」那个地方断句，一个是在「不可」那个地方断句，「不，可以身相得见如来」，「不可，以身相得见如来」，它是两个意思。《金刚经》像这样句子很多，这才能显示理事、性相其中微妙的关系，我们才把事实真相能看清楚。看到这一面，看不到那一面，那不是圆满的。不圆满就不能没有疑问，不能没有分别，不能没有执著，造成这些麻烦的事情出来。所以就要深解，面面俱到，清清楚楚，没有意见了，这才明了。譬如我们举个例子，我们把这个杯盖放在这当中，你们这边人看，这是凸起来的，这边人看是凹进去的，两边人就要打架了，我看到是凹的，这边说是凸的，谁也都不服谁，没看到真相。如果两边都看到的人，一句话不说了，就这么个道理。《金刚经》这些经文句子，你要会读的时候它面面俱到，这是说法的善巧，可是听的人要会听，这也是《金刚经》难读、难说的地方，难说当然就难懂。我们看注解。
「性即相之体。」我们今天讲现相，自然现象，体是讲万相的本体，就是自然现象的本体。这些大自然，乃至於整个宇宙，我们今天所观察到的无量的星球，从哪里来的？怎么会产生的？佛在经上告诉我们，都是真如自性变现之物。为什么会变现的？是从一切分别执著里头变现出来的。佛讲一切法从心想生，就是法相唯识学家所讲的唯识所变，识就是分别，所以一切法从心想生。十法界依正庄严，无量无边的法界，就是因为你有无量无边的念头，如果几时真能够做到一念不生，法界就是一真。一真就是禅家所讲的本来面目，是父母未生前本来面目，那就是真正的自己，没有起变化的，真正的自己。
「相即性之用」，自性的作用，它就起相，它就现相。「相非性不融，性非相不显」，它的关系太密切了，实在讲，我们没有法子讲，因为讲密切，总有两样东西才密切，一个东西还讲什么密切，密切也谈不上。所以说讲到这回事情，要讲到真实是「言语道断，心行处灭」，不能开口。不但不能开口，还不能动念，为什么？因为它是一，二就可以说，我们讲相融，二才相融，性跟相相融，二；它本来就一，融个什么。所以佛说法很难，不能说也勉强说，你一定要体会他的意思，不可以执著言说相，你要执著在言说，执著在名相上，根本不能解佛所说意。这就是大乘法里常常教导人，离言说相，离名字相，离心缘相，心缘是什么？我们思想，不能想，一想就歪了，就错了。能够这样，用这个心态来听经，就能领悟，知道佛给我们说些什么，才能相应，才能够契入，契入就是真正明了。所以，性相是一，不是二，这千真万确的事实。
「离相即无性，离性亦无相」，就像金跟器一样，离开金哪有器，离开器金也不可得，也没有，因为它是一体，它不是两个东西，它是一个东西。所有一切万相跟自性的性体是一个东西，而后才晓得，佛菩萨为什么这样爱护众生，为什么这样慈悲照顾一切众生。而众生对佛菩萨还侮辱他，还毁谤他，还想尽方法把他消灭，诸佛菩萨若无其事，还是一样照顾，一样慈悲，为什么？因为是一，不是二。所谓是同体大悲，真的了解它同体，真的证得了同体，所以这个慈悲是无条件的，无缘大慈。无论佛菩萨示现什么样的相，无论佛菩萨说什么样的法，只有一个目的，令一切众生开悟而已。这是我们要晓得的。我们学佛就在这个地方下手，就在这个地方学习，所谓在起心动念、言语造作一切皆是，这个修行就得门路，就得方法。
所以关键「但看执著不执著」，这是关键，「著相，即为障碍，不得见性，不执著，即不落二边，般若之理，全在於此」。金刚般若在哪里？就在穿衣吃饭，就在交际应酬，就在处事待人接物，哪一样不是金刚般若？金刚般若就浮现在我们生活之中，你就得到受用了。「须要观照，仔细用功」，观照是初步的入门，用现在的话来讲，时时刻刻提醒自己，这就叫观照。保持高度的警觉心，不执著，不迷，执著就是迷，在日常生活当中起心动念，保持这个警觉。一念，有个执著的念头，马上就觉得错了，应该要放下，放下就是布施。诸位千万不要把布施认为寺庙里面舍一点财，这叫布施，那就错了。布施是舍，把我们错误的想法舍掉，错误的看法舍掉，把我舍掉，我所有的舍掉，要从这个地方用功才行。把烦恼舍掉，把忧虑舍掉，把一切牵挂舍掉，然后就可以把生死舍掉，六道轮回也舍掉，到最后，无上菩提也舍掉，你才真正成佛了。《金刚经》后半部，就唯恐菩萨一切都舍掉了，无上正等正觉舍不掉，那还是个累赘，那还不行。所以，连阿耨多罗三藐三菩提也不执著，也舍掉，这才到一丝不挂，圆满菩提，那真的叫圆满菩提。这就是观照，这就是仔细用功的意思。
在生活当中，念念之间，点点滴滴都不能执著，都要放下。你不做不知道，做了才晓得，放下快乐！放得愈多愈快乐，真的是法喜充满。放不下的人，一天到晚愁眉苦脸，好可怜！所放不下全是假的，实在讲他一样也得不到。放下一切，这是正常的生活；一切不肯放下的，那个人不正常，生活也不正常，那才叫真苦，苦不堪言。你真做就有受用，就有快乐，就法喜充满。
「约相说是身相，约性说当体即空。」因为相是因缘所生的，因缘用现在的话来讲，就是许多条件聚合而产生的，缘聚相就显了，缘散相就灭了。所以相是假相，相是幻有，暂时存在，它不是永恒的存在，只是缘聚缘散而已。实际上，相了不可得，所以当体即空，有什么好执著的，可见得著相是错误的，是大错特错。不执著，不执著是正常的，决定正确。不著不是说不得其受用，不著才真正得其受用，而著相的人说老实话不得其用。诸位要是仔细去想想，冷静去想想，这个道理你就会搞清楚，这里面得失、苦乐迥然不同。
「相妄性真，故说不可，性能融相，真实即显，是又何必离相见性，故云得见如来。」这句话里头意思是双关的，意思才是圆满的。如果你有执著，在相上就不能见性，如果不执著，见相就是见性，差别在这个地方。一个正常的人，心一定要清净，一定要像六祖所说的「本来无一物」，那个人是正常的人。实在说佛法无不是显示这个道理，佛法里面常常把讲经说法，把一切度众生的事业，都说之为法轮常转，都用轮表示这个意思。轮就是圆，圆心诸位想想，它有没有一法？圆有心，心里头有什么东西？心里头什么都没有，有就坏了，有轮就转不动了，有就变成死的；因为心是空的，没有，所以轮会转。那个心真有个东西固定，它能转吗？不动了，诸位要晓得，如果我们心也没有了，我们就活了，尽虚空遍法界都活了。如果我们心里有一点，死了，死在六道里头，大家好好去想想这个意思。佛法里用轮相来做标志，来做表法，非常有味道。心要空，心要寂，寂就是寂净，一尘不染，这是真心，这是本性。心里有一丝毫染著，心上有病，心有病才现种种幻相。就像眼睛一样，眼睛正常，眼是很明亮的，眼睛一有病，就会看到空中乱七八糟东西出来，道理是一样的。凡夫的心有病。
佛法实在讲是很难讲，很难体会，有些人听了，一切都不要挂在心里，一切都放下，那我那些家亲眷属什么都不要了，这人是不是太无情无义了，那还能算是人吗？难讲之处！心真正到清净的时候，清净心里面生出来的叫大慈大悲，在事相上，对你家亲眷属照顾得更圆满、更周到。因为经上讲行於布施，不住於相行於布施，才大慈大悲，照顾得更周到、更圆满。那里像你现在，你现在嘴里说照顾，实际上缺点太多了，为什么？没智慧，完全落在感情上，情，迷！你是迷惑颠倒的照顾。恢复到清净心，那是圆满智慧的照顾，怎么会一样？佛法里面讲的慈悲，跟世间讲的爱情，实在讲是一桩事情，从自性清净心里流出的爱叫慈悲，从迷惑颠倒感情里流出来叫爱情，一桩事情。源头不一样，一个是从真心、从清净心里头流出来的，从般若智慧流出来，一个是从迷情里头流出来的，迷惑颠倒，自以为是。像这些地方不能不清楚，不能不明了。
底下这段经文，这两句非常重要，是把整个修行的总纲领、总原则说出来，「凡所有相，皆是虚妄」。
【佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。】
小注里头说，这两句「说明身相义含一切现象，一切人物事，乃至虚空也」。身相两个字的意思包含这样的深广，全是虚妄而不实的，因为它是因缘生法，虚空还是因缘生法，这是我们很难理解的。但是我们从比喻当中能得到一个彷佛，譬如作梦，我们在梦境当中有虚空，那个虚空从哪来的？梦一醒，虚空也没有了，梦中的虚空没有了。作梦的时候，明明梦里虚空现前，梦醒了，虚空也没有了，由此可知，虚空也是缘生法，也不是真的。我们现在这个虚空怎么来的？我们自性清净心迷了现出来的。禅宗常说，粉碎虚空，到朗然大觉的时候，虚空就没有了。而《楞严经》上说虚空的来源说得更清楚、更有味道，「晦昧为空」，《楞严经》上解释宇宙自然现象，说得很多，说得很详细。实在讲，非常可惜西方的科学家没有读《楞严经》，他要读《楞严经》，必然是领悟的能力比我们一般人强得太多了。
「既知虚妄，不可驰求，不可住著。」一切都是虚妄的，求什么？一切驰求的意念断掉，你的生活就得大自在。不求我怎么有？不求还更多！为什么？一切诸法是自性本来具足的，六祖能大师在《坛经》里说过，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」。西方极乐世界依正庄严，大家看到《观无量寿佛经》，看到《无量寿经》，羡慕的不得了，那个东西是阿弥陀佛制造的吗？不是的，是阿弥陀佛求的吗？不是的，自然现前的。诸位真正能恢复到自性清净心，所有一切受用自然现成。不像现在迷惑颠倒，样样要拼命去苦求，求还求不到，叫求不得苦！求到了又得不到，过两天又丢掉了，患得患失，过这个苦日子。所以不必要求！只管去无住相行布施就对了，因为行布施是修福，你天天在修福，哪有不得果报的道理，天天在种因，因必有果。反过来看看我们，我们今天没有修，没有修福，就是帮助家人、照顾家人，每天做点家事，怨声载道，不甘心、不情愿，所以得的果报有什么好处？当然不是好果报。
菩萨做家庭主妇，欢欢喜喜，他在那里度众生，他在那里修布施波罗蜜，他得的果报就自在。你看，同样是一桩事情，用心不一样，果报不相同。菩萨心量广大，所得的福报是无量无边，福德亦不可思量这句话是真的，这不是形容词，确实是如此。所以，心量广大，心量清净慈悲，点点滴滴的小的布施得的福报不可思量，我们要从这上去做。不可住著，决定不能够著相，心里决定不能够有牵挂，让自己心保持著永恒的清净。无论在顺境、在逆境都能保持著清净心，都能尽心尽力去修布施，就是帮助一切人、帮助一切众生而不住相，这就对了。
「回光返照，从速归性，不至堕入轮回」，这个样子决定永脱三界，为什么？你所造的不是轮回业，轮回业是什么？住相就是轮回业，不住相就不是轮回。所以，无住相布施，那就是华藏世界，就是极乐世界。
今天我们就讲到此地。