金刚经讲义节要 （第十八集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0018
请掀开讲义第十八页，从第二行看起：
「布施即一切佛法，佛法自始至终，不外一舍字，布施即舍，即放下，推之，持戒舍贪、瞋、痴，忍辱舍瞋恚，精进舍懈怠、昏沉、掉举，禅定舍散乱、昏沉，般若舍二边及我法二执。」这是举出行门具体扼要的修法。平常我们听到佛门里头常讲八万四千法门、无量法门，法就是修行的方法，门是入道的门径，方法、门径虽然很多，这一个布施可以说全都包括了。所以菩萨行的总纲领，这个六条里面，第一条就是布施，布施包含了六度，六度就包含一切法门。由此可知，佛法的修学，也就讲菩萨的修行，从初发心一直到圆满成佛，如果讲修行纲领，只有一个字「舍」，这一点我们要特别认清楚。舍就是放下，我们能够放下见思烦恼，就证阿罗汉果，就出了三界；要能够放下尘沙、无明，就成菩萨、成佛；彻底放下，一丝毫都不留，就是圆满的佛果。
这个说法是从修行纲领上说的，初学的人听了往往有疑惑，舍不是什么都放下了，什么都没有了？这样会意就错了，你只舍了一边，你还没有舍另外一边。佛在本经将一切法归为两大类，法相、非法相，所以舍，不但法相包含在里头，非法相也包括在里面，法相是有，非法相是空，有要舍，空也不能执著，空也要舍。到底怎么个舍法？这个经佛跟我们讲得很透彻、也很扼要，并不难懂。舍法相就是不执著，不执著这个舍是从心里舍，不是从事上舍，事上要舍就变成断灭相，是从心上舍。「应无所住」就是舍法相，「而生其心」就是舍非法相，非法相是讲空，我生心这就不空，这样二边才能够都离开，同时都不执著。此地举出这个例子，这个例子好懂。
推之，布施有财布施、有法布施、有无畏布施，这平常讲得很多，这三种舍，舍财、舍法。持戒是舍贪瞋痴，目的是在此地。所以持戒如果要问有没有功德，要从效果上去看，看什么？贪瞋痴不能说完全断，减少了，就有效果。持戒是功，功夫，德是什么？德是贪瞋痴减少。假如戒持得很严，贪瞋痴天天增长，这个持戒没功夫，毫无功德，他没有收获。所以要懂得它的效果，才能看到真实的功德。忍辱舍瞋恚，瞋是遇到不顺心的事情表露在外面，这叫瞋，恚比较上细，虽然遇到不顺心的事，他怒是怒在心里，没有表现在外面，那个叫恚。恚是心里面有愤怒，没有表现在外面，瞋是完全表现在外面。所以，瞋跟恚是同样的烦恼，同样是严重的障碍，障碍什么？障碍心的清净平等。
诸位要晓得，清净平等是真性，是我们的本性，学佛的目的就是明心见性，这叫烦恼障，有烦恼障我们见不到真性。忍辱的效果是在这个地方，功德在这个地方说。纵然表面上能够忍，心里还有不平，忍辱的功夫没到家。这部经上说得好、说得彻底、说得究竟。能忍的心，《金刚经》上说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能忍的心不可得；你所忍的一切法，人也好、事也好、境界也好，这一切法都是因缘所生，当体即空，也了不可得。如果你要把这桩事情看清楚、看明白，忍辱波罗蜜很容易就修圆满。一般人为什么忍不过？就是他把不可得的心认为可得，当体即空的这些法相他认为是不空的真相，所以就吃亏了。
精进舍懈怠，懈怠、懒散用精进把这个舍掉。昏沉是精神提不起来，掉举是心里面定不下来、静不下来，心里面妄念纷飞。禅定舍散乱、舍昏沉，这些都好懂。般若是智慧，智慧从什么地方生起来？要舍二边，二边用现代的话来说就是相对的。佛告诉我们，一切法都是相对建立的，凡是相对建立就不是真实的，没有这一边一定就没有那一边。佛经里面常常给我们举例子，譬如真妄，这是相对的，邪正是相对的，是非是相对的，世间、出世间是相对的，凡圣是相对的，乃至於性相是相对的，事理是相对的，哪一法不是相对的？这些相对的观念统统舍掉，你真心就显露。由此可知，凡夫起心动念统统是相对的。真实的智慧必须要离开二边，我、法也是相对的，我执与法执，这是佛经上常讲的，离我执、舍我执就证阿罗汉果，舍法执就是佛菩萨，最低的地位也是圆教初住菩萨，法身大士，分证佛果。
由此可知，佛法确实是教我们舍、教我们放下。为什么放不下？实在是因为没有看破，看破就是真正了解事实真相，明白佛教给我们修学这些方法的理论依据。我们把这些东西统统都搞清楚了，自自然然就会用功。末后这一段举几个实际的例子来说。「如听经，舍世间娱乐而来学佛。」世间娱乐要不能舍，你就不能够来学佛，这个地方也要看破、放下，放下世间的这些娱乐。看破的是什么？世间种种娱乐都不能离开六道轮回，换句话说，种种享乐都是造轮回业，都是在增长贪瞋痴，满足贪瞋痴，搞这个东西的。贪瞋痴就是六道轮回的业因，六道轮回的根本，我们觉悟了、明白了，才把那个舍掉来学佛，知道佛法能够帮助我们超越三界，这才来学佛。
「天人舍欲界即升色界。」欲界有六层天，佛告诉我们，欲界天人有饮食男女之欲，不过这六层天，愈往上面去欲的念头愈薄，不像我们人间这样浓厚的执著。他要是能够统统舍掉，财色名食睡、五欲六尘能够舍掉，他就能生色界天，他心定了，就得禅定，生色界天。色界定功有四个等级，我们称为四禅，初禅、二禅、三禅、四禅。由此可知，心里面还存著有财色名食睡、男女饮食的念头，你就到不了初禅天。所以参禅的人，天天参禅打坐，要问问自己这个念头断了没有，要没有断的话，保证在欲界，不能到色界，这才知道难，不容易！学佛要诚实，不能骗自己，不是讲在事上断，念头里头没有，还动这个念头就去不了色界，初禅就得不到。仔细去想想，真的不容易，实在不容易，真的搞清楚，回过头来老实念佛，求带业往生，除这条路之外没路可走。初禅并不高，没出三界，就这样难，何况愈往上面去愈难。四禅总共有十八层天，欲界有六层天，色界有十八层天，无色界有四层天，总共是二十八层天，这里面必须要有禅定的功夫，还要修福报。所以色界天人修的慈悲喜舍四无量心，他要修禅定、要修四无量心。
舍欲才能够生到色界，色界天人要舍去色身他才能够生到无色界天，无色界天里面没有身体，也就是我们现在所讲的没有物质，完全是精神的世界，现在世间通俗叫它作灵界。佛法里面讲，只有神识存在，他没有色身，既然没有色身，当然他也没有国土，也没有物质生活环境，他没有。这是六道里面所谓的高级凡夫，非常聪明。我们中国古时候的老子，跟孔老夫子同时代的，老子就常常感叹，他说「吾有大患，唯吾有身」，他说我有最大的忧患是什么？因为我有个身体，身体是很大的忧患。无色界天人身体不要了，这个忧患就没有了，色身不要了，这才到无色界天。全在三界之内，没有超越三界。无色界的天顶，最高的一层天，叫非想非非想处天，佛说这个天的寿命八万大劫，寿命很长。初禅以上，凡是讲寿命都是指他的定功，定功失掉他就往下堕落，他的定功能够支持八万大劫。
「舍我执即证阿罗汉。」这是佛法里面常常讲的善恶，教我们断恶修善，善恶的标准就在此地。我们明白这个道理，才会接受佛的教诲。佛教给我们，起心动念只要是为自己就是恶，起心动念都为一切众生这是善。这个说法一般人很难理解，为什么为自己都是恶？读了这一句就晓得，因为为自己增长我执，我执舍不掉；既不能舍我执，你就不能出六道轮回，所以这是恶。念念只为一切众生，念念不想自己，渐渐我执就化除了，我执没有了就超越三界，证阿罗汉果。
「舍法执即为菩萨。」法是一切万法，譬如阿罗汉我执他舍了，他不再执著身是我，他晓得身是四大五蕴假合的一个幻相，不是真的，他不执著了。可是四大五蕴是法，这个东西有没有？他还没有能把它空掉，没有能把它舍掉，因此虽能证阿罗汉果，不能成菩萨。阿罗汉没有见性，菩萨才明心见性，不能成菩萨，他有法执。所以进一步，四大五蕴之法，法也是因缘所生，也是当体即空了不可得。一切法他也不执著，我不执著，法也不执著，这才是法身大士，这是菩萨。这两句是讲大小乘人要舍，不舍不能成就。
下面第三段是讲到修净土的，修净土要想成就，要舍娑婆才能生极乐世界，娑婆世界你还要想留恋，还有牵挂，你这一句佛号念得再好，也不能往生。为什么？这里没有放下，那个地方就去不了，必须要真正放下。什么时候放下？现在还年轻，等到生病快死的时候再放下。到那个时候恐怕更不容易放下，这都是实在的，放下要就在现在。现在我还不能去，现在我的事情还很多，许多事情没了。你那个许多事情是永远都不能了，不但这一生不能了，生生世世都没法子了，你哪一辈子能往生？你所谓不能了的那些事全是假的，全是妄想，没有一样是真的。这是我们必须要认识清楚的，现在就要放下。这么说起来学佛的人是不是未免太消极了？绝对不是，学佛比任何一个人来得积极。这一切放下之后你身心清净，智慧现前，能力也增长，无论从事哪个工作，比你以前一定做得更圆满、更美好。取西方极乐世界可以随意，看看世间真的没事情好做就走了；还有事情必须要做的，再迟几天去也不碍事，也不妨！所以放下要现在，不可以有等待，有等待就错了。要舍娑婆，对娑婆世界认识清楚，认识明了，这个地方修行决定有障碍。
「并舍亦舍即成佛」，这就是前面讲布施，自始至终就是这一个字。「舍亦舍」是舍得干净、舍得彻底，真如自性圆满现前，这叫成究竟佛果。由此可知，从这个道理、这个事实我们明白了，「祗要一面行去」，行就是做，刚才讲了就是修善，做一切利益众生之事。哪一桩事情是利益众生？样样事情都是利益众生，穿衣吃饭都是利益众生，要懂这个。我们的生活、我们的工作、处事待人接物，点点滴滴都是布施、都是利益众生。利益哪些众生？利益尽虚空遍法界一切众生。怎么利益法？给一切众生做一个好榜样，就像佛菩萨所表现的，样样事情认真负责努力的去做，心地清净一丝不挂。这底下讲，「一面不放在心里」，不放在心里就是应无所住，样样事情去做，那就是而生其心。我们今天与佛的教诲不相应，我们每天虽然做事，但是没有这个心量，不是样样都做为大众的榜样，没有给一切众生做个好榜样，这就不是菩萨行。而且做了之后都挂在心上，不肯放下，我们的错就错在这里，要去做，又不放在心上，那就对了。所以「应无所住而生其心」是同时的，这才是布施的真实义，布施是舍法相也要舍非法相，法相、非法相二边都要放下。「即二边不著矣」，二边都不著，这二边通常讲空有二边，一面行去，不著空，不放在心上，不著有，这两个是同时的。「处事、待人、接物」，在世间人眼睛里面，「必然公而无私，国而忘家」。这是世间人心目当中，实际上你的功德世间人怎么会晓得，这个功德说之不尽，唯佛与佛才能究竟，这话句句都是真实的。「可知布施一法，包括一切。」下面再解释，看经文里面解释：
【所谓不住色布施。不住声香味触法布施。】
合起来就是六尘。「举色等六尘，摄尽一切法」，把一切法统统包括尽，一切法总不外乎这六大类，这六大类包括尽了。「尘有众多义、有染污义」，所以佛法用这个字来做个比喻。尘，尘太多了，微尘，像微尘一样多，无量无边。这个六大类是归纳起来的总纲领，归纳成六大类，展开来无量无边，像微尘那么多，这是一个意思。第二个是污染的意思，只要你心里面执著它，就染污了真性，本性是清净的、是光明的，一执著它，以为它真有，常常把这个放在心上，你的真心就被它污染。污染的现象，智慧没有了，显出来的是愚痴，光明不能现前，显出来的是黑暗，佛经里面叫作无明。诸位要是冷静细心的去观察一下，就不难想到佛在经上说我们凡夫是住在一个无明壳里面。我们现在的光，光从哪来的？太阳、月亮、星星、灯火，把这个东西统统都拿掉，那个环境是什么？一片黑暗。所以密宗里头有大黑天，大黑天是什么？无明。我们这个光是从这么来的，光的来源，这都是因缘生法。但是破了无明之后，自性本来是光明的，不需要藉这个因缘生法的这些现象、这个名相；我们讲名相就是包括太阳、月亮、星星、灯火，这都是因缘生法。破了无明是什么境界？大光明藏，你看这个世界一片光明，那是无明破了，只要破一品无明，四十一品只要破一品无明，你看的世界是光明的。我们把日月灯统统拿掉，看到还是漆黑的，无明没破，还在无明里面。证明自己无明有没有破，这就是很好的一个例子。
修行有定功的人，定功到相当深度的时候，可以偶尔破无明，但是他一动念头就失掉了，这个境界马上就失掉。我们看到《虚云老和尚年谱》记载著一段故事，虚老和尚有一天回到自己茅蓬里面去，走山路，大概是下午黄昏的时候回去，他的心很清净，虽然走著路，也在定中，不起妄念。大概路相当远，走到半路遇到两个熟人，也是出家人，这两个出家人，大概也是回去，他们是反方向，在路上碰到的。这两个出家人拿的是灯笼，遇到虚老和尚就向他打招呼。老和尚虽然一面走路，一面还在定中，他一打招呼，他说你们两个好久没见到了。这两个人说，老法师，天这么黑，你没有灯怎么走路？虚老和尚听了这句话之后，天马上黑掉。他在没有人提醒他的时候，一直都是光明的，看得清清楚楚的，就是在那个境界当中他无明破了，不需要用灯他看到是明亮的。可是人家这一打乱他，他的心一动，这个境界马上失掉了。老和尚记载这么一桩事情，证明我们的心性是大光明，这一点都没错。无明破了，不需要借用因缘生法的这种光源，本能的是尽虚空遍法界是大光明藏。这个污染是染污了我们的真性，使我们的智慧光明不能现前，就是被尘垢所染。
「一有沾惹，即为所污」，一有沾惹是心里面有丝毫的执著就不行，就被它染污了。「不住，即不执著，一无所住，方为波罗蜜。」这就是菩萨修行真实的功夫，不执著，於一切法都不执著。六尘就是代表一切法，一切法皆不执著，不执著也不执著，那就叫波罗蜜。波罗蜜是梵语，意思是究竟圆满，你的功夫达到究竟、达到圆满。「财施即前五尘」，前面五尘在布施里面，财布施可以包括尽，「法施即法尘」，无论是财施或者是法施，「皆是缘生之法」。五尘是讲外境、讲现象，本经所谓的「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？因为所有一切现相都是因缘生法，缘生之法决定没有自体，当体即空，了不可得，换句话说，相是假相，不是实在的。佛法里面讲真假，最简单的定义，真是永远不变，那是真的，凡是会变的都是假的。诸位想想，我们现代人将一切物分为三大类，动物、植物、矿物，我们仔细去想想，哪一物是永恒常住而不变的？动物有生老病死，这变，这个变不是一年一年变，不是一月一月变，刹那刹那在变，佛在经上说心心不住，刹那在迁流，这是假的不是真的。植物有生住异灭，矿物有成住坏空，所以一切法当体即空，我们不要等到它已经灭了，我们才觉得它是假的、是空的，那太迟了。还没有灭之前，摆在眼前就晓得是空的，我们才不会执著它，才真的把它放下，不要把它放在心上。
事照做，刚才说了，做得更积极，做得更圆满，要做个好榜样给一切众生做样子，这是菩萨，这叫作下化众生。向佛学习，佛菩萨做个样子给我们看，我们向他学习，那叫上求佛道。释迦牟尼佛在这个经上一开头，入舍卫大城乞食，著衣持钵，那一套我们看清楚了，日常生活当中要这样来学习，这上求佛道；我们也像佛菩萨一样做出个样子给一切众生看，那就是下化众生，这就叫行菩萨道。菩萨道在哪里行？在生活里面行、在工作里面行、在处事待人接物里面去行。成菩萨、成佛是这样成就的，没有离开你的工作，没有离开你的生活，你就成菩萨、成佛了。所以要晓得一切法当体即空，不应该执著。底下这段是这一小段的总结。
【须菩提。菩萨应如是布施。不住於相。】
佛把这个道理说明了、说清楚了，因为你要执著你就被六尘污染，你就不能够见性。菩萨是个觉悟的人，不同凡夫，凡夫迷惑颠倒，也就是说执著这些尘相，为尘相所污染，轮回六道，那叫凡夫。菩萨已经觉悟了，明了事实真相，虽然不离开六尘，但是他不住六尘之相，不为所染，反而利用六尘来成就他无量的功德。这就是我刚才所说的，真正觉悟了，我们穿衣吃饭、生活工作都能够做得很好、做得很圆满，给一切众生做好样子，就是修行六度，就是行菩萨道。可见得没有离开工作，没有离开生活，问题就在你会不会用，同样的以这个六尘成就无上菩提，只要你会用。不会用，《金刚经》里头世尊处处都教给我们怎样去用。小注里头说，「华严分舍为多种」，舍就是布施，「最后说究竟舍」，舍到究竟那就成佛了。《华严经》，仅仅在第六回向这段经文里面，就讲了六、七十种布施，说得非常详细，何况全经所说。即使我们看《华严》末后一品善财童子五十三参，五十三位善知识所修的法门代表无量法门，善财童子统统都舍。每一段经的末后，就是最后一小段，清凉大师用的标题叫「恋德礼辞」，恋德是感激善知识的教诲，礼是恭敬、礼敬，辞就是舍、就是放下。五十三位善知识代表四十一个菩萨阶级，他辞就是舍，舍初住他就升到二住，舍二住就升到三住，舍十住就升到十行，舍十行就升十回向，舍十回向他就升十地，舍十地他就升等觉，到最后遇普贤菩萨，等觉也舍了他就圆满成佛，舍到究竟。
「须心中些微不著，不落二边，方为究竟。」这里面所谓些微是指非法相，二乘人法相舍了，空他不舍，他住著空；一切相他舍了，舍了之后是空，那个空他不舍，他住在那里面，这叫小乘，这不能见性。虽然能够断烦恼，不能见性，他断的是见思烦恼，不能破无明，因为他舍了一边，还有一边他没舍，那边是空，那边叫非法相。所以二边都要舍，二边都舍的方法就是此地讲的如是布施，像诸佛菩萨一样的如是布施。这个布施说实在的话就是讲生活，像诸佛菩萨一样的生活，像诸佛菩萨一样的帮助众生，这是舍空，空舍了；虽然生活，帮助一切众生，心里头干干净净的，绝无执著，这是舍有，空有二边都舍了。这个一定要搞清楚，空有二边都舍，法相与非法相都不住，这才行。
「应无所住，是不住法相，行於布施，是不住非法相。」法相是有，非法相是空，空有二边都不著。「学佛者，六尘固不可住，然若断灭，即不能度众生，众生正住六尘境界，故应从此处度之。」众生包括自己，自己是众生之一，不能度众生，说实在话就不能度自己。二乘人有没有度自己？没有。佛法里面讲度自己，要圆满成佛才叫得度，纵然自己证到等觉菩萨位，自度还没有圆满，自度圆满一定要究竟佛果。所以诸位要晓得，度自己跟度众生是一桩事情，不能把它分作两桩事情来看，分作两桩事情来看那就难了。须知自他不二，度众就是度自己，度自己就是度众生，是一桩事情。就像佛在本经开端所表现的，日常生活行为自己以佛做榜样，向佛学习，这是度自己；自己做得跟佛一模一样，给一切众生做榜样，这就是度众生。就日常生活当中，自度度他是合起来的，分不开的。现在人学佛他之所以不能成就，是把度自己跟度众生划得清清楚楚，两码事情，结果自己也度不好，也没能度众生，毛病出在这里。所以是二边不住。
法相是因缘所生法，当体即空，体是空的，但是相何尝没有，相是有的，这是假相，是现前的，相是有的，体是空的。佛法里头也许大家听说过借假修真，假是什么？就是假相，六尘的假相，过去、现在、未来三心的假相，六尘的假相，借这个假相修真的。因此假相不能断，假相断不了，为什么断不了？因为是真如本性变现出来的，假相要断掉了，性也就断掉了，性也就没有了。性是真常的，性是不变的，相是会变的。这个说法的确很不好懂，很难理解，我们再从比喻说，现在讲比喻比古人方便多了，因为现在科技很发达，用这个来做比方大家很好懂。譬如现在每个家庭都有电视，每个人都看过电视，电视萤幕是真的，里面那些相是假的，里面的相刹那在变化，萤幕不变，不变是真的，会变是假的，我们拿这个比喻。会变的假相，你只要知道它是假的，不执著就没事，不碍事。你一定是假的不要了，相不要，那好了，萤幕也被打掉，也砸烂掉，那就错了。真不碍妄，妄也不碍真，根本就不碍事，只要你了解真相，不要执著假相就没事。所以说相不能够断灭，要在假相里面觉悟，在这里面度自己、度一切众生。众生正住在六尘境界，就要利用六尘境界，让他从这里面破迷开悟。
「修行本旨是不住」，本旨是本来的宗旨，宗旨就是修行的纲领，修行的原则，就是不住。「下手又不能灭境」，刚才讲了，境界是虚妄的，境界就是六尘，不能把六尘灭掉，六尘虽然是假的，不能灭掉。底下举个例子，譬如念佛人，我们现在念佛的多，「如念佛、观想佛像」，这是色境，著了色，心住在色相上。经上讲西方极乐世界，「天乐水鸟」，那是声，声境，「莲花香洁」，香境，「饭食经行」，味境，「但受诸乐」，触境，「忆念弥陀」，法境。你看色声香味触法全了，修净土的人就在这个地方成就，他就往生了。净土的好处，著相也能往生，它的好处在这个地方。但是大家要晓得，除这个法门之外，任何一个法门著相就不能出三界，著相就不能脱离轮回，这个麻烦大了。所以，古德曾经很感慨的说了一句话，如果没有净土法门，没有带业往生，末法时期修行没有一个能成就。这个话是实在话，哪个人有能力真正做到不住六尘，做不到！所以，净宗法门住境生心能往生，这就叫带业往生。
有人说，这是早些年，有人说带业不能往生，要消业才能往生。把这些念佛人可吓到了、吓坏了，那就没指望了，不带业有几个人有资格往生？那时候连洛杉矶那边周宣德老居士听到都恐怖，我到洛杉矶，他到飞机场去接我，一见面就问我这句话，他说法师，现在有人讲带业不能往生，那我们不是完了吗？说的那个声音很悲哀，不能往生了。我就劝他，他迎接我，那么大的年岁，我们在台湾早就认识，他是李炳老的好朋友。我就跟他讲，我说老居士，带业要不能往生，就算了，不必去了。他听了就很奇怪，两个眼睛瞪著说不出话来。我就跟他解释，假如带业不能往生，西方极乐世界只有一个人，阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？他说为什么？我就问他，观音、势至、文殊、普贤等觉菩萨，等觉菩萨还带一品生相无明，算不算是业？这他一听就明白了。等觉菩萨都带业，那一念生相无明是最轻微的业，还是带业去的，哪有不带业的？不带业就阿弥陀佛一个，除阿弥陀佛一个之外，找不到第二个人不带业的，全是带业的，只是带的多少而已，带的多的品位就低，带的少的品位就高。四土三辈九品是带业多少而分的，哪有不带业的？我这一解释，他才恍然大悟，才开心笑起来。教理要搞清楚，要看明白，哪有人家随便说一句话就被人家转了，这还得了！经上虽然没有「带业往生」这四个字，查不到这四个字，可是我问他，经上有没有四土三辈九品？他说这个有。要不是带业多少而分的，这四土三辈九品从哪来的？很明显的说出了，难道要佛字字句句都说，哪有那么罗嗦！带业往生这是真实的，有了这个法门，末法众生人人都能得度，一生都能成就，这个要知道的。
「故不住二字须认清，决非断灭」，不住不是不要，不是断灭，不住是心里不执著，是这个意思，不是说事上不要，事上不要了那是断灭相，那你修什么？事上不要，你生活都是事相，穿衣吃饭都是事相，你工作是事相，待人接物都是事相。叫你心里头不要执著，不是叫你事不要，这要懂得。「断灭即空，亦即非法」，你要是断灭，你就执著非法相，你不住有就住了空，住了空你还是执著。「布施摄一切法相，亦摄非法相。」说一个布施，法与非法，空跟有，都包括在里面。不是单单叫你舍法相，单舍法相不行，还得要舍非法相，空有二边都不著，这才是不住於相的意思。所以不住於相，这个相是法相跟非法相都包括在其中。我们翻过来，再看第四小段。
「修行不得受用，不外二病，一不得扼要，二道理不明。」我们先说这个意思。佛法的修学比世间法更有效果，所谓是学了马上就用得上，马上就得好处。佛法常说离苦得乐，学了佛法决定离苦得乐，这就是受用，破迷开悟、离苦得乐就是受用。如果这个受用你没有得到，你学了佛没得这个受用，那你一定学错了。错在哪里？这里举了两条，这两条也是两大类。一个是不得扼要，就是你不得要领，换句话说，你修学的不如法，在方法上错误，你没有得到佛法的受用。其次一个是道理不明，你也得不到受用，道理不明你就有疑惑。疑是很大的障碍，不但是我们凡夫，连菩萨都是很大的障碍。我们在《观无量寿佛经》善导大师注解里面就讲得很清楚，他是引经据典跟我们说，说佛说的，疑是菩萨修行的大障碍，菩萨不能证无上菩提，也是道理没有透彻。假如理明白了，修学又得法，哪有不得受用的道理？
这个受用简单的说，就是世间人常讲的幸福快乐美满。你的生活、你的家庭、你的事业是不是幸福快乐美满？如果是肯定的，你学佛得受用，如果是否定的，你就要想到你的修行一定不如法，一定不如理，不明道理就是不如理。如理如法，效果必定非常明显，一定会得到。不但自己身心快乐，心是主宰，佛法明了了，依照佛法去修行，上求佛道，下化众生。就在生活上、就在工作上，不是离开自己生活、工作另外去找地方修行，不是！积极认真的去生活、去工作，这不住空，心地里面没有分别、没有妄想、没有杂念、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，那个心多自在，不著有，空有二边都不著。心地清净，不著有是修慧，生活、工作勤奋，认真努力去做是修福，福慧双修。修福修慧的人他所得到的就是福慧，他没有烦恼，智慧增长，有福报怎么样？身体健康长寿，这个一定道理。相貌会变，体质会变，我们今天很时髦的话，改变体质，体质怎么改变法？学佛就改变，心清净了身就清净，百病不生。我常讲，不需要什么进补，不需要，也不需要去练什么功，不需要，什么都不需要，身体比什么人都健康。什么道理？心清净，福慧双修，有福有慧，福慧天天在增长，你天天修天天增长，这个受用马上就得到。你得不到，就是你修行的方法一定有了问题，你没有得到，你不能生活在法喜之中，所谓法喜充满，你得不到这个受用。
底下两句就是讲理与事。「离修说性则空谈」，修是从事上讲的，性是从理上讲的，性是明心见性，在此地，也就是我刚才讲的清净心。清净心就是性、就是真心、就是本性，所以心要清净、要平等，《无量寿经》的经题「清净平等觉」。离开修说性这是空谈，谈玄说妙，无济於事。「离性而修则盲进」，没有理论，完全在事相上著修，事相上修就是著相修行，譬如前面讲的修六度，修六度著相，那叫盲修瞎炼。进是说明他很认真、他很努力，那个进不叫精进，盲进。我常常看到很多同修学的很多，要学好多种经论，好多种的方法，那叫乱修。他也很用功，他是杂进、乱修，那个没有效果，刚才讲，他受用得不到。真正得受用一定是专精，要专精，像《华严经》上所说的，一即一切，一切即一。我在讲席里头也说过多次，这个一不是专一，是任一，不是专一。任何一门，你要想成就就是一门深入，为什么？因为一门深入心是清净的，心是定的，就成功了，学多、学乱了效果得不到。我们在《华严》里面也看到，看得很清楚、很明显，五十三位善知识告诉善财，每个人都是说他自己只修一门，无量法门当中他只知道这一门，只学习这一门，其他的不知道，你要想多知道，去请教别人。这些话是实话，不是谦虚，是真实的。唯有一门才能够悟入，因为一就是三昧，像《弥陀经》讲的一心不乱，一心不乱是三昧、是禅定，定能开慧，慧破无明，这才能见本性。所以，功夫一定要专精、专一，无论修学哪个法门，你要想多学几个法门那就坏了，成就就很难。
「发大愿行大行，方能入佛门。」佛是觉悟，佛门就是觉悟之门，要怎样才能觉悟？一定要发大愿、要行大行。什么是大行？事相上没有大小，大小在心，心大行就大，心小行就小。心大，穿衣吃饭是大行；心小，我今天为我们一个国家、为这个地球的人来造福，还是行小，为什么？圈子太小，一个国家没有多大，一个地球也没有多大，地球在太虚空，星球太多了，像地球这么个星球太普通，太小了，不大。所以佛教给我们发心，不是度眼前的众生，不是度地球的众生，也不是叫我们度娑婆世界众生，要叫我们发心度尽虚空遍法界一切众生，心量就大了。要是只发心度娑婆世界众生，娑婆世界是六道轮回里面，没有出去，出不了六道轮回；尽虚空遍法界，这个界限就突破了，这个行才叫大行。所以，大行是由大愿来的，心愿不大，哪来的大行？这样你才真正觉悟。
「前云，降伏即发大愿，此云，行於布施即行大行，必无所住行於布施，方是大行。」这就是把经文前面讲的，前面讲「降伏其心」，心是念头，凡夫的念头无量无边，前一个念头灭，后一个念头就起来。睡觉作梦也是念头，念头刹那生灭，如何能把妄念伏住，能把妄念灭掉，发这种心、这个愿，这是大愿，超凡入圣。可是要怎样才能降伏其心？世尊在这个经上教给我们修行的纲领，「应无所住而生其心」，这是教给我们修行的总纲领，修行的大原则。无住就是不著相，生心就是度众生，就是此地讲的行於布施，要生这个心。这就是大愿大行，必须要无所住行於布施，才符合佛对我们的教导，应无所住，而生其心。因为无所住行布施，布施就是生心，就符合佛教导我们这个修行的纲领。前面我们已经读了很多，已经晓得这个意思，无所住是不著有，行於布施是不著空，这就是空有二边不住。这是菩萨行，这是诸佛如来行，所以叫做大行。凡夫跟二乘都做不到，因为凡夫著有，二乘著空，都著在一边。
「能不执著即大智，行於布施即大悲，悲智愿行无不大，方是菩萨摩诃萨。」真实的智慧，不是世间人所讲的聪明智慧，世间聪明智慧，佛法里面说之为世智辩聪，这不是好事情。世智辩聪是属於所知障，比烦恼障还可怕，还要严重，这是佛法所不取的。佛法里面讲的智慧就是清净心起作用，清净心起用那是真智慧。《心经》里面讲「照见」，清净心像镜子一样照见，它不要分别，它里头没有分别、没有执著，对於外面境界清清楚楚、明明白白，一丝毫错误都没有，这叫智慧。能够不执著，心就清净，心离开一切分别执著就清净，清净心起用，大智！这是般若智慧，是我们自性里面本来具足的，不是从外面来的。所以这是开智慧。
「行於布施即大悲。」刚才我讲是修福，大智是修慧，福慧双修，哪里不得受用？决定得受用。所以学佛的人，「悲智愿行无不大」，这就是菩萨摩诃萨，摩诃是梵语，意思是大，菩萨摩诃萨就是大菩萨。通常我们称菩萨与大菩萨，凡是称三贤位的菩萨，则称之为菩萨，初地以上就称摩诃萨。所以摩诃萨是对初地以上的，一共是十一个位次，就是十地加上等觉，这十一个位次称摩诃萨。「发心要广大，非广大不能化我见。」所以，心一定要度法界众生，一定要这样大，才能够把三界六道的界限突破，这也是江居士在《金刚经讲义》里头常讲的大而化之，心量一定要大。心在一切法里面一定要平等，大从哪个地方看？从平等，如果我们对於一切境界、一切人、一切事还要分别好丑，还要分别爱了恶，你心量就太小，要把这些分别执著统统舍弃掉，心量才能扩大。大心量修的行也大，愿也大，悲智都大，都是从心量上说的。必须要晓得，心量不大对我们修行是非常困难，可以说除了修净土之外，其他任何一个法门一生当中成就谈何容易？而修净土，心量如果小，往生的品位就低，凡圣同居土下三品往生；如果心量大，真正是像此地讲的这样的大心量，往生必定是上三品，《无量寿经》上讲的上辈往生，不在中下。
「修行则要细密，先观一切众生是缘生、同体、本寂。」观是观念，就是我们常常讲的想法跟看法，从前的观念是错误的，先要把观念给转过来。看一切众生都是缘生之法，十法界的众生，十法界包括佛，佛的三身也是缘生法，十法界都是因缘生法，这才平等，生佛才平等；连佛也不执著，执著佛还是错误，佛都不执著，何况於佛法。所以，观念转过来非常重要，知道缘生自然就不执著，知道同体自然就平等。体是真如、是本性，十法界依正庄严都是真如、本性显现的幻相，所以它是平等的。正如同净宗里面所说「唯心净土，自性弥陀」，这不是跟你说出佛跟土都是自性变现出来的吗？谁的自性？就是自己的自性。我们又常在大乘经上看到，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性，一切诸佛、一切众生依正庄严，都是自己自性变现出来的。所以生佛不二，众生跟佛是一不是二，众生与众生也是一，也不是二。
佛菩萨明白这个事实真相，所以佛菩萨对待一切众生的心是平等的。帮助一切众生以什么为基础？所谓同体大悲，我为什么要帮助他，一切众生跟我同体。这个地方有个蚊子来叮我，叮左手，右手赶快去帮它忙，你为什么要帮它？同体，没有理由，无缘大慈，缘是理由，没有理由，同体，佛帮助一切众生是这么个道理。我们今天怎么？我为什么要帮助他？他跟我什么关系？他就有分别执著，他不知道是同体的关系，不晓得。《华严经》上讲，「情与无情，同圆种智」，无情是植物、矿物。人成佛，连山河大地也成佛，《华严经》就是这个意思。怎么山河大地也成佛？觉性进到心里，自己见到自己真性，见到一切众生、诸佛菩萨的真性，统统见到了，也见到一切山河大地的法性，是这个意思。不是这些草木都变成人的样子，不是这个，不是这个意思，见到它的自性。所以叫明心见性，见性成佛，见性叫作成佛，是这么个意思。就是你见到有情众生的佛性，见到无情众生的法性，佛性跟法性是一个性，所以同圆种智，是这么个道理。这是同体。
本寂，寂是清净寂灭，本来是清净寂灭的。由此可知，一切众生的知见、念头，都叫做妄想、妄念，妄就不是真的。真的是什么？真的是清净寂灭，本来是清净寂灭的。就像禅宗六祖能大师悟道时候所说，「何期自性，本来清净」，他见到了，本来清净是本寂的意思，「本无生灭」，这是真正见到自性。所以先要把观念纠正过来，这是正知正见，这也叫佛知佛见，所以入佛知见。入佛知见这叫解悟，理上明白了，事上还做不到，事上什么？无始劫来烦恼习气太深太重，这一下还丢不掉。事要渐修，要慢慢把它除掉，理可以顿悟，但是理要不悟，你的修行叫盲修瞎练。理明白之后，修行可以说是天天有进步，月月有进步，他生活怎么不快乐？那才叫真正享受。
「知自己习气之重而潜移之，方能修行。」修是修正，行是行为，要知道自己毛病在哪里，跟治病一样，先要把病找出来，然后才可以对治，毛病在哪里不晓得那你怎么修？而毛病里面又必须要知道，最重的先治，这跟治病的原理完全相同，哪个病最重，要命的，先治它。身上病很多，先治最重的、要命的，先把那个治了，然后小毛病慢慢再调。一切众生并不完全相同，自己要清楚，佛跟我们讲原则，贪瞋痴慢疑，这是重病。这里面再去分，譬如说贪，每个人贪的不一样，有人贪财不贪名，有人贪名不要钱，这不一样，贪的不一样。如果是贪财的，这个病很重，一生就把这个看重，那就从财布施下手，治这个病。把自己的病根找出来，对症下药，这才能收到效果。本著《金刚经》讲的原理原则，无住布施，应无所住而行布施，用这个方法来对治决定有效。
「修行先除病根，此佛说行於布施之精意也。」我们自己把自己毛病找出来，这非常重要。也就是说我们对於世间五欲六尘，哪一样看得最重，哪一样最不能放下，那就是你的病根。去年我回到台湾，遇到一位老居士来告诉我，她说她念佛念了三年，很勤奋、很用功，不得力，问我怎么办？我就告诉她，我说你要放下，一切都放下你功夫就得力。她告诉我：法师，我什么都放下，就是孙子放不下。这就麻烦了，毛病就出在这里，老太太喜欢孙子，孙子放不下，结果怎么样？就不能往生。你爱你的孙子，最后还是没用，你帮不上忙。你如果真的是爱护你的孙子，你了解这个道理，你能够孙子也放下，先去见阿弥陀佛。到西方极乐世界作菩萨、作佛，你的孙子无论在哪一道，你都看得到他，你都知道他，你才能照顾他，永远照顾他，真的爱他，他不晓得这个道理。所以我就跟她讲，你把你孙子换成阿弥陀佛就往生了。口念阿弥陀佛，心里想孙子，那怎么行？口念佛，心里也有佛，这才成功，心口一如。
今天我们就讲到此地。
请掀开讲义第十八页，从第二行看起：
「布施即一切佛法，佛法自始至终，不外一舍字，布施即舍，即放下，推之，持戒舍贪、瞋、痴，忍辱舍瞋恚，精进舍懈怠、昏沉、掉举，禅定舍散乱、昏沉，般若舍二边及我法二执。」这是举出行门具体扼要的修法。平常我们听到佛门里头常讲八万四千法门、无量法门，法就是修行的方法，门是入道的门径，方法、门径虽然很多，这一个布施可以说全都包括了。所以菩萨行的总纲领，这个六条里面，第一条就是布施，布施包含了六度，六度就包含一切法门。由此可知，佛法的修学，也就讲菩萨的修行，从初发心一直到圆满成佛，如果讲修行纲领，只有一个字「舍」，这一点我们要特别认清楚。舍就是放下，我们能够放下见思烦恼，就证阿罗汉果，就出了三界；要能够放下尘沙、无明，就成菩萨、成佛；彻底放下，一丝毫都不留，就是圆满的佛果。
这个说法是从修行纲领上说的，初学的人听了往往有疑惑，舍不是什么都放下了，什么都没有了？这样会意就错了，你只舍了一边，你还没有舍另外一边。佛在本经将一切法归为两大类，法相、非法相，所以舍，不但法相包含在里头，非法相也包括在里面，法相是有，非法相是空，有要舍，空也不能执著，空也要舍。到底怎么个舍法？这个经佛跟我们讲得很透彻、也很扼要，并不难懂。舍法相就是不执著，不执著这个舍是从心里舍，不是从事上舍，事上要舍就变成断灭相，是从心上舍。「应无所住」就是舍法相，「而生其心」就是舍非法相，非法相是讲空，我生心这就不空，这样二边才能够都离开，同时都不执著。此地举出这个例子，这个例子好懂。
推之，布施有财布施、有法布施、有无畏布施，这平常讲得很多，这三种舍，舍财、舍法。持戒是舍贪瞋痴，目的是在此地。所以持戒如果要问有没有功德，要从效果上去看，看什么？贪瞋痴不能说完全断，减少了，就有效果。持戒是功，功夫，德是什么？德是贪瞋痴减少。假如戒持得很严，贪瞋痴天天增长，这个持戒没功夫，毫无功德，他没有收获。所以要懂得它的效果，才能看到真实的功德。忍辱舍瞋恚，瞋是遇到不顺心的事情表露在外面，这叫瞋，恚比较上细，虽然遇到不顺心的事，他怒是怒在心里，没有表现在外面，那个叫恚。恚是心里面有愤怒，没有表现在外面，瞋是完全表现在外面。所以，瞋跟恚是同样的烦恼，同样是严重的障碍，障碍什么？障碍心的清净平等。
诸位要晓得，清净平等是真性，是我们的本性，学佛的目的就是明心见性，这叫烦恼障，有烦恼障我们见不到真性。忍辱的效果是在这个地方，功德在这个地方说。纵然表面上能够忍，心里还有不平，忍辱的功夫没到家。这部经上说得好、说得彻底、说得究竟。能忍的心，《金刚经》上说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能忍的心不可得；你所忍的一切法，人也好、事也好、境界也好，这一切法都是因缘所生，当体即空，也了不可得。如果你要把这桩事情看清楚、看明白，忍辱波罗蜜很容易就修圆满。一般人为什么忍不过？就是他把不可得的心认为可得，当体即空的这些法相他认为是不空的真相，所以就吃亏了。
精进舍懈怠，懈怠、懒散用精进把这个舍掉。昏沉是精神提不起来，掉举是心里面定不下来、静不下来，心里面妄念纷飞。禅定舍散乱、舍昏沉，这些都好懂。般若是智慧，智慧从什么地方生起来？要舍二边，二边用现代的话来说就是相对的。佛告诉我们，一切法都是相对建立的，凡是相对建立就不是真实的，没有这一边一定就没有那一边。佛经里面常常给我们举例子，譬如真妄，这是相对的，邪正是相对的，是非是相对的，世间、出世间是相对的，凡圣是相对的，乃至於性相是相对的，事理是相对的，哪一法不是相对的？这些相对的观念统统舍掉，你真心就显露。由此可知，凡夫起心动念统统是相对的。真实的智慧必须要离开二边，我、法也是相对的，我执与法执，这是佛经上常讲的，离我执、舍我执就证阿罗汉果，舍法执就是佛菩萨，最低的地位也是圆教初住菩萨，法身大士，分证佛果。
由此可知，佛法确实是教我们舍、教我们放下。为什么放不下？实在是因为没有看破，看破就是真正了解事实真相，明白佛教给我们修学这些方法的理论依据。我们把这些东西统统都搞清楚了，自自然然就会用功。末后这一段举几个实际的例子来说。「如听经，舍世间娱乐而来学佛。」世间娱乐要不能舍，你就不能够来学佛，这个地方也要看破、放下，放下世间的这些娱乐。看破的是什么？世间种种娱乐都不能离开六道轮回，换句话说，种种享乐都是造轮回业，都是在增长贪瞋痴，满足贪瞋痴，搞这个东西的。贪瞋痴就是六道轮回的业因，六道轮回的根本，我们觉悟了、明白了，才把那个舍掉来学佛，知道佛法能够帮助我们超越三界，这才来学佛。
「天人舍欲界即升色界。」欲界有六层天，佛告诉我们，欲界天人有饮食男女之欲，不过这六层天，愈往上面去欲的念头愈薄，不像我们人间这样浓厚的执著。他要是能够统统舍掉，财色名食睡、五欲六尘能够舍掉，他就能生色界天，他心定了，就得禅定，生色界天。色界定功有四个等级，我们称为四禅，初禅、二禅、三禅、四禅。由此可知，心里面还存著有财色名食睡、男女饮食的念头，你就到不了初禅天。所以参禅的人，天天参禅打坐，要问问自己这个念头断了没有，要没有断的话，保证在欲界，不能到色界，这才知道难，不容易！学佛要诚实，不能骗自己，不是讲在事上断，念头里头没有，还动这个念头就去不了色界，初禅就得不到。仔细去想想，真的不容易，实在不容易，真的搞清楚，回过头来老实念佛，求带业往生，除这条路之外没路可走。初禅并不高，没出三界，就这样难，何况愈往上面去愈难。四禅总共有十八层天，欲界有六层天，色界有十八层天，无色界有四层天，总共是二十八层天，这里面必须要有禅定的功夫，还要修福报。所以色界天人修的慈悲喜舍四无量心，他要修禅定、要修四无量心。
舍欲才能够生到色界，色界天人要舍去色身他才能够生到无色界天，无色界天里面没有身体，也就是我们现在所讲的没有物质，完全是精神的世界，现在世间通俗叫它作灵界。佛法里面讲，只有神识存在，他没有色身，既然没有色身，当然他也没有国土，也没有物质生活环境，他没有。这是六道里面所谓的高级凡夫，非常聪明。我们中国古时候的老子，跟孔老夫子同时代的，老子就常常感叹，他说「吾有大患，唯吾有身」，他说我有最大的忧患是什么？因为我有个身体，身体是很大的忧患。无色界天人身体不要了，这个忧患就没有了，色身不要了，这才到无色界天。全在三界之内，没有超越三界。无色界的天顶，最高的一层天，叫非想非非想处天，佛说这个天的寿命八万大劫，寿命很长。初禅以上，凡是讲寿命都是指他的定功，定功失掉他就往下堕落，他的定功能够支持八万大劫。
「舍我执即证阿罗汉。」这是佛法里面常常讲的善恶，教我们断恶修善，善恶的标准就在此地。我们明白这个道理，才会接受佛的教诲。佛教给我们，起心动念只要是为自己就是恶，起心动念都为一切众生这是善。这个说法一般人很难理解，为什么为自己都是恶？读了这一句就晓得，因为为自己增长我执，我执舍不掉；既不能舍我执，你就不能出六道轮回，所以这是恶。念念只为一切众生，念念不想自己，渐渐我执就化除了，我执没有了就超越三界，证阿罗汉果。
「舍法执即为菩萨。」法是一切万法，譬如阿罗汉我执他舍了，他不再执著身是我，他晓得身是四大五蕴假合的一个幻相，不是真的，他不执著了。可是四大五蕴是法，这个东西有没有？他还没有能把它空掉，没有能把它舍掉，因此虽能证阿罗汉果，不能成菩萨。阿罗汉没有见性，菩萨才明心见性，不能成菩萨，他有法执。所以进一步，四大五蕴之法，法也是因缘所生，也是当体即空了不可得。一切法他也不执著，我不执著，法也不执著，这才是法身大士，这是菩萨。这两句是讲大小乘人要舍，不舍不能成就。
下面第三段是讲到修净土的，修净土要想成就，要舍娑婆才能生极乐世界，娑婆世界你还要想留恋，还有牵挂，你这一句佛号念得再好，也不能往生。为什么？这里没有放下，那个地方就去不了，必须要真正放下。什么时候放下？现在还年轻，等到生病快死的时候再放下。到那个时候恐怕更不容易放下，这都是实在的，放下要就在现在。现在我还不能去，现在我的事情还很多，许多事情没了。你那个许多事情是永远都不能了，不但这一生不能了，生生世世都没法子了，你哪一辈子能往生？你所谓不能了的那些事全是假的，全是妄想，没有一样是真的。这是我们必须要认识清楚的，现在就要放下。这么说起来学佛的人是不是未免太消极了？绝对不是，学佛比任何一个人来得积极。这一切放下之后你身心清净，智慧现前，能力也增长，无论从事哪个工作，比你以前一定做得更圆满、更美好。取西方极乐世界可以随意，看看世间真的没事情好做就走了；还有事情必须要做的，再迟几天去也不碍事，也不妨！所以放下要现在，不可以有等待，有等待就错了。要舍娑婆，对娑婆世界认识清楚，认识明了，这个地方修行决定有障碍。
「并舍亦舍即成佛」，这就是前面讲布施，自始至终就是这一个字。「舍亦舍」是舍得干净、舍得彻底，真如自性圆满现前，这叫成究竟佛果。由此可知，从这个道理、这个事实我们明白了，「祗要一面行去」，行就是做，刚才讲了就是修善，做一切利益众生之事。哪一桩事情是利益众生？样样事情都是利益众生，穿衣吃饭都是利益众生，要懂这个。我们的生活、我们的工作、处事待人接物，点点滴滴都是布施、都是利益众生。利益哪些众生？利益尽虚空遍法界一切众生。怎么利益法？给一切众生做一个好榜样，就像佛菩萨所表现的，样样事情认真负责努力的去做，心地清净一丝不挂。这底下讲，「一面不放在心里」，不放在心里就是应无所住，样样事情去做，那就是而生其心。我们今天与佛的教诲不相应，我们每天虽然做事，但是没有这个心量，不是样样都做为大众的榜样，没有给一切众生做个好榜样，这就不是菩萨行。而且做了之后都挂在心上，不肯放下，我们的错就错在这里，要去做，又不放在心上，那就对了。所以「应无所住而生其心」是同时的，这才是布施的真实义，布施是舍法相也要舍非法相，法相、非法相二边都要放下。「即二边不著矣」，二边都不著，这二边通常讲空有二边，一面行去，不著空，不放在心上，不著有，这两个是同时的。「处事、待人、接物」，在世间人眼睛里面，「必然公而无私，国而忘家」。这是世间人心目当中，实际上你的功德世间人怎么会晓得，这个功德说之不尽，唯佛与佛才能究竟，这话句句都是真实的。「可知布施一法，包括一切。」下面再解释，看经文里面解释：
【所谓不住色布施。不住声香味触法布施。】
合起来就是六尘。「举色等六尘，摄尽一切法」，把一切法统统包括尽，一切法总不外乎这六大类，这六大类包括尽了。「尘有众多义、有染污义」，所以佛法用这个字来做个比喻。尘，尘太多了，微尘，像微尘一样多，无量无边。这个六大类是归纳起来的总纲领，归纳成六大类，展开来无量无边，像微尘那么多，这是一个意思。第二个是污染的意思，只要你心里面执著它，就染污了真性，本性是清净的、是光明的，一执著它，以为它真有，常常把这个放在心上，你的真心就被它污染。污染的现象，智慧没有了，显出来的是愚痴，光明不能现前，显出来的是黑暗，佛经里面叫作无明。诸位要是冷静细心的去观察一下，就不难想到佛在经上说我们凡夫是住在一个无明壳里面。我们现在的光，光从哪来的？太阳、月亮、星星、灯火，把这个东西统统都拿掉，那个环境是什么？一片黑暗。所以密宗里头有大黑天，大黑天是什么？无明。我们这个光是从这么来的，光的来源，这都是因缘生法。但是破了无明之后，自性本来是光明的，不需要藉这个因缘生法的这些现象、这个名相；我们讲名相就是包括太阳、月亮、星星、灯火，这都是因缘生法。破了无明是什么境界？大光明藏，你看这个世界一片光明，那是无明破了，只要破一品无明，四十一品只要破一品无明，你看的世界是光明的。我们把日月灯统统拿掉，看到还是漆黑的，无明没破，还在无明里面。证明自己无明有没有破，这就是很好的一个例子。
修行有定功的人，定功到相当深度的时候，可以偶尔破无明，但是他一动念头就失掉了，这个境界马上就失掉。我们看到《虚云老和尚年谱》记载著一段故事，虚老和尚有一天回到自己茅蓬里面去，走山路，大概是下午黄昏的时候回去，他的心很清净，虽然走著路，也在定中，不起妄念。大概路相当远，走到半路遇到两个熟人，也是出家人，这两个出家人，大概也是回去，他们是反方向，在路上碰到的。这两个出家人拿的是灯笼，遇到虚老和尚就向他打招呼。老和尚虽然一面走路，一面还在定中，他一打招呼，他说你们两个好久没见到了。这两个人说，老法师，天这么黑，你没有灯怎么走路？虚老和尚听了这句话之后，天马上黑掉。他在没有人提醒他的时候，一直都是光明的，看得清清楚楚的，就是在那个境界当中他无明破了，不需要用灯他看到是明亮的。可是人家这一打乱他，他的心一动，这个境界马上失掉了。老和尚记载这么一桩事情，证明我们的心性是大光明，这一点都没错。无明破了，不需要借用因缘生法的这种光源，本能的是尽虚空遍法界是大光明藏。这个污染是染污了我们的真性，使我们的智慧光明不能现前，就是被尘垢所染。
「一有沾惹，即为所污」，一有沾惹是心里面有丝毫的执著就不行，就被它染污了。「不住，即不执著，一无所住，方为波罗蜜。」这就是菩萨修行真实的功夫，不执著，於一切法都不执著。六尘就是代表一切法，一切法皆不执著，不执著也不执著，那就叫波罗蜜。波罗蜜是梵语，意思是究竟圆满，你的功夫达到究竟、达到圆满。「财施即前五尘」，前面五尘在布施里面，财布施可以包括尽，「法施即法尘」，无论是财施或者是法施，「皆是缘生之法」。五尘是讲外境、讲现象，本经所谓的「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？因为所有一切现相都是因缘生法，缘生之法决定没有自体，当体即空，了不可得，换句话说，相是假相，不是实在的。佛法里面讲真假，最简单的定义，真是永远不变，那是真的，凡是会变的都是假的。诸位想想，我们现代人将一切物分为三大类，动物、植物、矿物，我们仔细去想想，哪一物是永恒常住而不变的？动物有生老病死，这变，这个变不是一年一年变，不是一月一月变，刹那刹那在变，佛在经上说心心不住，刹那在迁流，这是假的不是真的。植物有生住异灭，矿物有成住坏空，所以一切法当体即空，我们不要等到它已经灭了，我们才觉得它是假的、是空的，那太迟了。还没有灭之前，摆在眼前就晓得是空的，我们才不会执著它，才真的把它放下，不要把它放在心上。
事照做，刚才说了，做得更积极，做得更圆满，要做个好榜样给一切众生做样子，这是菩萨，这叫作下化众生。向佛学习，佛菩萨做个样子给我们看，我们向他学习，那叫上求佛道。释迦牟尼佛在这个经上一开头，入舍卫大城乞食，著衣持钵，那一套我们看清楚了，日常生活当中要这样来学习，这上求佛道；我们也像佛菩萨一样做出个样子给一切众生看，那就是下化众生，这就叫行菩萨道。菩萨道在哪里行？在生活里面行、在工作里面行、在处事待人接物里面去行。成菩萨、成佛是这样成就的，没有离开你的工作，没有离开你的生活，你就成菩萨、成佛了。所以要晓得一切法当体即空，不应该执著。底下这段是这一小段的总结。
【须菩提。菩萨应如是布施。不住於相。】
佛把这个道理说明了、说清楚了，因为你要执著你就被六尘污染，你就不能够见性。菩萨是个觉悟的人，不同凡夫，凡夫迷惑颠倒，也就是说执著这些尘相，为尘相所污染，轮回六道，那叫凡夫。菩萨已经觉悟了，明了事实真相，虽然不离开六尘，但是他不住六尘之相，不为所染，反而利用六尘来成就他无量的功德。这就是我刚才所说的，真正觉悟了，我们穿衣吃饭、生活工作都能够做得很好、做得很圆满，给一切众生做好样子，就是修行六度，就是行菩萨道。可见得没有离开工作，没有离开生活，问题就在你会不会用，同样的以这个六尘成就无上菩提，只要你会用。不会用，《金刚经》里头世尊处处都教给我们怎样去用。小注里头说，「华严分舍为多种」，舍就是布施，「最后说究竟舍」，舍到究竟那就成佛了。《华严经》，仅仅在第六回向这段经文里面，就讲了六、七十种布施，说得非常详细，何况全经所说。即使我们看《华严》末后一品善财童子五十三参，五十三位善知识所修的法门代表无量法门，善财童子统统都舍。每一段经的末后，就是最后一小段，清凉大师用的标题叫「恋德礼辞」，恋德是感激善知识的教诲，礼是恭敬、礼敬，辞就是舍、就是放下。五十三位善知识代表四十一个菩萨阶级，他辞就是舍，舍初住他就升到二住，舍二住就升到三住，舍十住就升到十行，舍十行就升十回向，舍十回向他就升十地，舍十地他就升等觉，到最后遇普贤菩萨，等觉也舍了他就圆满成佛，舍到究竟。
「须心中些微不著，不落二边，方为究竟。」这里面所谓些微是指非法相，二乘人法相舍了，空他不舍，他住著空；一切相他舍了，舍了之后是空，那个空他不舍，他住在那里面，这叫小乘，这不能见性。虽然能够断烦恼，不能见性，他断的是见思烦恼，不能破无明，因为他舍了一边，还有一边他没舍，那边是空，那边叫非法相。所以二边都要舍，二边都舍的方法就是此地讲的如是布施，像诸佛菩萨一样的如是布施。这个布施说实在的话就是讲生活，像诸佛菩萨一样的生活，像诸佛菩萨一样的帮助众生，这是舍空，空舍了；虽然生活，帮助一切众生，心里头干干净净的，绝无执著，这是舍有，空有二边都舍了。这个一定要搞清楚，空有二边都舍，法相与非法相都不住，这才行。
「应无所住，是不住法相，行於布施，是不住非法相。」法相是有，非法相是空，空有二边都不著。「学佛者，六尘固不可住，然若断灭，即不能度众生，众生正住六尘境界，故应从此处度之。」众生包括自己，自己是众生之一，不能度众生，说实在话就不能度自己。二乘人有没有度自己？没有。佛法里面讲度自己，要圆满成佛才叫得度，纵然自己证到等觉菩萨位，自度还没有圆满，自度圆满一定要究竟佛果。所以诸位要晓得，度自己跟度众生是一桩事情，不能把它分作两桩事情来看，分作两桩事情来看那就难了。须知自他不二，度众就是度自己，度自己就是度众生，是一桩事情。就像佛在本经开端所表现的，日常生活行为自己以佛做榜样，向佛学习，这是度自己；自己做得跟佛一模一样，给一切众生做榜样，这就是度众生。就日常生活当中，自度度他是合起来的，分不开的。现在人学佛他之所以不能成就，是把度自己跟度众生划得清清楚楚，两码事情，结果自己也度不好，也没能度众生，毛病出在这里。所以是二边不住。
法相是因缘所生法，当体即空，体是空的，但是相何尝没有，相是有的，这是假相，是现前的，相是有的，体是空的。佛法里头也许大家听说过借假修真，假是什么？就是假相，六尘的假相，过去、现在、未来三心的假相，六尘的假相，借这个假相修真的。因此假相不能断，假相断不了，为什么断不了？因为是真如本性变现出来的，假相要断掉了，性也就断掉了，性也就没有了。性是真常的，性是不变的，相是会变的。这个说法的确很不好懂，很难理解，我们再从比喻说，现在讲比喻比古人方便多了，因为现在科技很发达，用这个来做比方大家很好懂。譬如现在每个家庭都有电视，每个人都看过电视，电视萤幕是真的，里面那些相是假的，里面的相刹那在变化，萤幕不变，不变是真的，会变是假的，我们拿这个比喻。会变的假相，你只要知道它是假的，不执著就没事，不碍事。你一定是假的不要了，相不要，那好了，萤幕也被打掉，也砸烂掉，那就错了。真不碍妄，妄也不碍真，根本就不碍事，只要你了解真相，不要执著假相就没事。所以说相不能够断灭，要在假相里面觉悟，在这里面度自己、度一切众生。众生正住在六尘境界，就要利用六尘境界，让他从这里面破迷开悟。
「修行本旨是不住」，本旨是本来的宗旨，宗旨就是修行的纲领，修行的原则，就是不住。「下手又不能灭境」，刚才讲了，境界是虚妄的，境界就是六尘，不能把六尘灭掉，六尘虽然是假的，不能灭掉。底下举个例子，譬如念佛人，我们现在念佛的多，「如念佛、观想佛像」，这是色境，著了色，心住在色相上。经上讲西方极乐世界，「天乐水鸟」，那是声，声境，「莲花香洁」，香境，「饭食经行」，味境，「但受诸乐」，触境，「忆念弥陀」，法境。你看色声香味触法全了，修净土的人就在这个地方成就，他就往生了。净土的好处，著相也能往生，它的好处在这个地方。但是大家要晓得，除这个法门之外，任何一个法门著相就不能出三界，著相就不能脱离轮回，这个麻烦大了。所以，古德曾经很感慨的说了一句话，如果没有净土法门，没有带业往生，末法时期修行没有一个能成就。这个话是实在话，哪个人有能力真正做到不住六尘，做不到！所以，净宗法门住境生心能往生，这就叫带业往生。
有人说，这是早些年，有人说带业不能往生，要消业才能往生。把这些念佛人可吓到了、吓坏了，那就没指望了，不带业有几个人有资格往生？那时候连洛杉矶那边周宣德老居士听到都恐怖，我到洛杉矶，他到飞机场去接我，一见面就问我这句话，他说法师，现在有人讲带业不能往生，那我们不是完了吗？说的那个声音很悲哀，不能往生了。我就劝他，他迎接我，那么大的年岁，我们在台湾早就认识，他是李炳老的好朋友。我就跟他讲，我说老居士，带业要不能往生，就算了，不必去了。他听了就很奇怪，两个眼睛瞪著说不出话来。我就跟他解释，假如带业不能往生，西方极乐世界只有一个人，阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？他说为什么？我就问他，观音、势至、文殊、普贤等觉菩萨，等觉菩萨还带一品生相无明，算不算是业？这他一听就明白了。等觉菩萨都带业，那一念生相无明是最轻微的业，还是带业去的，哪有不带业的？不带业就阿弥陀佛一个，除阿弥陀佛一个之外，找不到第二个人不带业的，全是带业的，只是带的多少而已，带的多的品位就低，带的少的品位就高。四土三辈九品是带业多少而分的，哪有不带业的？我这一解释，他才恍然大悟，才开心笑起来。教理要搞清楚，要看明白，哪有人家随便说一句话就被人家转了，这还得了！经上虽然没有「带业往生」这四个字，查不到这四个字，可是我问他，经上有没有四土三辈九品？他说这个有。要不是带业多少而分的，这四土三辈九品从哪来的？很明显的说出了，难道要佛字字句句都说，哪有那么罗嗦！带业往生这是真实的，有了这个法门，末法众生人人都能得度，一生都能成就，这个要知道的。
「故不住二字须认清，决非断灭」，不住不是不要，不是断灭，不住是心里不执著，是这个意思，不是说事上不要，事上不要了那是断灭相，那你修什么？事上不要，你生活都是事相，穿衣吃饭都是事相，你工作是事相，待人接物都是事相。叫你心里头不要执著，不是叫你事不要，这要懂得。「断灭即空，亦即非法」，你要是断灭，你就执著非法相，你不住有就住了空，住了空你还是执著。「布施摄一切法相，亦摄非法相。」说一个布施，法与非法，空跟有，都包括在里面。不是单单叫你舍法相，单舍法相不行，还得要舍非法相，空有二边都不著，这才是不住於相的意思。所以不住於相，这个相是法相跟非法相都包括在其中。我们翻过来，再看第四小段。
「修行不得受用，不外二病，一不得扼要，二道理不明。」我们先说这个意思。佛法的修学比世间法更有效果，所谓是学了马上就用得上，马上就得好处。佛法常说离苦得乐，学了佛法决定离苦得乐，这就是受用，破迷开悟、离苦得乐就是受用。如果这个受用你没有得到，你学了佛没得这个受用，那你一定学错了。错在哪里？这里举了两条，这两条也是两大类。一个是不得扼要，就是你不得要领，换句话说，你修学的不如法，在方法上错误，你没有得到佛法的受用。其次一个是道理不明，你也得不到受用，道理不明你就有疑惑。疑是很大的障碍，不但是我们凡夫，连菩萨都是很大的障碍。我们在《观无量寿佛经》善导大师注解里面就讲得很清楚，他是引经据典跟我们说，说佛说的，疑是菩萨修行的大障碍，菩萨不能证无上菩提，也是道理没有透彻。假如理明白了，修学又得法，哪有不得受用的道理？
这个受用简单的说，就是世间人常讲的幸福快乐美满。你的生活、你的家庭、你的事业是不是幸福快乐美满？如果是肯定的，你学佛得受用，如果是否定的，你就要想到你的修行一定不如法，一定不如理，不明道理就是不如理。如理如法，效果必定非常明显，一定会得到。不但自己身心快乐，心是主宰，佛法明了了，依照佛法去修行，上求佛道，下化众生。就在生活上、就在工作上，不是离开自己生活、工作另外去找地方修行，不是！积极认真的去生活、去工作，这不住空，心地里面没有分别、没有妄想、没有杂念、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，那个心多自在，不著有，空有二边都不著。心地清净，不著有是修慧，生活、工作勤奋，认真努力去做是修福，福慧双修。修福修慧的人他所得到的就是福慧，他没有烦恼，智慧增长，有福报怎么样？身体健康长寿，这个一定道理。相貌会变，体质会变，我们今天很时髦的话，改变体质，体质怎么改变法？学佛就改变，心清净了身就清净，百病不生。我常讲，不需要什么进补，不需要，也不需要去练什么功，不需要，什么都不需要，身体比什么人都健康。什么道理？心清净，福慧双修，有福有慧，福慧天天在增长，你天天修天天增长，这个受用马上就得到。你得不到，就是你修行的方法一定有了问题，你没有得到，你不能生活在法喜之中，所谓法喜充满，你得不到这个受用。
底下两句就是讲理与事。「离修说性则空谈」，修是从事上讲的，性是从理上讲的，性是明心见性，在此地，也就是我刚才讲的清净心。清净心就是性、就是真心、就是本性，所以心要清净、要平等，《无量寿经》的经题「清净平等觉」。离开修说性这是空谈，谈玄说妙，无济於事。「离性而修则盲进」，没有理论，完全在事相上著修，事相上修就是著相修行，譬如前面讲的修六度，修六度著相，那叫盲修瞎炼。进是说明他很认真、他很努力，那个进不叫精进，盲进。我常常看到很多同修学的很多，要学好多种经论，好多种的方法，那叫乱修。他也很用功，他是杂进、乱修，那个没有效果，刚才讲，他受用得不到。真正得受用一定是专精，要专精，像《华严经》上所说的，一即一切，一切即一。我在讲席里头也说过多次，这个一不是专一，是任一，不是专一。任何一门，你要想成就就是一门深入，为什么？因为一门深入心是清净的，心是定的，就成功了，学多、学乱了效果得不到。我们在《华严》里面也看到，看得很清楚、很明显，五十三位善知识告诉善财，每个人都是说他自己只修一门，无量法门当中他只知道这一门，只学习这一门，其他的不知道，你要想多知道，去请教别人。这些话是实话，不是谦虚，是真实的。唯有一门才能够悟入，因为一就是三昧，像《弥陀经》讲的一心不乱，一心不乱是三昧、是禅定，定能开慧，慧破无明，这才能见本性。所以，功夫一定要专精、专一，无论修学哪个法门，你要想多学几个法门那就坏了，成就就很难。
「发大愿行大行，方能入佛门。」佛是觉悟，佛门就是觉悟之门，要怎样才能觉悟？一定要发大愿、要行大行。什么是大行？事相上没有大小，大小在心，心大行就大，心小行就小。心大，穿衣吃饭是大行；心小，我今天为我们一个国家、为这个地球的人来造福，还是行小，为什么？圈子太小，一个国家没有多大，一个地球也没有多大，地球在太虚空，星球太多了，像地球这么个星球太普通，太小了，不大。所以佛教给我们发心，不是度眼前的众生，不是度地球的众生，也不是叫我们度娑婆世界众生，要叫我们发心度尽虚空遍法界一切众生，心量就大了。要是只发心度娑婆世界众生，娑婆世界是六道轮回里面，没有出去，出不了六道轮回；尽虚空遍法界，这个界限就突破了，这个行才叫大行。所以，大行是由大愿来的，心愿不大，哪来的大行？这样你才真正觉悟。
「前云，降伏即发大愿，此云，行於布施即行大行，必无所住行於布施，方是大行。」这就是把经文前面讲的，前面讲「降伏其心」，心是念头，凡夫的念头无量无边，前一个念头灭，后一个念头就起来。睡觉作梦也是念头，念头刹那生灭，如何能把妄念伏住，能把妄念灭掉，发这种心、这个愿，这是大愿，超凡入圣。可是要怎样才能降伏其心？世尊在这个经上教给我们修行的纲领，「应无所住而生其心」，这是教给我们修行的总纲领，修行的大原则。无住就是不著相，生心就是度众生，就是此地讲的行於布施，要生这个心。这就是大愿大行，必须要无所住行於布施，才符合佛对我们的教导，应无所住，而生其心。因为无所住行布施，布施就是生心，就符合佛教导我们这个修行的纲领。前面我们已经读了很多，已经晓得这个意思，无所住是不著有，行於布施是不著空，这就是空有二边不住。这是菩萨行，这是诸佛如来行，所以叫做大行。凡夫跟二乘都做不到，因为凡夫著有，二乘著空，都著在一边。
「能不执著即大智，行於布施即大悲，悲智愿行无不大，方是菩萨摩诃萨。」真实的智慧，不是世间人所讲的聪明智慧，世间聪明智慧，佛法里面说之为世智辩聪，这不是好事情。世智辩聪是属於所知障，比烦恼障还可怕，还要严重，这是佛法所不取的。佛法里面讲的智慧就是清净心起作用，清净心起用那是真智慧。《心经》里面讲「照见」，清净心像镜子一样照见，它不要分别，它里头没有分别、没有执著，对於外面境界清清楚楚、明明白白，一丝毫错误都没有，这叫智慧。能够不执著，心就清净，心离开一切分别执著就清净，清净心起用，大智！这是般若智慧，是我们自性里面本来具足的，不是从外面来的。所以这是开智慧。
「行於布施即大悲。」刚才我讲是修福，大智是修慧，福慧双修，哪里不得受用？决定得受用。所以学佛的人，「悲智愿行无不大」，这就是菩萨摩诃萨，摩诃是梵语，意思是大，菩萨摩诃萨就是大菩萨。通常我们称菩萨与大菩萨，凡是称三贤位的菩萨，则称之为菩萨，初地以上就称摩诃萨。所以摩诃萨是对初地以上的，一共是十一个位次，就是十地加上等觉，这十一个位次称摩诃萨。「发心要广大，非广大不能化我见。」所以，心一定要度法界众生，一定要这样大，才能够把三界六道的界限突破，这也是江居士在《金刚经讲义》里头常讲的大而化之，心量一定要大。心在一切法里面一定要平等，大从哪个地方看？从平等，如果我们对於一切境界、一切人、一切事还要分别好丑，还要分别爱了恶，你心量就太小，要把这些分别执著统统舍弃掉，心量才能扩大。大心量修的行也大，愿也大，悲智都大，都是从心量上说的。必须要晓得，心量不大对我们修行是非常困难，可以说除了修净土之外，其他任何一个法门一生当中成就谈何容易？而修净土，心量如果小，往生的品位就低，凡圣同居土下三品往生；如果心量大，真正是像此地讲的这样的大心量，往生必定是上三品，《无量寿经》上讲的上辈往生，不在中下。
「修行则要细密，先观一切众生是缘生、同体、本寂。」观是观念，就是我们常常讲的想法跟看法，从前的观念是错误的，先要把观念给转过来。看一切众生都是缘生之法，十法界的众生，十法界包括佛，佛的三身也是缘生法，十法界都是因缘生法，这才平等，生佛才平等；连佛也不执著，执著佛还是错误，佛都不执著，何况於佛法。所以，观念转过来非常重要，知道缘生自然就不执著，知道同体自然就平等。体是真如、是本性，十法界依正庄严都是真如、本性显现的幻相，所以它是平等的。正如同净宗里面所说「唯心净土，自性弥陀」，这不是跟你说出佛跟土都是自性变现出来的吗？谁的自性？就是自己的自性。我们又常在大乘经上看到，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性，一切诸佛、一切众生依正庄严，都是自己自性变现出来的。所以生佛不二，众生跟佛是一不是二，众生与众生也是一，也不是二。
佛菩萨明白这个事实真相，所以佛菩萨对待一切众生的心是平等的。帮助一切众生以什么为基础？所谓同体大悲，我为什么要帮助他，一切众生跟我同体。这个地方有个蚊子来叮我，叮左手，右手赶快去帮它忙，你为什么要帮它？同体，没有理由，无缘大慈，缘是理由，没有理由，同体，佛帮助一切众生是这么个道理。我们今天怎么？我为什么要帮助他？他跟我什么关系？他就有分别执著，他不知道是同体的关系，不晓得。《华严经》上讲，「情与无情，同圆种智」，无情是植物、矿物。人成佛，连山河大地也成佛，《华严经》就是这个意思。怎么山河大地也成佛？觉性进到心里，自己见到自己真性，见到一切众生、诸佛菩萨的真性，统统见到了，也见到一切山河大地的法性，是这个意思。不是这些草木都变成人的样子，不是这个，不是这个意思，见到它的自性。所以叫明心见性，见性成佛，见性叫作成佛，是这么个意思。就是你见到有情众生的佛性，见到无情众生的法性，佛性跟法性是一个性，所以同圆种智，是这么个道理。这是同体。
本寂，寂是清净寂灭，本来是清净寂灭的。由此可知，一切众生的知见、念头，都叫做妄想、妄念，妄就不是真的。真的是什么？真的是清净寂灭，本来是清净寂灭的。就像禅宗六祖能大师悟道时候所说，「何期自性，本来清净」，他见到了，本来清净是本寂的意思，「本无生灭」，这是真正见到自性。所以先要把观念纠正过来，这是正知正见，这也叫佛知佛见，所以入佛知见。入佛知见这叫解悟，理上明白了，事上还做不到，事上什么？无始劫来烦恼习气太深太重，这一下还丢不掉。事要渐修，要慢慢把它除掉，理可以顿悟，但是理要不悟，你的修行叫盲修瞎练。理明白之后，修行可以说是天天有进步，月月有进步，他生活怎么不快乐？那才叫真正享受。
「知自己习气之重而潜移之，方能修行。」修是修正，行是行为，要知道自己毛病在哪里，跟治病一样，先要把病找出来，然后才可以对治，毛病在哪里不晓得那你怎么修？而毛病里面又必须要知道，最重的先治，这跟治病的原理完全相同，哪个病最重，要命的，先治它。身上病很多，先治最重的、要命的，先把那个治了，然后小毛病慢慢再调。一切众生并不完全相同，自己要清楚，佛跟我们讲原则，贪瞋痴慢疑，这是重病。这里面再去分，譬如说贪，每个人贪的不一样，有人贪财不贪名，有人贪名不要钱，这不一样，贪的不一样。如果是贪财的，这个病很重，一生就把这个看重，那就从财布施下手，治这个病。把自己的病根找出来，对症下药，这才能收到效果。本著《金刚经》讲的原理原则，无住布施，应无所住而行布施，用这个方法来对治决定有效。
「修行先除病根，此佛说行於布施之精意也。」我们自己把自己毛病找出来，这非常重要。也就是说我们对於世间五欲六尘，哪一样看得最重，哪一样最不能放下，那就是你的病根。去年我回到台湾，遇到一位老居士来告诉我，她说她念佛念了三年，很勤奋、很用功，不得力，问我怎么办？我就告诉她，我说你要放下，一切都放下你功夫就得力。她告诉我：法师，我什么都放下，就是孙子放不下。这就麻烦了，毛病就出在这里，老太太喜欢孙子，孙子放不下，结果怎么样？就不能往生。你爱你的孙子，最后还是没用，你帮不上忙。你如果真的是爱护你的孙子，你了解这个道理，你能够孙子也放下，先去见阿弥陀佛。到西方极乐世界作菩萨、作佛，你的孙子无论在哪一道，你都看得到他，你都知道他，你才能照顾他，永远照顾他，真的爱他，他不晓得这个道理。所以我就跟她讲，你把你孙子换成阿弥陀佛就往生了。口念阿弥陀佛，心里想孙子，那怎么行？口念佛，心里也有佛，这才成功，心口一如。
今天我们就讲到此地。