金刚经讲义节要 （第十七集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0017
请掀开讲义，第十六面倒数第四行，从经文第十二段，「明不住於相即是正住」，底下小题是「正明无住」，我们看经文：
【复次。须菩提。菩萨於法。应无所住。行於布施。】
请看小注。「布施赅一切法，佛法要行不要住，应当无所住而行一切法。」前面曾经跟大家报告过，大乘佛法的修持，本师在此经用一个『布施』做为总代表，正所谓布施能够包含六度，六度统摄万行，所以布施就是菩萨行门里面的总纲领。布施是什么？实在就是我们常讲的放下，布施就是放下。它要行不能住，住就是著相，诸位想想看，住，住就没放下，必须要无住才真正的放下。为什么要放下？这个经上实在讲得很清楚、很透彻，因为一切法都是缘生的，叫因缘生法，既是缘生就决定没有自体，所谓是缘起性空。真正明了通达的人，听到佛说这句话他就明了，所谓是当体即空，空你再要去执著它就错了。尤其是这部经讲得实在彻底、透彻，经文后面所讲的三心不可得，这是一般学佛的都知道《金刚经》这个公案。心是什么？心是能执著，能执著的心都没有，你想想看该不该执著？所执著一切法当体即空，能执著的心没有，所执著的法当体即空，这才知道佛为什么一而再，再而三，三而四的教导我们应无所住，不应当执著。
我们今天学佛，为什么入不了门？就是你决定离不开执著，以为我不执著，其实还执著一个不执著，换句话说，不但不能离念，相都离不开，无论修学哪个法门都不能成就。幸亏还有一个念佛带业往生这一门，这一门里面也是要放下，也是要舍弃万缘一心专念，才能成功。如果念佛，像觉明妙行菩萨所说的还有怀疑、还有夹杂，纵然能做到不间断，也不能往生。为什么？往生西方净土的条件是要心净，心净则土净。你有疑惑、有夹杂，心不清净，念得再多也只是跟西方极乐世界结个缘而已。这种结缘，我们每位在座的同修，无量劫以来缘结得够深，为什么还去不了？就是还是夹杂、还是怀疑，心还是不清净，与西方极乐世界不能相应。可是诸位一定要记住，如果这一生不能往生，可以说这一生决定又是空过，依旧是搞生死轮回，搞生死轮回就非常可怕。
今天在座的这些同修们都是中年以上，对於世间阅历都有一些基础，我们放眼看这个世间、看这个社会，世间地位高的人，做国王、做总统、得大财富的人、大企业家，几个人不造业？这些果报必须要晓得不是一生修来的，多生多劫累积的善因，得世间大富大贵的福报。但是在享受富贵的时候，如果稍稍不谨慎，就造无量的罪业。这是佛门讲的三世怨，这一生福报享完，享尽了，来生的业报现前，又到三途去了，这些都是事实真相。所以佛教给我们，要行不要住，行什么？修一切善，修一切善就是布施，念念要利益一切众生。这部经世尊所展示给我们的，可以说是慈悲到了极处，智慧达到了颠峰，从哪里看？绝非谈玄说妙，完全落实在日常生活当中。
经一开端，释迦牟尼佛入舍卫大城乞食，著衣托钵，这日常生活，这个生活就是『应无所住，行於布施』。佛这样做，天天这样做，年年这样做，他布施什么？他做出个榜样给我们看，什么榜样？万缘都放下，这个意思很深，可见得佛不仅是言教，在本经所示现的身教，我们要能体会到这一层的深意。佛每天到舍卫大城托钵，不住佛相，示现跟一般普通人一样，念念都为利益一切众生。不但是佛的弟子，没有学佛的，没有接触到佛法的，世尊的意念、世尊利益众生的大愿大行无不普及，有善根的、有福德的，看到佛日常的行持就有所领悟。这一生当中，人看了也不能领悟，佛也不灰心，也不改变，还是这么做，让这些众生生生世世累积善根。哪一天善根成熟，恍然大悟，看出来了，就像这个经上须菩提尊者一样，须菩提尊者看到释迦牟尼佛无言之教，赞叹为稀有。由此可知，佛并没有问，我这样做你懂不懂，你懂，我这样，你不懂，算了，我就不做了。不是的，佛没有动这个念头，没有起这个心，可见得他的心是平等的、清净的，广大无边，这点我们必须要能够体会。再看底下这段。
「前发大愿，此起大行，愿与行不能相离，有愿必有行，有行必有愿。」愿帮助一切众生脱离苦海，三界六道是苦海，所谓是离苦得乐。有这个愿就要有行动，如果没有行，这个愿是空愿，那个愿是虚假的，一定要以行践愿，实践你的大愿，就是真修，依教修行。如果有行没有愿，他这个行是盲目的，没有目标、没有方向，也不能成就。真正成就必定是有愿、有行，行帮助愿，愿帮助行，这样才能够成功。「菩萨行六度，不外戒、定、慧三学，对治贪、瞋、痴三毒病根。」这就说明了为什么要修戒定慧？道理是在我们有贪瞋痴三毒病根。这个病根形容得好，生死轮回以及我们现前身心一切痛苦的根源，就是贪瞋痴，所以佛叫它做三毒。凡夫之所以为凡夫，就是有贪瞋痴三毒；佛菩萨所以为佛菩萨，他没有贪瞋痴三毒，他完全断得干干净净，那就叫佛菩萨。所以佛菩萨住的叫一真法界，我们住的叫六道轮回。由此可知，六道轮回、十法界从哪里来的？贪瞋痴变现出来的，没有贪瞋痴，不但没有六道，连十法界也没有，这诸位要知道。所以大乘经义，《金刚经》尤其是好，真正明了，得的利益可大了。咱不说出世间的利益，就是世间的利益，你能够得健康长寿、身心自在，这是你现前可以得到的。从哪里得到？因为晓得，我们今天不健康、不长寿，所有一切病痛都是贪瞋痴来的，只要把贪瞋痴的成分减少，我们就得健康、就得长寿，这是病根！用什么方法对治？用戒定慧，用戒对治贪，用定对治瞋恚，用慧对治愚痴。戒定慧是三服药，专治贪瞋痴三毒之病。
菩萨行的纲领不外如是，这个纲领必须要会用，用在日常生活之中，就像释迦牟尼佛穿衣吃饭、处事待人接物都是戒定慧。我们想想，我们从早到晚穿衣吃饭、一切工作、处事待人接物是什么？全是贪瞋痴，学佛也是贪瞋痴，所以佛也没学好。没离开贪瞋痴，无论修学哪个法门全是贪瞋痴，贪瞋痴怎么能治贪瞋痴？这不能不知道，唯有戒定慧才能够治贪瞋痴。戒是什么？守法，这个地方是广义的，不是狭义的，不是指那几个戒条，五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，不是指这个，这个范围太小了，这是广义的说法，守法、守规矩。现在这个意思真正能够体会、能够明了的人已经不多，不但没人讲，我们见也没见过，所以很不容易领悟。
古时候跟现代不一样，古时候的小学不像我们现在的学校，小学大概都是私塾，一个老师教十几个学生，二十几个学生那就最多了。再多，老师精神就照顾不到，通常一班十几个学生，老师的精神能够照顾到。小学教育的宗旨是什么？就是教规矩，教你学做人。从哪里学起？在观念上。佛法修行非常著重於修观，观是什么？观是观念，你的观念有错误把它修正过来，叫修观。观念上要知道人与人的关系，父子关系、夫妇关系、兄弟关系、朋友关系，从前讲君臣关系，用现代的话来说就是领导与被领导的关系，这是伦常。从小培养这个观念，明了父慈子孝、兄友弟恭，就在日常生活当中要把它做到，那叫教育。明了人与天地的关系，人与大自然的关系，这是教育，这是在观念上。生活上从洒扫应对做起，要教这个，那就是戒，样样守礼、守规矩，从这个地方学起。现在教育里面没有了，中国、外国都看不到。
那个教育就是教的戒定慧，就是培养一个人福慧的根基，从小就懂得要礼让，懂得谦虚。所以从前学佛的人成就比我们现在多，原因就是他有良好教育的基础，与佛法戒定慧三学非常相应，现在唯有读古书我们才能看到。古人也有有心人，将古书里面这些教训都会集在一起，像前清陈弘谋先生他编了一部《五种遗规》，那就是会集经史诸子乃至於历代先贤的教诲，给我们带来了很多的方便。但是现在读这种书的人太少，真正肯做的就更少。可是诸位一定要晓得，我们学佛要想有成就，如果不在这里扎根，一切必定是落空。我过去在台中求学，李老师就将《五种遗规》作为我们学生的修身课本，天天要看，天天要学。所以戒是规矩。
定是清净心，对治瞋恚。佛在本经六度里面特别注重在布施、忍辱，忍辱就是对治瞋恚。忍辱是禅定的基础，不能忍哪里会有定？六度，后面的境界比前面高，就好像建六层大楼一样，布施是第一层，持戒是第二层。诸位想想，你都不能放下，你还能持戒吗？我们说得再明白一点，一个人要守规矩，守规矩怎么样？要放弃自己的成见你才能守规矩，自己成见不肯放弃，你怎么能守规矩？放弃成见是布施，布施就是放下，你才能够守规矩。所以持戒是建立在布施的基础上，忍辱又是建立在持戒的基础上，不能守规矩，忍辱就很难。精进是建立在忍辱的基础上，能忍他才会有进步，有进步才会得禅定，得禅定才会开智慧。因此布施是根本法。布施包括六度，因为布施里面有财布施、法布施、无畏布施，从这三种布施上来看，持戒是无畏布施，忍辱是无畏布施。怎么说？我们举个简单的例子来说，这个人是持戒的人，持不偷盗戒，我的钱财被他看到我很放心，摆在那边，他持戒，他不偷盗，我放心，不要提防，人家心里没有恐怖，这叫无畏布施。这个人是学佛持戒的人，我说话不小心得罪他，没有关系，他不会瞋恨，不会报复，这是无畏。持戒跟忍辱是无畏布施，精进、禅定、般若都属於法布施，一个布施包括六度，六度统摄菩萨一切的行门。所以《金刚经》的好处就在此地，真的是单刀直入，直截了当教给你一切放下。法相不可执，非法相也不可以执著，统统放下，这是究竟彻底的布施，把贪瞋痴三毒的病才能够完全消除掉。
「布施有财、法、无畏三类，是对治无始根本之悭贪毒害。」贪瞋痴，六道众生人人皆有，而且是无始劫以来的病根。这就是我们为什么没有办法超越六道轮回，无论修学哪个法门都无济於事，道理就是这三毒是大障碍。佛法里面讲二障，烦恼障跟所知障，这是属於烦恼障；所知障是错误的见解，叫邪知邪见，你想错了、看错了，那个麻烦也很大。我们修学之所以不能成就，原因在此地。「持戒为学佛之基始」，基是根基，始是开始，「有止、作二类」，这是我们必须要晓得的，佛在此地教给我们「应无所住，行於布施」，我们要晓得我们的行，就是我们日常生活行为从哪里下手，这个很重要，换句话说，我们要怎样去过日子？这的确很现实，学了就得有用处，学了没有用我们学它干什么？
持戒有止、作两大类，「止持即诸恶莫作，作持即众善奉行」。我们记住这两句话就行了，在日常生活当中，从起心动念之处要守这个规矩，就是诸恶莫作，众善奉行。什么叫善、什么叫恶？善恶的标准很多，有绝对的标准，有相对的标准。绝对的标准，要与性德相应就是善，性德是真如本性，与这个相应就是善，与性德不相应的就是恶，这是绝对的标准。相对的标准有浅有深，但是它的方向决定是与绝对标准相应，同一个方向、同一个目标，我们今天讲有近程、中程、远程，这是相对的标准。譬如佛教给我们五戒，这是相对的标准，教给我们初学的。教我们三福，三福是佛在《观无量寿经》上所讲的，那很重要。佛特别说明这个三条是「三世诸佛，净业正因」，这句话我们要重视它，三世是讲过去现在未来，换句话说，一切诸佛之所以能够修成佛，都是以这个做根基。这个根基里面，第一个是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条，第二条「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这三条叫净业三福，过去一切佛、现在一切佛、未来一切佛，要想成佛都是以这个做基础，离开这个基础决定成不了佛。试问问，我们今天的修学有没有在这个基础上扎根？这个相当重要。我们过去曾经以三福做了个专题的讲演，好像有一套录音带，叫「净业三福」，那是我们的根本、基础，一定要遵守。
在一般讲善恶的标准，凡是於自己有利益的都是恶，凡是能够利益一切众生的都是善，这是一般的讲法。这个说法一定有很多人听不懂，听了会怀疑，为什么我们为自己利益就是恶？诸位要晓得，特别是般若经上所讲的，般若经讲无我，起心动念有个我就糟了，这是大恶。为什么？有我就有轮回，我是我相、我见、我执，《金刚经》上说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。佛法，特别是大乘佛法，无有一法不是破我的，你还在那里建立我，这不是恶是什么？为什么说利益一切众生是善？因为它能够把我给化除，起心动念都想一切众生，久而久之，我自然就忘掉，自然就没有了，这是个很好的方法。也就是江味农居士在《金刚经讲义》里面所说的「大而化之」，这是破我执很巧妙的方法，叫你起心动念都想一切众生，都为一切众生。我们身体在世间活一天，为一切众生，绝不为我，绝不为我的小家庭、小团体，那个不行，那个圈圈都太小了。甚至於你为地球，为我们娑婆世界，都不行，你为娑婆世界你出不了娑婆世界，娑婆世界是六道轮回。所以佛教我们发心，那个心量是尽虚空遍法界一切众生，就把大千世界六道轮回突破，真的大而化之，这才行。所以心量小成就就小，心量大你成就就大，念念观念在一个小圈子里面不是好事。学佛首先要学佛的心量，所谓心包太虚，量周沙界，要发这样的大心，这就叫大菩提心。底下举几个实际的例子。
「戒杀多治瞋」，多是讲多分，对治瞋恚的。「戒盗」，就是不偷盗，「多治贪」。「戒淫多治贪痴」，淫欲里面不但有贪，也有愚痴。「戒妄语亦多治贪痴，戒酒则治贪瞋痴三毒是也。」酒醉了以后容易我们常讲发酒疯，瞋恚的习气都暴露出来，所以酒醉了贪瞋痴全都现前。这是举个粗显的例子来说。这些事实必须要深入的去研究、去探讨，它的境界非常广大，它的理论也很深刻，绝不是从字面上你能够理解的，每条戒它的深度、广度确实也是尽虚空遍法界。「最初持戒，重在事实不犯」，这是教初学，要在事相上下手。「若为菩萨，则动念即犯」，菩萨戒是高级的戒律，一般讲大乘跟小乘，小乘的戒著重在事实，所以论事不论心，而大乘戒是论心不论事。所以大乘戒很难受持，它在起心动念处结罪，这些我们必须要晓得。如果真正要想修学，离开这个基础是决定不能成就的。
关於戒相，说得很清楚、很明白的有两个小册子可以看，一个是《沙弥律仪增注》，一个是弘一大师所编的《五戒相经笺要》，这两个小册子可以看。实在讲光看还不行，需要听讲解，可是现在这个时代，讲经的人很多，讲戒的人没有，为什么没有？他讲了难过，自己没有做到，所以讲戒的人很少。但是不从这里下手，修行没有根基，像盖房子一样，没有地基。我们为了方便同学们修学起见，将《沙弥律仪》里面的教训在我们现代人生活环境当中一定要去做的，我们将它节录，印成一个小册，大家一定都拿到了。我封面上题的是《净宗同学修行守则》，《沙弥律仪》上、下两册，从上册节录七十条，下册节录七十一条，总共一百四十一条。这是一定要做到的，不能再少了。这个小册子前面是我们净宗修行五个科目，那的确是我们的守则，就是三福、六和、三学、六度、普贤菩萨十大愿王。我们在日常生活当中穿衣吃饭、行住坐卧、处事待人接物都不可以违背，一定要遵守，这才是佛的弟子、佛的学生。
底下这条讲忍辱，这条特别拈出来，因为它非常重要。「忍辱，是安忍、顺受之意」，就是安忍顺受，底下讲，「安心顺受也」。如果不明道理，不了解事实真相，一般人讲我们忍耐都是有限度的，这个话也没说错。为什么有限度？他对於这个理论与事实都不了解，所以他的忍耐是有限度的。诸佛菩萨对事实真相完全通达明了，他遇到这个事情的时候完全化解掉，所以他心安，他能够顺受。顺受就是普贤行愿里面「恒顺众生、随喜功德」，这两句就是顺受。一般人做不到，佛菩萨能做到，什么原因？第一个是明理，理，本经说得透彻，从内讲，心不可得，三心不可得，从外面境界上讲，诸法皆空，他心怎么不安？为什么有顺受？他知道诸法皆空，因缘不空，因缘就是因果。我们看的只是眼前这一段，不晓得过去生的因，也不知道未来世的果，诸佛菩萨无量劫前跟无量劫后因因果果他看得清清楚楚、明明白白，所以他能顺受。我们是不知道事实真相，事实真相就是复杂的因果关系，我们看不出来，所以忍受不了。
「辱而能忍，则无事不能忍。」这个「辱」是当年翻经的这些大德专门为中国人翻的名词、术语，因为中国人把辱看得很重，古人常讲「士可杀，不可辱」，士是读书人。中国过去的社会对於读书人非常尊重，重视知识分子，不像现代。在古礼里面，清朝时候还是如此，大的宴会当中，上座、首席一定是读书人。你在社会上再有地位、再有财富，你不能坐在上席，上席要给读书人坐，尊重知识分子，社会普遍是这个风气。所以从前社会治安比现在好，老百姓有什么纷争、有争执，不要找法官，不要找警察，找什么人？找教书先生，请他来评评理。三家村里面教小孩的那些秀才就行了，他给你评评理，大家心服口服，问题就化解掉了，中国古时候的社会。所以社会的安定、和睦、和谐从哪里来的？得利於尊重知识。从前做官，学而优则仕，仕是做官。
诸位要读历史，你也就了解，中国虽然古时候是帝制，但是跟西方人帝制不一样，性质不相同。中国的帝王都相当贤明，选贤与能，汉朝就立的选举方法，这个方法一直到清朝末年都运用它。国家选拔人才，谁去选？不是一般老百姓选，地方的政务官负责替国家选拔人才，列为他施政政绩里面的第一条，最重要的。你在这个地方做地方官，比如做个县令，现在讲县市长，三年没有替国家选拔人才，你这个官就不能做了。选拔人才的标准是什么？两个条件，孝、廉，叫举孝廉，也许你们有听说过，这两个就是标准。他能够孝顺父母，他一定能够尽忠国家，他替老百姓就可以忠心办事，他能够廉洁他就不贪污，这两个基本条件。所以做政务官的，就是县市长，平常到处去打听，哪个小孩孝廉，如果具备这两个条件，就把他选拔出来，由国家来培养。所以做官是个清官，真正替老百姓办事。不像现在，现在这个选举，读书人永远不能当选，没有钱。现在是商而优则仕，得有钱才能够选举，不像从前，从前是学而优则仕，是国家选拔的。整个时代现在改变了，完全不一样，这也是极大的一个忧患，真正有学问、有道德的人不能替社会大众服务，没有人把他选出来。所以，辱，过去读书人看得很重，翻经的这些大师就用这个做名词，忍辱，辱能忍还有什么不能忍？
「若闻佛法，遵照实行，不怀疑、不夹杂，为法忍」，这是学佛成败关键，也是学佛成功的秘诀。无论你修学哪个法门，八万四千法门，无量法门，选定之后，你能守住这个原则，不怀疑、不夹杂、不间断，没有不成功的。这里面实在讲含著两桩事情，一个是对老师，一个是对法门，对法门不怀疑、不夹杂、不间断修学，对老师决定不能怀疑。本经后面，还没讲到，信心不逆。我们求学，功夫得力能有一点成就，这要靠老师。可是师资之道在现在这个社会里面没有了，看不到，这是我们中国古人所讲的师承，现在没有了。在这个社会制度之下，古时候那种老师已经无法存在，这也是我们这个时代人的不幸。古时候学生对老师是完全服从，决定没有怀疑，一生依靠一个老师的指导，所以选择老师当然十分慎重。那时候选择老师都是父母，替你选择老师，拜老师之后，你就完全听从老师的指导。现在是民主自由开放，这个就难了。老师对於学生要负完全责任，全心全力来辅导你。对老师不能怀疑，对老师的教诲要认真去做到，这些都叫做法忍。
「又如生本无生之理」，这个理很深，本经上有说，在下半部，「吾人能明了，能实行，为无生法忍，对治瞋恚」。无生法忍证得，瞋恚决定断除，这个毒根就拔掉了。所以一定要证无生法忍，瞋恚的根才完全消失。「精进，精有精细、精密二义」，不但精细，而且精密，「进步而不盲从，是精细，进步而不躐等，是精密，对治懈怠」。懈怠、懒惰这是病，障碍我们的成就，障碍我们修学，要用精进的方法来对治。这条实在讲也相当不容易做到，必须自己有决心、有毅力。实在说，如果没有高度的警觉，修行就很难，什么警觉？生死可怕，轮回可怖，几个人能够觉察到？生死轮回太苦了！而且这个事实，必定是一世比一世苦，不可能来世比这一世日子会过得更好，很难。不学佛的人不容易做到，学佛的人也不容易做到，为什么？今天学佛的人有几个真正明理？有几个真正了解事实真相？所以学佛之人盲修者多。我们自己是不是盲修瞎练其中之一？我们的修学与佛在经上讲的相应不相应？经是一面镜子，读经就是天天照照镜子，以佛在经典里讲的道理、教训、方法做为我们修学的印证，我们的想法、看法、做法、说法仔细跟它对照对照，一样不一样，有没有违背，有没有差错，读经意思在此地。特别是在早晚课，早课是接受佛陀的教诲，佛怎么说的，我这一天依教奉行，晚课是反省、是检点，佛教导我们的我们有没有做到，这个早晚课就有利益，真正有好处。绝对不是早晚把那些经咒念一遍给佛菩萨听，我就交代了，没事了，那是错误的，那叫自欺欺人。不但自己骗自己，早晚都去骗佛菩萨一次，这种人还能成就吗？所以要记住，明理这就是不盲从，知道修学的方法就不躐等。
净宗虽然是圆顿大法，《金刚经》，江味农居士判教也判是圆顿大法。顿是顿教，顿教虽然讲不按次第，不按次第里头不是没有次第，这个诸位一定要清楚，如果说不按次第认为是没有次第那就错了。好像我们上高楼一样，次第修学像爬楼梯，一级一级往上爬，圆顿的法门像坐电梯，电梯从底下一直升到顶上，也是经过一层一层的，不过每一层当中它没有停留。要明白这个道理，不是没有次第，它还是有次第。像净宗的修学，三福是基础，一定要从这个基础上去修学；六和是处众，我们自己能自修，不能跟大众相处，不能成就。跟现前大众不能相处，到西方极乐世界那里去还天天跟人闹别扭，还天天跟人家吵架，连极乐世界的秩序都被你破坏了，你还能去得了吗？如何与诸上善人共处，就在现前修六和敬。这个人很难处，很难处菩萨跟他相处很容易，愈是难处的人你愈能跟他相处，你到西方极乐世界没问题了。不能不修，不能不认真的去修学。
「禅定是寄心一处，久后得定，得定即称三昧，对治散乱、昏沉、掉举。」散乱是意志不能集中，心里妄念很多。昏沉是精神提不起来，容易打瞌睡。特别是在修定，打坐的时候，坐没几分钟他已经睡觉了，这我们都常看见的。念佛，在止静的时候，大家坐下来，有很多人打呼了，昏沉。掉举是心里面七上八下，心定不下来，愈是在止静的时候妄念愈多，这叫掉举。这些都是学佛人的通病，用什么方法对治？用禅定。禅定意思包括很广，底下这个解释好，寄心一处，佛在经上讲「制心一处」，跟这个意思是一样的。我们心里面念一桩事情，像现在参禅的，参禅方法也很多，大原则不外乎观心、参话头，这是从总纲领来说，都是教你寄心一处。修净宗法门，就是教你心安住在阿弥陀佛名号上，这个方法非常巧妙，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外所有一切杂念统统没有，无论在什么时候，无论在什么场所，念头一起，这第一念，第二念阿弥陀佛，就把这个念头压住，不让它再相续，这叫做功夫，久而久之就得定。用这个方法得定，就叫做念佛三昧，念佛是方法，三昧是功夫。
心安住一处难，太难了！此地一些同学，大概人数不太多，功夫稍稍得一点力，我看到也很欢喜。但是我说一句话老实话，功夫虽然才得力，不够，差得太远，要继续认真努力。功夫怎么得力的？寄心一处。听我讲的念《无量寿经》，专念《无量寿经》这寄心一处，念到一万遍，心定了，真的得受用，他得受用。够不够？不够，还要继续努力。在从前的人，一万遍真的是相当功夫了，那时候环境好。现在这个社会妖魔鬼怪太多，什么是妖魔鬼怪？凡是诱惑你的都是妖魔鬼怪。六尘，你眼所见的、耳所听的，都是在诱惑你，你要没有相当的定功，你不可能不被诱惑。从前的环境诱惑少，容易得定，现在的诱惑太多，所以现代人要得定功要比古时候人要高过十倍都不止。因此这一万遍念下来之后，我看了还差很多，功夫刚刚有一点根而已，必须再加强再努力。念到确实如如不动，见色闻声都如如不动，都能达到不起心、不动念、不分别、不执著，你功夫到家了。在那个时候，往生是决定有把握，不但有把握，喜欢什么时候去都去得了，喜欢现在去，现在就能去，喜欢再多住几年也都不碍事。你问什么原因？念佛三昧得到了。
我们为什么用读经，不用念佛的方法？读经的方法比念佛殊胜，因为那一句阿弥陀佛很容易把杂念杂在里头，一面念阿弥陀佛一面在胡思乱想，这个很难。你读经，一胡思乱想经就念错了，所以很容易发现你的妄念。到你哪一天妄念少了，很少了，功夫真正得力，可以不读经，念佛。还是妄念纷飞的时候，读经比念佛有效，就是容易发现你的妄念，容易把心抓回来，是这么个道理。这都是对现代人是应病与药，这个方法能收效果。般若是智慧，六度里面，前五度是事，这一度是理。实在讲这就是应无所住，前五条是而生其心，生心就是前五度，无住就是般若，虽生心，不执著。
「般若是性体上发生的正智」，正，拣别它不是邪知邪见，它是正知正见，所以「不同世智辩聪」。世间聪明、智慧、辩才跟我们佛法里讲的般若不一样，为什么不一样？它发生的根源不相同，般若智慧是从清净心里面生出来的，清净心，性就是清净心，性就是真如、本性，就是清净心；世间聪明智慧是从意识里头生的，所以它不一样。意识是妄心，本性是真心，真心起用是般若智慧，妄心起用是世间聪明智慧，就是世智辩聪，那不是真智慧。世智辩聪还是落在贪瞋痴里面，你仔细观察，它离不开贪瞋痴，如果说般若智慧里面，决定没有贪瞋痴，诸位仔细去观察，不难辨别。
「对治愚痴，能破无明毒害。」无明是微细的烦恼，贪瞋痴慢是很粗的烦恼，无明是很细的烦恼，很不容易破除。必须要得定，要定到相当深度，不是普通的小定。譬如《楞严经》上讲的，阿罗汉所证的是九次第定，这是把定区分为等级，四禅天这是得禅定的，四空天，定功比四禅要深，四禅四空八个阶段。阿罗汉的定功超过了四禅八定，所以称为第九定，出了三界。这样深的定功不能破无明，只能够破见思烦恼，尘沙、无明还没有能力破除，必须再继续的修，再继续的求进步，才能够破一品无明，证一分法身，在禅宗里面叫大彻大悟、明心见性，明心见性是破一品无明，证一分法身。这在大乘佛法里称为法身大士，在别教是初地以上，在圆教是初住以上，这样的果位是刚刚破无明。
无明，佛在大乘法里面为我们说，有四十一品，破尽四十一品，才成究竟圆满的佛果。大乘经上常讲修行要三大阿僧只劫，这三大阿僧只劫有种种说法不同，而大乘法门里面告诉我们，三大阿僧只劫是从法身大士说起的。由此可知，没有破无明之前不算，你修多久那还不算，破一品无明这时候开始，要用一个阿僧只的时间证到三贤位满，十住、十行、十回向这三十个位次，一个阿僧只劫；然后从初地到七地七个位次又要一个阿僧祗劫，第二个阿僧只劫；第三个阿僧只劫证三个位次，八地、九地、十地。这三大阿僧只劫是讲圆教初住菩萨到十地，这叫法云地菩萨，需要三大阿僧只劫，这是一个说法。
由此可知，修行不能没有耐心，很长的路要走。如果不愿意走这个长路，往生西方世界那是近路，所以这条路是十方一切诸佛赞叹，一切诸佛颂扬。从这条路，我们从净土三经里面去观察，阿弥陀佛建立西方极乐世界到现在才十劫，十劫要跟阿僧只比太短了。过去我们在慈光讲座，这里还有慈光讲座的同学，李老师为我们编的《佛学概要十四讲》，里面为我们介绍阿僧只。阿僧只也有很多的讲法，李老师是采取最简单、最容易一个说法。这个数字计算，我们中国是讲万万为亿，万亿为兆，用这个兆做单位，万亿为兆，多少兆？上面是一千，底下八个万字，一千万万万万万万万万兆，那是一个阿僧只。诸位想想看，十劫，这个时间太短了，西方极乐世界往生到那里成就，要不要十劫？不需要，除非是下下品往生的。诸位要记住，我们大家不往生则已，要往生绝对不是下下品。因为下下品往生，《观经》上讲要十二劫才花开见佛，现在才成佛十劫，第一劫下下品往生的，还需要两劫他才能够真正证得法身，就是破一品无明，证一分法身。但是下品中生的六劫，阿弥陀佛成佛十劫，他已经圆满了，下品中生的。下品上生的跟中辈往生、上辈往生的，早都成佛了。你从这里去观察，西方极乐世界我们往生到那里去证得圆满的法身，也就是证到等觉的地位，我仔细去观察，大概只需要三劫到四劫，这不能比！所以一切这些大菩萨听到这个法门，没有一个不愿意去的，道理就在此地。
你要问为什么西方极乐世界成就那么快？第一个，那个地方不退转，皆是阿惟越致，阿惟越致翻作不退转。我们晓得，平常一般经上佛讲不退转是什么地位？八地，八地菩萨不退转，七地以前还有退转。七地以前，两个阿僧只劫修满才到七地，你才晓得那个不容易。十方世界修行进进退退，退缘太多了，西方极乐世界不退转，生到那个地方就圆证三不退。所以生到西方极乐世界，虽然是凡夫，一品惑都没有断，得阿弥陀佛本愿威神的加持，果报等於八地菩萨。但是那不是你自己证得的，是佛力加持的，等於八地菩萨，他的神通、智慧、道力，一切的受用跟八地菩萨没有两样，这是非常不可思议。诸位仔细去读《无量寿经》你就明了，那个经上字字句句都不能够疏忽，告诉我们事实的真相，唯有修学这个法门，成就不但快速，而且稳当。能够选择这个法门，那是真实的智慧，是真实的福德因缘，正如同《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。对这个法门有怀疑的、有犹豫的、没有决定性的，那不是善根少就是福德少。因缘少是一生没有机会遇到，那是没有因缘，有因缘遇到，还怀疑、犹豫，不能够坚定受持，不是善根少就是福德少。这三个条件统统具足，善根福德因缘统统具足，一时具足，这个人这一生当中决定得生，这是我们不能不知道的。
「实行一切法之功夫，能不著相，即是般若，佛法最重定、慧。」实行就是前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是实行，实行里面能够不著相就是般若。所以本经的宗旨是离一切相、修一切善，离一切相就是不著，就是应无所住，修一切善就是布施，就是修行六度。六度在哪里修？要学佛在生活上修，在穿衣吃饭上修，在一切随缘上修，随缘而不执著。穿衣服要考究一定要穿什么料子，一定要穿什么款式，那就著了相，就没有般若；一切都随缘，穿得暖，吃得饱，就是般若波罗蜜。不要去挑剔，恒顺你的生活环境，恒顺你的生活条件，你就会过得很自在、很美满、很幸福，充满了智慧，不生烦恼。所以要落实在自己生活上。
布施，一切放下，利益众生。放下跟修善是同时的，不是两截，不是两桩事情，是一桩事情。譬如家庭主妇做家事是个很烦、很令人厌恶的事情，天天都做一样的，愈做愈烦，愈做烦恼就愈多，执著愈多，牢骚愈多，这是凡夫。学佛从哪里学？就从生活上学，我把那烦的心、烦的念头把它空掉、断掉，一切都不执著，这是般若波罗蜜，心能清净，心能定下来。这些工作你要知道你不是为一家人，虽然现前享受的是一家人，你替他工作，替他服务，让他今天一天的生活能够过得很美满，衣食住行样样照顾周到。看起来是一家人，实际上你的心量，你的愿力是虚空法界一切众生。我做出这个好的样子给大家看，做出这个好的样子让大家学习，这菩萨行，这大菩萨！从你的邻居、你的亲戚朋友看到了，大家羡慕你，佩服你，向你学习，这叫无言之教。你做得样样都有规矩，样样都有章法，一点都不乱，就是持戒波罗蜜；你有耐心，能够安忍顺受，你是忍辱波罗蜜；你每天还不断求进步，这是精进波罗蜜；心里面无论是对事、对人、对物都能够如如不动，不会被境界所转，禅定波罗蜜；样样事情清清楚楚、明明白白，法喜充满，般若波罗蜜。六度万行在哪里修？做家事就修了，就是大菩萨，做圆满了在家里就成佛。举出这一个例子。
男生上班，公司里头修六度万行，我在我工作岗位上要做个模范，做个典型。给谁做模范？尽虚空遍法界一切众生做榜样，这就是大菩提心。点点滴滴任何一桩事情都是圆满六波罗蜜，这叫学佛，这叫修行。修行人不是什么都丢掉，找个山洞里面去入定，不是那样的，那哪里是大乘佛法？你看看《华严经》善财童子五十三参，五十三位大菩萨，都是法身大士，都是诸佛如来。他们所示现的，男女老少、各行各业，都在他本分事情里头成就了。五十三个人里面，出家只有六个，其余都是在家的，都是大菩萨，都是诸佛如来，没有离开他的本位，没有离开他的行业。要明白这个道理，这是真正的佛法，真实的大乘。学佛不能应用在生活上，不能在生活上成就，需要另外去找个环境，找个环境还是不能成就，为什么？著相。佛是教我们一切法里面统统不执著，一切法里面见性，不著相就见性，见性就成佛，禅宗讲明心见性，见性就成佛。我们今天为什么见不了性？著相。不著相具体的成就，就是本经上所讲的破四相、破四见，破四相、破四见一定在自己生活本位上去做，没有离开生活。释迦牟尼佛天天到舍卫大城去托钵，这就是示现，本位上做给你看。所以佛法最重的是定慧，定慧要靠前面，从布施、持戒到忍辱、精进，才能够完成，点点滴滴，无论是小事、无论是大事，统统是圆满六波罗蜜。
「不修一切法，如何能度众生」，一切法就是日常生活当中点点滴滴，大家要记住这个。穿衣有个穿衣的相，整整齐齐干干净净，吃饭有吃饭的规矩，这些样子都是做给人看的，都是教别人学习的。使这个社会有秩序，它才能够达到和睦繁荣，一切众生在一块共处真正能够达到六和，能够达到法喜充满。菩萨是从自身做出来，不是空口说话的，释迦牟尼佛讲这么多经论，字字句句他都做到，在哪里做到？在生活当中。所以从总纲领来说，就是六波罗蜜，细行无量无边，但是都不出这六个纲领，点点滴滴统统是，无有一法不是，这是真正在度众生，不说一句话度众生。你们诸位大家学佛，你们在家里、在公司里，有没有能够影响到别人，这就是看你有没有度众生。你真正这样做，长年累月这样做，必定感化人，感化人那众生就是你度他。你这样认真努力负责，别人羡慕，向你请教，你就可以把这个道理说给他听，我为什么这样做？我修菩萨行。为什么要修菩萨行？菩萨行是正行，是一个了解宇宙人生真相的人自自然然的行持，一丝毫不加勉强。就是不执著，因为不执著才欢喜。
「修一切法而著相者，亦不能度众生。」为什么？著相就有利害得失。你今天去上班、去工作为的什么？为了赚钱。所以工作当中要计较，我得多少报酬我给你干多少事情，你是这种心态，这是凡夫，这搞六道轮回。菩萨，报酬绝对不计较，认真努力工作，做什么？我要度一切众生。他是来行菩萨道的，是度众生的，所以他很快乐。我刚才讲了，举家庭主妇这个例子，家庭主妇天天干的是什么？她行菩萨道，她度众生，她度尽虚空遍法界的众生，她怎么不快乐？她不著相，不著相就没有得失，不著相就没有疲倦。你著相，你有得失心，你就生烦恼，你有分别、有执著，那就是有病，这是增长贪瞋痴。所以，一有执著就不能度众生，换句话说，一有执著你就不能感动一切众生，不能令一切众生向你学习，不能令一切众生回头是岸。我们翻过讲义第二十八面第一行。
「究竟从何修起，则先行布施。」布施里面是修善跟离相同时的，这诸位一定要晓得，没有先后，你在生活当中才能够得到真正的幸福美满，你才晓得人生真正的意义与价值。果然能够这样做，最显著的一个效果，非常令人羡慕的，容光焕发，精神饱满，健康长寿。你要问从哪里来的？法喜充满，我们俗话常讲人逢喜事精神爽，你是一天到晚都生活在欢喜当中，世间众生一天到晚生活在苦恼当中，那怎么会一样！为什么生活在欢喜当中？修六波罗蜜。再琐碎的事情、再繁琐的事情，在他都轻而易举，为什么？他清清楚楚、有条不紊，样样事情都能做到恰到好处，这叫佛法。我们学佛，为什么学佛？为这个，佛法没有这样殊胜，没有这么多真实的利益，我们也不要学这个东西。然后你才晓得世间一切法比不上佛法，前面我曾经说过，世间人讲的真善美是有名无实，唯独学佛的人，真善美慧是名实不虚，真正能够得到。
「布施为四摄法之首」，摄是摄受众生。所谓摄受众生，换句话说，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生回头是岸，一定要做个样子给他看。四摄是佛接引众生的四种方法，就是布施、爱语、利行、同事，爱语、利行、同事也都可以包括在布施里面，确实布施摄一切的行门。
今天时间到了，我们就讲到此地。
请掀开讲义，第十六面倒数第四行，从经文第十二段，「明不住於相即是正住」，底下小题是「正明无住」，我们看经文：
【复次。须菩提。菩萨於法。应无所住。行於布施。】
请看小注。「布施赅一切法，佛法要行不要住，应当无所住而行一切法。」前面曾经跟大家报告过，大乘佛法的修持，本师在此经用一个『布施』做为总代表，正所谓布施能够包含六度，六度统摄万行，所以布施就是菩萨行门里面的总纲领。布施是什么？实在就是我们常讲的放下，布施就是放下。它要行不能住，住就是著相，诸位想想看，住，住就没放下，必须要无住才真正的放下。为什么要放下？这个经上实在讲得很清楚、很透彻，因为一切法都是缘生的，叫因缘生法，既是缘生就决定没有自体，所谓是缘起性空。真正明了通达的人，听到佛说这句话他就明了，所谓是当体即空，空你再要去执著它就错了。尤其是这部经讲得实在彻底、透彻，经文后面所讲的三心不可得，这是一般学佛的都知道《金刚经》这个公案。心是什么？心是能执著，能执著的心都没有，你想想看该不该执著？所执著一切法当体即空，能执著的心没有，所执著的法当体即空，这才知道佛为什么一而再，再而三，三而四的教导我们应无所住，不应当执著。
我们今天学佛，为什么入不了门？就是你决定离不开执著，以为我不执著，其实还执著一个不执著，换句话说，不但不能离念，相都离不开，无论修学哪个法门都不能成就。幸亏还有一个念佛带业往生这一门，这一门里面也是要放下，也是要舍弃万缘一心专念，才能成功。如果念佛，像觉明妙行菩萨所说的还有怀疑、还有夹杂，纵然能做到不间断，也不能往生。为什么？往生西方净土的条件是要心净，心净则土净。你有疑惑、有夹杂，心不清净，念得再多也只是跟西方极乐世界结个缘而已。这种结缘，我们每位在座的同修，无量劫以来缘结得够深，为什么还去不了？就是还是夹杂、还是怀疑，心还是不清净，与西方极乐世界不能相应。可是诸位一定要记住，如果这一生不能往生，可以说这一生决定又是空过，依旧是搞生死轮回，搞生死轮回就非常可怕。
今天在座的这些同修们都是中年以上，对於世间阅历都有一些基础，我们放眼看这个世间、看这个社会，世间地位高的人，做国王、做总统、得大财富的人、大企业家，几个人不造业？这些果报必须要晓得不是一生修来的，多生多劫累积的善因，得世间大富大贵的福报。但是在享受富贵的时候，如果稍稍不谨慎，就造无量的罪业。这是佛门讲的三世怨，这一生福报享完，享尽了，来生的业报现前，又到三途去了，这些都是事实真相。所以佛教给我们，要行不要住，行什么？修一切善，修一切善就是布施，念念要利益一切众生。这部经世尊所展示给我们的，可以说是慈悲到了极处，智慧达到了颠峰，从哪里看？绝非谈玄说妙，完全落实在日常生活当中。
经一开端，释迦牟尼佛入舍卫大城乞食，著衣托钵，这日常生活，这个生活就是『应无所住，行於布施』。佛这样做，天天这样做，年年这样做，他布施什么？他做出个榜样给我们看，什么榜样？万缘都放下，这个意思很深，可见得佛不仅是言教，在本经所示现的身教，我们要能体会到这一层的深意。佛每天到舍卫大城托钵，不住佛相，示现跟一般普通人一样，念念都为利益一切众生。不但是佛的弟子，没有学佛的，没有接触到佛法的，世尊的意念、世尊利益众生的大愿大行无不普及，有善根的、有福德的，看到佛日常的行持就有所领悟。这一生当中，人看了也不能领悟，佛也不灰心，也不改变，还是这么做，让这些众生生生世世累积善根。哪一天善根成熟，恍然大悟，看出来了，就像这个经上须菩提尊者一样，须菩提尊者看到释迦牟尼佛无言之教，赞叹为稀有。由此可知，佛并没有问，我这样做你懂不懂，你懂，我这样，你不懂，算了，我就不做了。不是的，佛没有动这个念头，没有起这个心，可见得他的心是平等的、清净的，广大无边，这点我们必须要能够体会。再看底下这段。
「前发大愿，此起大行，愿与行不能相离，有愿必有行，有行必有愿。」愿帮助一切众生脱离苦海，三界六道是苦海，所谓是离苦得乐。有这个愿就要有行动，如果没有行，这个愿是空愿，那个愿是虚假的，一定要以行践愿，实践你的大愿，就是真修，依教修行。如果有行没有愿，他这个行是盲目的，没有目标、没有方向，也不能成就。真正成就必定是有愿、有行，行帮助愿，愿帮助行，这样才能够成功。「菩萨行六度，不外戒、定、慧三学，对治贪、瞋、痴三毒病根。」这就说明了为什么要修戒定慧？道理是在我们有贪瞋痴三毒病根。这个病根形容得好，生死轮回以及我们现前身心一切痛苦的根源，就是贪瞋痴，所以佛叫它做三毒。凡夫之所以为凡夫，就是有贪瞋痴三毒；佛菩萨所以为佛菩萨，他没有贪瞋痴三毒，他完全断得干干净净，那就叫佛菩萨。所以佛菩萨住的叫一真法界，我们住的叫六道轮回。由此可知，六道轮回、十法界从哪里来的？贪瞋痴变现出来的，没有贪瞋痴，不但没有六道，连十法界也没有，这诸位要知道。所以大乘经义，《金刚经》尤其是好，真正明了，得的利益可大了。咱不说出世间的利益，就是世间的利益，你能够得健康长寿、身心自在，这是你现前可以得到的。从哪里得到？因为晓得，我们今天不健康、不长寿，所有一切病痛都是贪瞋痴来的，只要把贪瞋痴的成分减少，我们就得健康、就得长寿，这是病根！用什么方法对治？用戒定慧，用戒对治贪，用定对治瞋恚，用慧对治愚痴。戒定慧是三服药，专治贪瞋痴三毒之病。
菩萨行的纲领不外如是，这个纲领必须要会用，用在日常生活之中，就像释迦牟尼佛穿衣吃饭、处事待人接物都是戒定慧。我们想想，我们从早到晚穿衣吃饭、一切工作、处事待人接物是什么？全是贪瞋痴，学佛也是贪瞋痴，所以佛也没学好。没离开贪瞋痴，无论修学哪个法门全是贪瞋痴，贪瞋痴怎么能治贪瞋痴？这不能不知道，唯有戒定慧才能够治贪瞋痴。戒是什么？守法，这个地方是广义的，不是狭义的，不是指那几个戒条，五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，不是指这个，这个范围太小了，这是广义的说法，守法、守规矩。现在这个意思真正能够体会、能够明了的人已经不多，不但没人讲，我们见也没见过，所以很不容易领悟。
古时候跟现代不一样，古时候的小学不像我们现在的学校，小学大概都是私塾，一个老师教十几个学生，二十几个学生那就最多了。再多，老师精神就照顾不到，通常一班十几个学生，老师的精神能够照顾到。小学教育的宗旨是什么？就是教规矩，教你学做人。从哪里学起？在观念上。佛法修行非常著重於修观，观是什么？观是观念，你的观念有错误把它修正过来，叫修观。观念上要知道人与人的关系，父子关系、夫妇关系、兄弟关系、朋友关系，从前讲君臣关系，用现代的话来说就是领导与被领导的关系，这是伦常。从小培养这个观念，明了父慈子孝、兄友弟恭，就在日常生活当中要把它做到，那叫教育。明了人与天地的关系，人与大自然的关系，这是教育，这是在观念上。生活上从洒扫应对做起，要教这个，那就是戒，样样守礼、守规矩，从这个地方学起。现在教育里面没有了，中国、外国都看不到。
那个教育就是教的戒定慧，就是培养一个人福慧的根基，从小就懂得要礼让，懂得谦虚。所以从前学佛的人成就比我们现在多，原因就是他有良好教育的基础，与佛法戒定慧三学非常相应，现在唯有读古书我们才能看到。古人也有有心人，将古书里面这些教训都会集在一起，像前清陈弘谋先生他编了一部《五种遗规》，那就是会集经史诸子乃至於历代先贤的教诲，给我们带来了很多的方便。但是现在读这种书的人太少，真正肯做的就更少。可是诸位一定要晓得，我们学佛要想有成就，如果不在这里扎根，一切必定是落空。我过去在台中求学，李老师就将《五种遗规》作为我们学生的修身课本，天天要看，天天要学。所以戒是规矩。
定是清净心，对治瞋恚。佛在本经六度里面特别注重在布施、忍辱，忍辱就是对治瞋恚。忍辱是禅定的基础，不能忍哪里会有定？六度，后面的境界比前面高，就好像建六层大楼一样，布施是第一层，持戒是第二层。诸位想想，你都不能放下，你还能持戒吗？我们说得再明白一点，一个人要守规矩，守规矩怎么样？要放弃自己的成见你才能守规矩，自己成见不肯放弃，你怎么能守规矩？放弃成见是布施，布施就是放下，你才能够守规矩。所以持戒是建立在布施的基础上，忍辱又是建立在持戒的基础上，不能守规矩，忍辱就很难。精进是建立在忍辱的基础上，能忍他才会有进步，有进步才会得禅定，得禅定才会开智慧。因此布施是根本法。布施包括六度，因为布施里面有财布施、法布施、无畏布施，从这三种布施上来看，持戒是无畏布施，忍辱是无畏布施。怎么说？我们举个简单的例子来说，这个人是持戒的人，持不偷盗戒，我的钱财被他看到我很放心，摆在那边，他持戒，他不偷盗，我放心，不要提防，人家心里没有恐怖，这叫无畏布施。这个人是学佛持戒的人，我说话不小心得罪他，没有关系，他不会瞋恨，不会报复，这是无畏。持戒跟忍辱是无畏布施，精进、禅定、般若都属於法布施，一个布施包括六度，六度统摄菩萨一切的行门。所以《金刚经》的好处就在此地，真的是单刀直入，直截了当教给你一切放下。法相不可执，非法相也不可以执著，统统放下，这是究竟彻底的布施，把贪瞋痴三毒的病才能够完全消除掉。
「布施有财、法、无畏三类，是对治无始根本之悭贪毒害。」贪瞋痴，六道众生人人皆有，而且是无始劫以来的病根。这就是我们为什么没有办法超越六道轮回，无论修学哪个法门都无济於事，道理就是这三毒是大障碍。佛法里面讲二障，烦恼障跟所知障，这是属於烦恼障；所知障是错误的见解，叫邪知邪见，你想错了、看错了，那个麻烦也很大。我们修学之所以不能成就，原因在此地。「持戒为学佛之基始」，基是根基，始是开始，「有止、作二类」，这是我们必须要晓得的，佛在此地教给我们「应无所住，行於布施」，我们要晓得我们的行，就是我们日常生活行为从哪里下手，这个很重要，换句话说，我们要怎样去过日子？这的确很现实，学了就得有用处，学了没有用我们学它干什么？
持戒有止、作两大类，「止持即诸恶莫作，作持即众善奉行」。我们记住这两句话就行了，在日常生活当中，从起心动念之处要守这个规矩，就是诸恶莫作，众善奉行。什么叫善、什么叫恶？善恶的标准很多，有绝对的标准，有相对的标准。绝对的标准，要与性德相应就是善，性德是真如本性，与这个相应就是善，与性德不相应的就是恶，这是绝对的标准。相对的标准有浅有深，但是它的方向决定是与绝对标准相应，同一个方向、同一个目标，我们今天讲有近程、中程、远程，这是相对的标准。譬如佛教给我们五戒，这是相对的标准，教给我们初学的。教我们三福，三福是佛在《观无量寿经》上所讲的，那很重要。佛特别说明这个三条是「三世诸佛，净业正因」，这句话我们要重视它，三世是讲过去现在未来，换句话说，一切诸佛之所以能够修成佛，都是以这个做根基。这个根基里面，第一个是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条，第二条「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这三条叫净业三福，过去一切佛、现在一切佛、未来一切佛，要想成佛都是以这个做基础，离开这个基础决定成不了佛。试问问，我们今天的修学有没有在这个基础上扎根？这个相当重要。我们过去曾经以三福做了个专题的讲演，好像有一套录音带，叫「净业三福」，那是我们的根本、基础，一定要遵守。
在一般讲善恶的标准，凡是於自己有利益的都是恶，凡是能够利益一切众生的都是善，这是一般的讲法。这个说法一定有很多人听不懂，听了会怀疑，为什么我们为自己利益就是恶？诸位要晓得，特别是般若经上所讲的，般若经讲无我，起心动念有个我就糟了，这是大恶。为什么？有我就有轮回，我是我相、我见、我执，《金刚经》上说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。佛法，特别是大乘佛法，无有一法不是破我的，你还在那里建立我，这不是恶是什么？为什么说利益一切众生是善？因为它能够把我给化除，起心动念都想一切众生，久而久之，我自然就忘掉，自然就没有了，这是个很好的方法。也就是江味农居士在《金刚经讲义》里面所说的「大而化之」，这是破我执很巧妙的方法，叫你起心动念都想一切众生，都为一切众生。我们身体在世间活一天，为一切众生，绝不为我，绝不为我的小家庭、小团体，那个不行，那个圈圈都太小了。甚至於你为地球，为我们娑婆世界，都不行，你为娑婆世界你出不了娑婆世界，娑婆世界是六道轮回。所以佛教我们发心，那个心量是尽虚空遍法界一切众生，就把大千世界六道轮回突破，真的大而化之，这才行。所以心量小成就就小，心量大你成就就大，念念观念在一个小圈子里面不是好事。学佛首先要学佛的心量，所谓心包太虚，量周沙界，要发这样的大心，这就叫大菩提心。底下举几个实际的例子。
「戒杀多治瞋」，多是讲多分，对治瞋恚的。「戒盗」，就是不偷盗，「多治贪」。「戒淫多治贪痴」，淫欲里面不但有贪，也有愚痴。「戒妄语亦多治贪痴，戒酒则治贪瞋痴三毒是也。」酒醉了以后容易我们常讲发酒疯，瞋恚的习气都暴露出来，所以酒醉了贪瞋痴全都现前。这是举个粗显的例子来说。这些事实必须要深入的去研究、去探讨，它的境界非常广大，它的理论也很深刻，绝不是从字面上你能够理解的，每条戒它的深度、广度确实也是尽虚空遍法界。「最初持戒，重在事实不犯」，这是教初学，要在事相上下手。「若为菩萨，则动念即犯」，菩萨戒是高级的戒律，一般讲大乘跟小乘，小乘的戒著重在事实，所以论事不论心，而大乘戒是论心不论事。所以大乘戒很难受持，它在起心动念处结罪，这些我们必须要晓得。如果真正要想修学，离开这个基础是决定不能成就的。
关於戒相，说得很清楚、很明白的有两个小册子可以看，一个是《沙弥律仪增注》，一个是弘一大师所编的《五戒相经笺要》，这两个小册子可以看。实在讲光看还不行，需要听讲解，可是现在这个时代，讲经的人很多，讲戒的人没有，为什么没有？他讲了难过，自己没有做到，所以讲戒的人很少。但是不从这里下手，修行没有根基，像盖房子一样，没有地基。我们为了方便同学们修学起见，将《沙弥律仪》里面的教训在我们现代人生活环境当中一定要去做的，我们将它节录，印成一个小册，大家一定都拿到了。我封面上题的是《净宗同学修行守则》，《沙弥律仪》上、下两册，从上册节录七十条，下册节录七十一条，总共一百四十一条。这是一定要做到的，不能再少了。这个小册子前面是我们净宗修行五个科目，那的确是我们的守则，就是三福、六和、三学、六度、普贤菩萨十大愿王。我们在日常生活当中穿衣吃饭、行住坐卧、处事待人接物都不可以违背，一定要遵守，这才是佛的弟子、佛的学生。
底下这条讲忍辱，这条特别拈出来，因为它非常重要。「忍辱，是安忍、顺受之意」，就是安忍顺受，底下讲，「安心顺受也」。如果不明道理，不了解事实真相，一般人讲我们忍耐都是有限度的，这个话也没说错。为什么有限度？他对於这个理论与事实都不了解，所以他的忍耐是有限度的。诸佛菩萨对事实真相完全通达明了，他遇到这个事情的时候完全化解掉，所以他心安，他能够顺受。顺受就是普贤行愿里面「恒顺众生、随喜功德」，这两句就是顺受。一般人做不到，佛菩萨能做到，什么原因？第一个是明理，理，本经说得透彻，从内讲，心不可得，三心不可得，从外面境界上讲，诸法皆空，他心怎么不安？为什么有顺受？他知道诸法皆空，因缘不空，因缘就是因果。我们看的只是眼前这一段，不晓得过去生的因，也不知道未来世的果，诸佛菩萨无量劫前跟无量劫后因因果果他看得清清楚楚、明明白白，所以他能顺受。我们是不知道事实真相，事实真相就是复杂的因果关系，我们看不出来，所以忍受不了。
「辱而能忍，则无事不能忍。」这个「辱」是当年翻经的这些大德专门为中国人翻的名词、术语，因为中国人把辱看得很重，古人常讲「士可杀，不可辱」，士是读书人。中国过去的社会对於读书人非常尊重，重视知识分子，不像现代。在古礼里面，清朝时候还是如此，大的宴会当中，上座、首席一定是读书人。你在社会上再有地位、再有财富，你不能坐在上席，上席要给读书人坐，尊重知识分子，社会普遍是这个风气。所以从前社会治安比现在好，老百姓有什么纷争、有争执，不要找法官，不要找警察，找什么人？找教书先生，请他来评评理。三家村里面教小孩的那些秀才就行了，他给你评评理，大家心服口服，问题就化解掉了，中国古时候的社会。所以社会的安定、和睦、和谐从哪里来的？得利於尊重知识。从前做官，学而优则仕，仕是做官。
诸位要读历史，你也就了解，中国虽然古时候是帝制，但是跟西方人帝制不一样，性质不相同。中国的帝王都相当贤明，选贤与能，汉朝就立的选举方法，这个方法一直到清朝末年都运用它。国家选拔人才，谁去选？不是一般老百姓选，地方的政务官负责替国家选拔人才，列为他施政政绩里面的第一条，最重要的。你在这个地方做地方官，比如做个县令，现在讲县市长，三年没有替国家选拔人才，你这个官就不能做了。选拔人才的标准是什么？两个条件，孝、廉，叫举孝廉，也许你们有听说过，这两个就是标准。他能够孝顺父母，他一定能够尽忠国家，他替老百姓就可以忠心办事，他能够廉洁他就不贪污，这两个基本条件。所以做政务官的，就是县市长，平常到处去打听，哪个小孩孝廉，如果具备这两个条件，就把他选拔出来，由国家来培养。所以做官是个清官，真正替老百姓办事。不像现在，现在这个选举，读书人永远不能当选，没有钱。现在是商而优则仕，得有钱才能够选举，不像从前，从前是学而优则仕，是国家选拔的。整个时代现在改变了，完全不一样，这也是极大的一个忧患，真正有学问、有道德的人不能替社会大众服务，没有人把他选出来。所以，辱，过去读书人看得很重，翻经的这些大师就用这个做名词，忍辱，辱能忍还有什么不能忍？
「若闻佛法，遵照实行，不怀疑、不夹杂，为法忍」，这是学佛成败关键，也是学佛成功的秘诀。无论你修学哪个法门，八万四千法门，无量法门，选定之后，你能守住这个原则，不怀疑、不夹杂、不间断，没有不成功的。这里面实在讲含著两桩事情，一个是对老师，一个是对法门，对法门不怀疑、不夹杂、不间断修学，对老师决定不能怀疑。本经后面，还没讲到，信心不逆。我们求学，功夫得力能有一点成就，这要靠老师。可是师资之道在现在这个社会里面没有了，看不到，这是我们中国古人所讲的师承，现在没有了。在这个社会制度之下，古时候那种老师已经无法存在，这也是我们这个时代人的不幸。古时候学生对老师是完全服从，决定没有怀疑，一生依靠一个老师的指导，所以选择老师当然十分慎重。那时候选择老师都是父母，替你选择老师，拜老师之后，你就完全听从老师的指导。现在是民主自由开放，这个就难了。老师对於学生要负完全责任，全心全力来辅导你。对老师不能怀疑，对老师的教诲要认真去做到，这些都叫做法忍。
「又如生本无生之理」，这个理很深，本经上有说，在下半部，「吾人能明了，能实行，为无生法忍，对治瞋恚」。无生法忍证得，瞋恚决定断除，这个毒根就拔掉了。所以一定要证无生法忍，瞋恚的根才完全消失。「精进，精有精细、精密二义」，不但精细，而且精密，「进步而不盲从，是精细，进步而不躐等，是精密，对治懈怠」。懈怠、懒惰这是病，障碍我们的成就，障碍我们修学，要用精进的方法来对治。这条实在讲也相当不容易做到，必须自己有决心、有毅力。实在说，如果没有高度的警觉，修行就很难，什么警觉？生死可怕，轮回可怖，几个人能够觉察到？生死轮回太苦了！而且这个事实，必定是一世比一世苦，不可能来世比这一世日子会过得更好，很难。不学佛的人不容易做到，学佛的人也不容易做到，为什么？今天学佛的人有几个真正明理？有几个真正了解事实真相？所以学佛之人盲修者多。我们自己是不是盲修瞎练其中之一？我们的修学与佛在经上讲的相应不相应？经是一面镜子，读经就是天天照照镜子，以佛在经典里讲的道理、教训、方法做为我们修学的印证，我们的想法、看法、做法、说法仔细跟它对照对照，一样不一样，有没有违背，有没有差错，读经意思在此地。特别是在早晚课，早课是接受佛陀的教诲，佛怎么说的，我这一天依教奉行，晚课是反省、是检点，佛教导我们的我们有没有做到，这个早晚课就有利益，真正有好处。绝对不是早晚把那些经咒念一遍给佛菩萨听，我就交代了，没事了，那是错误的，那叫自欺欺人。不但自己骗自己，早晚都去骗佛菩萨一次，这种人还能成就吗？所以要记住，明理这就是不盲从，知道修学的方法就不躐等。
净宗虽然是圆顿大法，《金刚经》，江味农居士判教也判是圆顿大法。顿是顿教，顿教虽然讲不按次第，不按次第里头不是没有次第，这个诸位一定要清楚，如果说不按次第认为是没有次第那就错了。好像我们上高楼一样，次第修学像爬楼梯，一级一级往上爬，圆顿的法门像坐电梯，电梯从底下一直升到顶上，也是经过一层一层的，不过每一层当中它没有停留。要明白这个道理，不是没有次第，它还是有次第。像净宗的修学，三福是基础，一定要从这个基础上去修学；六和是处众，我们自己能自修，不能跟大众相处，不能成就。跟现前大众不能相处，到西方极乐世界那里去还天天跟人闹别扭，还天天跟人家吵架，连极乐世界的秩序都被你破坏了，你还能去得了吗？如何与诸上善人共处，就在现前修六和敬。这个人很难处，很难处菩萨跟他相处很容易，愈是难处的人你愈能跟他相处，你到西方极乐世界没问题了。不能不修，不能不认真的去修学。
「禅定是寄心一处，久后得定，得定即称三昧，对治散乱、昏沉、掉举。」散乱是意志不能集中，心里妄念很多。昏沉是精神提不起来，容易打瞌睡。特别是在修定，打坐的时候，坐没几分钟他已经睡觉了，这我们都常看见的。念佛，在止静的时候，大家坐下来，有很多人打呼了，昏沉。掉举是心里面七上八下，心定不下来，愈是在止静的时候妄念愈多，这叫掉举。这些都是学佛人的通病，用什么方法对治？用禅定。禅定意思包括很广，底下这个解释好，寄心一处，佛在经上讲「制心一处」，跟这个意思是一样的。我们心里面念一桩事情，像现在参禅的，参禅方法也很多，大原则不外乎观心、参话头，这是从总纲领来说，都是教你寄心一处。修净宗法门，就是教你心安住在阿弥陀佛名号上，这个方法非常巧妙，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外所有一切杂念统统没有，无论在什么时候，无论在什么场所，念头一起，这第一念，第二念阿弥陀佛，就把这个念头压住，不让它再相续，这叫做功夫，久而久之就得定。用这个方法得定，就叫做念佛三昧，念佛是方法，三昧是功夫。
心安住一处难，太难了！此地一些同学，大概人数不太多，功夫稍稍得一点力，我看到也很欢喜。但是我说一句话老实话，功夫虽然才得力，不够，差得太远，要继续认真努力。功夫怎么得力的？寄心一处。听我讲的念《无量寿经》，专念《无量寿经》这寄心一处，念到一万遍，心定了，真的得受用，他得受用。够不够？不够，还要继续努力。在从前的人，一万遍真的是相当功夫了，那时候环境好。现在这个社会妖魔鬼怪太多，什么是妖魔鬼怪？凡是诱惑你的都是妖魔鬼怪。六尘，你眼所见的、耳所听的，都是在诱惑你，你要没有相当的定功，你不可能不被诱惑。从前的环境诱惑少，容易得定，现在的诱惑太多，所以现代人要得定功要比古时候人要高过十倍都不止。因此这一万遍念下来之后，我看了还差很多，功夫刚刚有一点根而已，必须再加强再努力。念到确实如如不动，见色闻声都如如不动，都能达到不起心、不动念、不分别、不执著，你功夫到家了。在那个时候，往生是决定有把握，不但有把握，喜欢什么时候去都去得了，喜欢现在去，现在就能去，喜欢再多住几年也都不碍事。你问什么原因？念佛三昧得到了。
我们为什么用读经，不用念佛的方法？读经的方法比念佛殊胜，因为那一句阿弥陀佛很容易把杂念杂在里头，一面念阿弥陀佛一面在胡思乱想，这个很难。你读经，一胡思乱想经就念错了，所以很容易发现你的妄念。到你哪一天妄念少了，很少了，功夫真正得力，可以不读经，念佛。还是妄念纷飞的时候，读经比念佛有效，就是容易发现你的妄念，容易把心抓回来，是这么个道理。这都是对现代人是应病与药，这个方法能收效果。般若是智慧，六度里面，前五度是事，这一度是理。实在讲这就是应无所住，前五条是而生其心，生心就是前五度，无住就是般若，虽生心，不执著。
「般若是性体上发生的正智」，正，拣别它不是邪知邪见，它是正知正见，所以「不同世智辩聪」。世间聪明、智慧、辩才跟我们佛法里讲的般若不一样，为什么不一样？它发生的根源不相同，般若智慧是从清净心里面生出来的，清净心，性就是清净心，性就是真如、本性，就是清净心；世间聪明智慧是从意识里头生的，所以它不一样。意识是妄心，本性是真心，真心起用是般若智慧，妄心起用是世间聪明智慧，就是世智辩聪，那不是真智慧。世智辩聪还是落在贪瞋痴里面，你仔细观察，它离不开贪瞋痴，如果说般若智慧里面，决定没有贪瞋痴，诸位仔细去观察，不难辨别。
「对治愚痴，能破无明毒害。」无明是微细的烦恼，贪瞋痴慢是很粗的烦恼，无明是很细的烦恼，很不容易破除。必须要得定，要定到相当深度，不是普通的小定。譬如《楞严经》上讲的，阿罗汉所证的是九次第定，这是把定区分为等级，四禅天这是得禅定的，四空天，定功比四禅要深，四禅四空八个阶段。阿罗汉的定功超过了四禅八定，所以称为第九定，出了三界。这样深的定功不能破无明，只能够破见思烦恼，尘沙、无明还没有能力破除，必须再继续的修，再继续的求进步，才能够破一品无明，证一分法身，在禅宗里面叫大彻大悟、明心见性，明心见性是破一品无明，证一分法身。这在大乘佛法里称为法身大士，在别教是初地以上，在圆教是初住以上，这样的果位是刚刚破无明。
无明，佛在大乘法里面为我们说，有四十一品，破尽四十一品，才成究竟圆满的佛果。大乘经上常讲修行要三大阿僧只劫，这三大阿僧只劫有种种说法不同，而大乘法门里面告诉我们，三大阿僧只劫是从法身大士说起的。由此可知，没有破无明之前不算，你修多久那还不算，破一品无明这时候开始，要用一个阿僧只的时间证到三贤位满，十住、十行、十回向这三十个位次，一个阿僧只劫；然后从初地到七地七个位次又要一个阿僧祗劫，第二个阿僧只劫；第三个阿僧只劫证三个位次，八地、九地、十地。这三大阿僧只劫是讲圆教初住菩萨到十地，这叫法云地菩萨，需要三大阿僧只劫，这是一个说法。
由此可知，修行不能没有耐心，很长的路要走。如果不愿意走这个长路，往生西方世界那是近路，所以这条路是十方一切诸佛赞叹，一切诸佛颂扬。从这条路，我们从净土三经里面去观察，阿弥陀佛建立西方极乐世界到现在才十劫，十劫要跟阿僧只比太短了。过去我们在慈光讲座，这里还有慈光讲座的同学，李老师为我们编的《佛学概要十四讲》，里面为我们介绍阿僧只。阿僧只也有很多的讲法，李老师是采取最简单、最容易一个说法。这个数字计算，我们中国是讲万万为亿，万亿为兆，用这个兆做单位，万亿为兆，多少兆？上面是一千，底下八个万字，一千万万万万万万万万兆，那是一个阿僧只。诸位想想看，十劫，这个时间太短了，西方极乐世界往生到那里成就，要不要十劫？不需要，除非是下下品往生的。诸位要记住，我们大家不往生则已，要往生绝对不是下下品。因为下下品往生，《观经》上讲要十二劫才花开见佛，现在才成佛十劫，第一劫下下品往生的，还需要两劫他才能够真正证得法身，就是破一品无明，证一分法身。但是下品中生的六劫，阿弥陀佛成佛十劫，他已经圆满了，下品中生的。下品上生的跟中辈往生、上辈往生的，早都成佛了。你从这里去观察，西方极乐世界我们往生到那里去证得圆满的法身，也就是证到等觉的地位，我仔细去观察，大概只需要三劫到四劫，这不能比！所以一切这些大菩萨听到这个法门，没有一个不愿意去的，道理就在此地。
你要问为什么西方极乐世界成就那么快？第一个，那个地方不退转，皆是阿惟越致，阿惟越致翻作不退转。我们晓得，平常一般经上佛讲不退转是什么地位？八地，八地菩萨不退转，七地以前还有退转。七地以前，两个阿僧只劫修满才到七地，你才晓得那个不容易。十方世界修行进进退退，退缘太多了，西方极乐世界不退转，生到那个地方就圆证三不退。所以生到西方极乐世界，虽然是凡夫，一品惑都没有断，得阿弥陀佛本愿威神的加持，果报等於八地菩萨。但是那不是你自己证得的，是佛力加持的，等於八地菩萨，他的神通、智慧、道力，一切的受用跟八地菩萨没有两样，这是非常不可思议。诸位仔细去读《无量寿经》你就明了，那个经上字字句句都不能够疏忽，告诉我们事实的真相，唯有修学这个法门，成就不但快速，而且稳当。能够选择这个法门，那是真实的智慧，是真实的福德因缘，正如同《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。对这个法门有怀疑的、有犹豫的、没有决定性的，那不是善根少就是福德少。因缘少是一生没有机会遇到，那是没有因缘，有因缘遇到，还怀疑、犹豫，不能够坚定受持，不是善根少就是福德少。这三个条件统统具足，善根福德因缘统统具足，一时具足，这个人这一生当中决定得生，这是我们不能不知道的。
「实行一切法之功夫，能不著相，即是般若，佛法最重定、慧。」实行就是前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是实行，实行里面能够不著相就是般若。所以本经的宗旨是离一切相、修一切善，离一切相就是不著，就是应无所住，修一切善就是布施，就是修行六度。六度在哪里修？要学佛在生活上修，在穿衣吃饭上修，在一切随缘上修，随缘而不执著。穿衣服要考究一定要穿什么料子，一定要穿什么款式，那就著了相，就没有般若；一切都随缘，穿得暖，吃得饱，就是般若波罗蜜。不要去挑剔，恒顺你的生活环境，恒顺你的生活条件，你就会过得很自在、很美满、很幸福，充满了智慧，不生烦恼。所以要落实在自己生活上。
布施，一切放下，利益众生。放下跟修善是同时的，不是两截，不是两桩事情，是一桩事情。譬如家庭主妇做家事是个很烦、很令人厌恶的事情，天天都做一样的，愈做愈烦，愈做烦恼就愈多，执著愈多，牢骚愈多，这是凡夫。学佛从哪里学？就从生活上学，我把那烦的心、烦的念头把它空掉、断掉，一切都不执著，这是般若波罗蜜，心能清净，心能定下来。这些工作你要知道你不是为一家人，虽然现前享受的是一家人，你替他工作，替他服务，让他今天一天的生活能够过得很美满，衣食住行样样照顾周到。看起来是一家人，实际上你的心量，你的愿力是虚空法界一切众生。我做出这个好的样子给大家看，做出这个好的样子让大家学习，这菩萨行，这大菩萨！从你的邻居、你的亲戚朋友看到了，大家羡慕你，佩服你，向你学习，这叫无言之教。你做得样样都有规矩，样样都有章法，一点都不乱，就是持戒波罗蜜；你有耐心，能够安忍顺受，你是忍辱波罗蜜；你每天还不断求进步，这是精进波罗蜜；心里面无论是对事、对人、对物都能够如如不动，不会被境界所转，禅定波罗蜜；样样事情清清楚楚、明明白白，法喜充满，般若波罗蜜。六度万行在哪里修？做家事就修了，就是大菩萨，做圆满了在家里就成佛。举出这一个例子。
男生上班，公司里头修六度万行，我在我工作岗位上要做个模范，做个典型。给谁做模范？尽虚空遍法界一切众生做榜样，这就是大菩提心。点点滴滴任何一桩事情都是圆满六波罗蜜，这叫学佛，这叫修行。修行人不是什么都丢掉，找个山洞里面去入定，不是那样的，那哪里是大乘佛法？你看看《华严经》善财童子五十三参，五十三位大菩萨，都是法身大士，都是诸佛如来。他们所示现的，男女老少、各行各业，都在他本分事情里头成就了。五十三个人里面，出家只有六个，其余都是在家的，都是大菩萨，都是诸佛如来，没有离开他的本位，没有离开他的行业。要明白这个道理，这是真正的佛法，真实的大乘。学佛不能应用在生活上，不能在生活上成就，需要另外去找个环境，找个环境还是不能成就，为什么？著相。佛是教我们一切法里面统统不执著，一切法里面见性，不著相就见性，见性就成佛，禅宗讲明心见性，见性就成佛。我们今天为什么见不了性？著相。不著相具体的成就，就是本经上所讲的破四相、破四见，破四相、破四见一定在自己生活本位上去做，没有离开生活。释迦牟尼佛天天到舍卫大城去托钵，这就是示现，本位上做给你看。所以佛法最重的是定慧，定慧要靠前面，从布施、持戒到忍辱、精进，才能够完成，点点滴滴，无论是小事、无论是大事，统统是圆满六波罗蜜。
「不修一切法，如何能度众生」，一切法就是日常生活当中点点滴滴，大家要记住这个。穿衣有个穿衣的相，整整齐齐干干净净，吃饭有吃饭的规矩，这些样子都是做给人看的，都是教别人学习的。使这个社会有秩序，它才能够达到和睦繁荣，一切众生在一块共处真正能够达到六和，能够达到法喜充满。菩萨是从自身做出来，不是空口说话的，释迦牟尼佛讲这么多经论，字字句句他都做到，在哪里做到？在生活当中。所以从总纲领来说，就是六波罗蜜，细行无量无边，但是都不出这六个纲领，点点滴滴统统是，无有一法不是，这是真正在度众生，不说一句话度众生。你们诸位大家学佛，你们在家里、在公司里，有没有能够影响到别人，这就是看你有没有度众生。你真正这样做，长年累月这样做，必定感化人，感化人那众生就是你度他。你这样认真努力负责，别人羡慕，向你请教，你就可以把这个道理说给他听，我为什么这样做？我修菩萨行。为什么要修菩萨行？菩萨行是正行，是一个了解宇宙人生真相的人自自然然的行持，一丝毫不加勉强。就是不执著，因为不执著才欢喜。
「修一切法而著相者，亦不能度众生。」为什么？著相就有利害得失。你今天去上班、去工作为的什么？为了赚钱。所以工作当中要计较，我得多少报酬我给你干多少事情，你是这种心态，这是凡夫，这搞六道轮回。菩萨，报酬绝对不计较，认真努力工作，做什么？我要度一切众生。他是来行菩萨道的，是度众生的，所以他很快乐。我刚才讲了，举家庭主妇这个例子，家庭主妇天天干的是什么？她行菩萨道，她度众生，她度尽虚空遍法界的众生，她怎么不快乐？她不著相，不著相就没有得失，不著相就没有疲倦。你著相，你有得失心，你就生烦恼，你有分别、有执著，那就是有病，这是增长贪瞋痴。所以，一有执著就不能度众生，换句话说，一有执著你就不能感动一切众生，不能令一切众生向你学习，不能令一切众生回头是岸。我们翻过讲义第二十八面第一行。
「究竟从何修起，则先行布施。」布施里面是修善跟离相同时的，这诸位一定要晓得，没有先后，你在生活当中才能够得到真正的幸福美满，你才晓得人生真正的意义与价值。果然能够这样做，最显著的一个效果，非常令人羡慕的，容光焕发，精神饱满，健康长寿。你要问从哪里来的？法喜充满，我们俗话常讲人逢喜事精神爽，你是一天到晚都生活在欢喜当中，世间众生一天到晚生活在苦恼当中，那怎么会一样！为什么生活在欢喜当中？修六波罗蜜。再琐碎的事情、再繁琐的事情，在他都轻而易举，为什么？他清清楚楚、有条不紊，样样事情都能做到恰到好处，这叫佛法。我们学佛，为什么学佛？为这个，佛法没有这样殊胜，没有这么多真实的利益，我们也不要学这个东西。然后你才晓得世间一切法比不上佛法，前面我曾经说过，世间人讲的真善美是有名无实，唯独学佛的人，真善美慧是名实不虚，真正能够得到。
「布施为四摄法之首」，摄是摄受众生。所谓摄受众生，换句话说，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生回头是岸，一定要做个样子给他看。四摄是佛接引众生的四种方法，就是布施、爱语、利行、同事，爱语、利行、同事也都可以包括在布施里面，确实布施摄一切的行门。
今天时间到了，我们就讲到此地。