金刚经讲义节要 （第十六集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0016
请掀开讲义，第十五页第二行看起：
「我相因我见生，我见因我相显，一表一里，从来不离，破我相即是破我见。」见就是念头，因为有念头才会显相，这是佛在大乘经上常常说到的。相是从念起的，所谓一切法从心生，法相唯识经论里面所谓的心生则种种法生，心灭则种种法灭。由此可知，一切法确实是从心想生的，这个地方所说的就是这个道理。由此可知，我相是从我见生的，人相、众生相、寿者相，后面这三句可以说把世间所有一切现象统统包括在其中。常说十法界依正庄严森罗万象，归根究柢就是从我相生的，我相是从我见生的，它的根源就是我见。这部《金刚经》，乃至於世尊二十二年所讲的般若经，也可以说四十九年所说的一切法，只有一个目的，破我见而已，这是真正从根本上解决。见与相，一个是外表，一个是内在，里面有意见，这个见，粗说就是有意见，有意见就麻烦了，有意见就有我。谁有意见？当然是我有意见，我见是这么生的。因为有我见，就现我这个相，从我相发展现一切相。本经前半部讲的是破相，后半部讲到破见，破相里面就含著有破见，破见当然也离不开破相，一即是二，二即是一，底下一条就说到了。
「四相即是一个我相」，四相是所有一切万相的归纳，「发心为一切众生，即降伏我相」，这是破除我相，从哪里下手？从降伏下手，也就是我们一般所讲的伏烦恼。烦恼断不掉，很不容易断，因为它是无始劫来的习气，已经养成习惯，习惯成自然。我们现在读了大乘经，知道这个东西是虚妄的，虽然清楚明了它是虚妄，还是断不掉。从哪里下手？要从伏烦恼下手，伏妄念，降伏我相。怎样降伏？方法就很多，佛家所讲的八万四千法门、无量法门，法就是方法，门就是门径，这些方法、门径都是帮助我们克服妄想、烦恼的方法。世尊在这部经上提出的方法很巧妙，很有效果，就是教我们把念头、想法将它大而化之，这个办法确实是很巧妙。凡夫之所以没有法子降伏烦恼，没有法子解决问题，就是妄想执著太深。妄想执著表现在生活上就是所谓自私自利，这是表现在生活上，就是常讲的起惑，迷惑了，迷惑就造业，造业就要受轮回的苦报。受苦报他不甘心，怨天尤人，迷惑就愈来愈深，业造得愈来愈重，果报一世比一世要苦。这是轮回里面的现象，这个现象是很普遍的现象。凡夫迷惑在其中，不能觉察，不晓得这是错误，找不到苦难的根源究竟在哪里。佛菩萨在三界之外，我们常讲局外之人，他看得清楚，把事实的真相告诉我们，教给我们把心量扩大，把你自私自利的念头就打破了，起心动念不再为自己著想，为一切众生著想，发心为一切众生。为众生，就把我淡化掉，对我执，就是自私自利这个念头逐渐淡化，淡化就是降伏。
「皆度之成佛，即降伏人相。」执著我是个人，这也是妄想，也是分别执著，因为有这个执著，六道就出不去。六道里面的众生，坚固执著这个身相，就是此地讲的我相，所以我们要把观念改正过来。在十法界里面，真正得到究竟圆满解决的是佛，念念要帮助一切众生成佛，我们自己也是众生之一，一切众生都成佛，我当然也成佛。这就是大而化之的具体下手方法，念念想著佛就成佛，念念想著人他就得人身。佛家讲十法界怎么来的？从心想生出来的，生就是显现的意思，从这个地方生出来的。因此念佛法门殊胜，念佛法门教你什么都不要想，天天念佛，天天想佛，不知不觉自己就变成佛，念佛的原理就在此地。这就是降伏人相。
「心中不起如何能度尽之念，即降伏寿者相。」寿就是相续相，因为我们念是相续的，这是世间一般人不知道的。都以为境界相好像是真的，不晓得境界相是假的，是一种刹那生灭的相续相，就是此地所讲的寿者相。如果我们心里面有一念「我能度众生，众生为我所度」，这个念就是生灭的念头，换句话说，那就是寿者相，就是个相续相。心里面没有这个念头，相续相就没有。为什么？生灭心没有了，你用的是不生灭的心；不生灭的是真心，生灭是妄心。不生灭的心，你看到的境界是实相，《金刚经》上讲的诸法实相，看的是实相，也就是说宇宙人生事实真相你看到了。真相就是真如、就是本性，真如、本性有体、有相、有作用，你全都看清楚，全都明白了，这就叫成佛，你在一切境界当中得大自在。真正明了之后，那时候是境随心转，就得自在；不了解，迷惑在其中，我们是心被境转，那是苦不堪言，自己做不了主宰。佛经里面常讲无我，我的意思是什么？我的意思是主宰的意思、是自在的意思。我们六道里面的众生做不了主，没有自在。如果真的能做得了主，大家想想，谁愿意衰老？每个人都希望年年十八，这做不到，做不到就是你做不了主。你会衰老，你有生灭，做不了主，为什么做不了主？我们用的是生灭心，迷在境界之中，过的日子是一种刹那生灭相续相的日子，完全是虚妄的，不是真实的。
「实无众生得灭度者，即降伏众生相。」可见得世尊在经文上，这一句话把整个的问题彻底为我们解决。难怪须菩提问，请教他「云何降伏其心」，他说你就像我这样子，就行了。这个答覆得好，佛不是在口头上说，真的做到。众生是众缘和合而生起的现象，心里没有度众生的意念，这是什么境界？一切法不生，一切法不灭，哪有众生相？当我们起念，一切法就有生有灭；当我们不起念，一切法就无生无灭。佛在这部经上说，佛无有定法可说，为什么无有定法？因为所有一切的现象，无有定相可见。我们见的一切相都不是定相，这个我们世间人不懂，为什么不是定相？刹那生灭相。就像我们看电影，我们看电影银幕，银幕上的相是定相吗？这个我们知道，是放映机底片镜头一开一关，一张一张在那里换，那是不定相。因为它换得太快，我们眼睛被它骗了，以为它是真的，现在电影放映机一秒钟镜头开关二十四次，一秒钟我们就看二十四张片子，它不是定相。
我们现前世间森罗万象，佛告诉我们，这是我们的心念头刹那生灭变的相。这个相变得多么快？不止一秒钟二十四张。佛在经上给我们说，一弹指，一弹指的时间很短，我们弹得快，大概我们的速度一秒可以弹四次，一弹指有六十刹那，也就是一弹指的六十分之一，一刹那有九百生灭。诸位想想，假如我们一秒钟弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟两个十万八千；一秒钟两个十万八千的生灭，你怎么能觉察出来！也就是说一秒钟两个十万八千次的相续相，我们是生活在这个境界里。佛说，这样微细的生灭要到什么程度你才能观察得出来？我们如果说看电影，实在讲，我们到放映机后面看看底片就看出来，就很明显。这种微细的刹那生灭，一定要有很深的定功，也就是说心要清净，清净到相当的深度，这个微细的生灭他看到了。佛在经上跟我们说，要到什么程度？八地菩萨，所以八地叫不动地，七地菩萨的定功还没有办法观察出来。由此可知，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨当然不知道，跟我们一样。他的定功、智慧虽然比我们高明多了，但是这种微细的刹那生灭他还不知道，要到八地才看到。
这就是一切法的确是不生不灭，虽然讲这些十法界森罗万象是众生心念变现出来的，能变的念头是虚妄的，所变的境界相也是虚妄的，没有一样是真实的，这是本经里面讲的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法里就包括念头，心法、心所法就是念头，就是我见，色法就是此地讲的我相、人相。佛教给我们如何突破，就是把心量扩大，从这里下手，起心动念不要为自己，为众生，为众生决定得好处，得真实的利益。为自己决定没有好处，纵然你得到世间名闻利养、五欲六尘，你的享受，实在讲根本不可能得到享受，你说你得到的享受，那是假的，不是真的，唯有全心全力去帮助一切大众，你得到的就是真实的。经上讲你得福德、得功德，如果你著相，得是得福德，那个不究竟，如果你能够离相，像此地讲的统统不执著，你得的是功德。功德是真实的，功德就是了解宇宙人生的真相，真的明白了，明白之后当然你就晓得应该怎样做。
「发无上心者，要行菩萨行，普贤行。」前面所说的发心为一切众生，达到究竟处就是无上心。因为前面讲了，为一切众生，就是帮助一切众生，要帮助一切众生都成佛，这个心是无上心。心发了之后要去做，如果没有行动，这个心愿是假的，不是真的。一定要以行去实践你的愿望，那要修菩萨行，行就是行为、就是行事。我们起心动念、言语造作、生活行为都是行，我们不叫菩萨行，为什么？我们所有一切行为都是迷惑颠倒。天天大家忙得不得了，究竟为什么忙？不晓得，这就是迷。为什么忙？为什么要这么忙？为谁忙的？都不知道，这是我们俗话常说醉生梦死，糊里糊涂过日子，糊里糊涂来到世间，也糊里糊涂死掉，死了之后，糊里糊涂搞轮回，这生生世世永远做个糊涂人。行上加个菩萨那就不一样，菩萨是觉悟的人，他不迷，不糊涂。这教我们要行菩萨行，我们要知道我们一天到晚忙是为什么忙，明了了。为什么来到这个世间？为什么生活？没有一桩不清楚，没有一桩不明白，那个行就叫菩萨行。菩萨行就是我们日常生活行为一下醒悟过来，一下明白过来，这个人就是菩萨。菩萨不是神，大家观念要搞清楚，不是神明，菩萨是个觉悟的人。这是印度的一个名词，翻成中国意思，前面跟诸位讲过，玄奘大师翻的觉有情，就是觉悟的有情众生，我们是有情众生，觉悟了就叫菩萨。
行为里面，那就太多了，说不清。世尊把我们所有一切行为归纳为六大纲领，这个六条就包括一切行为，大乘法里面讲的六波罗蜜，六度。这个六条，第一个是布施。这六条都是发心为一切众生，以尊重的心、恭敬的心修布施就叫供养。所以布施跟供养，事上没有差别，心上有差别，真诚、恭敬这布施就是供养。我们从早到晚对一切大众就是在修布施，无论你在社会上是什么样的身分，是从事哪种的事业，我们尽心尽力去做，为社会、为大众，这个念头一转过来，这就是菩萨行。如果我所作所为一切都是为自己的，那就是凡夫，就不是菩萨行。同样做的一桩事情，念头一转就变成菩萨。譬如在家庭里面，你是个家庭主妇，早晨起来，为家人服务，整理环境、洗衣服、烧饭，为家人服务。你说我为这些众生，我修布施，我修供养，念头一转，从前你是苦恼凡夫，念头一转，你变成自在的菩萨了。你的工作还是那么多，念头转了就不一样，你就很快乐。以前家事做得好烦，做得好累，怨声载道，现在念头一转，我在修菩萨道，我成佛了，不一样！你才晓得境真的是随心转。
持戒就是守法，无论做什么事情，有条理、有次第、有方法，就是持戒，一点都不乱。忍辱是有耐心，不但有耐心，而且在一切环境里面都能够安忍顺受，不怨天不尤人，这是忍辱波罗蜜。精进是在生活当中、在作为当中求进步，天天在改进。禅定波罗蜜是心里面如如不动，就是《金刚经》末后讲的「不取於相，如如不动」。般若波罗蜜是一切清楚，一切明了。菩萨行在哪里？菩萨行就在你自己本位上，哪里离开了？你是什么身分，你从事於哪个行业，你做哪个工作，就在你自己本位上行菩萨行。菩萨行再往上提升一层就变成普贤行，那就不得了，提升到普贤行，给诸位说，你是真的菩萨，不是假菩萨，你不是实习菩萨，你是真正的菩萨。普贤行实在讲就是菩萨行，比菩萨的行、菩萨的心更要广大，真正做到一切没有分别、没有执著。《无量寿经》上所讲的「清净平等觉」，这五个字统统都做到，用在生活上处事待人接物，那是普贤行；如果有分别有执著，就不是普贤行。一般的菩萨行，像权教菩萨，分别执著还没有断尽，但是他已经很淡薄；真正完全断尽之后，那是普贤行。
「一切佛法，说到修持上，总不外观照。」观照要用个很普通的话来说，大家一听很容易明白，就是换心理、换观念。所以佛法不用思惟、不用研究，因为思惟、研究，观念没有改变过来，它取了个名字叫观照。观照里面没有思惟、也没有研究，不落在意识里面，第六意识是分别，第七识是执著，不用分别执著，就叫观照。其实真心并没有现前，还是用的妄心，不过是分别执著的程度减轻，减轻就是观照。观照的功夫深了，叫照住，照住就是我们一般讲的得禅定。《金刚经》末后，「不取於相，如如不动」，那是照住的境界，是定。到「一切有为法，如梦幻泡影」，那照见，《心经》上说「照见五蕴皆空」，你看一切有为法，如梦幻泡影，是不是五蕴皆空？那就照见，照见就见性，就见到事实真相。这是讲功夫三个层次，要从观照下手，要改变我们错误的观念、错误的想法、错误的看法，从这个地方下手。
「或云念佛不是观，此语不然，须知即念即观。」有些人对於净宗法门了解得不够深，产生误会，於是这样殊胜的法门他舍弃，他不肯修学，那真的叫大错特错，真正是可惜。在所有一切法门里面，修学最简单、最容易，成就最殊胜的，就是净宗法门。不但是古来这些祖师大德们都这么说的，实际上是十方一切诸佛如来都是这样讲，这哪里会有错误？产生错误，第一个是他对於教义了解不够，第二个是成见太深，所以把这么一个殊胜法门当面错过。以为修行，因为佛在大乘经上常讲观照、照见，这才是修行真正功夫，念一句阿弥陀佛算什么，这好像跟佛讲的标准不相应，於是把念佛法门看低了，真是看错了。所以此地特别提出来。「须知即念即观」，念，刚才讲了，改变念头。假如我们不念佛，诸位想想，不念佛的时候你念什么？全是妄念，一个妄念灭了又一个妄念起来，这些妄念总而言之叫六道轮回。所以，你不念佛你准念的是六道轮回，现在教你念佛，是把你念六道轮回那个念头转过来，那怎么不是观？所以说即念就是观。
「若妄想纷歧，散心念佛，不得受用。」这就是说念佛不得法，不如法，口里念阿弥陀佛，心里还是打妄想，这个念佛没用处，不得力，古人所谓「喊破喉咙也枉然」。要怎么个念法？底下教给我们方法。「必须口念佛号，心想弥陀，如在目前，如此念佛，则妄想无从起，即是观。」必须知道，心起念只起一个念，不可能同时起两个念，如果这一念是佛，当然其他念头就没有了。所以要紧的是心，口念实在讲是助缘，提醒我们心上要有佛，心上有佛才叫做念。中国文字是很有智慧的，这个「念」字，上面是个今，下面是个心，现在心上有，这叫念。不是过去心上有，也不是未来心上有，就是现在心上有，现在心上有佛这叫念佛。心里头有佛，如在目前，心里面想佛，这个地方只举一个例子，念佛的方法很深很广。
心想弥陀，想弥陀的相好光明可以，像《十六观经》里所讲的。为什么现在都提倡持名念佛，而不提倡观想？因为佛的像太微细，我们想不出来，没有法子观想，所以采取持名念佛，这样容易多了。持名念佛一样，只要心里头有阿弥陀佛就行，心愈清净，妄想就愈少，妄想愈少，心就愈清净。清净心现前的时候，佛的相好光明就愈来愈清楚、愈来愈明了。当然这个地方讲的想佛，不仅仅是讲想佛的相好，像《无量寿经》上所说的，可以想佛的发心。佛在最初，还没有接触佛法之前，他是个国王，以后听佛讲经说法他开悟了，想他怎样开悟，怎样修行，怎样发愿，怎样度化一切众生。所以说西方极乐世界依正庄严都可以想，想这些事情，你的妄想当然就不会有，你把你的精神意志集中去想这些，想这些好处可大了。
这个方法虽然不是究竟圆满彻底的方法，但是与究竟圆满法是一个方向，是同一个方向，这样想可以接近到究竟圆满。所谓心想事成，想阿弥陀佛、想极乐世界，将来自然就生到西方极乐世界去，生到西方极乐世界就跟阿弥陀佛没有两样，自自然然不知不觉你就变成了阿弥陀佛。与阿弥陀佛同心同愿同德同行，功德利益都在《无量寿经》上，大家细细去读就都明了了。所以为什么修净土要熟读《无量寿经》，《无量寿经》最好能够背诵，这个道理就是教你心里常常想佛。你不能背诵，都记不得，你怎么不打妄想？一定打妄想，你想的跟经上讲的不相应，道理在此地。至於《金刚经》上所说的道理，明了就行了，它教给我们什么？一切放下，一切放下你才会专想阿弥陀佛，才管用。我们为什么一面想阿弥陀佛一面又打妄想？就是不晓得这个世间是梦幻泡影，不晓得世间一切法是虚妄不实，以为它是真实的，所以在这里打妄想，不肯放下。《金刚经》没有别的目的，了解事实状况，身心世界统统放下，专念阿弥陀佛就成功了。你能够这样用功，才能真正把妄想降伏住，这就是观照。
「修观是收摄意根，净宗心想佛，口念佛，手持珠。」手里拿念珠，拿念珠有两个作用，一个是记数，初学从记数下手有好处，但是每个人根性不相同，也不是定法。你自己可以试验，果然有效，什么效？能够克服妄念，这就是效果，你就可以用这个方法。到心地相当清净，可以不必记数，再拿念珠，拿著念珠是常常提醒念佛，怕念佛的念头断掉，拿串念珠可以常常提醒自己念佛。它有这两种作用。而净宗的功夫是「都摄六根，净念相继」，你看看禅宗，性宗、相宗修行的总纲领都是修观，观的目的是收摄意根，而净土宗是都摄六根，净念相继，「实为最上乘之妙法也」。实在说知道的人太少了，什么原因？梅光羲居士在《无量寿经》序文里面讲得很清楚，他那篇序文写得很长。也就是大家对净宗没有能够深入，没有能够彻底了解，不晓得这个法门是一切诸佛度众生成佛道的第一法门。他为什么不能够透彻深入了解？没有尽读大乘经的缘故，没有深解大乘经的缘故，没有圆解大乘经的缘故，这个的确不容易。像《华严》、《法华》、《般若》、《楞严》这些大经大论，自古至今学佛的人涉猎就不多，深解、圆解就谈不上，所以净宗法门摆在面前不识货，像金刚钻摆在面前当作玻璃球，一文不值，不识货！必须深解、圆解一切大乘经，才知道净土不可思议，才晓得净土法门之可贵。
有些没有接触大乘法门，甚至於对佛教教义还一窍不通的人，人家劝他念佛，他就老实念佛，走的时候还站著走的，坐著走的。诸位要知道，那种人了不起，那个不是平常人，这是佛在《无量寿经》上讲的，那不是凡人，那是善根非常深厚之人。正是《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，他那种善根福德是无量劫修成的，在这一生当中现前而已。所以佛讲他不是凡人是真的，不是假的，也是我们一般人所讲的下愚。佛度化众生，两种人最好度，上智、下愚。上智是一说他都明了、都明白，这个好办；下愚不是普通的下愚，普通下愚不行，善根福德非常深厚。他不要求解，他不需要懂得，你教我这么做我就老实做，一心一意去做，他就成功了。最难度的叫半吊子，上不上，下不下，就像我们这类的，很难度。世尊当年在世说法四十九年，就是为我们这些人说的，那个上智、下愚用不著，几句话就解决了。
「观即思惟，照有二，照住照见。」观照，观就是思惟，刚才讲的，转变观念，改变想法、看法。这个思惟跟一般的思惟又不一样，佛经里面常常在上面再加一个字，叫正思惟，这叫观。照住、照见，「照住由思惟而来」，可见得观是下手最初方便。「心寄一处，即照住」，寄一处就是定，所以照住就是禅定，「此时许多妄念，暂时停止」，这是照住，所有一切妄念都不起作用，这叫定功。定有浅深不同，浅深从哪里看？他能把妄念伏多久，定功愈深，伏妄念的时间就愈长。像佛为我们讲的世间四禅八定，世间定功最深的生非想非非想天，这是二十八层天最高的一层，定功深到那里去。他那个定功伏烦恼能伏多久？八万大劫，可是到了八万大劫，妄念又起来，他定功失掉，妄念又起来了，起来又要随业流转，还要搞轮回。所以，这个定不是究竟的，不能解决问题，也就是说这样的定功还不够，还需要继续再升级。再往上升一级，第九定，定功到第九段，超越六道轮回，阿罗汉所证的。辟支佛、阿罗汉他们的定功就是属於第九个阶段，叫九次第定。见思烦恼断了，尘沙、无明伏，三类烦恼断了一类，就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断一伏二，那两种伏住了，所以它叫暂时停止。
「本有光明，自然发露，此即智慧。」定起作用就叫智慧；伏也起作用，但是伏的作用不是真性里面的智慧。所以，阿罗汉有没有智慧？阿罗汉没有智慧，法身、般若、解脱，阿罗汉只有解脱。因为他断了见思烦恼，他超越六道轮回，解脱就是自在，自由自在，六道约束没有了，但是他没有般若，他没有证得法身。要般若智慧现前、法身现前，一定要断尘沙烦恼，还要断一品无明烦恼，这最少的，要断一品无明烦恼，本性的光明就透出来，这才叫般若智慧。本有光明自然发露，这就是智慧，所以般若智慧现前。
「照见，指工夫修成」，这是照见，般若智慧现前是照见。「如《心经》之照见五蕴皆空是也」，五蕴皆空就是十法界依正庄严的真相，我们平常讲宇宙人生的真相，彻底现前，统统明了，这是照见。所以照见这个功夫就是禅宗里面讲的大彻大悟、明心见性，是这一层的功夫。我们净土宗用的名词术语跟禅宗不一样，其实是一个境界，是一桩事，不可以不知道。净宗里面讲功夫成片就是观照，净宗讲事一心不乱就是照住，讲理一心不乱就是照见，所以我们讲功夫成片、事一心、理一心，我们是这样讲法的。有的时候功夫成片也不讲，就讲事一心、理一心，因为事一心里面功夫浅的就是成片，浅的是伏见思，深的是断见思，到断一品无明，那是理一心不乱。名词术语不一样，功夫境界是完全相同的。实在说，净宗比其他法门来得殊胜，那就是净宗对於伏烦恼，只要浅伏，浅浅的伏住就行，就能往生。而其他法门里面，浅了不起作用，就像我刚才所说的，无论是宗门教下，宗门是讲的禅宗，除禅宗之外都叫教下，所用的功夫总不外观照。
他们的功夫，讲禅定，禅定刚刚得到，初禅，生初禅天。那功夫很了不起，像一般坐禅能够入定一个星期不出定，一个月不出定，二个月、三个月都不出定。我们看这个功夫了不起，不过是初禅、二禅，在色界天，出不了三界。四禅天，功夫就是四个层次，四空天又四个层次，八个阶段，这样深的定功，都出不了三界，要到第九个定，九次第定才出三界，你就晓得多难。我们念佛的人，我们事一心不乱，浅浅的事一心，浅到什么程度？说实在的话，大概那个功夫只能到四王天、忉利天，就这么一点本事，要是跟修定的人，这简直是皮毛。譬如讲，好像学校念书考试拿分数，六十分及格，六十分是初禅禅定，一百分是非非想天的第八定，它才有那么一点管用。我们修净土的，只要十分、二十分就行了，就能往生，这个便宜就占大了。在其他法门里头，你定功十分、二十分，一点用都没有，由此可知净宗之方便。所以古德讲这个法门「万修万人去」，因为要修成禅定真的是不容易，这个只要浅浅伏住就能够往生。
我们再看底下这个文。「观照须观吾人之心性」，这是观照的一个秘诀，观照跟普通一般的思惟不相同的地方就在此地。普通一般人思惟都在相上，著了相，而佛门里面真正修行人他的思惟，他是离相，他观性。这不能不知，要不知搞错了，以为我们打妄想还在修观，把打妄想当成修观就糟了，他是观性。「所谓消归自性」，消是个形容词，把这些相消融，回归到自性。这样说法，初学的人我相信不懂意思，所谓莫名其妙。我们举个例子，古人常讲的以金作器，器器皆金，我们把金比作性，把器比作相。譬如我们用黄金做成这样一个杯子，一般人说这个水壶很漂亮，黄金，金的。他想的是相，深一层观察的人，他不著这个相，看金的成分，看金的成色，消归自性。所以修观的人，所有一切万相里面他不著这个相，他观它的性。性是什么？《金刚经》上自始至终统统说的性，经上讲的实相，什么是实相？实相是非相非非相，那就是性。非相，金本来不是水壼，非水壼这个相；非非相，它可以造一个水壼，大家像这样去体会。性是能现，相是所现，性跟相离不开，相没有了，性也没有了。你只要知道，相是千变万化，相是假的，不变的性是真的，不管相怎么样变化，性不变。在有情众生上称佛性，在无情的众生上称法性，佛性跟法性是一个性，永远不变的。常常从这个地方去体会，这叫消归自性。如果实在不会，还有一个好方法，无论见什么相，什么念头起来，赶紧回到阿弥陀佛，阿弥陀佛就是见性，这个方法所以比其他法门来得巧妙。不怕念起，只怕觉迟，你六根接触六尘境界能够立刻回到阿弥陀佛，这方法好，非常之妙。
「读诵受持大乘经典，受持，即观照也。」由此可知，读诵不是观照，受持是观照。什么叫受？受是佛所讲的这些道理、佛讲的方法、佛讲的境界我完全接受，不怀疑，真正的相信他。《金刚经》上讲生实信，我们从佛的教诲当中生真实的信心，这叫受。持是什么意思？把它做到，换句话说，把佛的教训，佛所讲的道理、方法、境界变成我们自己的生活行为，统统做到了这是持，才真正叫得受用，这就是观照。就是把过去我们在生活当中一些观念统统转变过来，观照就是转变观念、转变思想，观念、思想转变，他的行为当然就转变了，这叫真修行。诸位要是了解这个意思，你就晓得，我们现在所谓学佛的人多，修行的人很少。大家学佛学什么？学一些文字，谈玄说妙，学这些东西，与自己日常生活不相干，这怎么能得受用？所以学了佛不得其受用，也就是说学了佛没有改变我们的生活，再说得深一点，学了佛没有改变我们的命运，这叫白学了。如果真的学佛，你的命运没有不改的。佛家一般人常常谈的，但是其中所以然的道理他不明了，佛氏门中，有求必应，求富贵得富贵，求长寿得长寿，求什么得什么，一点都不假。要怎么求？受持，你真去做，你要没有去做，天天念经，念给泥塑木雕的佛菩萨听，没有用处。你念得再辛苦，念得再勤奋，念一辈子也没用处。到那个时候你就起了怀疑，毁谤了，佛菩萨不灵，骗我，浪费我这么多时间，我一样也没求到。你产生了大的误会，你完全不了解佛的意思，这是错学了，我们佛家讲的盲修瞎练。
「众生之大病根，即是心量狭小」，真的，这是病根，心胸狭窄。「因狭小，即执我」，因为心胸狭小，起心动念都是为自己，自私自利，这是病根。不但是六道轮回的根本，决定不能超越六道轮回，而且是生活上所有一切烦恼痛苦的根源。佛不给我们说出来，我们没想到，为什么没想到？从来没有从这方面去想，没有去找我们生死烦恼的根源究竟是什么。「故佛教人将此心放大」，佛有智慧，了解事实真相，知道我们的病根在什么地方，就像大夫给病人治病一样，知道这个病是怎么得的，这个病是怎么样发展的，他清楚，所以他能够药到病除，这他给我们处方，教我们把心放大。「潜移默化，大而化之，即是除我见，去烦恼之妙法。」心量一定要大。这个放大，从哪里下手？也要有个次第。我们无始劫以来就迷失了自性，迷失自性也就是说迷失了本心，我们的本心本来是大而无外的，现在变成这么小，变得这么可怜，这是颠倒，错误。而实实在在，我们的心是不是会变小？没有，心还是原来大而无外。我们把我们的本心忘掉了，现在执著一个很小的自私自利的念头，以为这个念头是自己的真心，错在这个地方。这桩事情，佛在《楞严经》里面用了很大的篇幅，几乎是《楞严经》三分之一的篇幅，为我们说明这个事实真相，把这个病根说出来。
大而化之不是别的，恢复我们本心。大就是什么？把我们错误的执著，执著自私自利这个念头，把这个东西打破、突破。用这个方法来突破高明极了，比用其他的方法实在讲是来得容易、来得彻底，真正是佛法里面常讲的善巧方便。佛教我们起心动念为一切众生，我们怎样下手？从家庭下手，家庭比自己就大一点。然后，从家庭再放大，你的亲戚朋友、邻里乡党，你都能够愿意无条件热心的去帮助他们、去照顾他们，这就又大一点。然后再扩大，为社会、为国家、为世界，慢慢放大。这还不够，为什么？这个地球在三千大千世界里面，没超越，换句话说，不能超越三界，也就是超越不了六道轮回。心量是放大了，没有把轮回挤破，还不够。所以再要扩大，扩大到尽虚空遍法界，所有一切众生我都发心去度他，把轮回挤破那才管用。要真干，不是真心没有用，要用真心。
所以佛法里面做不得假的，用真诚心、用清净心、用平等心、用大慈悲心，发愿像佛一样普度法界一切众生，我见、我相不除自然就没有了；心量大了以后，烦恼不断也自然消失了。烦恼从哪来的？可以说百分之九十都是从得失这个妄念上来的，心量一大之后，我没有了，得失也没有。我们为一切众生服务，布施、供养，我们的心是清净的、是圆满的。但是在事上要有缘，缘不一定具足，缘具足，我们这个事情做得很圆满，一切众生都得到好处，我们看到很欢喜；缘要不具足，这个事情做不成功，不能做，或者做失败了，众生得不到利益，我们也不会忧愁。为什么？得好处是他得，不得是他不得，与我都不相干。我尽心尽力在做，他能不能得是他的福报，我本身没有得失，没有得失哪来的烦恼？有得有失就有烦恼，无得无失就没烦恼。所以你的心永远保持清净，永远保持高度的智慧，烦恼就没有了，都从把心量拓开，大而化之，才能够做到。
这个里面很难，就是我也很想心量大，就是大不起来。实在讲，佛对我们众生的这些毛病了解得太透彻，所以下面跟你讲，「因缘聚合，当体皆空」。为什么心量放不大？因为把眼前这些幻相都以为是真的，都以为自己可以得到，自己可以控制，这是个错误观念，障碍著你想把心量拓开而拓不开。所以佛说这些话都是帮助我们去除障碍，知道所有一切的现象都是因缘所生的，缘聚，相就生起，缘散，相就消失。所谓生灭，是我们著在相上，看到了生灭，假如我们不去观察相，观察它那个缘，你就会发现没有生灭。譬如我们这栋房子，房子盖好了，大家看到房子生了，出现了，哪一天房子倒了，这个房子没有了，灭了，我们看到这个房子的相有生有灭。如果是个建筑工程师，他到这来看，他没有看到生灭，他来看的是什么？看这个房子大概多少吨钢筋、多少包水泥，多少多少什么，他看这个。这房子不过就是这些东西凑合起来，架起来成了房子，回归到它那些建筑材料，哪有房子可得？可见房子生灭是假的，他看到这些建筑材料他认为这是实在的，从这个地方去看，房子就没有生灭。再看这些建筑材料，任何一物你一分析，又是众缘所聚的，缘聚则现，缘散则灭。一切万法都不外乎这个真相，这叫事实真相，所以是当体皆空，绝对不是说缘散了是空，当体皆空了不可得。
这种观察、这种想法就叫做会归自性，无论看什么形象，你能从这上观察，心就清净，妄想不生。妄想里头最大的是憎爱，讨厌、喜欢，讨厌、喜欢都不生，为什么？假的，当体皆空。贪瞋痴是最大的烦恼，这样观察，贪瞋痴慢慢就没有了。痴怎么没有了？事相了解了，不愚痴，清楚、觉悟了，知道一切法是空的，没有生灭。你也不会起贪爱，也不会起憎恨，贪瞋痴都消掉了，这个修行功夫得力。假如一个修行人，不管他参禅也好、持咒也好、念佛也好、研教也好，还有是非人我，还有贪瞋痴的，你就晓得他修的是什么行？不说大家也明白。真正修行，这些都没有，统统都没有。这是消归自性的一个方法。
「又众生同体」，这一句重要。体是什么？体是自性，就是真如、本性。所有一切众生，这个地方的众生，不仅仅是包括有情众生，有情我们今天讲动物，动物是有情的，无情的众生也包括在其中，无情是矿物、植物，没有情识的。众是众缘和合，生是生起的现象，所以众生的范围非常之广。现在一般人讲众生都认为是很多很多的人，这个解释是错误的。人，不错，四大五蕴众缘和合而生的，这个毛巾也是众缘和合而生的，前面摆的花也是众缘和合而生的，哪一法不是众缘和合而生的？所以众生的意思很广、很深。既说一个众生，就是告诉你，是假的，是无常的，是很多变化的，不要执著，它没有一定的相，它也没有一定的名。但是性是不生不灭的，性是一个，所谓「十方一切佛，共同一法身」，同一个性。性是真的，相是假的，所以要晓得众生同体。因为这个事实，所以诸佛菩萨对於一切众生的照顾、帮助是无条件的，为什么？因为同体。我们凡夫不知道，那个人我看不顺眼，他有苦难我绝不帮助他，不晓得他跟我还是同体，不帮助他就是不帮助自己。这就是愚痴，就是颠倒，不晓得尽虚空遍法界是一个自己，是一体的。佛家讲的大慈大悲，大是什么意思？同体，叫同体大悲，无缘大慈，无缘是无条件，为什么无条件？因为同体。所以尽心尽力照顾一切众生，帮助一切众生，没有条件好说。
「如此观照」，常常这样想法，常常这样看法，「则不知不觉，我执自然化去」。需要勉强去破我执吗？不需要。需要有意去断我见吗？也不需要。事实真相逐渐明了，这些毛病虽然是深，自自然然就消失掉。这是从根本上说，是从心理上说，是从观念上说，这是从里面说。那我们讲身体，从外表，外表给诸位说，也是我常讲的，你不老、你不会生病、你不会死，你现在应该可以相信我的话了。前面道理你统统懂得了，你要晓得，人会老、会病、会死都是我执、我见、烦恼所现的境界。你现在把这些东西统统解决，你怎么会老？怎么会生病？健康长寿，这样得来的。世间人看不到这么深，看不到这样广大，都在意识圈子里面打转，不能解决问题，全都是讲的治标，不懂得根本，所以连治标也治不好。「此乃消归自性之善巧方法。」
「一切众生，无不有欲、色、识」，众生之所以为众生，就是迷在这三个字上面。欲是欲望，色就是色身，我们今天讲的物质现象，以为这些东西是真有，在这里面产生无有止境的欲望；识就是分别执著。这三样东西是六道轮回里面主要的因素，只要有这三个字在，六道轮回可坚固了，别想突破；换句话说，这个罪就有得受，不是一生，生生世世没完没了，诸位念念《地藏菩萨本愿经》你才晓得真可怕。佛来救我们，佛来帮助我们解决这个问题，超越六道轮回，佛用什么方法？教给我们把这三个字转过来。「此三者若不转移，则永远轮回三界六道。」转移的方法很多，所谓八万四千法门，无量法门，门门都是转移的方法。这就是所谓的法门无量，法门平等，殊途同归，都是帮助我们解决的方法。可是在所有方法里面，最善巧的无过於念佛求生净土。什么道理？因为要转移这三个字的确不容易，无始劫以来我们都把这三桩事情当作真的。识是真的心，色就是物质，是真实的受用，欲望是真实的情，我们讲的精神生活、物质生活，欲是精神生活，色是物质生活，都是真的，都是现实的。今天你说是假的，要我把它放弃，那谈何容易！要不是把它搞得清清楚楚、明明白白，真的觉悟了，才肯放下，才肯把它转变过来。这个事情可难了，释迦牟尼佛苦口婆心说了四十九年，也没几个人相信他。
佛是真有办法，但是不接受就没有法子，不搞清楚不能接受。不搞清楚，不必要搞清楚也能脱离轮回的，只有念佛求生净土。但是你要相信有西方极乐世界，要相信有阿弥陀佛，要相信念佛决定能往生，这是个基本条件。这个基本条件不相信，这条路行不通，那就走教下，教下去研究大经大论，把事实真相真的搞清楚。那要费很长的时间，还真的要遇到真正善知识，要遇到个过来人，他有经验、有方法来帮助你明了，帮助你认清环境的真相，然后看你的造化，你肯不肯依照这个方法来修学。所以自古以来，不但在中国，在印度，像天亲菩萨、像龙树菩萨，这是古印度的大善知识，在中国，像智者大师、永明延寿禅师，他们明了之后都赶紧回头念佛求生净土。这些样子我们要冷静去观察、去体会，才能够略略明了净土法门的利益、功德真实不可思议。
「化除我见，即转第七识为平等性智，不起分别，即转第六识为妙观察智，此二既转，则五八」，五是前五识，眼耳鼻舌身，这前五识，八是阿赖耶识，「亦随转为成所作智、大圆镜智」。阿赖耶变成大圆镜智，前五识变成成所作智，成是成就，成就一切所作。「修行要在转识成智」，转识成智跟前面讲的消归自性是一个意思，性宗里面叫消归自性，相宗里面讲转识成智，这是性相两宗用的名词不一样。佛为什么一桩事情说了好多不同的名相？意思就是告诉你，无有定法可说，不要执著一定的法，因为一执著，又变成我见、我相。佛的意思要打破我见、我相，所以佛跟我们讲相无有定相，法无有定法，名词无有一定，统统不要执著，懂得意思，你照这个去修就好了，万万不可以执著。「佛法看似广大无边，实则亲切有味，看似高深，本是平实。」我想这个四句，这几天十六次所讲的，诸位要能够细心体会，这几句话的味道应该能够得到。
今天时间到了，我们就讲到此地。
请掀开讲义，第十五页第二行看起：
「我相因我见生，我见因我相显，一表一里，从来不离，破我相即是破我见。」见就是念头，因为有念头才会显相，这是佛在大乘经上常常说到的。相是从念起的，所谓一切法从心生，法相唯识经论里面所谓的心生则种种法生，心灭则种种法灭。由此可知，一切法确实是从心想生的，这个地方所说的就是这个道理。由此可知，我相是从我见生的，人相、众生相、寿者相，后面这三句可以说把世间所有一切现象统统包括在其中。常说十法界依正庄严森罗万象，归根究柢就是从我相生的，我相是从我见生的，它的根源就是我见。这部《金刚经》，乃至於世尊二十二年所讲的般若经，也可以说四十九年所说的一切法，只有一个目的，破我见而已，这是真正从根本上解决。见与相，一个是外表，一个是内在，里面有意见，这个见，粗说就是有意见，有意见就麻烦了，有意见就有我。谁有意见？当然是我有意见，我见是这么生的。因为有我见，就现我这个相，从我相发展现一切相。本经前半部讲的是破相，后半部讲到破见，破相里面就含著有破见，破见当然也离不开破相，一即是二，二即是一，底下一条就说到了。
「四相即是一个我相」，四相是所有一切万相的归纳，「发心为一切众生，即降伏我相」，这是破除我相，从哪里下手？从降伏下手，也就是我们一般所讲的伏烦恼。烦恼断不掉，很不容易断，因为它是无始劫来的习气，已经养成习惯，习惯成自然。我们现在读了大乘经，知道这个东西是虚妄的，虽然清楚明了它是虚妄，还是断不掉。从哪里下手？要从伏烦恼下手，伏妄念，降伏我相。怎样降伏？方法就很多，佛家所讲的八万四千法门、无量法门，法就是方法，门就是门径，这些方法、门径都是帮助我们克服妄想、烦恼的方法。世尊在这部经上提出的方法很巧妙，很有效果，就是教我们把念头、想法将它大而化之，这个办法确实是很巧妙。凡夫之所以没有法子降伏烦恼，没有法子解决问题，就是妄想执著太深。妄想执著表现在生活上就是所谓自私自利，这是表现在生活上，就是常讲的起惑，迷惑了，迷惑就造业，造业就要受轮回的苦报。受苦报他不甘心，怨天尤人，迷惑就愈来愈深，业造得愈来愈重，果报一世比一世要苦。这是轮回里面的现象，这个现象是很普遍的现象。凡夫迷惑在其中，不能觉察，不晓得这是错误，找不到苦难的根源究竟在哪里。佛菩萨在三界之外，我们常讲局外之人，他看得清楚，把事实的真相告诉我们，教给我们把心量扩大，把你自私自利的念头就打破了，起心动念不再为自己著想，为一切众生著想，发心为一切众生。为众生，就把我淡化掉，对我执，就是自私自利这个念头逐渐淡化，淡化就是降伏。
「皆度之成佛，即降伏人相。」执著我是个人，这也是妄想，也是分别执著，因为有这个执著，六道就出不去。六道里面的众生，坚固执著这个身相，就是此地讲的我相，所以我们要把观念改正过来。在十法界里面，真正得到究竟圆满解决的是佛，念念要帮助一切众生成佛，我们自己也是众生之一，一切众生都成佛，我当然也成佛。这就是大而化之的具体下手方法，念念想著佛就成佛，念念想著人他就得人身。佛家讲十法界怎么来的？从心想生出来的，生就是显现的意思，从这个地方生出来的。因此念佛法门殊胜，念佛法门教你什么都不要想，天天念佛，天天想佛，不知不觉自己就变成佛，念佛的原理就在此地。这就是降伏人相。
「心中不起如何能度尽之念，即降伏寿者相。」寿就是相续相，因为我们念是相续的，这是世间一般人不知道的。都以为境界相好像是真的，不晓得境界相是假的，是一种刹那生灭的相续相，就是此地所讲的寿者相。如果我们心里面有一念「我能度众生，众生为我所度」，这个念就是生灭的念头，换句话说，那就是寿者相，就是个相续相。心里面没有这个念头，相续相就没有。为什么？生灭心没有了，你用的是不生灭的心；不生灭的是真心，生灭是妄心。不生灭的心，你看到的境界是实相，《金刚经》上讲的诸法实相，看的是实相，也就是说宇宙人生事实真相你看到了。真相就是真如、就是本性，真如、本性有体、有相、有作用，你全都看清楚，全都明白了，这就叫成佛，你在一切境界当中得大自在。真正明了之后，那时候是境随心转，就得自在；不了解，迷惑在其中，我们是心被境转，那是苦不堪言，自己做不了主宰。佛经里面常讲无我，我的意思是什么？我的意思是主宰的意思、是自在的意思。我们六道里面的众生做不了主，没有自在。如果真的能做得了主，大家想想，谁愿意衰老？每个人都希望年年十八，这做不到，做不到就是你做不了主。你会衰老，你有生灭，做不了主，为什么做不了主？我们用的是生灭心，迷在境界之中，过的日子是一种刹那生灭相续相的日子，完全是虚妄的，不是真实的。
「实无众生得灭度者，即降伏众生相。」可见得世尊在经文上，这一句话把整个的问题彻底为我们解决。难怪须菩提问，请教他「云何降伏其心」，他说你就像我这样子，就行了。这个答覆得好，佛不是在口头上说，真的做到。众生是众缘和合而生起的现象，心里没有度众生的意念，这是什么境界？一切法不生，一切法不灭，哪有众生相？当我们起念，一切法就有生有灭；当我们不起念，一切法就无生无灭。佛在这部经上说，佛无有定法可说，为什么无有定法？因为所有一切的现象，无有定相可见。我们见的一切相都不是定相，这个我们世间人不懂，为什么不是定相？刹那生灭相。就像我们看电影，我们看电影银幕，银幕上的相是定相吗？这个我们知道，是放映机底片镜头一开一关，一张一张在那里换，那是不定相。因为它换得太快，我们眼睛被它骗了，以为它是真的，现在电影放映机一秒钟镜头开关二十四次，一秒钟我们就看二十四张片子，它不是定相。
我们现前世间森罗万象，佛告诉我们，这是我们的心念头刹那生灭变的相。这个相变得多么快？不止一秒钟二十四张。佛在经上给我们说，一弹指，一弹指的时间很短，我们弹得快，大概我们的速度一秒可以弹四次，一弹指有六十刹那，也就是一弹指的六十分之一，一刹那有九百生灭。诸位想想，假如我们一秒钟弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟两个十万八千；一秒钟两个十万八千的生灭，你怎么能觉察出来！也就是说一秒钟两个十万八千次的相续相，我们是生活在这个境界里。佛说，这样微细的生灭要到什么程度你才能观察得出来？我们如果说看电影，实在讲，我们到放映机后面看看底片就看出来，就很明显。这种微细的刹那生灭，一定要有很深的定功，也就是说心要清净，清净到相当的深度，这个微细的生灭他看到了。佛在经上跟我们说，要到什么程度？八地菩萨，所以八地叫不动地，七地菩萨的定功还没有办法观察出来。由此可知，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨当然不知道，跟我们一样。他的定功、智慧虽然比我们高明多了，但是这种微细的刹那生灭他还不知道，要到八地才看到。
这就是一切法的确是不生不灭，虽然讲这些十法界森罗万象是众生心念变现出来的，能变的念头是虚妄的，所变的境界相也是虚妄的，没有一样是真实的，这是本经里面讲的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法里就包括念头，心法、心所法就是念头，就是我见，色法就是此地讲的我相、人相。佛教给我们如何突破，就是把心量扩大，从这里下手，起心动念不要为自己，为众生，为众生决定得好处，得真实的利益。为自己决定没有好处，纵然你得到世间名闻利养、五欲六尘，你的享受，实在讲根本不可能得到享受，你说你得到的享受，那是假的，不是真的，唯有全心全力去帮助一切大众，你得到的就是真实的。经上讲你得福德、得功德，如果你著相，得是得福德，那个不究竟，如果你能够离相，像此地讲的统统不执著，你得的是功德。功德是真实的，功德就是了解宇宙人生的真相，真的明白了，明白之后当然你就晓得应该怎样做。
「发无上心者，要行菩萨行，普贤行。」前面所说的发心为一切众生，达到究竟处就是无上心。因为前面讲了，为一切众生，就是帮助一切众生，要帮助一切众生都成佛，这个心是无上心。心发了之后要去做，如果没有行动，这个心愿是假的，不是真的。一定要以行去实践你的愿望，那要修菩萨行，行就是行为、就是行事。我们起心动念、言语造作、生活行为都是行，我们不叫菩萨行，为什么？我们所有一切行为都是迷惑颠倒。天天大家忙得不得了，究竟为什么忙？不晓得，这就是迷。为什么忙？为什么要这么忙？为谁忙的？都不知道，这是我们俗话常说醉生梦死，糊里糊涂过日子，糊里糊涂来到世间，也糊里糊涂死掉，死了之后，糊里糊涂搞轮回，这生生世世永远做个糊涂人。行上加个菩萨那就不一样，菩萨是觉悟的人，他不迷，不糊涂。这教我们要行菩萨行，我们要知道我们一天到晚忙是为什么忙，明了了。为什么来到这个世间？为什么生活？没有一桩不清楚，没有一桩不明白，那个行就叫菩萨行。菩萨行就是我们日常生活行为一下醒悟过来，一下明白过来，这个人就是菩萨。菩萨不是神，大家观念要搞清楚，不是神明，菩萨是个觉悟的人。这是印度的一个名词，翻成中国意思，前面跟诸位讲过，玄奘大师翻的觉有情，就是觉悟的有情众生，我们是有情众生，觉悟了就叫菩萨。
行为里面，那就太多了，说不清。世尊把我们所有一切行为归纳为六大纲领，这个六条就包括一切行为，大乘法里面讲的六波罗蜜，六度。这个六条，第一个是布施。这六条都是发心为一切众生，以尊重的心、恭敬的心修布施就叫供养。所以布施跟供养，事上没有差别，心上有差别，真诚、恭敬这布施就是供养。我们从早到晚对一切大众就是在修布施，无论你在社会上是什么样的身分，是从事哪种的事业，我们尽心尽力去做，为社会、为大众，这个念头一转过来，这就是菩萨行。如果我所作所为一切都是为自己的，那就是凡夫，就不是菩萨行。同样做的一桩事情，念头一转就变成菩萨。譬如在家庭里面，你是个家庭主妇，早晨起来，为家人服务，整理环境、洗衣服、烧饭，为家人服务。你说我为这些众生，我修布施，我修供养，念头一转，从前你是苦恼凡夫，念头一转，你变成自在的菩萨了。你的工作还是那么多，念头转了就不一样，你就很快乐。以前家事做得好烦，做得好累，怨声载道，现在念头一转，我在修菩萨道，我成佛了，不一样！你才晓得境真的是随心转。
持戒就是守法，无论做什么事情，有条理、有次第、有方法，就是持戒，一点都不乱。忍辱是有耐心，不但有耐心，而且在一切环境里面都能够安忍顺受，不怨天不尤人，这是忍辱波罗蜜。精进是在生活当中、在作为当中求进步，天天在改进。禅定波罗蜜是心里面如如不动，就是《金刚经》末后讲的「不取於相，如如不动」。般若波罗蜜是一切清楚，一切明了。菩萨行在哪里？菩萨行就在你自己本位上，哪里离开了？你是什么身分，你从事於哪个行业，你做哪个工作，就在你自己本位上行菩萨行。菩萨行再往上提升一层就变成普贤行，那就不得了，提升到普贤行，给诸位说，你是真的菩萨，不是假菩萨，你不是实习菩萨，你是真正的菩萨。普贤行实在讲就是菩萨行，比菩萨的行、菩萨的心更要广大，真正做到一切没有分别、没有执著。《无量寿经》上所讲的「清净平等觉」，这五个字统统都做到，用在生活上处事待人接物，那是普贤行；如果有分别有执著，就不是普贤行。一般的菩萨行，像权教菩萨，分别执著还没有断尽，但是他已经很淡薄；真正完全断尽之后，那是普贤行。
「一切佛法，说到修持上，总不外观照。」观照要用个很普通的话来说，大家一听很容易明白，就是换心理、换观念。所以佛法不用思惟、不用研究，因为思惟、研究，观念没有改变过来，它取了个名字叫观照。观照里面没有思惟、也没有研究，不落在意识里面，第六意识是分别，第七识是执著，不用分别执著，就叫观照。其实真心并没有现前，还是用的妄心，不过是分别执著的程度减轻，减轻就是观照。观照的功夫深了，叫照住，照住就是我们一般讲的得禅定。《金刚经》末后，「不取於相，如如不动」，那是照住的境界，是定。到「一切有为法，如梦幻泡影」，那照见，《心经》上说「照见五蕴皆空」，你看一切有为法，如梦幻泡影，是不是五蕴皆空？那就照见，照见就见性，就见到事实真相。这是讲功夫三个层次，要从观照下手，要改变我们错误的观念、错误的想法、错误的看法，从这个地方下手。
「或云念佛不是观，此语不然，须知即念即观。」有些人对於净宗法门了解得不够深，产生误会，於是这样殊胜的法门他舍弃，他不肯修学，那真的叫大错特错，真正是可惜。在所有一切法门里面，修学最简单、最容易，成就最殊胜的，就是净宗法门。不但是古来这些祖师大德们都这么说的，实际上是十方一切诸佛如来都是这样讲，这哪里会有错误？产生错误，第一个是他对於教义了解不够，第二个是成见太深，所以把这么一个殊胜法门当面错过。以为修行，因为佛在大乘经上常讲观照、照见，这才是修行真正功夫，念一句阿弥陀佛算什么，这好像跟佛讲的标准不相应，於是把念佛法门看低了，真是看错了。所以此地特别提出来。「须知即念即观」，念，刚才讲了，改变念头。假如我们不念佛，诸位想想，不念佛的时候你念什么？全是妄念，一个妄念灭了又一个妄念起来，这些妄念总而言之叫六道轮回。所以，你不念佛你准念的是六道轮回，现在教你念佛，是把你念六道轮回那个念头转过来，那怎么不是观？所以说即念就是观。
「若妄想纷歧，散心念佛，不得受用。」这就是说念佛不得法，不如法，口里念阿弥陀佛，心里还是打妄想，这个念佛没用处，不得力，古人所谓「喊破喉咙也枉然」。要怎么个念法？底下教给我们方法。「必须口念佛号，心想弥陀，如在目前，如此念佛，则妄想无从起，即是观。」必须知道，心起念只起一个念，不可能同时起两个念，如果这一念是佛，当然其他念头就没有了。所以要紧的是心，口念实在讲是助缘，提醒我们心上要有佛，心上有佛才叫做念。中国文字是很有智慧的，这个「念」字，上面是个今，下面是个心，现在心上有，这叫念。不是过去心上有，也不是未来心上有，就是现在心上有，现在心上有佛这叫念佛。心里头有佛，如在目前，心里面想佛，这个地方只举一个例子，念佛的方法很深很广。
心想弥陀，想弥陀的相好光明可以，像《十六观经》里所讲的。为什么现在都提倡持名念佛，而不提倡观想？因为佛的像太微细，我们想不出来，没有法子观想，所以采取持名念佛，这样容易多了。持名念佛一样，只要心里头有阿弥陀佛就行，心愈清净，妄想就愈少，妄想愈少，心就愈清净。清净心现前的时候，佛的相好光明就愈来愈清楚、愈来愈明了。当然这个地方讲的想佛，不仅仅是讲想佛的相好，像《无量寿经》上所说的，可以想佛的发心。佛在最初，还没有接触佛法之前，他是个国王，以后听佛讲经说法他开悟了，想他怎样开悟，怎样修行，怎样发愿，怎样度化一切众生。所以说西方极乐世界依正庄严都可以想，想这些事情，你的妄想当然就不会有，你把你的精神意志集中去想这些，想这些好处可大了。
这个方法虽然不是究竟圆满彻底的方法，但是与究竟圆满法是一个方向，是同一个方向，这样想可以接近到究竟圆满。所谓心想事成，想阿弥陀佛、想极乐世界，将来自然就生到西方极乐世界去，生到西方极乐世界就跟阿弥陀佛没有两样，自自然然不知不觉你就变成了阿弥陀佛。与阿弥陀佛同心同愿同德同行，功德利益都在《无量寿经》上，大家细细去读就都明了了。所以为什么修净土要熟读《无量寿经》，《无量寿经》最好能够背诵，这个道理就是教你心里常常想佛。你不能背诵，都记不得，你怎么不打妄想？一定打妄想，你想的跟经上讲的不相应，道理在此地。至於《金刚经》上所说的道理，明了就行了，它教给我们什么？一切放下，一切放下你才会专想阿弥陀佛，才管用。我们为什么一面想阿弥陀佛一面又打妄想？就是不晓得这个世间是梦幻泡影，不晓得世间一切法是虚妄不实，以为它是真实的，所以在这里打妄想，不肯放下。《金刚经》没有别的目的，了解事实状况，身心世界统统放下，专念阿弥陀佛就成功了。你能够这样用功，才能真正把妄想降伏住，这就是观照。
「修观是收摄意根，净宗心想佛，口念佛，手持珠。」手里拿念珠，拿念珠有两个作用，一个是记数，初学从记数下手有好处，但是每个人根性不相同，也不是定法。你自己可以试验，果然有效，什么效？能够克服妄念，这就是效果，你就可以用这个方法。到心地相当清净，可以不必记数，再拿念珠，拿著念珠是常常提醒念佛，怕念佛的念头断掉，拿串念珠可以常常提醒自己念佛。它有这两种作用。而净宗的功夫是「都摄六根，净念相继」，你看看禅宗，性宗、相宗修行的总纲领都是修观，观的目的是收摄意根，而净土宗是都摄六根，净念相继，「实为最上乘之妙法也」。实在说知道的人太少了，什么原因？梅光羲居士在《无量寿经》序文里面讲得很清楚，他那篇序文写得很长。也就是大家对净宗没有能够深入，没有能够彻底了解，不晓得这个法门是一切诸佛度众生成佛道的第一法门。他为什么不能够透彻深入了解？没有尽读大乘经的缘故，没有深解大乘经的缘故，没有圆解大乘经的缘故，这个的确不容易。像《华严》、《法华》、《般若》、《楞严》这些大经大论，自古至今学佛的人涉猎就不多，深解、圆解就谈不上，所以净宗法门摆在面前不识货，像金刚钻摆在面前当作玻璃球，一文不值，不识货！必须深解、圆解一切大乘经，才知道净土不可思议，才晓得净土法门之可贵。
有些没有接触大乘法门，甚至於对佛教教义还一窍不通的人，人家劝他念佛，他就老实念佛，走的时候还站著走的，坐著走的。诸位要知道，那种人了不起，那个不是平常人，这是佛在《无量寿经》上讲的，那不是凡人，那是善根非常深厚之人。正是《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，他那种善根福德是无量劫修成的，在这一生当中现前而已。所以佛讲他不是凡人是真的，不是假的，也是我们一般人所讲的下愚。佛度化众生，两种人最好度，上智、下愚。上智是一说他都明了、都明白，这个好办；下愚不是普通的下愚，普通下愚不行，善根福德非常深厚。他不要求解，他不需要懂得，你教我这么做我就老实做，一心一意去做，他就成功了。最难度的叫半吊子，上不上，下不下，就像我们这类的，很难度。世尊当年在世说法四十九年，就是为我们这些人说的，那个上智、下愚用不著，几句话就解决了。
「观即思惟，照有二，照住照见。」观照，观就是思惟，刚才讲的，转变观念，改变想法、看法。这个思惟跟一般的思惟又不一样，佛经里面常常在上面再加一个字，叫正思惟，这叫观。照住、照见，「照住由思惟而来」，可见得观是下手最初方便。「心寄一处，即照住」，寄一处就是定，所以照住就是禅定，「此时许多妄念，暂时停止」，这是照住，所有一切妄念都不起作用，这叫定功。定有浅深不同，浅深从哪里看？他能把妄念伏多久，定功愈深，伏妄念的时间就愈长。像佛为我们讲的世间四禅八定，世间定功最深的生非想非非想天，这是二十八层天最高的一层，定功深到那里去。他那个定功伏烦恼能伏多久？八万大劫，可是到了八万大劫，妄念又起来，他定功失掉，妄念又起来了，起来又要随业流转，还要搞轮回。所以，这个定不是究竟的，不能解决问题，也就是说这样的定功还不够，还需要继续再升级。再往上升一级，第九定，定功到第九段，超越六道轮回，阿罗汉所证的。辟支佛、阿罗汉他们的定功就是属於第九个阶段，叫九次第定。见思烦恼断了，尘沙、无明伏，三类烦恼断了一类，就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断一伏二，那两种伏住了，所以它叫暂时停止。
「本有光明，自然发露，此即智慧。」定起作用就叫智慧；伏也起作用，但是伏的作用不是真性里面的智慧。所以，阿罗汉有没有智慧？阿罗汉没有智慧，法身、般若、解脱，阿罗汉只有解脱。因为他断了见思烦恼，他超越六道轮回，解脱就是自在，自由自在，六道约束没有了，但是他没有般若，他没有证得法身。要般若智慧现前、法身现前，一定要断尘沙烦恼，还要断一品无明烦恼，这最少的，要断一品无明烦恼，本性的光明就透出来，这才叫般若智慧。本有光明自然发露，这就是智慧，所以般若智慧现前。
「照见，指工夫修成」，这是照见，般若智慧现前是照见。「如《心经》之照见五蕴皆空是也」，五蕴皆空就是十法界依正庄严的真相，我们平常讲宇宙人生的真相，彻底现前，统统明了，这是照见。所以照见这个功夫就是禅宗里面讲的大彻大悟、明心见性，是这一层的功夫。我们净土宗用的名词术语跟禅宗不一样，其实是一个境界，是一桩事，不可以不知道。净宗里面讲功夫成片就是观照，净宗讲事一心不乱就是照住，讲理一心不乱就是照见，所以我们讲功夫成片、事一心、理一心，我们是这样讲法的。有的时候功夫成片也不讲，就讲事一心、理一心，因为事一心里面功夫浅的就是成片，浅的是伏见思，深的是断见思，到断一品无明，那是理一心不乱。名词术语不一样，功夫境界是完全相同的。实在说，净宗比其他法门来得殊胜，那就是净宗对於伏烦恼，只要浅伏，浅浅的伏住就行，就能往生。而其他法门里面，浅了不起作用，就像我刚才所说的，无论是宗门教下，宗门是讲的禅宗，除禅宗之外都叫教下，所用的功夫总不外观照。
他们的功夫，讲禅定，禅定刚刚得到，初禅，生初禅天。那功夫很了不起，像一般坐禅能够入定一个星期不出定，一个月不出定，二个月、三个月都不出定。我们看这个功夫了不起，不过是初禅、二禅，在色界天，出不了三界。四禅天，功夫就是四个层次，四空天又四个层次，八个阶段，这样深的定功，都出不了三界，要到第九个定，九次第定才出三界，你就晓得多难。我们念佛的人，我们事一心不乱，浅浅的事一心，浅到什么程度？说实在的话，大概那个功夫只能到四王天、忉利天，就这么一点本事，要是跟修定的人，这简直是皮毛。譬如讲，好像学校念书考试拿分数，六十分及格，六十分是初禅禅定，一百分是非非想天的第八定，它才有那么一点管用。我们修净土的，只要十分、二十分就行了，就能往生，这个便宜就占大了。在其他法门里头，你定功十分、二十分，一点用都没有，由此可知净宗之方便。所以古德讲这个法门「万修万人去」，因为要修成禅定真的是不容易，这个只要浅浅伏住就能够往生。
我们再看底下这个文。「观照须观吾人之心性」，这是观照的一个秘诀，观照跟普通一般的思惟不相同的地方就在此地。普通一般人思惟都在相上，著了相，而佛门里面真正修行人他的思惟，他是离相，他观性。这不能不知，要不知搞错了，以为我们打妄想还在修观，把打妄想当成修观就糟了，他是观性。「所谓消归自性」，消是个形容词，把这些相消融，回归到自性。这样说法，初学的人我相信不懂意思，所谓莫名其妙。我们举个例子，古人常讲的以金作器，器器皆金，我们把金比作性，把器比作相。譬如我们用黄金做成这样一个杯子，一般人说这个水壶很漂亮，黄金，金的。他想的是相，深一层观察的人，他不著这个相，看金的成分，看金的成色，消归自性。所以修观的人，所有一切万相里面他不著这个相，他观它的性。性是什么？《金刚经》上自始至终统统说的性，经上讲的实相，什么是实相？实相是非相非非相，那就是性。非相，金本来不是水壼，非水壼这个相；非非相，它可以造一个水壼，大家像这样去体会。性是能现，相是所现，性跟相离不开，相没有了，性也没有了。你只要知道，相是千变万化，相是假的，不变的性是真的，不管相怎么样变化，性不变。在有情众生上称佛性，在无情的众生上称法性，佛性跟法性是一个性，永远不变的。常常从这个地方去体会，这叫消归自性。如果实在不会，还有一个好方法，无论见什么相，什么念头起来，赶紧回到阿弥陀佛，阿弥陀佛就是见性，这个方法所以比其他法门来得巧妙。不怕念起，只怕觉迟，你六根接触六尘境界能够立刻回到阿弥陀佛，这方法好，非常之妙。
「读诵受持大乘经典，受持，即观照也。」由此可知，读诵不是观照，受持是观照。什么叫受？受是佛所讲的这些道理、佛讲的方法、佛讲的境界我完全接受，不怀疑，真正的相信他。《金刚经》上讲生实信，我们从佛的教诲当中生真实的信心，这叫受。持是什么意思？把它做到，换句话说，把佛的教训，佛所讲的道理、方法、境界变成我们自己的生活行为，统统做到了这是持，才真正叫得受用，这就是观照。就是把过去我们在生活当中一些观念统统转变过来，观照就是转变观念、转变思想，观念、思想转变，他的行为当然就转变了，这叫真修行。诸位要是了解这个意思，你就晓得，我们现在所谓学佛的人多，修行的人很少。大家学佛学什么？学一些文字，谈玄说妙，学这些东西，与自己日常生活不相干，这怎么能得受用？所以学了佛不得其受用，也就是说学了佛没有改变我们的生活，再说得深一点，学了佛没有改变我们的命运，这叫白学了。如果真的学佛，你的命运没有不改的。佛家一般人常常谈的，但是其中所以然的道理他不明了，佛氏门中，有求必应，求富贵得富贵，求长寿得长寿，求什么得什么，一点都不假。要怎么求？受持，你真去做，你要没有去做，天天念经，念给泥塑木雕的佛菩萨听，没有用处。你念得再辛苦，念得再勤奋，念一辈子也没用处。到那个时候你就起了怀疑，毁谤了，佛菩萨不灵，骗我，浪费我这么多时间，我一样也没求到。你产生了大的误会，你完全不了解佛的意思，这是错学了，我们佛家讲的盲修瞎练。
「众生之大病根，即是心量狭小」，真的，这是病根，心胸狭窄。「因狭小，即执我」，因为心胸狭小，起心动念都是为自己，自私自利，这是病根。不但是六道轮回的根本，决定不能超越六道轮回，而且是生活上所有一切烦恼痛苦的根源。佛不给我们说出来，我们没想到，为什么没想到？从来没有从这方面去想，没有去找我们生死烦恼的根源究竟是什么。「故佛教人将此心放大」，佛有智慧，了解事实真相，知道我们的病根在什么地方，就像大夫给病人治病一样，知道这个病是怎么得的，这个病是怎么样发展的，他清楚，所以他能够药到病除，这他给我们处方，教我们把心放大。「潜移默化，大而化之，即是除我见，去烦恼之妙法。」心量一定要大。这个放大，从哪里下手？也要有个次第。我们无始劫以来就迷失了自性，迷失自性也就是说迷失了本心，我们的本心本来是大而无外的，现在变成这么小，变得这么可怜，这是颠倒，错误。而实实在在，我们的心是不是会变小？没有，心还是原来大而无外。我们把我们的本心忘掉了，现在执著一个很小的自私自利的念头，以为这个念头是自己的真心，错在这个地方。这桩事情，佛在《楞严经》里面用了很大的篇幅，几乎是《楞严经》三分之一的篇幅，为我们说明这个事实真相，把这个病根说出来。
大而化之不是别的，恢复我们本心。大就是什么？把我们错误的执著，执著自私自利这个念头，把这个东西打破、突破。用这个方法来突破高明极了，比用其他的方法实在讲是来得容易、来得彻底，真正是佛法里面常讲的善巧方便。佛教我们起心动念为一切众生，我们怎样下手？从家庭下手，家庭比自己就大一点。然后，从家庭再放大，你的亲戚朋友、邻里乡党，你都能够愿意无条件热心的去帮助他们、去照顾他们，这就又大一点。然后再扩大，为社会、为国家、为世界，慢慢放大。这还不够，为什么？这个地球在三千大千世界里面，没超越，换句话说，不能超越三界，也就是超越不了六道轮回。心量是放大了，没有把轮回挤破，还不够。所以再要扩大，扩大到尽虚空遍法界，所有一切众生我都发心去度他，把轮回挤破那才管用。要真干，不是真心没有用，要用真心。
所以佛法里面做不得假的，用真诚心、用清净心、用平等心、用大慈悲心，发愿像佛一样普度法界一切众生，我见、我相不除自然就没有了；心量大了以后，烦恼不断也自然消失了。烦恼从哪来的？可以说百分之九十都是从得失这个妄念上来的，心量一大之后，我没有了，得失也没有。我们为一切众生服务，布施、供养，我们的心是清净的、是圆满的。但是在事上要有缘，缘不一定具足，缘具足，我们这个事情做得很圆满，一切众生都得到好处，我们看到很欢喜；缘要不具足，这个事情做不成功，不能做，或者做失败了，众生得不到利益，我们也不会忧愁。为什么？得好处是他得，不得是他不得，与我都不相干。我尽心尽力在做，他能不能得是他的福报，我本身没有得失，没有得失哪来的烦恼？有得有失就有烦恼，无得无失就没烦恼。所以你的心永远保持清净，永远保持高度的智慧，烦恼就没有了，都从把心量拓开，大而化之，才能够做到。
这个里面很难，就是我也很想心量大，就是大不起来。实在讲，佛对我们众生的这些毛病了解得太透彻，所以下面跟你讲，「因缘聚合，当体皆空」。为什么心量放不大？因为把眼前这些幻相都以为是真的，都以为自己可以得到，自己可以控制，这是个错误观念，障碍著你想把心量拓开而拓不开。所以佛说这些话都是帮助我们去除障碍，知道所有一切的现象都是因缘所生的，缘聚，相就生起，缘散，相就消失。所谓生灭，是我们著在相上，看到了生灭，假如我们不去观察相，观察它那个缘，你就会发现没有生灭。譬如我们这栋房子，房子盖好了，大家看到房子生了，出现了，哪一天房子倒了，这个房子没有了，灭了，我们看到这个房子的相有生有灭。如果是个建筑工程师，他到这来看，他没有看到生灭，他来看的是什么？看这个房子大概多少吨钢筋、多少包水泥，多少多少什么，他看这个。这房子不过就是这些东西凑合起来，架起来成了房子，回归到它那些建筑材料，哪有房子可得？可见房子生灭是假的，他看到这些建筑材料他认为这是实在的，从这个地方去看，房子就没有生灭。再看这些建筑材料，任何一物你一分析，又是众缘所聚的，缘聚则现，缘散则灭。一切万法都不外乎这个真相，这叫事实真相，所以是当体皆空，绝对不是说缘散了是空，当体皆空了不可得。
这种观察、这种想法就叫做会归自性，无论看什么形象，你能从这上观察，心就清净，妄想不生。妄想里头最大的是憎爱，讨厌、喜欢，讨厌、喜欢都不生，为什么？假的，当体皆空。贪瞋痴是最大的烦恼，这样观察，贪瞋痴慢慢就没有了。痴怎么没有了？事相了解了，不愚痴，清楚、觉悟了，知道一切法是空的，没有生灭。你也不会起贪爱，也不会起憎恨，贪瞋痴都消掉了，这个修行功夫得力。假如一个修行人，不管他参禅也好、持咒也好、念佛也好、研教也好，还有是非人我，还有贪瞋痴的，你就晓得他修的是什么行？不说大家也明白。真正修行，这些都没有，统统都没有。这是消归自性的一个方法。
「又众生同体」，这一句重要。体是什么？体是自性，就是真如、本性。所有一切众生，这个地方的众生，不仅仅是包括有情众生，有情我们今天讲动物，动物是有情的，无情的众生也包括在其中，无情是矿物、植物，没有情识的。众是众缘和合，生是生起的现象，所以众生的范围非常之广。现在一般人讲众生都认为是很多很多的人，这个解释是错误的。人，不错，四大五蕴众缘和合而生的，这个毛巾也是众缘和合而生的，前面摆的花也是众缘和合而生的，哪一法不是众缘和合而生的？所以众生的意思很广、很深。既说一个众生，就是告诉你，是假的，是无常的，是很多变化的，不要执著，它没有一定的相，它也没有一定的名。但是性是不生不灭的，性是一个，所谓「十方一切佛，共同一法身」，同一个性。性是真的，相是假的，所以要晓得众生同体。因为这个事实，所以诸佛菩萨对於一切众生的照顾、帮助是无条件的，为什么？因为同体。我们凡夫不知道，那个人我看不顺眼，他有苦难我绝不帮助他，不晓得他跟我还是同体，不帮助他就是不帮助自己。这就是愚痴，就是颠倒，不晓得尽虚空遍法界是一个自己，是一体的。佛家讲的大慈大悲，大是什么意思？同体，叫同体大悲，无缘大慈，无缘是无条件，为什么无条件？因为同体。所以尽心尽力照顾一切众生，帮助一切众生，没有条件好说。
「如此观照」，常常这样想法，常常这样看法，「则不知不觉，我执自然化去」。需要勉强去破我执吗？不需要。需要有意去断我见吗？也不需要。事实真相逐渐明了，这些毛病虽然是深，自自然然就消失掉。这是从根本上说，是从心理上说，是从观念上说，这是从里面说。那我们讲身体，从外表，外表给诸位说，也是我常讲的，你不老、你不会生病、你不会死，你现在应该可以相信我的话了。前面道理你统统懂得了，你要晓得，人会老、会病、会死都是我执、我见、烦恼所现的境界。你现在把这些东西统统解决，你怎么会老？怎么会生病？健康长寿，这样得来的。世间人看不到这么深，看不到这样广大，都在意识圈子里面打转，不能解决问题，全都是讲的治标，不懂得根本，所以连治标也治不好。「此乃消归自性之善巧方法。」
「一切众生，无不有欲、色、识」，众生之所以为众生，就是迷在这三个字上面。欲是欲望，色就是色身，我们今天讲的物质现象，以为这些东西是真有，在这里面产生无有止境的欲望；识就是分别执著。这三样东西是六道轮回里面主要的因素，只要有这三个字在，六道轮回可坚固了，别想突破；换句话说，这个罪就有得受，不是一生，生生世世没完没了，诸位念念《地藏菩萨本愿经》你才晓得真可怕。佛来救我们，佛来帮助我们解决这个问题，超越六道轮回，佛用什么方法？教给我们把这三个字转过来。「此三者若不转移，则永远轮回三界六道。」转移的方法很多，所谓八万四千法门，无量法门，门门都是转移的方法。这就是所谓的法门无量，法门平等，殊途同归，都是帮助我们解决的方法。可是在所有方法里面，最善巧的无过於念佛求生净土。什么道理？因为要转移这三个字的确不容易，无始劫以来我们都把这三桩事情当作真的。识是真的心，色就是物质，是真实的受用，欲望是真实的情，我们讲的精神生活、物质生活，欲是精神生活，色是物质生活，都是真的，都是现实的。今天你说是假的，要我把它放弃，那谈何容易！要不是把它搞得清清楚楚、明明白白，真的觉悟了，才肯放下，才肯把它转变过来。这个事情可难了，释迦牟尼佛苦口婆心说了四十九年，也没几个人相信他。
佛是真有办法，但是不接受就没有法子，不搞清楚不能接受。不搞清楚，不必要搞清楚也能脱离轮回的，只有念佛求生净土。但是你要相信有西方极乐世界，要相信有阿弥陀佛，要相信念佛决定能往生，这是个基本条件。这个基本条件不相信，这条路行不通，那就走教下，教下去研究大经大论，把事实真相真的搞清楚。那要费很长的时间，还真的要遇到真正善知识，要遇到个过来人，他有经验、有方法来帮助你明了，帮助你认清环境的真相，然后看你的造化，你肯不肯依照这个方法来修学。所以自古以来，不但在中国，在印度，像天亲菩萨、像龙树菩萨，这是古印度的大善知识，在中国，像智者大师、永明延寿禅师，他们明了之后都赶紧回头念佛求生净土。这些样子我们要冷静去观察、去体会，才能够略略明了净土法门的利益、功德真实不可思议。
「化除我见，即转第七识为平等性智，不起分别，即转第六识为妙观察智，此二既转，则五八」，五是前五识，眼耳鼻舌身，这前五识，八是阿赖耶识，「亦随转为成所作智、大圆镜智」。阿赖耶变成大圆镜智，前五识变成成所作智，成是成就，成就一切所作。「修行要在转识成智」，转识成智跟前面讲的消归自性是一个意思，性宗里面叫消归自性，相宗里面讲转识成智，这是性相两宗用的名词不一样。佛为什么一桩事情说了好多不同的名相？意思就是告诉你，无有定法可说，不要执著一定的法，因为一执著，又变成我见、我相。佛的意思要打破我见、我相，所以佛跟我们讲相无有定相，法无有定法，名词无有一定，统统不要执著，懂得意思，你照这个去修就好了，万万不可以执著。「佛法看似广大无边，实则亲切有味，看似高深，本是平实。」我想这个四句，这几天十六次所讲的，诸位要能够细心体会，这几句话的味道应该能够得到。
今天时间到了，我们就讲到此地。