金刚经讲义节要 （第十三集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0013
请掀开讲义第二十一面，最后一行看起：
「缘合现生，缘散即灭，当体即空，了无所得，就性言则本既不生，今亦无灭。」这一段是世尊教我们了解现象的事实真相。凡夫无量劫来就有分别执著，这是常讲的著相、取相，执著的毛病，因为分别执著，这才造成现前这样痛苦的结果，这是佛法里面常说的六道轮回，六道轮回是这么来的。但是这些相虽然是假相、是幻相，这种假相不能说它没有，就正如同我们作梦一样，梦中境界不可以说没有，也不能说有，你说有，醒来之后它就没有了；实在讲不必等醒来，就在梦中也确实没有，这就讲当体即空。佛说法，大小乘经论里面我们都常常看到他用比喻来说明事实的真相，这部经里面也不例外，像后面很重要的一首偈子，一开端就说「一切有为法，如梦幻泡影」。这首偈子是《金刚经》的总结论，我们讲到后面会详细说明，实在是非常精彩。因为不了解事实真相，把这些幻相当作真实，这才执著，才取相，这是凡夫的病根。
佛在这一会上教给我们的方法非常巧妙，就是教我们要发大心，心量要大，用大心量把执著打破。执著的病根就是我执，起心动念只知道有自己，不晓得有别人，这是病根，也是六道轮回的根本。这个念头要不破，无论修学什么法门，修的功夫再好，也没有法子超越轮回。所以，这是非常严重的一个大问题，千万不能够轻视。这一段就是要我们拓开心量，了解这些现象的事实。它一开端，经文里面讲「所有一切众生之类」，这句话是总说，后面是举例，像卵生、胎生、湿生、化生等等，在前面跟大家介绍过，这是六道里面的众生。「我皆令入无余涅盘而灭度之」，这个我是释迦牟尼佛自称，佛在这部经上完全做出个样子给我们看，我们只要向他学习就成了。要像佛发这样大心，度一切众生，这里面没有分别、没有执著，这个心是清净的、是平等的，广大慈悲，要发这样大心。虽发大心，虽然帮助一切众生，无条件的帮助一切众生，但决定不能著相。所以末后一句，「实无众生得灭度者」，这句话就是教给我们绝不执著。世间人做了一点好事就欢喜得不得了，我又做了多少功德，我有多少福报，我相、人相、众生相、寿者相时时刻刻都不能放下，耿耿於怀。这样虽然修善，虽然积功累德，果报也是在六道里面享一点人天痴福而已。为什么福报叫痴福？愚痴，享福里面又造业，如果他不痴的话，享福不会造恶业。享福多造恶业，所以这个福叫痴福。
说到众生，上次我跟大家提到，佛法里面许多名词术语，我们叫名相，它都充满了智慧，从这些称呼当中让你觉悟到、觉察到事实真相，而不去执著。佛家称众，譬如一个道场寺院里面，我们要问他，你这个寺院住多少众，而不去问住多少人，住多少人，我相、人相、众生相、寿者相，你执著！给你讲住多少众，就是多少个众缘和合所现的假相，就是这个意思，你就不执著了，晓得众缘和合的，当体即空，容易放下。所以名词术语里头含义很深。缘合现生，缘是我们现在人所讲的条件，许多的条件，绝不是单纯的，这些条件聚集起来现这个相，相生了。可见得生灭是相生相灭，假相生灭。既然相是假的，诸位想想，假有什么生灭？像我们举的这本书，假定说这本书，这本书从最粗浅的看法，这是许多纸张订在一起，订在一起这是一本书，书的相生了。我们把钉子拔掉，一张一张纸拆开，书没有了，书的相灭了，生灭是看这个。假如你从这张纸上面来看，没有生灭，订起来还是它，拆开来也是它，你要从纸上看不生不灭；从这个书上看就有生有灭，从纸张上看不生不灭，生灭即是不生灭，意思是这样的。
所有一切法相，我们讲森罗万象，今天科学家把它分类作动物、植物、矿物，动植矿的现象都是众缘和合而现的。所以要从缘去观察，缘是不生不灭，只有缘聚缘散，这里头实在没有生灭。凡夫愚痴，要等缘散才晓得这个灭了、空了，不知道正在聚合现相的时候也是空的，也是了不可得的。聪明的人不需要等缘散就知道是空的，就知道是假的。首先我们观察外面的事物，比较容易契入，外面一切事物是当体即空，回过头来再看自己，我们自己的身，我们自己的心，一样也是当体即空，决定没有例外，这是智慧，这是了解事实真相。明了真相，我们起心动念、处事待人接物，说实在话，私心、妄念就没有了，私心、妄念是从迷失真相里面产生的。这是完全就假相聚散而言。如果就性，性是本体，所谓真性，就性言则本既不生，今亦无灭。性是什么？性在哪里？性是万法之本体，所有一切现相是性的起用，用不离体，体必有用。佛教我们离相认识性，离相的离不是说相不要，相哪能够灭？相没有办法把它灭掉，离的意思是不执著，是这个意思。离执著这个错误观念，然后你就能见到性，性不生不灭，相有生灭，性没有生灭。
性到底从哪里见？佛经里面告诉我们，真如本性在一切动物的身上叫它做佛性，一切众生皆有佛性，叫它做佛性，在植物、矿物就叫它做法性。但是诸位要晓得，法性跟佛性是一个性，不是两个性，刚才说了，所有一切万物都是真性变现出来的，它变现成动物，我们叫它做佛性，变成了矿物、变成了植物，我们叫它做法性，是一个性。因为它是一个性，《华严经》上才说「情与无情，同圆种智」，才能同的起来，如果不是一个性就同不起来。所以一性无二性。在我们身上，《楞严经》上说得很妙，世尊举了一个例子，就举用眼，眼见。《楞严经》上有很长的一大段经文，叫「十番显见」，用十大段的经文说明见性，见性就是佛性，见性就是真性，见性就是我们本人，才叫真正的自己。我们有没有？一天到晚用它，从来没有间断过，虽用而不知，不知道这个东西是佛性，不知道这个东西叫本来佛。《华严》、《圆觉》上说一切众生本来成佛，这个话从哪里说的？就是从本性上说的。哪个众生没有本性？我们的本性跟诸佛如来的本性无二无别，为什么他叫佛，我们叫凡夫？他不迷，我们迷了。
性，要记住这个地方所讲的定义，没有生灭的现象，假如有生灭就不是本性。我们今天用的心，这个心叫妄想心，这个心里头有念头，有念头必然是一个念头生一个念头灭，念头生灭不停，这个心就叫妄心，就不是真心。妄心从哪里来的？妄心也是真心变出来的。怎么会变出来？把真心忘掉了，迷失了，迷了起作用就是妄念，就是妄想分别执著，就起这个东西，这个东西就变六道轮回的现象，就变成许多苦难的果报，这不能不知道。所以觉悟的人，他说六根门头放光动地，就是六根的根性，那是真的。真的失掉了变成假的，就叫做六识，六识就是妄心，六根的根性是真心。从前交光大师在《楞严经》上教给人舍识用根，就成佛、成菩萨，而我们今天是把根性忘掉了，完全用六识，坏就坏在这个地方。识跟性有什么差别？前面只透了一点消息，性是不生不灭，识是有生有灭的。以眼根来说，眼识是有分别、有执著的，生灭就是分别执著；见性，见性没有分别、没有执著。古大德跟我们讲，譬如我们眼看外面境界，眼一张开，第一个看到的是真性看到的，就是见性看到的，真的，你一切分别执著都没有；可是到第二念就坏了，二念就变质，就起分别、就起执著，这一起就迷了。诸佛菩萨永远保持第一念，他不变质，那就是人家的本事，我们变质了。怎样保持第一念？在佛法用功的法门里面讲，叫定功。我们看底下这段。
「妄尽情空，业识既转，生灭心灭，生死海出，而证入不生灭之圆明性海，谓之入无余涅盘，为究竟觉果之称。」入无余涅盘就是成佛，他所成的是究竟圆满佛。前面这几句话是说明佛果地上的境界，妄尽了，完全断尽，情识空了。我们世间初学的人看到这个字很害怕，情没有了，情没有了人还有什么意思？世间人把情跟爱看得很重。情叫迷情，叫痴情，情重的人、爱重的人，最重的，果报到哪里？阿鼻地狱，地狱是情跟爱变现出来的。情要愈轻愈淡就往上升，《楞严经》上说得很好，《楞严》上讲情少智慧就多。《楞严经》上讲想，一个情，一个想，是讲六道里面的，如果说完全是情没有想，那就是地狱道；九分情一分想，饿鬼道；八分情二分想，畜生道；人道是一半一半的，五分情跟五分想；如果想多，我们有六分想，只有四分情，你就到天道去了。所以，情重不是好事情，这个要觉悟。情空了，没有了，成佛，佛果地上情完全断掉，断掉之后表现出来是什么？给诸位说，现出来是智慧。情跟智是一桩事情，迷的时候叫做情，悟的时候叫做智；换句话说，觉悟，情就变成智慧，迷惑，智慧就变成爱情，你说这糟糕不糟糕。
佛菩萨他不叫爱叫慈悲，慈悲是什么？实在讲慈悲就是爱，但是那个爱里头没有情，爱里面是智慧，完全是智慧，那就叫慈悲。所以，他爱一切众生，没有分别、没有执著，他是平等的。世间人情就不平等，他喜欢的就爱他，不喜欢的就讨厌他，不平等。慈悲是平等的，爱里面是不平等的，一个是迷，一个是悟。必须把妄断尽，实在讲妄就是情，情就是虚妄的，这个要断尽，完全把它空掉。
业识既转，可见得并不是在事上真的断，转变了。识就是八识，业识就是指八识，业是讲起作用，造业。谁在造业？心、心所在造业。只要妄尽情空，就转八识成四智，开始转的是从第六、第七，第六就是分别，现在一切不分别，一切不分别就转第六识成妙观察智，妙观，看得清清楚楚明明白白，没有分别。转第七识为平等性智，第七识的作用是执著，执著当然就不平等，一切都不执著就平等了，平等心就现前。六、七只要转过来，前五识跟阿赖耶识随著就转。所以真正转识成智，功夫是用在第六、第七，就是叫你不分别、不执著。整部《金刚经》就是讲无住生心，无住就是不分别、不执著。第八识转成大圆镜智，前五识转成成所作智，转八识成四智了。所以，诸佛菩萨他们用事，就是所作所为完全用智慧，凡夫所作所为是用情识，是感情用事。佛菩萨是理智的，智慧用事，所以他没有过失。
「生灭心灭」，生灭心就是妄心，就是指八识，识心是生灭心。连阿赖耶识也是生灭心，这在《百法明门》里面排列的最为清楚，排在有为法，有为法就是有生有灭。你看有为法里面，第一个部分就是心法，第二个部分心所法，第三个部分色法，第四个部分心不相应行法，全是属於有为法，都是生灭心。生灭心灭了，生死海出了，超出，就是说六道轮回没有了。永嘉大师《证道歌》里头说得好，「觉后空空无大千」，大千就是六道轮回，六道轮回不见了。好像我们睡觉醒过来，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这一觉醒过来，六道没有了，觉醒过来。如果生灭心没有了，六道轮回这个相也就没有了，这叫出生死海。
「而证入不生灭之圆明性海」，六道轮回没有了，展现在面前是什么？《华严经》上讲的一真法界，圆明性海就是一真法界。这个环境不是假的，是真实的，为什么？因为一真法界是真如本性所现的真相，实相，大乘经上常讲的诸法实相。性是体，有体一定会起作用，起作用当然会现相，作用里面，一个是觉悟的作用，一个是迷惑的作用。六道三界是迷的作用，一真法界，像阿弥陀佛的净土西方极乐世界，它都是觉悟所起的现相，那个相我们叫它做诸法实相，它是真常，不生灭的。我们读《无量寿经》，诸位要仔细去观察，西方世界不但是一切人无量寿，无量寿从哪里看？他没有变化，也就是他没有生灭。我们世间的人年年在变化，一年比一年老，岂但是一年一年的变化，实在讲一月一月的变化，一天一天的在变化，一刹那一刹那在变化，这是生灭的现象，这就是假相。西方极乐世界人身体相永远不变，不但一切人永远不变，植物这些花草也永远不变，花是常开，没有看到它谢，西方世界所有一切法都是永恒不变的，这大家读《无量寿经》细细去观察。凡是有变化的就是有生灭的，没有变化的就没有生灭，一真法界里头，所谓一真，一是什么？一是一心，一心就没有生灭，二心就有生灭。由此可知，不生不灭的心就是一心。一心能变，一真法界是所变，它是一心变现出来的。不像我们这个世间，我们世间是杂乱心变现出来的，所以一切法都是无常的，一切法都是生灭法。这才叫入无余涅盘，入无余涅盘简单的说就是证得一真法界，这叫究竟果位，成佛了，这是究竟佛果。
「入无余涅盘者无他，灭识色欲之生灭心，便度生死海，而达涅盘之彼岸矣。」涅盘两个字是梵语，翻成中国的意思就是不生不灭。这个名词也翻作无为，也翻作圆寂，圆是圆满的意思，寂是清净寂灭，圆满的清净寂灭。用圆寂来翻无余涅盘，意思很圆满，因为圆满就无余，如果还有余，那就没有圆满。为什么说还有余？大乘菩萨，破一品无明，见一分真性，通称都证得般涅盘，虽然证得般涅盘，不圆满。为什么？无明还有余，还没有断尽，必须四十一品无明统统断尽了，那叫无余。由此可知，等觉菩萨还有一品生相无明没断，他还有余，还余一品生相无明，那一品无明断尽，就无余，无余才圆满。
怎样是这个圆满境界？「灭识色欲之生灭心」，识就是分别，这是讲心，生灭心，色是讲现象，欲是讲欲望，这统统是凡夫边上的大烦恼，是生死的根源，总而言之叫做生灭心。如果分开来说，识色欲就是《百法明门》里面所讲的有为法，心法、心所法、色法、不相应行法，九十四种，全是属於生灭心，要把这个统统断尽。「便度生死海」，这个生死海不同我们前面所讲的生死海，前面讲的生死是六道轮回的生死，这个比前面意思更深。六道轮回里面叫分段生死，一个阶段一个阶段，所以佛在经上告诉我们，凡夫在六道里头生死疲劳。《地藏经》上说得很明白，绝大多数的人死了以后四十九天他又去投胎。四十九天是个概数，有些人比这个时间短，也有少数人比四十九天还长，但是决定大多数不会超过四十九天。可见得这个身舍掉，他又去找个身，又生了，生了又死，死了又生，生死疲劳，永远不停，搞这个事情。佛眼睛看这个现象可怜悯，非常可怜。这种现象就好像我们一个人天天作恶梦，本来没有这个事情，都是妄想心、生灭心在作祟，一定要把它认清楚，一定要把它断掉，我们才能够一了百了，永远不再做这些颠倒的事，而达涅盘的彼岸。彼岸、此岸是比喻，我们这里六道轮回叫此岸，诸佛菩萨圆满寂灭的境界叫彼岸，这是个比喻，也就是了生死成佛道。
「经云，佛种从缘起，又云，凡是有心，定当作佛，又云，有性无性，齐成佛道，佛性虽众生本具，而佛种要待缘生。」这几句话很重要，前面说过，一切众生皆有佛性，完全是平等的，所以说一切众生皆当作佛，理当要成佛。《华严》、《圆觉》里说得更干脆，一切众生本来成佛，这说的真是直截了当。但是佛是这么说法，我们还是众生，没成佛，佛说这个话是从我们性上说的，是从本性上说的，我们今天是从相上讲，相上讲我们没成佛，我们是生死苦恼的凡夫。佛是从不生灭的真性上说，本来成佛，佛讲的一点都不错，《楞严经》就说明这个事实的真相。我们凡夫如何恢复到本性？这是我们学佛最大的一个目标。这经上讲了，佛种要从缘起。佛种意思是说我们本性迷了，现在要破迷开悟，破迷开悟需要因缘。因有了，没有问题，因是真如本性，这各各都具足，一切众生各各不无，问题在哪里？缘，因要遇到缘才会结果，遇不到缘不会结果，有因也没用处。譬如植物，植物的因是种子，种子是因，单单种子能不能开花结果？不能。假如我们把种子装在水瓶里面，装一百年它也不会发芽，它一定要遇到缘。植物的缘是什么？土壤、水分、阳光、肥料，这都是它的缘。缘要统统具足它就长得非常好，缘要缺乏一点，它也能长，长得不好，缘要完全断绝，它根本不能生长。所以，我们虽然有佛的种子，佛种，要缘才能生起来，就像植物一样，缘很重要，经上常讲善根福德因缘。
缘是什么？缘是佛法。所以你要能够遇到佛，佛法是佛说的。如果我们出生在这个世间，这个世间没有佛出世，没有佛法，这一生空过，决定不能修行证果，一定要遇到佛法。遇到佛法不容易，世尊跟我们讲的，以现前的例子来说，释迦牟尼佛出现在我们世间，到今年，以中国人的算法大概三千零二十一年。佛的法运一万二千年，往后还有九千年，九千年之后就没有佛法，有佛法的阶段只有一万二千年。一万二千年之前这个世间没有佛，一万二千年以后这个世间也没有佛，你要想做人得人身，一定要在这个时间，刚刚好生在这个时候，这就不容易。虽然生在这个时候，像我们运气算不错，生在释迦牟尼佛末法第二个一千年的开端，末法一万年，我们是第二个一千年的开端，很难得，时的因缘你有了。
处的因缘有没有？我们生在这个时代，这个时代有些地方有佛法，有些地方没有佛法，可见得缘里面含的条件很多。你要生的处所里头有佛法，有寺院、有道场、有佛经，有人讲经说法，你要生在这个地方；不是生在这个地方，你也算空过，时间是对了，处所没对。好，处所也对了，你闻的是不是正法？这个时代正如《楞严经》上所说的，「邪师说法如恒河沙」，你遇到的佛法是真的还是假的？如果不幸遇到假的，那也空过了，你要遇到的是真正的佛法。这一层一层淘汰下去，你就晓得这个缘是多么的珍贵，多么不容易，遇到是大幸！真的是经上讲的，多生多劫的善根福德因缘，决定不是偶然的。遇到佛法，遇到正法，有善知识帮助我们理解，帮助我们深入，使我们觉悟，这是缘。
下面都是经上说的，凡是有心，定当作佛，这就是他具足作佛的因，只要缘具足，必定作佛。作佛，到底需要多长的时间凡夫才能修成佛？说实在话，这个时间是没有一定的，不能说长也不能说短。什么原因？这个经上说得好，佛讲这个经，佛说经无有定法，换句话说，成佛没有定法，没有定法就不能说长不能说短，不能说一定要这么说法。这当中实在讲，从前善导大师说得好，善导大师在《观无量寿佛经》注解里面讲的，遇缘不同，这句话说得太好了。假如你遇到的缘非常殊胜，你这一生就成佛；遇到的缘不殊胜，也许像经上讲的，你要修三个阿僧只劫。所以，在时节因缘上讲不定，没有定法。这个事实我们也体会到，譬如说在我们这个湾区，在中国人的社会里面，湾区的道场很多，湾区的法师也很多，每个人弘扬不同的宗派，修学采取不同的方法，有些方法比较上费事，修行时间要长一点，有些方法就很简单，修学起来很容易，这不就是说明了遇缘不同吗？
最简单的方法无过於念佛求生净土，这个法门就连法相唯识宗开山祖师，唐朝窥基大师也赞不绝口。窥基大师有《阿弥陀经》的注解，叫《通赞疏》，诸位打开来看看就晓得，你看他对於净土法门的赞叹。他承认这个法门是顿教，为什么是顿教？经上讲得很清楚，若一日若二日，到若七日就成功，成功就是作佛，七天就作佛。凡夫七天就作佛，不要三大阿僧只劫，不但三大阿僧只劫不要，三年、三个月都不要。七天成功是真的吗？真的。《净土圣贤录》、《往生传》里头还真有，可见得不是假的。我们今天修学为什么不能成功？说个实在话，假如今天这里举行佛七，七天决定往生，恐怕一个都不会来，这还得了，到这里来七天就送死了，还敢来吗？由此可知，我们学佛口是心非，假的，不是真的，嘴巴里说求往生，实际上对这个世界贪恋得不得了，舍不得去，道理在此地。你看那些念佛往生的，七天走的，他真心，他对这个世间毫无留恋。
《净土圣贤录》、《往生传》里面记载的宋朝莹珂法师，那个故事一点不假，他念三天佛，他是真的想求往生。这个人说实在话真正是高度的智慧、高度的警觉心，他是个出家人，出家不守清规，破戒、犯戒，自己晓得罪业深重，必定堕地狱，要不往生就不得了，将来一定堕地狱。他深信因果，觉得自己的前途太可怕，决心念阿弥陀佛求生净土，念了三天三夜，传记里告诉我们，他不吃饭、不喝水，三天三夜把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，你好好用功，十年之后我再来接引你。这个法师说，十年寿命我不要了，现在跟你走。为什么？因为我禁不起诱惑，如果再过十年，不晓得又造多少罪业，算了不要了，十年寿命不要了。阿弥陀佛点点头，那好，三天以后我来接你，好不好？行，跟阿弥陀佛约定了，三天。念三天佛把阿弥陀佛念来，他没有生病，走得很自在，很潇洒，三天之后真的走了。由此可知，我们念佛是假的，装模作样，不是真干，真干确实七日成功，这就是遇缘第一殊胜，没有比这个更殊胜的。所以这个法门，真的是一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门。我们今天研究《金刚经》，探讨《金刚经》，目的何在？就是希望我们的妄念能够断掉。《金刚经》上告诉我们，世出世间一切法是假相，不是真的，不值得贪恋，贪恋就是不舍六道轮回，这个就坏了。
「又云，有性无性，齐成佛道」，这就是《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，有性是有佛性的，无性，它没有佛性但是它有法性，佛性、法性是一个性，所以统统成佛。这就是大经上所说的，菩萨成佛时，观察大地一切众生同成佛道。这句话对我们初学的人是个很好的启示，我们要晓得自己到什么境界、到什么程度，你就用这个方法来勘验，你就会清清楚楚、明明白白。如果自己成佛了，看一切众生各各都是佛，这就成佛了；如果觉得我成佛了，看这些众生可怜，他还没有成佛，保证你是众生，你没有成佛，你的境界没转得过来。菩萨看一切众生都是菩萨，一定要懂得这个道理。由此可知，善人看一切众生都是善人，恶人看一切众生各各都是恶人，没有一个好人，境随心转，要明白这个道理。经上常讲「善男子善女人」，我们像不像一个善男子善女人？你看所有一切众生是不是善男子善女人，如果觉得都善，自己就入了善男子善女人这一类；如果还看到这些人都不善，那自己决定不是善男子善女人。所以这是检点我们自己功夫境界的一个很好的标准。佛性虽众生本具，而佛种一定要等待缘生，这就说明佛法讲缘生，修行证果也不能离开这个原则。
「学性宗者，往往执性而昧种，如执性废修，学相宗者，又往往执种而昧性，皆不明经旨之过也。」这一条是讲学佛人常常犯的两大毛病，这两大毛病也是《金刚经》要破除的，一个是执空，一个是执著有。学性宗的人，像禅宗、空宗、法性宗，都是从空入门的，他执著空，对於佛种缘起他疏忽，疏忽怎么样？在事上他不修，执性废修，像这部经上教给我们的，持戒修福，他完全废弃掉，这叫执著空。实际上他有没有空？没空，他心并没有空，他心里执著空，有执著就没空。所以古德教导我们，「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子」。因为执著空的人，严重的时候连因果都不相信，恶取空，胡作妄为，以为那是菩萨不著相的境界，事事无碍的境界，这样去修学，果报一定在阿鼻地狱。相宗的，法相宗则是著相，又往往执种而昧性，执著在事相上修，实在讲，比上面，当然都是毛病，对於初学的人来讲，执种昧性还能有成就。为什么？不堕空，不造恶业，他深信因果，佛法里面纵然不能有大成就，人天福报决定会得到，所以比前面那个的确是好得多。这两种人都是不明了佛在大乘经上所讲的旨趣，没有能深解，才犯了这个过错，两种都是过错，这是《金刚经》要破除的。《金刚经》教给我们法与非法都不可以取，都不可以执著，性宗就是取非法相，相宗就是取法相，非法相是空，法相是有。
「实无众生得灭度者」，这句话是离相，「观照无生无得之理，乃真实无，非假想无也」。观是观察，照是明了，观察是用智慧，这里面离分别执著。所以佛法修行，观是个非常重要的方法，跟世间的研究不相同。世间人他用分别心，研究一个问题、观察一桩事情，他用分别，换句话说，他用的是意识心。佛法，学佛的人不用心意识，这叫观，但是观有功夫浅深不同。观照是入门，入门还是用的分别心，我们离开分别心不会用。必须从这个上再往上提升，升到另一个阶段，照住，照住的时候分别心还没有完全舍掉，已经舍了不少，没有完全舍掉，真性起作用逐渐纯熟，照住。再往上提升，照见，分别心完全没有，完全是自性起用，自性起用叫照见。禅宗修行这是三个阶段，从观照入门，照住就得定，就得禅定，照见就开悟，明心见性，大彻大悟，那是照见。像《心经》里面讲「观自在菩萨，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，一切苦厄就是六道轮回，超越六道轮回，那是功夫达到最高的一个阶段。这三个阶段在我们净土法门里面也不例外，但是我们用的名相术语不一样。净宗里面讲的功夫成片，念佛功夫成片相当於观照，事一心不乱就是照住，理一心不乱就是照见。所以我们用的是功夫成片、事一心、理一心，名称不相同，境界、功夫完全相同，这一定要晓得。首先教我们从这里入门，观照无生无得之道理，就像佛在此经所说的一切法缘生。
我们平常在生活当中接触到一切法，六根接触六尘境界常常这样观察，都是缘生的，因缘和合现的这个相，缘生就有，缘散就灭，当体即空。你能常常这样想、这样观察，你情执自然就减轻，自然就淡了，那就是有进步。不会像过去那么样的执著，会看淡，得失心渐渐少了，你在生活当中当然得到乐趣，那个乐是真乐。宇宙人生的事理渐渐明白了，每天明白一点，天天都明白一点，那是进步，那是真快乐，法喜充满。每天都有悟处，积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟，这个生活才真的有意义，真的有价值。不像世间人醉生梦死，糊里糊涂过一辈子，那叫真可怜。所以要观大乘经上讲的一切法无生无得，「无智亦无得」，这都是真的，真实无，决定不是假的。明了无得，得失心就没有了，我们在这个世间，大家都求、都要得，要得这个得那个，全是妄念，全是一场空。什么时候大家才晓得？这个人死了，死了，生不带来，死不带去，这时候才知道空的。没死就空，没死也带不去，他不晓得这个道理，天天拼命在那里争，所争的是一场空。不要以为我还没死，其实每天晚上睡熟的时候跟死人有什么两样，人家把你身体搬走，你都不晓得，是不是？你想想看，睡著的时候哪样东西是你的？一样也不是。每天晚上我们都死一次，还不觉悟！所以经上讲梦幻泡影非常有道理，能够常常这样想、常常如是观，就开智慧，晓得什么？我们人这一生一无所得。
学佛的人有得，得什么？得智慧，得明理，得了解事实真相，这个得是真的，不是假的。世间人，换句话说，一生当中一无所得，得的是什么？一身的罪业。古德常讲，「万般将不去」，就是你一样都带不走，「唯有业随身」，你造作的业会跟著你走，业力支配你，叫你到哪里去轮回，到哪里去受报。善业，三善道受报，恶业，三恶道受报，一样都带不去，只有造业业力会跟著你走。我们学佛的人？学佛的人不造业，什么跟著我走？智慧跟著我们走，愿力跟著我们走。《行愿品》里面讲的十大愿王，我们学佛的人临终时候十大愿王在领导我们走，十大愿王，阿弥陀佛的四十八愿，跟世间人完全不一样。这是真实无，不是假想的无，因为假想的无错了，真的是无。为什么无？刚才说了，一切法是缘聚而生，缘散就灭，身体是这样的，身外之物哪一物不如是？法法皆如是，没有一法是例外的。所以要晓得，当体即空，无生无得，这是事实真相。
「古德以五义作观」，古大德教给我们这个方法，从这五方面来观照。第一个，观「缘生，四大五蕴之假合，当体即空」。首先是观人，怎么个观法？从早到晚看到每个人，看到怎样？四大五蕴假合的东西。你看到人是四大五蕴假合的，自己也是人，自己也是四大五蕴假合的，这是智慧，这是开智慧，了解事实真相。四大是物质，我们肉身是物质组合的，四大是地水火风，地水火风就是组织成我们肉身的基本物质，现在科学家讲的原子、电子、粒子，就是这些东西，分解开了就这东西。这些东西组成，现在称之为排列成方程式，排列成分子，分子组成我们身体，一分开就没有了。但是那个基本的物质它有四个特性，这四个特性叫四大，四大特性。它是物质，虽然很小，我们在高倍显微镜里面能看到，电子、粒子被我们看到，它是物质。第二个特性，它带电，带阳电，阳电我们叫做火大，也就是说它有温度。第三个特性，它有湿度，湿度就是带阴电。第四个特性，它是动的，它不是静态的，它是动的，动就叫它做风大。这是讲构成所有一切物相的基本物质它有四个特性，从这四个特性我们就恍然大悟，原来这个基本的物质也是假的。为什么是假的？它是生灭法，它不是真正永恒的常住，它也是缘生之法。这个样子一观察，根本没有物质的存在。好像现代科学是比从前又要进步，现在科学家认为物质只是一种波动的现象，这跟佛法愈来愈接近，根本没有这个东西存在。你对於这一切物相去分别、执著、贪恋，要把它得到，这不全叫打妄想吗？这真的是自己跟自己过不去。
五蕴里头第一个就是色，就是物质，受想行识是精神，我们今天讲心理的作用。受是感受，想就是妄想，行就是不住、不停，识就是分别，这是心理的几个现象。这些现象完全是从妄想里产生的，所以它也是虚妄的，也不是真实的，真心、本性里面没有这些东西，所以说四大五蕴之假合，当体即空。我们看人、看一切法，只要看到这个东西我很想得它，我很想留著做纪念，你这样一看，这个念头马上没有了，假的，不可得。你能把世缘放下，五欲六尘、财色名食睡全看破，全放下，就得大自在。那真舒服，真的是解脱，那个境界、那个日子凡夫无法想像的，真快乐，就是说你的枷锁解除了，解脱了。
第二「同体，相虽别而体同，一法界也」。十法界是我们错误观念变现出来的，实际呢，实际是一法界，一法界是真。什么时候你能见到一法界？只要你一心，就见到一法界。真正是证实了世尊在大乘经上告诉我们相随心转，心能转境，我们心一，外面境界就一，就是一真法界；心要乱了，外面境界就无量无边。所以，十法界是凡夫观念当中变现出来的，佛与大菩萨是一真法界，不是十法界，十法界、百法界、千法界、无量法界是众生的观察，是众生心变现出来的，都是虚妄的境界，真实的只有一真。所以要晓得体同，十法界，无量法界，同一个自性，都是自性变出来的。《华严》上说「唯心所现」，唯心所现的就是一真法界，心是体，所现的境界是相，有体当然有相、当然有作用，体相用是一而三，三而一，离不开的，唯心所现。「唯识所变」，就是十法界，无量无边法界，识是什么？分别，分别执著就起了很大的变化。所以说六道轮回是识变的，虽然是识变，但跟一真是同体，这一定要知道。知道这个道理、这个事实，就有信心我们可以回复到一真。正如马鸣菩萨所说，「本觉本有，不觉本无」，本觉就是一心，本有，一心、一真是本有的；不觉是迷，是分别执著，是十法界，本来无。本来无的当然可以除掉，《金刚经》上讲把它断掉，本来有的当然可以恢复。这是给我们说明这个道理，让我们从这个理上建立信心。
第三「本寂」，寂是清净的意思，「本无生灭，安有涅盘」。由此可知，说涅盘是对凡夫说的，凡夫有生死，从生死对面建立一个涅盘，生死没有了，涅盘也不可得。因为它是相对建立的，这边没有了，那边当然没有，那才叫真清净。如果生死这边离开了，那边执著有个涅盘可得，还是凡夫知见，并没有到真正清净寂灭。所以清净寂灭，清净心是本来有的。六祖惠能大师开悟的时候，第一句话就说「何期自性，本自清净」，这是他见到清净心，本来清净，就是本寂的意思。
第四「无念，若无有念，则众生无，得亦无」。念是什么？妄念。诸位要晓得，有念皆妄，天天在起妄念、打妄想，这怎么得了！世间人为什么无量劫来都在那里搞生死轮回？就是念头不断。学佛的人为什么不能成就？为什么得不到一个结果？病根也是妄念没断，不知道自性清净心里面本来没有念，有念就妄。但是我们的妄想、我们的妄念不是这一生的，生生世世无量劫来已经变成一个习惯，今天听到佛这么说，我们也相信佛没说假话，佛说的是真的，可是我们体会不到，我们妄念断不了，想断都没法子断，这是病根。须菩提在这部经上一开端就把这个病根说出来，请教释迦牟尼佛「云何降伏其心」，那个心就是妄念，就是妄想，怎样把妄想伏住，把它断掉。这一部《金刚经》就是说这桩事情，教给我们怎样断妄想。纵然《金刚经》我们有足够的时间，详细跟诸位同修在此地来做一番研究讨论，大概到结束，经讲完结束了，我们妄念还照样，还是断不了。不但我们不行，江味农居士也不行，所以他只好念阿弥陀佛求生净土，求生净土道理就在此地。不但江居士不行，古来一些祖师大德也不行。所以这些大德们到最后，经教搞清楚了，明白了，统统放下，念阿弥陀佛，老实念佛，这时才老实，什么都不想了，专想阿隬陀佛。
这个方法好，以一念破一切妄念。这一句阿弥陀佛还是一念，还没有到无念，还是一念，但是这一念是不是妄念？给诸位说，这一念不是妄念，这一念能见佛，这一念能通到无念，那就是真的。这虽然是个妄念，但是它能通到无念，其他的妄念没有办法通到无念，只有妄念愈来愈多，结果是这样的。唯独念阿弥陀佛这个念头，念到最后妄念是愈来愈少，念到最后无念了，它通到无念。这是净宗比其他法门容易成就的道理，而且它的方法很简单、很方便，这都是我们要认识清楚的，要晓得无念。如果无念，众生也无，为什么？十法界依正庄严是唯识所变的，念就是识，识没有了，就转成大圆镜智，大圆镜智里头没有念，那个时候显现出来的是一真法界。十法界就没有了，十法界依正庄严都没有，这个妄相没有了，就是永嘉所讲的「觉后空空无大千」。一切众生相没有了，得当然也没有，所以诸位要晓得，无得之得得的是什么？尽虚空遍法界，得的是这个；有得之得就得那一点点，那才叫可怜，才真的愚痴。无得之得是圆满的，为什么？尽虚空遍法界都是自己真心变现之物，没有一样是真心之外的，既是真心变现之物，怎么不是自己？所以无得真的就得了，有得是一样都得不到。
第五「平等」，这些都要在日常生活当中，从一切人、一切事物里面去观察，平等的，「一切众生本来是佛。平等真法界，佛不度众生」。这个话是世尊自己说的，生佛平等，为什么平等？性平等，众生跟佛与一切万物平等，这一切万物无论是植物、是矿物，也是自性变现之物，哪有不平等的？这个境界不是我们的境界，我们很难体会。好在我们每个人都有作梦的经验，今天晚上大家回去睡觉作梦，梦醒的时候，坐起来想一想梦中的境界，大概还会记得很清楚。梦里面一定有自己，不可能做个梦里头没有自己的，一定有自己，你也会梦到很多人，也有山河大地，一切万法，一醒过来想想，梦里面自己是自己，梦里面那些人是不是自己？都是自己心变的，梦里面山河大地也是自己心变的。如果要问，这心像什么样子？在作梦的时候就很容易答覆，梦境就是心，梦是妄相，佛法里常讲全妄即真。真是什么？能变梦境的心是真的，所变境界是妄的，全妄即真，全真即妄，真妄不二。心是体，起作用现的相，梦中哪一法不是自己？连梦里面山河大地，梦里面一草一木，全是自性变现出来的，都是自己，离开自性别无一法可得。然后以这个例子来观察我们现前一切人、一切事、一切物，就跟梦中境界一样，何况佛在经上说，比这个范围更广更大。
佛讲十法界依正庄严，我们才看到人法界，十法界里头的一法界，十法界依正庄严全是自心变现出来的，怎么不平等？我们在这个境界里头就像在梦中一样，作梦不晓得什么，误以为梦境是真的，看到喜欢的人贪爱，见到讨厌的人恨透了，不知道全是自己，自己爱自己，自己恨自己，不就这么回事情吗？，搞清楚、搞明白了，不就这么一桩事情吗？所以颠倒错乱。回过头来想想，我们处事待人接物你要能这样观照，平等心容易现前。平等心是理智的，不是感情的，处事待人接物就会做得很圆满，所谓是合情合理合法，做到真正圆满。
明白这些道理，了解事实真相，才知道后面这两句话什么意思。佛应众生之感，众生有感佛就有应，感应是自然的，感应里面没有念，众生有念，想佛了，佛应身无念，应的时候无念。佛现种种身相，为一切众生开示无量法门，明明是佛在度众生，而佛是度而无度，因为佛没有动念头，没有起心动念，度而无度，无度而度，这就是经文里面所说的「实无众生得灭度者」。众生是怎么度的？众生自己开悟的，佛菩萨为我们做个增上缘而已，我们遇到这个缘，听经闻法觉悟了，觉悟就度了，自己度自己，不是佛度我们，自悟、自修、自度。所以佛绝不执著他来教导我们，他来度我们，佛没有这个念头。我们对佛菩萨很感激，佛心清净丝毫不染，这就是平等真法界，佛不度众生。
总之，性是真的，学佛的人要见性，相是虚妄的，相不碍性，所谓是理事无碍，事事无碍。只要你不执著、不分别，你不执著你就没有烦恼，你就不造业，但是还不能见性。怎样才能见性？不分别就见性。所以不分别比不执著的功夫还要高，不分别就见性，因为不分别就平等；不执著还不平等，要到不分别才真正平等。「证真实性，於一切境界，不著相而归於自性，乃为真实。」所以相，经上常常讲离相，离相实在是离分别执著的相，不是事物之相，事物之相是真心变的相分，你怎么能离？如果要离了，性也没有了。古人比喻很好，以金作器，器器皆金，金器是相，譬如一个金镯子，我不喜欢这个镯子，我不要了，金我要，你镯子不要金也没有了，相跟性不妨碍，只要不执著不分别那个相就对了。所以相没有关系，相不碍性，性也不碍相，不执著就归於自性，归於自性就是见性，禅家所谓的明心见性，见性成佛，这是真实。
「观照纯熟，当体即空」，观照是功夫，这个功夫不能间断，用功绵绵密密。我们对人对事对物，对人要真诚，对事要负责，样样做得圆满，样样做得美好，心地清净，丝毫不染著，为什么？晓得一切法当体即空，了不可得。既然一切皆空了不可得，为什么还要去做？不做你就落在空里去，做了你要著相你就落在有里面去，与性德违背，也就是迷於自性。因为自性是空寂的，你不能著有，但是自性能够生一切现象，所以你也不能著空，才与自性体相用完全相应，你就得大自在。性德圆满现前，你完全得到受用，这个就是我们常讲的真善美慧的人生，只有觉悟的人有，只有佛菩萨有。凡夫真善美慧有名而无实，佛菩萨真有。我们的修学，希望做到美满的生活，我们不讲一生，因为一生是凡夫，是虚妄的；永恒的，觉悟之后真善美慧是永恒的，实在讲，真正觉悟之后就入不生不灭。
「起念则有，若无於念，一切皆无，故知本来平等。」起念就有，念就现相。我们中国文字，念就是想，想心里头就有相，你看想那个字，那是会意的字，心上有个相就想。一动念，心里就有相，我想一个人、想一桩事，它马上就有相，所以有念就有相。若无於念，一切皆无，由此可知，念不是真的，念是妄，所以念叫做妄念。真性里头没有念，故知本来平等，无念才平等，有念就不平等，佛法平等是建立在这个基础上。我们怎么平等？我有我的看法，我有我的主张，我有我的意见，你有你的意见，怎么平等法？你们大家意见都错了，听我的，这也不平等，我错了听你的也不平等。每个人都把意见舍掉，统统没有意见，平等了，佛法是建立在这个基础上，真的会让人心服口服。佛高明，跟其他宗教不一样，其他宗教教主都是至高无上，人都要听他的，他牵著你鼻子走。佛法不是的，各各人顶天立地，佛不牵我们鼻子走。佛教我们放下一切妄念，佛自己也没有一切妄念，这样平等，自性平等是真正的平等。《无量寿经》经题上「清净平等觉」，那个平等就是这个意思。所以，一定要心地清净一尘不染，一个妄念都不生，心清净了，清净心就是平等心，清净平等就是觉心。
我们今天时间到了，就讲到此地。
请掀开讲义第二十一面，最后一行看起：
「缘合现生，缘散即灭，当体即空，了无所得，就性言则本既不生，今亦无灭。」这一段是世尊教我们了解现象的事实真相。凡夫无量劫来就有分别执著，这是常讲的著相、取相，执著的毛病，因为分别执著，这才造成现前这样痛苦的结果，这是佛法里面常说的六道轮回，六道轮回是这么来的。但是这些相虽然是假相、是幻相，这种假相不能说它没有，就正如同我们作梦一样，梦中境界不可以说没有，也不能说有，你说有，醒来之后它就没有了；实在讲不必等醒来，就在梦中也确实没有，这就讲当体即空。佛说法，大小乘经论里面我们都常常看到他用比喻来说明事实的真相，这部经里面也不例外，像后面很重要的一首偈子，一开端就说「一切有为法，如梦幻泡影」。这首偈子是《金刚经》的总结论，我们讲到后面会详细说明，实在是非常精彩。因为不了解事实真相，把这些幻相当作真实，这才执著，才取相，这是凡夫的病根。
佛在这一会上教给我们的方法非常巧妙，就是教我们要发大心，心量要大，用大心量把执著打破。执著的病根就是我执，起心动念只知道有自己，不晓得有别人，这是病根，也是六道轮回的根本。这个念头要不破，无论修学什么法门，修的功夫再好，也没有法子超越轮回。所以，这是非常严重的一个大问题，千万不能够轻视。这一段就是要我们拓开心量，了解这些现象的事实。它一开端，经文里面讲「所有一切众生之类」，这句话是总说，后面是举例，像卵生、胎生、湿生、化生等等，在前面跟大家介绍过，这是六道里面的众生。「我皆令入无余涅盘而灭度之」，这个我是释迦牟尼佛自称，佛在这部经上完全做出个样子给我们看，我们只要向他学习就成了。要像佛发这样大心，度一切众生，这里面没有分别、没有执著，这个心是清净的、是平等的，广大慈悲，要发这样大心。虽发大心，虽然帮助一切众生，无条件的帮助一切众生，但决定不能著相。所以末后一句，「实无众生得灭度者」，这句话就是教给我们绝不执著。世间人做了一点好事就欢喜得不得了，我又做了多少功德，我有多少福报，我相、人相、众生相、寿者相时时刻刻都不能放下，耿耿於怀。这样虽然修善，虽然积功累德，果报也是在六道里面享一点人天痴福而已。为什么福报叫痴福？愚痴，享福里面又造业，如果他不痴的话，享福不会造恶业。享福多造恶业，所以这个福叫痴福。
说到众生，上次我跟大家提到，佛法里面许多名词术语，我们叫名相，它都充满了智慧，从这些称呼当中让你觉悟到、觉察到事实真相，而不去执著。佛家称众，譬如一个道场寺院里面，我们要问他，你这个寺院住多少众，而不去问住多少人，住多少人，我相、人相、众生相、寿者相，你执著！给你讲住多少众，就是多少个众缘和合所现的假相，就是这个意思，你就不执著了，晓得众缘和合的，当体即空，容易放下。所以名词术语里头含义很深。缘合现生，缘是我们现在人所讲的条件，许多的条件，绝不是单纯的，这些条件聚集起来现这个相，相生了。可见得生灭是相生相灭，假相生灭。既然相是假的，诸位想想，假有什么生灭？像我们举的这本书，假定说这本书，这本书从最粗浅的看法，这是许多纸张订在一起，订在一起这是一本书，书的相生了。我们把钉子拔掉，一张一张纸拆开，书没有了，书的相灭了，生灭是看这个。假如你从这张纸上面来看，没有生灭，订起来还是它，拆开来也是它，你要从纸上看不生不灭；从这个书上看就有生有灭，从纸张上看不生不灭，生灭即是不生灭，意思是这样的。
所有一切法相，我们讲森罗万象，今天科学家把它分类作动物、植物、矿物，动植矿的现象都是众缘和合而现的。所以要从缘去观察，缘是不生不灭，只有缘聚缘散，这里头实在没有生灭。凡夫愚痴，要等缘散才晓得这个灭了、空了，不知道正在聚合现相的时候也是空的，也是了不可得的。聪明的人不需要等缘散就知道是空的，就知道是假的。首先我们观察外面的事物，比较容易契入，外面一切事物是当体即空，回过头来再看自己，我们自己的身，我们自己的心，一样也是当体即空，决定没有例外，这是智慧，这是了解事实真相。明了真相，我们起心动念、处事待人接物，说实在话，私心、妄念就没有了，私心、妄念是从迷失真相里面产生的。这是完全就假相聚散而言。如果就性，性是本体，所谓真性，就性言则本既不生，今亦无灭。性是什么？性在哪里？性是万法之本体，所有一切现相是性的起用，用不离体，体必有用。佛教我们离相认识性，离相的离不是说相不要，相哪能够灭？相没有办法把它灭掉，离的意思是不执著，是这个意思。离执著这个错误观念，然后你就能见到性，性不生不灭，相有生灭，性没有生灭。
性到底从哪里见？佛经里面告诉我们，真如本性在一切动物的身上叫它做佛性，一切众生皆有佛性，叫它做佛性，在植物、矿物就叫它做法性。但是诸位要晓得，法性跟佛性是一个性，不是两个性，刚才说了，所有一切万物都是真性变现出来的，它变现成动物，我们叫它做佛性，变成了矿物、变成了植物，我们叫它做法性，是一个性。因为它是一个性，《华严经》上才说「情与无情，同圆种智」，才能同的起来，如果不是一个性就同不起来。所以一性无二性。在我们身上，《楞严经》上说得很妙，世尊举了一个例子，就举用眼，眼见。《楞严经》上有很长的一大段经文，叫「十番显见」，用十大段的经文说明见性，见性就是佛性，见性就是真性，见性就是我们本人，才叫真正的自己。我们有没有？一天到晚用它，从来没有间断过，虽用而不知，不知道这个东西是佛性，不知道这个东西叫本来佛。《华严》、《圆觉》上说一切众生本来成佛，这个话从哪里说的？就是从本性上说的。哪个众生没有本性？我们的本性跟诸佛如来的本性无二无别，为什么他叫佛，我们叫凡夫？他不迷，我们迷了。
性，要记住这个地方所讲的定义，没有生灭的现象，假如有生灭就不是本性。我们今天用的心，这个心叫妄想心，这个心里头有念头，有念头必然是一个念头生一个念头灭，念头生灭不停，这个心就叫妄心，就不是真心。妄心从哪里来的？妄心也是真心变出来的。怎么会变出来？把真心忘掉了，迷失了，迷了起作用就是妄念，就是妄想分别执著，就起这个东西，这个东西就变六道轮回的现象，就变成许多苦难的果报，这不能不知道。所以觉悟的人，他说六根门头放光动地，就是六根的根性，那是真的。真的失掉了变成假的，就叫做六识，六识就是妄心，六根的根性是真心。从前交光大师在《楞严经》上教给人舍识用根，就成佛、成菩萨，而我们今天是把根性忘掉了，完全用六识，坏就坏在这个地方。识跟性有什么差别？前面只透了一点消息，性是不生不灭，识是有生有灭的。以眼根来说，眼识是有分别、有执著的，生灭就是分别执著；见性，见性没有分别、没有执著。古大德跟我们讲，譬如我们眼看外面境界，眼一张开，第一个看到的是真性看到的，就是见性看到的，真的，你一切分别执著都没有；可是到第二念就坏了，二念就变质，就起分别、就起执著，这一起就迷了。诸佛菩萨永远保持第一念，他不变质，那就是人家的本事，我们变质了。怎样保持第一念？在佛法用功的法门里面讲，叫定功。我们看底下这段。
「妄尽情空，业识既转，生灭心灭，生死海出，而证入不生灭之圆明性海，谓之入无余涅盘，为究竟觉果之称。」入无余涅盘就是成佛，他所成的是究竟圆满佛。前面这几句话是说明佛果地上的境界，妄尽了，完全断尽，情识空了。我们世间初学的人看到这个字很害怕，情没有了，情没有了人还有什么意思？世间人把情跟爱看得很重。情叫迷情，叫痴情，情重的人、爱重的人，最重的，果报到哪里？阿鼻地狱，地狱是情跟爱变现出来的。情要愈轻愈淡就往上升，《楞严经》上说得很好，《楞严》上讲情少智慧就多。《楞严经》上讲想，一个情，一个想，是讲六道里面的，如果说完全是情没有想，那就是地狱道；九分情一分想，饿鬼道；八分情二分想，畜生道；人道是一半一半的，五分情跟五分想；如果想多，我们有六分想，只有四分情，你就到天道去了。所以，情重不是好事情，这个要觉悟。情空了，没有了，成佛，佛果地上情完全断掉，断掉之后表现出来是什么？给诸位说，现出来是智慧。情跟智是一桩事情，迷的时候叫做情，悟的时候叫做智；换句话说，觉悟，情就变成智慧，迷惑，智慧就变成爱情，你说这糟糕不糟糕。
佛菩萨他不叫爱叫慈悲，慈悲是什么？实在讲慈悲就是爱，但是那个爱里头没有情，爱里面是智慧，完全是智慧，那就叫慈悲。所以，他爱一切众生，没有分别、没有执著，他是平等的。世间人情就不平等，他喜欢的就爱他，不喜欢的就讨厌他，不平等。慈悲是平等的，爱里面是不平等的，一个是迷，一个是悟。必须把妄断尽，实在讲妄就是情，情就是虚妄的，这个要断尽，完全把它空掉。
业识既转，可见得并不是在事上真的断，转变了。识就是八识，业识就是指八识，业是讲起作用，造业。谁在造业？心、心所在造业。只要妄尽情空，就转八识成四智，开始转的是从第六、第七，第六就是分别，现在一切不分别，一切不分别就转第六识成妙观察智，妙观，看得清清楚楚明明白白，没有分别。转第七识为平等性智，第七识的作用是执著，执著当然就不平等，一切都不执著就平等了，平等心就现前。六、七只要转过来，前五识跟阿赖耶识随著就转。所以真正转识成智，功夫是用在第六、第七，就是叫你不分别、不执著。整部《金刚经》就是讲无住生心，无住就是不分别、不执著。第八识转成大圆镜智，前五识转成成所作智，转八识成四智了。所以，诸佛菩萨他们用事，就是所作所为完全用智慧，凡夫所作所为是用情识，是感情用事。佛菩萨是理智的，智慧用事，所以他没有过失。
「生灭心灭」，生灭心就是妄心，就是指八识，识心是生灭心。连阿赖耶识也是生灭心，这在《百法明门》里面排列的最为清楚，排在有为法，有为法就是有生有灭。你看有为法里面，第一个部分就是心法，第二个部分心所法，第三个部分色法，第四个部分心不相应行法，全是属於有为法，都是生灭心。生灭心灭了，生死海出了，超出，就是说六道轮回没有了。永嘉大师《证道歌》里头说得好，「觉后空空无大千」，大千就是六道轮回，六道轮回不见了。好像我们睡觉醒过来，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这一觉醒过来，六道没有了，觉醒过来。如果生灭心没有了，六道轮回这个相也就没有了，这叫出生死海。
「而证入不生灭之圆明性海」，六道轮回没有了，展现在面前是什么？《华严经》上讲的一真法界，圆明性海就是一真法界。这个环境不是假的，是真实的，为什么？因为一真法界是真如本性所现的真相，实相，大乘经上常讲的诸法实相。性是体，有体一定会起作用，起作用当然会现相，作用里面，一个是觉悟的作用，一个是迷惑的作用。六道三界是迷的作用，一真法界，像阿弥陀佛的净土西方极乐世界，它都是觉悟所起的现相，那个相我们叫它做诸法实相，它是真常，不生灭的。我们读《无量寿经》，诸位要仔细去观察，西方世界不但是一切人无量寿，无量寿从哪里看？他没有变化，也就是他没有生灭。我们世间的人年年在变化，一年比一年老，岂但是一年一年的变化，实在讲一月一月的变化，一天一天的在变化，一刹那一刹那在变化，这是生灭的现象，这就是假相。西方极乐世界人身体相永远不变，不但一切人永远不变，植物这些花草也永远不变，花是常开，没有看到它谢，西方世界所有一切法都是永恒不变的，这大家读《无量寿经》细细去观察。凡是有变化的就是有生灭的，没有变化的就没有生灭，一真法界里头，所谓一真，一是什么？一是一心，一心就没有生灭，二心就有生灭。由此可知，不生不灭的心就是一心。一心能变，一真法界是所变，它是一心变现出来的。不像我们这个世间，我们世间是杂乱心变现出来的，所以一切法都是无常的，一切法都是生灭法。这才叫入无余涅盘，入无余涅盘简单的说就是证得一真法界，这叫究竟果位，成佛了，这是究竟佛果。
「入无余涅盘者无他，灭识色欲之生灭心，便度生死海，而达涅盘之彼岸矣。」涅盘两个字是梵语，翻成中国的意思就是不生不灭。这个名词也翻作无为，也翻作圆寂，圆是圆满的意思，寂是清净寂灭，圆满的清净寂灭。用圆寂来翻无余涅盘，意思很圆满，因为圆满就无余，如果还有余，那就没有圆满。为什么说还有余？大乘菩萨，破一品无明，见一分真性，通称都证得般涅盘，虽然证得般涅盘，不圆满。为什么？无明还有余，还没有断尽，必须四十一品无明统统断尽了，那叫无余。由此可知，等觉菩萨还有一品生相无明没断，他还有余，还余一品生相无明，那一品无明断尽，就无余，无余才圆满。
怎样是这个圆满境界？「灭识色欲之生灭心」，识就是分别，这是讲心，生灭心，色是讲现象，欲是讲欲望，这统统是凡夫边上的大烦恼，是生死的根源，总而言之叫做生灭心。如果分开来说，识色欲就是《百法明门》里面所讲的有为法，心法、心所法、色法、不相应行法，九十四种，全是属於生灭心，要把这个统统断尽。「便度生死海」，这个生死海不同我们前面所讲的生死海，前面讲的生死是六道轮回的生死，这个比前面意思更深。六道轮回里面叫分段生死，一个阶段一个阶段，所以佛在经上告诉我们，凡夫在六道里头生死疲劳。《地藏经》上说得很明白，绝大多数的人死了以后四十九天他又去投胎。四十九天是个概数，有些人比这个时间短，也有少数人比四十九天还长，但是决定大多数不会超过四十九天。可见得这个身舍掉，他又去找个身，又生了，生了又死，死了又生，生死疲劳，永远不停，搞这个事情。佛眼睛看这个现象可怜悯，非常可怜。这种现象就好像我们一个人天天作恶梦，本来没有这个事情，都是妄想心、生灭心在作祟，一定要把它认清楚，一定要把它断掉，我们才能够一了百了，永远不再做这些颠倒的事，而达涅盘的彼岸。彼岸、此岸是比喻，我们这里六道轮回叫此岸，诸佛菩萨圆满寂灭的境界叫彼岸，这是个比喻，也就是了生死成佛道。
「经云，佛种从缘起，又云，凡是有心，定当作佛，又云，有性无性，齐成佛道，佛性虽众生本具，而佛种要待缘生。」这几句话很重要，前面说过，一切众生皆有佛性，完全是平等的，所以说一切众生皆当作佛，理当要成佛。《华严》、《圆觉》里说得更干脆，一切众生本来成佛，这说的真是直截了当。但是佛是这么说法，我们还是众生，没成佛，佛说这个话是从我们性上说的，是从本性上说的，我们今天是从相上讲，相上讲我们没成佛，我们是生死苦恼的凡夫。佛是从不生灭的真性上说，本来成佛，佛讲的一点都不错，《楞严经》就说明这个事实的真相。我们凡夫如何恢复到本性？这是我们学佛最大的一个目标。这经上讲了，佛种要从缘起。佛种意思是说我们本性迷了，现在要破迷开悟，破迷开悟需要因缘。因有了，没有问题，因是真如本性，这各各都具足，一切众生各各不无，问题在哪里？缘，因要遇到缘才会结果，遇不到缘不会结果，有因也没用处。譬如植物，植物的因是种子，种子是因，单单种子能不能开花结果？不能。假如我们把种子装在水瓶里面，装一百年它也不会发芽，它一定要遇到缘。植物的缘是什么？土壤、水分、阳光、肥料，这都是它的缘。缘要统统具足它就长得非常好，缘要缺乏一点，它也能长，长得不好，缘要完全断绝，它根本不能生长。所以，我们虽然有佛的种子，佛种，要缘才能生起来，就像植物一样，缘很重要，经上常讲善根福德因缘。
缘是什么？缘是佛法。所以你要能够遇到佛，佛法是佛说的。如果我们出生在这个世间，这个世间没有佛出世，没有佛法，这一生空过，决定不能修行证果，一定要遇到佛法。遇到佛法不容易，世尊跟我们讲的，以现前的例子来说，释迦牟尼佛出现在我们世间，到今年，以中国人的算法大概三千零二十一年。佛的法运一万二千年，往后还有九千年，九千年之后就没有佛法，有佛法的阶段只有一万二千年。一万二千年之前这个世间没有佛，一万二千年以后这个世间也没有佛，你要想做人得人身，一定要在这个时间，刚刚好生在这个时候，这就不容易。虽然生在这个时候，像我们运气算不错，生在释迦牟尼佛末法第二个一千年的开端，末法一万年，我们是第二个一千年的开端，很难得，时的因缘你有了。
处的因缘有没有？我们生在这个时代，这个时代有些地方有佛法，有些地方没有佛法，可见得缘里面含的条件很多。你要生的处所里头有佛法，有寺院、有道场、有佛经，有人讲经说法，你要生在这个地方；不是生在这个地方，你也算空过，时间是对了，处所没对。好，处所也对了，你闻的是不是正法？这个时代正如《楞严经》上所说的，「邪师说法如恒河沙」，你遇到的佛法是真的还是假的？如果不幸遇到假的，那也空过了，你要遇到的是真正的佛法。这一层一层淘汰下去，你就晓得这个缘是多么的珍贵，多么不容易，遇到是大幸！真的是经上讲的，多生多劫的善根福德因缘，决定不是偶然的。遇到佛法，遇到正法，有善知识帮助我们理解，帮助我们深入，使我们觉悟，这是缘。
下面都是经上说的，凡是有心，定当作佛，这就是他具足作佛的因，只要缘具足，必定作佛。作佛，到底需要多长的时间凡夫才能修成佛？说实在话，这个时间是没有一定的，不能说长也不能说短。什么原因？这个经上说得好，佛讲这个经，佛说经无有定法，换句话说，成佛没有定法，没有定法就不能说长不能说短，不能说一定要这么说法。这当中实在讲，从前善导大师说得好，善导大师在《观无量寿佛经》注解里面讲的，遇缘不同，这句话说得太好了。假如你遇到的缘非常殊胜，你这一生就成佛；遇到的缘不殊胜，也许像经上讲的，你要修三个阿僧只劫。所以，在时节因缘上讲不定，没有定法。这个事实我们也体会到，譬如说在我们这个湾区，在中国人的社会里面，湾区的道场很多，湾区的法师也很多，每个人弘扬不同的宗派，修学采取不同的方法，有些方法比较上费事，修行时间要长一点，有些方法就很简单，修学起来很容易，这不就是说明了遇缘不同吗？
最简单的方法无过於念佛求生净土，这个法门就连法相唯识宗开山祖师，唐朝窥基大师也赞不绝口。窥基大师有《阿弥陀经》的注解，叫《通赞疏》，诸位打开来看看就晓得，你看他对於净土法门的赞叹。他承认这个法门是顿教，为什么是顿教？经上讲得很清楚，若一日若二日，到若七日就成功，成功就是作佛，七天就作佛。凡夫七天就作佛，不要三大阿僧只劫，不但三大阿僧只劫不要，三年、三个月都不要。七天成功是真的吗？真的。《净土圣贤录》、《往生传》里头还真有，可见得不是假的。我们今天修学为什么不能成功？说个实在话，假如今天这里举行佛七，七天决定往生，恐怕一个都不会来，这还得了，到这里来七天就送死了，还敢来吗？由此可知，我们学佛口是心非，假的，不是真的，嘴巴里说求往生，实际上对这个世界贪恋得不得了，舍不得去，道理在此地。你看那些念佛往生的，七天走的，他真心，他对这个世间毫无留恋。
《净土圣贤录》、《往生传》里面记载的宋朝莹珂法师，那个故事一点不假，他念三天佛，他是真的想求往生。这个人说实在话真正是高度的智慧、高度的警觉心，他是个出家人，出家不守清规，破戒、犯戒，自己晓得罪业深重，必定堕地狱，要不往生就不得了，将来一定堕地狱。他深信因果，觉得自己的前途太可怕，决心念阿弥陀佛求生净土，念了三天三夜，传记里告诉我们，他不吃饭、不喝水，三天三夜把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，你好好用功，十年之后我再来接引你。这个法师说，十年寿命我不要了，现在跟你走。为什么？因为我禁不起诱惑，如果再过十年，不晓得又造多少罪业，算了不要了，十年寿命不要了。阿弥陀佛点点头，那好，三天以后我来接你，好不好？行，跟阿弥陀佛约定了，三天。念三天佛把阿弥陀佛念来，他没有生病，走得很自在，很潇洒，三天之后真的走了。由此可知，我们念佛是假的，装模作样，不是真干，真干确实七日成功，这就是遇缘第一殊胜，没有比这个更殊胜的。所以这个法门，真的是一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门。我们今天研究《金刚经》，探讨《金刚经》，目的何在？就是希望我们的妄念能够断掉。《金刚经》上告诉我们，世出世间一切法是假相，不是真的，不值得贪恋，贪恋就是不舍六道轮回，这个就坏了。
「又云，有性无性，齐成佛道」，这就是《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，有性是有佛性的，无性，它没有佛性但是它有法性，佛性、法性是一个性，所以统统成佛。这就是大经上所说的，菩萨成佛时，观察大地一切众生同成佛道。这句话对我们初学的人是个很好的启示，我们要晓得自己到什么境界、到什么程度，你就用这个方法来勘验，你就会清清楚楚、明明白白。如果自己成佛了，看一切众生各各都是佛，这就成佛了；如果觉得我成佛了，看这些众生可怜，他还没有成佛，保证你是众生，你没有成佛，你的境界没转得过来。菩萨看一切众生都是菩萨，一定要懂得这个道理。由此可知，善人看一切众生都是善人，恶人看一切众生各各都是恶人，没有一个好人，境随心转，要明白这个道理。经上常讲「善男子善女人」，我们像不像一个善男子善女人？你看所有一切众生是不是善男子善女人，如果觉得都善，自己就入了善男子善女人这一类；如果还看到这些人都不善，那自己决定不是善男子善女人。所以这是检点我们自己功夫境界的一个很好的标准。佛性虽众生本具，而佛种一定要等待缘生，这就说明佛法讲缘生，修行证果也不能离开这个原则。
「学性宗者，往往执性而昧种，如执性废修，学相宗者，又往往执种而昧性，皆不明经旨之过也。」这一条是讲学佛人常常犯的两大毛病，这两大毛病也是《金刚经》要破除的，一个是执空，一个是执著有。学性宗的人，像禅宗、空宗、法性宗，都是从空入门的，他执著空，对於佛种缘起他疏忽，疏忽怎么样？在事上他不修，执性废修，像这部经上教给我们的，持戒修福，他完全废弃掉，这叫执著空。实际上他有没有空？没空，他心并没有空，他心里执著空，有执著就没空。所以古德教导我们，「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子」。因为执著空的人，严重的时候连因果都不相信，恶取空，胡作妄为，以为那是菩萨不著相的境界，事事无碍的境界，这样去修学，果报一定在阿鼻地狱。相宗的，法相宗则是著相，又往往执种而昧性，执著在事相上修，实在讲，比上面，当然都是毛病，对於初学的人来讲，执种昧性还能有成就。为什么？不堕空，不造恶业，他深信因果，佛法里面纵然不能有大成就，人天福报决定会得到，所以比前面那个的确是好得多。这两种人都是不明了佛在大乘经上所讲的旨趣，没有能深解，才犯了这个过错，两种都是过错，这是《金刚经》要破除的。《金刚经》教给我们法与非法都不可以取，都不可以执著，性宗就是取非法相，相宗就是取法相，非法相是空，法相是有。
「实无众生得灭度者」，这句话是离相，「观照无生无得之理，乃真实无，非假想无也」。观是观察，照是明了，观察是用智慧，这里面离分别执著。所以佛法修行，观是个非常重要的方法，跟世间的研究不相同。世间人他用分别心，研究一个问题、观察一桩事情，他用分别，换句话说，他用的是意识心。佛法，学佛的人不用心意识，这叫观，但是观有功夫浅深不同。观照是入门，入门还是用的分别心，我们离开分别心不会用。必须从这个上再往上提升，升到另一个阶段，照住，照住的时候分别心还没有完全舍掉，已经舍了不少，没有完全舍掉，真性起作用逐渐纯熟，照住。再往上提升，照见，分别心完全没有，完全是自性起用，自性起用叫照见。禅宗修行这是三个阶段，从观照入门，照住就得定，就得禅定，照见就开悟，明心见性，大彻大悟，那是照见。像《心经》里面讲「观自在菩萨，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，一切苦厄就是六道轮回，超越六道轮回，那是功夫达到最高的一个阶段。这三个阶段在我们净土法门里面也不例外，但是我们用的名相术语不一样。净宗里面讲的功夫成片，念佛功夫成片相当於观照，事一心不乱就是照住，理一心不乱就是照见。所以我们用的是功夫成片、事一心、理一心，名称不相同，境界、功夫完全相同，这一定要晓得。首先教我们从这里入门，观照无生无得之道理，就像佛在此经所说的一切法缘生。
我们平常在生活当中接触到一切法，六根接触六尘境界常常这样观察，都是缘生的，因缘和合现的这个相，缘生就有，缘散就灭，当体即空。你能常常这样想、这样观察，你情执自然就减轻，自然就淡了，那就是有进步。不会像过去那么样的执著，会看淡，得失心渐渐少了，你在生活当中当然得到乐趣，那个乐是真乐。宇宙人生的事理渐渐明白了，每天明白一点，天天都明白一点，那是进步，那是真快乐，法喜充满。每天都有悟处，积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟，这个生活才真的有意义，真的有价值。不像世间人醉生梦死，糊里糊涂过一辈子，那叫真可怜。所以要观大乘经上讲的一切法无生无得，「无智亦无得」，这都是真的，真实无，决定不是假的。明了无得，得失心就没有了，我们在这个世间，大家都求、都要得，要得这个得那个，全是妄念，全是一场空。什么时候大家才晓得？这个人死了，死了，生不带来，死不带去，这时候才知道空的。没死就空，没死也带不去，他不晓得这个道理，天天拼命在那里争，所争的是一场空。不要以为我还没死，其实每天晚上睡熟的时候跟死人有什么两样，人家把你身体搬走，你都不晓得，是不是？你想想看，睡著的时候哪样东西是你的？一样也不是。每天晚上我们都死一次，还不觉悟！所以经上讲梦幻泡影非常有道理，能够常常这样想、常常如是观，就开智慧，晓得什么？我们人这一生一无所得。
学佛的人有得，得什么？得智慧，得明理，得了解事实真相，这个得是真的，不是假的。世间人，换句话说，一生当中一无所得，得的是什么？一身的罪业。古德常讲，「万般将不去」，就是你一样都带不走，「唯有业随身」，你造作的业会跟著你走，业力支配你，叫你到哪里去轮回，到哪里去受报。善业，三善道受报，恶业，三恶道受报，一样都带不去，只有造业业力会跟著你走。我们学佛的人？学佛的人不造业，什么跟著我走？智慧跟著我们走，愿力跟著我们走。《行愿品》里面讲的十大愿王，我们学佛的人临终时候十大愿王在领导我们走，十大愿王，阿弥陀佛的四十八愿，跟世间人完全不一样。这是真实无，不是假想的无，因为假想的无错了，真的是无。为什么无？刚才说了，一切法是缘聚而生，缘散就灭，身体是这样的，身外之物哪一物不如是？法法皆如是，没有一法是例外的。所以要晓得，当体即空，无生无得，这是事实真相。
「古德以五义作观」，古大德教给我们这个方法，从这五方面来观照。第一个，观「缘生，四大五蕴之假合，当体即空」。首先是观人，怎么个观法？从早到晚看到每个人，看到怎样？四大五蕴假合的东西。你看到人是四大五蕴假合的，自己也是人，自己也是四大五蕴假合的，这是智慧，这是开智慧，了解事实真相。四大是物质，我们肉身是物质组合的，四大是地水火风，地水火风就是组织成我们肉身的基本物质，现在科学家讲的原子、电子、粒子，就是这些东西，分解开了就这东西。这些东西组成，现在称之为排列成方程式，排列成分子，分子组成我们身体，一分开就没有了。但是那个基本的物质它有四个特性，这四个特性叫四大，四大特性。它是物质，虽然很小，我们在高倍显微镜里面能看到，电子、粒子被我们看到，它是物质。第二个特性，它带电，带阳电，阳电我们叫做火大，也就是说它有温度。第三个特性，它有湿度，湿度就是带阴电。第四个特性，它是动的，它不是静态的，它是动的，动就叫它做风大。这是讲构成所有一切物相的基本物质它有四个特性，从这四个特性我们就恍然大悟，原来这个基本的物质也是假的。为什么是假的？它是生灭法，它不是真正永恒的常住，它也是缘生之法。这个样子一观察，根本没有物质的存在。好像现代科学是比从前又要进步，现在科学家认为物质只是一种波动的现象，这跟佛法愈来愈接近，根本没有这个东西存在。你对於这一切物相去分别、执著、贪恋，要把它得到，这不全叫打妄想吗？这真的是自己跟自己过不去。
五蕴里头第一个就是色，就是物质，受想行识是精神，我们今天讲心理的作用。受是感受，想就是妄想，行就是不住、不停，识就是分别，这是心理的几个现象。这些现象完全是从妄想里产生的，所以它也是虚妄的，也不是真实的，真心、本性里面没有这些东西，所以说四大五蕴之假合，当体即空。我们看人、看一切法，只要看到这个东西我很想得它，我很想留著做纪念，你这样一看，这个念头马上没有了，假的，不可得。你能把世缘放下，五欲六尘、财色名食睡全看破，全放下，就得大自在。那真舒服，真的是解脱，那个境界、那个日子凡夫无法想像的，真快乐，就是说你的枷锁解除了，解脱了。
第二「同体，相虽别而体同，一法界也」。十法界是我们错误观念变现出来的，实际呢，实际是一法界，一法界是真。什么时候你能见到一法界？只要你一心，就见到一法界。真正是证实了世尊在大乘经上告诉我们相随心转，心能转境，我们心一，外面境界就一，就是一真法界；心要乱了，外面境界就无量无边。所以，十法界是凡夫观念当中变现出来的，佛与大菩萨是一真法界，不是十法界，十法界、百法界、千法界、无量法界是众生的观察，是众生心变现出来的，都是虚妄的境界，真实的只有一真。所以要晓得体同，十法界，无量法界，同一个自性，都是自性变出来的。《华严》上说「唯心所现」，唯心所现的就是一真法界，心是体，所现的境界是相，有体当然有相、当然有作用，体相用是一而三，三而一，离不开的，唯心所现。「唯识所变」，就是十法界，无量无边法界，识是什么？分别，分别执著就起了很大的变化。所以说六道轮回是识变的，虽然是识变，但跟一真是同体，这一定要知道。知道这个道理、这个事实，就有信心我们可以回复到一真。正如马鸣菩萨所说，「本觉本有，不觉本无」，本觉就是一心，本有，一心、一真是本有的；不觉是迷，是分别执著，是十法界，本来无。本来无的当然可以除掉，《金刚经》上讲把它断掉，本来有的当然可以恢复。这是给我们说明这个道理，让我们从这个理上建立信心。
第三「本寂」，寂是清净的意思，「本无生灭，安有涅盘」。由此可知，说涅盘是对凡夫说的，凡夫有生死，从生死对面建立一个涅盘，生死没有了，涅盘也不可得。因为它是相对建立的，这边没有了，那边当然没有，那才叫真清净。如果生死这边离开了，那边执著有个涅盘可得，还是凡夫知见，并没有到真正清净寂灭。所以清净寂灭，清净心是本来有的。六祖惠能大师开悟的时候，第一句话就说「何期自性，本自清净」，这是他见到清净心，本来清净，就是本寂的意思。
第四「无念，若无有念，则众生无，得亦无」。念是什么？妄念。诸位要晓得，有念皆妄，天天在起妄念、打妄想，这怎么得了！世间人为什么无量劫来都在那里搞生死轮回？就是念头不断。学佛的人为什么不能成就？为什么得不到一个结果？病根也是妄念没断，不知道自性清净心里面本来没有念，有念就妄。但是我们的妄想、我们的妄念不是这一生的，生生世世无量劫来已经变成一个习惯，今天听到佛这么说，我们也相信佛没说假话，佛说的是真的，可是我们体会不到，我们妄念断不了，想断都没法子断，这是病根。须菩提在这部经上一开端就把这个病根说出来，请教释迦牟尼佛「云何降伏其心」，那个心就是妄念，就是妄想，怎样把妄想伏住，把它断掉。这一部《金刚经》就是说这桩事情，教给我们怎样断妄想。纵然《金刚经》我们有足够的时间，详细跟诸位同修在此地来做一番研究讨论，大概到结束，经讲完结束了，我们妄念还照样，还是断不了。不但我们不行，江味农居士也不行，所以他只好念阿弥陀佛求生净土，求生净土道理就在此地。不但江居士不行，古来一些祖师大德也不行。所以这些大德们到最后，经教搞清楚了，明白了，统统放下，念阿弥陀佛，老实念佛，这时才老实，什么都不想了，专想阿隬陀佛。
这个方法好，以一念破一切妄念。这一句阿弥陀佛还是一念，还没有到无念，还是一念，但是这一念是不是妄念？给诸位说，这一念不是妄念，这一念能见佛，这一念能通到无念，那就是真的。这虽然是个妄念，但是它能通到无念，其他的妄念没有办法通到无念，只有妄念愈来愈多，结果是这样的。唯独念阿弥陀佛这个念头，念到最后妄念是愈来愈少，念到最后无念了，它通到无念。这是净宗比其他法门容易成就的道理，而且它的方法很简单、很方便，这都是我们要认识清楚的，要晓得无念。如果无念，众生也无，为什么？十法界依正庄严是唯识所变的，念就是识，识没有了，就转成大圆镜智，大圆镜智里头没有念，那个时候显现出来的是一真法界。十法界就没有了，十法界依正庄严都没有，这个妄相没有了，就是永嘉所讲的「觉后空空无大千」。一切众生相没有了，得当然也没有，所以诸位要晓得，无得之得得的是什么？尽虚空遍法界，得的是这个；有得之得就得那一点点，那才叫可怜，才真的愚痴。无得之得是圆满的，为什么？尽虚空遍法界都是自己真心变现之物，没有一样是真心之外的，既是真心变现之物，怎么不是自己？所以无得真的就得了，有得是一样都得不到。
第五「平等」，这些都要在日常生活当中，从一切人、一切事物里面去观察，平等的，「一切众生本来是佛。平等真法界，佛不度众生」。这个话是世尊自己说的，生佛平等，为什么平等？性平等，众生跟佛与一切万物平等，这一切万物无论是植物、是矿物，也是自性变现之物，哪有不平等的？这个境界不是我们的境界，我们很难体会。好在我们每个人都有作梦的经验，今天晚上大家回去睡觉作梦，梦醒的时候，坐起来想一想梦中的境界，大概还会记得很清楚。梦里面一定有自己，不可能做个梦里头没有自己的，一定有自己，你也会梦到很多人，也有山河大地，一切万法，一醒过来想想，梦里面自己是自己，梦里面那些人是不是自己？都是自己心变的，梦里面山河大地也是自己心变的。如果要问，这心像什么样子？在作梦的时候就很容易答覆，梦境就是心，梦是妄相，佛法里常讲全妄即真。真是什么？能变梦境的心是真的，所变境界是妄的，全妄即真，全真即妄，真妄不二。心是体，起作用现的相，梦中哪一法不是自己？连梦里面山河大地，梦里面一草一木，全是自性变现出来的，都是自己，离开自性别无一法可得。然后以这个例子来观察我们现前一切人、一切事、一切物，就跟梦中境界一样，何况佛在经上说，比这个范围更广更大。
佛讲十法界依正庄严，我们才看到人法界，十法界里头的一法界，十法界依正庄严全是自心变现出来的，怎么不平等？我们在这个境界里头就像在梦中一样，作梦不晓得什么，误以为梦境是真的，看到喜欢的人贪爱，见到讨厌的人恨透了，不知道全是自己，自己爱自己，自己恨自己，不就这么回事情吗？，搞清楚、搞明白了，不就这么一桩事情吗？所以颠倒错乱。回过头来想想，我们处事待人接物你要能这样观照，平等心容易现前。平等心是理智的，不是感情的，处事待人接物就会做得很圆满，所谓是合情合理合法，做到真正圆满。
明白这些道理，了解事实真相，才知道后面这两句话什么意思。佛应众生之感，众生有感佛就有应，感应是自然的，感应里面没有念，众生有念，想佛了，佛应身无念，应的时候无念。佛现种种身相，为一切众生开示无量法门，明明是佛在度众生，而佛是度而无度，因为佛没有动念头，没有起心动念，度而无度，无度而度，这就是经文里面所说的「实无众生得灭度者」。众生是怎么度的？众生自己开悟的，佛菩萨为我们做个增上缘而已，我们遇到这个缘，听经闻法觉悟了，觉悟就度了，自己度自己，不是佛度我们，自悟、自修、自度。所以佛绝不执著他来教导我们，他来度我们，佛没有这个念头。我们对佛菩萨很感激，佛心清净丝毫不染，这就是平等真法界，佛不度众生。
总之，性是真的，学佛的人要见性，相是虚妄的，相不碍性，所谓是理事无碍，事事无碍。只要你不执著、不分别，你不执著你就没有烦恼，你就不造业，但是还不能见性。怎样才能见性？不分别就见性。所以不分别比不执著的功夫还要高，不分别就见性，因为不分别就平等；不执著还不平等，要到不分别才真正平等。「证真实性，於一切境界，不著相而归於自性，乃为真实。」所以相，经上常常讲离相，离相实在是离分别执著的相，不是事物之相，事物之相是真心变的相分，你怎么能离？如果要离了，性也没有了。古人比喻很好，以金作器，器器皆金，金器是相，譬如一个金镯子，我不喜欢这个镯子，我不要了，金我要，你镯子不要金也没有了，相跟性不妨碍，只要不执著不分别那个相就对了。所以相没有关系，相不碍性，性也不碍相，不执著就归於自性，归於自性就是见性，禅家所谓的明心见性，见性成佛，这是真实。
「观照纯熟，当体即空」，观照是功夫，这个功夫不能间断，用功绵绵密密。我们对人对事对物，对人要真诚，对事要负责，样样做得圆满，样样做得美好，心地清净，丝毫不染著，为什么？晓得一切法当体即空，了不可得。既然一切皆空了不可得，为什么还要去做？不做你就落在空里去，做了你要著相你就落在有里面去，与性德违背，也就是迷於自性。因为自性是空寂的，你不能著有，但是自性能够生一切现象，所以你也不能著空，才与自性体相用完全相应，你就得大自在。性德圆满现前，你完全得到受用，这个就是我们常讲的真善美慧的人生，只有觉悟的人有，只有佛菩萨有。凡夫真善美慧有名而无实，佛菩萨真有。我们的修学，希望做到美满的生活，我们不讲一生，因为一生是凡夫，是虚妄的；永恒的，觉悟之后真善美慧是永恒的，实在讲，真正觉悟之后就入不生不灭。
「起念则有，若无於念，一切皆无，故知本来平等。」起念就有，念就现相。我们中国文字，念就是想，想心里头就有相，你看想那个字，那是会意的字，心上有个相就想。一动念，心里就有相，我想一个人、想一桩事，它马上就有相，所以有念就有相。若无於念，一切皆无，由此可知，念不是真的，念是妄，所以念叫做妄念。真性里头没有念，故知本来平等，无念才平等，有念就不平等，佛法平等是建立在这个基础上。我们怎么平等？我有我的看法，我有我的主张，我有我的意见，你有你的意见，怎么平等法？你们大家意见都错了，听我的，这也不平等，我错了听你的也不平等。每个人都把意见舍掉，统统没有意见，平等了，佛法是建立在这个基础上，真的会让人心服口服。佛高明，跟其他宗教不一样，其他宗教教主都是至高无上，人都要听他的，他牵著你鼻子走。佛法不是的，各各人顶天立地，佛不牵我们鼻子走。佛教我们放下一切妄念，佛自己也没有一切妄念，这样平等，自性平等是真正的平等。《无量寿经》经题上「清净平等觉」，那个平等就是这个意思。所以，一定要心地清净一尘不染，一个妄念都不生，心清净了，清净心就是平等心，清净平等就是觉心。
我们今天时间到了，就讲到此地。