金刚经讲义节要 （第十二集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0012
请掀开讲义第十八页第六行，从「如来赞印」这个地方看起，请看经文：
【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
世尊将自己所修所证的完全显示在日常生活之中，使自己的生活与修证完全融合成一体，这是佛法真实的受用。在这个时候被须菩提尊者看出来，所以尊者赞叹释迦牟尼佛，前面我们已经读过了。这一段是世尊答覆尊者的话，首先对他称赞。二个『善哉』，一是赞他大智能见，二是赞他大悲代问，所以连续有「善哉善哉」，里面含著许多的意思。如果不是须菩提看出来，要不是他代我们启请，这一会发起的因缘就没有了。我们看底下这条。「善现所见」，善现就是须菩提尊者，他所看到的，「世尊欲令众生於其著衣持钵、去来动静、日用平常生活中，领取护念付嘱之意」。这在前面已经给大家报告过，经文对於重要的义趣是不断的重复，这是从表面上去看这部经，实际上，文字每次的重复，可是意思不一样，如果意思相同，重复就是错误的。每次重复，意思比前一次必定要深广很多，我们读经、听经都要向这些地方去领悟。何况众生的烦恼习气深重，实在说哪有听一次就开悟了，听一次就证果了？除非是世尊在世的当时，我们在经典上看到有这些事情，佛灭度之后，就没看到过这样的事情。由此可知，重复里面有更深的意义，就是帮助我们不断的薰习，长久的薰习能令宿根发现。我们过去生中所修的善根被无明烦恼盖覆住，佛法长期的薰修，能够使我们的善根提前发现，有这些深意在其中。
注解里面虽然是说佛教这些大心的众生，就是发大菩提心，希望在这一生当中上求下化。佛是怎样来教导？此地说了，要教这些人就在日常生活当中，所谓行住坐卧，我们从佛的生活行持明白佛对於大众的护念，这个护念就是身教、意教。佛的意愿是令一切众生破迷开悟、离苦得乐，这个范围很广很大，佛怎样教导？就是在生活上做出来给我们看，这是护念的意思，无言之教，没有说一个字，没说一句话。付嘱是对弟子们所说的。由此可知，护念是对於一切众生，九法界一切众生。发心学佛，皈依三宝，这是佛弟子，佛弟子更要学佛的行持，换句话说要学佛的模样。佛如何教导弟子上求佛道、下化众生？也是在生活当中做出来给大家看。所以这部经文里面，给须菩提印证说『如汝所说』，就像你所讲的，如来确实以善巧方便『护念诸菩萨，付嘱诸菩萨』。再看底下这段经文。
【汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】
这段经文是允许为他开示，就是须菩提尊者请法，世尊答覆他的。首先教导他要『谛听』，这两个字非常重要。近代印光大师在《文钞》里面说明，学佛听经闻法的要领要在诚敬，所谓一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益。得利益不得利益，或者得利益的浅深大小，不在说法的人，而是在自己听经的态度。听经如是，读诵也不例外，就在一个诚敬。所以我们常常在经典里面，世尊说法之前总要叫大家谛听。「谛，真实正确，不贡高，不卑下，虚心领受。」这是一个普通的解释，谛实在讲就是用真实心、恭敬心、清净心来读诵、来听闻，这才叫谛听。能够诚谛，佛说法你才真正能体会。『当为汝说』，你既然看出来了，要求我给你说明，我应当要给你说。佛说得很简单，此地讲「标宗」，宗是宗旨，把宗旨宣布出来，也就是说好像做文章，先把题目说出来。题目是全经的纲领，往后的经文，实在讲就是解释这三桩事情：第一个是发菩提心，第二个是心怎么安住，第三个是妄想心如何降伏，就这么三桩事情。
在这个地方『善男子，善女人』我们一定要重视，千万不能疏忽。有许多人修学大乘，依照经上的道理、方法去做，做了许久没效果，於是对於佛经典的讲法就产生怀疑。佛教给我，我照做了，为什么没有得到像经上讲的这种功德利益？实在是这一个字是关键，往往把它疏忽掉，就是「善」，「善男子，善女人」，先要把这个标准确立。善的标准何在？首先我们要认识这是大乘经，即使是古德他们的看法，最低限度也是大乘通教、别教，贤首家所判的始教与终教，何况古德都认为兼圆，这里头有圆教的教义。而近代江味农居士则是一生专攻《金刚经》的，他的看法这部经是属於圆顿大乘，比古人讲得要高，他也确实说了一番大道理，证明他的看法是正确的。判得高，标准就高，善男子善女人标准也是随著水涨船高。这个善的标准必须要具足《观无量寿佛经》的三福，三条十一句统统都做到了，这个人才是此地所讲的善男子善女人。这样标准的人发心才叫真正的菩提心，才是佛在本经上所讲菩提心的标准。心发了，发了之后怎样修？正如同善财童子五十三参一样，菩提心是发了，不晓得怎样学菩萨道，怎样修菩萨行，不知道。这个地方的味道跟五十三参的意思很相似，问的话不一样，意思是相同的。心发了，心发了之后怎样住？怎样降伏其心？佛在这里答得好，『应如是住，如是降伏其心』，就答完了，这个问答就完了。
我们看下面注解的第二条。「看经闻法，必须抛开一切知见，以一心对境，方能契入。」这是非常重要，这就是谛听。如果我们看经，心里面有成见，闻法，自己有意见，那就决定不能悟入，为什么？与《金刚般若》的义趣完全相违背。这部经上的大主意就是教给我们「应无所住而生其心」，你心有住。你有成见、有主张、有意见，就是你心有住，有住就不行，有住就是迷，有住就是障，障碍你明心见性。必须要把一切知见统统放下，这是非常重要，专心去听，只可以听不能想。听了之后想想这是什么味道，错了，为什么？一想，心又有住了，一想就落到第六意识上去。这是很难的一桩事情，这是佛法跟世间法大大不相同的所在，就是佛法住不得，这个道理很深。
听不懂？听不懂不要管它，听不懂就算了。听不懂你去想想研究研究就懂了，没那回事情；想一想研究研究似乎懂了，结果还是把意思错会。一想就错误，一想就偏差，因为想是迷，所以不能想。我们这部经讲得很透彻，马鸣菩萨《起信论》里面也交代得很清楚。他教我们听经闻法要「离言说相」，不要执著言语，经典是言语的记录，文字是言语的符号，不能执著言语当然就不要执著文字，这是第一个教我们不要执著的。第二「离名字相」，名字就是名词术语，譬如此地阿耨多罗三藐三菩提心，这是名词，这个名字是假名，《金刚经》上「是名」，冠上「是名」这个字就是不得已假立的，不可以执著，你要执著真的有个阿耨多罗三藐三菩提心那就坏了，名字相不能执著。第三个「心缘相」不能执著，心缘相就是我想怎样，刚才讲了，我有成见、我有意见，那是心缘相，心向外攀缘；你看经，在文字上攀缘，听经，在言语上攀缘，那就错了。所以离言说、离名字、离心缘相，这才叫做谛听。谛听简单讲就是老实听，念佛要老实念，听经要老实听，老实可贵！老实人就能契入，所以叫一心对境，我们一动念头就二心、三心。这个样子听经、读经会开悟，契入就是我们常讲的开悟。
「二如是」，这两个如是，第一个是「应如是住」，第二个是「如是降伏其心」，这两个如是「克指上文善护念、善付嘱二句」。就是说的前面尊者问的两桩事情，而佛的答覆如是如是，「有现前指点，当下即是之义」。简单的说，须菩提问怎样住？佛就说就像我这样住；怎样降伏其心？就像我这样子降伏其心，这两句话就是这个意思。佛已经做出来了，你像我这样就行。所以这个答覆是现前指点，叫他直下承当，当下就是。这种答覆须菩提尊者完全明了了，所以一部《金刚般若波罗蜜经》到这个地方就讲完了，就没有了。
「佛之示现，是无我相、无法相、亦无非法相。」佛在生活上所做的，「著衣持钵，入舍卫大城乞食」那一段的样子，那就是示现。里面表演的是什么？须菩提看出来什么？看出是无我相、无法相、亦无非法相，须菩提看出来。我们凡夫看不出来，须菩提尊者看出来了，所以他赞叹希有世尊，真的是稀有。究竟圆满的果证原来就在生活当中，这样平常，这是一般人没能想像到的。底下是我们时时提倡的，也就是世尊在日常生活当中做的，我们应当要学习的，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字是讲用心。日用平常当中，我们要存这个心，要存真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这都叫做真心，就是真如本性。真心起用就是「看破、放下、自在、随缘」，看破、放下就是本经里面讲的无住，应无所住，一切不分别不执著，自在、随缘就是在日常生活当中所显示的、所做出来的。「都在穿衣吃饭上显示无遗」，无遗就是大圆满，一丝毫欠缺没有，一丝毫没有漏掉，圆圆满满都显示出来。「於此体会得，念佛必定见佛」，我们能够在这些地方体验，也就是说能这样生活，能这样过日子，那就是佛菩萨，哪有不见佛的道理？大势至菩萨所说的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。底下这段经文：
【唯然。世尊。愿乐欲闻。】
这个答覆，答覆得很有技巧。我们看底下注解，『唯』，唯唯诺诺，这个答覆，「是住降之理，彻底明了」。这就是前面世尊给他开示的「应如是住，如是降伏其心」，须菩提尊者彻底明白了，《金刚般若波罗蜜》到这里就圆满了。尊者是圆满了，这所谓上根利智，中下根性的人，天天看到释迦牟尼佛生活，今天在会上听到须菩提尊者跟世尊一问一答，莫名其妙，不知道他们在讲些什么话。尊者就慈悲，『世尊，愿乐欲闻』，这四个字的意思是，我明白了，大家不懂，希望你老人家详细说明。由此可知，往下的经文就是这两句的注解，详细的来说明。我们看小注。「然如来护念付嘱，他尚未见，故代为启请」，「世尊，愿乐欲闻」就是代大众请法。不是他不知道，他完全明白了，别的人不晓得。诸位要知道，当年参加法会的这些人，他们听佛说法有年头了。你看常随众一千二百五十五人，一直跟著释迦牟尼佛的，从阿含会、方等会，进入到般若会，听了二十多年。亲自闻佛说法，听了二十多年，还不懂，我们今天一看一听就懂了，那真叫稀有，这是我们必须要清楚的。可是我们有缘分读到这本经，也就晓得过去生中无量劫来我们的宿根就相当的深厚，这是值得庆幸的。
他为我们请法说了四个字，愿、乐、欲、闻，这四个字「后后深於前前，义甚深广，应知」，江居士在《讲义》里面也讲得很透彻，这四个字一层比一层深。愿听，愿听未见得乐，喜欢听，喜欢听比愿听就要深一层；虽然是喜欢听，喜欢要变成欲望，就比乐更要高一层，这三个字都是从闻法心理上来说的。当然，为什么会有这些不同的境界？必定是契入的程度不一样，也就是理解的程度不一样，感受的能力不一样。而最高的是「闻」，闻是观世音菩萨所讲的，「返闻闻自性，性成无上道」，那个闻是属於三慧，就是更高的境界。下面我们简单节录江居士开示的要义。
「人人本具如如不动之自性，无明为障，致妄心生灭不停。」学佛不是为别的，就是为了这桩事情，也就是尊者所问的这两个问题，我们的心要安住在哪里，妄念要怎样把它悉除，恢复到自性清净心，学佛是为这个问题来的。这叫根本的问题，彻底的问题，这上解决了，其他那些枝枝叶叶自然都圆满的解决。自性，这部经上的名词就说了很多种，这是说人人本具，本来具有的，不是从外来的，也不是你修得的，是你本来具足的如如不动的自性，这就是真心，就是理体。整个宇宙人生就是自性的现相，自性是能现，十法界依正庄严是所现。自性本来是不动的，本来是清净的，本来是无染的，现在好像是在动，好像是被污染，这个现象是无明为障。明是明了，明了事实真相，现在事实真相不明了了，就叫无明，无明是不明了。因为不明，所以有分别、有执著、有妄想，天天在那里猜测，以为是这样，以为是那样，愈猜愈远，愈远就愈猜疑。这样妄心生灭不停，这样变成了一种习惯，无始劫到今天，习惯成自然。现在妄念想断都断不掉，这才是真正的麻烦事情，六道轮回就是这样变现出来的。
「故学者应在闻字上用功」，愿乐欲闻，为什么？只有闻才能够开悟，才能解决问题。底下讲这个闻是「返闻闻自性，时时照，时时闻，则见诸法实相」，《金刚经》教给我们用功的大原则也就在这个字。「返闻」有回头的意思，所谓回头是岸。经文里面，往往用一个简单的字来代表修行的原则，六根眼耳鼻舌身意，对外面的境界叫六尘，色声香味触法，眼所对的叫色，就是你眼睛能够见得到的都叫色。所以虚空也包括在色里面，是你眼睛对的。黑暗，眼睛看不到了，不是眼睛看不到，张开眼睛，夜晚没有灯光的时候看到黑暗，那也是境界，也是色法。所以，它的范围非常之广，耳所听的是声，六根对的对象叫六尘。返闻是观世音菩萨用功的方法，他是用耳根来做代表，我们从音声上要懂得回头，回头是去缘自性，不要去缘外面的境界，从外面境界立刻晓得回头。前面说过，释迦牟尼佛入舍卫大城去托钵，托了能知道回来，那个样子就是示现给我们看，教我们懂得回头。
我们白天出去工作，晚上回家，哪个人不是如此？人人都是如此，但是你的金刚般若没表现出来。释迦牟尼佛也是这样的，为什么他表现出来，我们表现不出来？我们是身回来了，佛现在教给我们心要回头，心从六根返过来。这个方法佛门里面用得很多、用得很广泛、用得很彻底，我们中国圣人也懂得，很可惜没有像佛法用得这样深广。孟子曾经讲过，他说「学问之道无他，求其放心而已」，跟返闻的意思完全一样。学问之道不是别的，是什么？是你的心都跑在外面境界上，你只要把心收回来就是，岂不是跟返闻意思一样吗？眼从色收回来，耳从音声收回来，鼻从香收回来，舌从味收回来，六根都能够收回来就行了。所以诸位要晓得，此地这个返闻闻自性，在眼就是凡事它统统用个闻字，全都教给我们会归自性，那就是佛菩萨。不知道会归自性，一昧去攀缘外面境界，这是迷，这叫凡夫，不知道回头。
能够在一切时、一切处、一切境界当中，懂得用这个方法，这个方法就是观照。时时照，照是清清楚楚、明明白白，回头。晓得相是虚妄的，性是真实的，回头就见性，则见诸法实相，诸法实相是性。这样说法实在讲很难懂，很不好体会，我们还用举例来说明，举例只能举个彷佛，没有办法举得恰到好处，但是从彷佛当中，聪明人能体会它的意思。譬如古人说「以金作器，器器皆金」，怎么回头？看到一个金镯子，镯是相，圆圆的镯子是相，怎样回归？这是金，这是黄金，那就归到自性；看到一副耳环，耳环是相，一看到，这也是黄金。如果只看到金，都一样，都平等，如果著到相，每一样都不一样，都不相同。所以教你从相上回头，返闻，返闻怎么个返法？念头一转，离相就见性。眼从色上离相，就见到色性，耳从音声上离相，就见到闻性，六根在六尘境界上只要离相就行了，这是《般若经》上教给我们的方法。
相是虚妄，万万不可著，相是性变现出来的，所以相也不必把它消灭掉。实在讲，怎么消灭也消灭不了，譬如金跟器一样，器可以把它消灭掉，金在，金在它还是有相。我把黄金塑成一个人相，金就是人，人就是金。我不喜欢人相，我喜欢佛相，再把它塑成一个佛相，还是有个相。人相、佛相都不要了，黄金一块有一块的相，一坨有一坨的相，相要没有了金也没有了。所以说有性一定有相，有体一定有用，要明白这个道理。相不妨碍，只要你不执著它，不要去分别、不要去执著，没妨碍。佛是教我们不要著相，也不要去断灭相，一定要把相断灭掉，那是愚痴人，那是错误的。这个往后会详细来说明，底下经文要说明的。
须菩提既然是代大众请法，释迦牟尼佛很慈悲，当然要详细为我们解答这两个问题。第九段「详谈」，详谈虽然叫著须菩提，须菩提是代表大众，实在讲他已经彻底明白，无需要再说，他是代表大众，因为他代大众启请的。因此往后佛只叫著须菩提，就是叫大众，他是大众的代表，这个要晓得。经分两大段，就是《金刚经》的上半部跟下半部，上半部是「约境明无住」，境是境界，是外境，就从境界上来显明一切无住，「以彰般若正智」，彰是明显，把般若正智显示出来，下半部是就心，一切法不外乎心境。可见得江居士他分经分段落分得好，分得非常有道理。在约境这一大段分为两个中段，这两个中段就是信解两门，后半部也分两个中段，行证。合起来跟清凉判《华严经》架势是一样的，信行解证四个段落，这部经的确是圆圆满满。虽然经文不长，它的架势的确跟《华严》一样，是大经的架势，是圆满的教学，没有欠缺，信解行证四样都圆满。我们现在看第一段。
【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。】
我们看底下的小注。「佛告句」，经文这样的句子很多，在此地说了，往后遇到这个句子，都是这个意思，「甚为紧要，不可忽略读过」，佛叫著名字，特别提醒大众，底下的开示一定非常重要，特别要注意谛听。『诸菩萨摩诃萨』，这一句里面范围很广，「指发大心之善男女言」，实在说，诸菩萨，诸是多，不是一个。就本经，本经是大乘，江味农居士判作圆教，依大乘圆教来讲，从初信位一直到十回向位，这四十个位次是诸菩萨。下面摩诃萨，摩诃萨是大，大菩萨，大菩萨是从初地到等觉十一个位次。这一句里面包含著五十一个位次的菩萨，这个味道就深长了。可见得降伏其心这个修行法要紧，不但初学的人要从这下手，等觉菩萨还是用这个方法，这个妙！世尊在这次法会当中，把这样重要的修行方法传授给我们，如果我们会用，用得很恰当，这一生当中就能顿超圆证。纵然达不到这个境界，运用这个方法，守住这个原则，念佛求生净土，决定是增高品位，哪有不往生的道理。所以此地这个范围是很广大，都是用这个原则来修持，无论他修哪个法门，原则都是降伏其心。因为等觉菩萨还有一品生相无明未断，还要用这个方法断最后一品无明，因为那一品无明是妄，不是真实。
「发心要发得圆满究竟，如上成佛道，下化众生」，这是教给我们，正如同前面所说的，善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，我们要真发这个心。发这个心就是大心菩萨，虽然我们是在初学，初发心，但是这个心大，这个心跟诸佛的心一样大，这个心究竟圆满。用俗话来讲，就是我们要立大志，什么样大志向？要立志作佛，要立志度一切众生，这是大志，在佛法里面叫发大心。心发了之后要去做，所谓以行填愿，我们要拿出行动出来圆满我们的大心大愿，这个人就是菩萨。这也是妙极了！尊者称赞佛，善护念、善付嘱，「善」字好，《金刚般若》上这个方法是善巧到了极处。我们在许多经论上读到过，凡夫要想修到菩萨地位，哪有那么容易！圆教初信位的菩萨要论断德，断德就是断烦恼，德是道德的德，跟小乘须陀洹相等，小乘初果。也就是说三界八十八品见惑断尽了，小乘人断尽八十八品见惑证初果须陀洹，圆教断八十八品见惑等初信位菩萨，五十一个阶级，像念书一样，入了一年级，正式上学入了一年级。但是，断证功夫跟小乘初果相同，诸位要晓得，心量、智慧完全不相同，初果跟圆初信位差得很远，因为他的心量大，志向大，他是发大心，修大行。
「又知虽上成而实无所成，虽下化而实无所化。」这就是智慧，智慧现前，不是小乘圣者乃至於权教菩萨所能及的，确实般若智慧现前，他能够离一切相，修一切善，这是本经里面教导我们的。虽上成而实无所成，实无所成是心里头没有成的念头。我们在这部经后面就看到，后面首先举小乘四果，须陀洹已经证得须陀洹，他有没有著相？没有，如果要著相他就不能证得。小乘初果尚且如此，何况大乘菩萨，为什么？须陀洹已经断八十八品见惑，见惑里面第一个是身见，如果他说我已经证初果，那他身见还在。我，我证得，他身见没断，没断是凡夫，哪里是须陀洹果？由此可知，最下面的果位证得，心里都没有证得的念头，不是说没有证，他真的有证，心里头没有这个念头，没有证果的念头。成佛也决定没有成佛的念头，「我现在圆满成佛」，有这一念他四相具足，他哪里能成佛？上成，这是讲自己，自度，下化是度他，自行化他。下化而实无所化，天天在帮助众生，虽然帮助一切众生，布施供养等等善行，也不著这一切相，所谓是三轮体空。不是不做，天天在做，做了决定没有执著，心地清清净净，一尘不染。
「乃是无所成而上成，无所化而下化。」世尊在日常生活当中，就是这样做出来给我们看的，自己成佛了，没有摆个成佛的架子，自以为了不起，自以为高高在上，没有。世尊天天讲经说法教化众生，心里面也没有执著「做了这么多事情，做了这么多好事，多少人得我的利益」，从来没有这个念头，正所谓作而无作，无作而作。「则性德究竟，体用圆满，而称为大菩萨矣。」凡是能够这样修，能够这样行，具足如是知见，初发心就是大菩萨。可是我们自己要小心谨慎，千万不要看到这个，我现在这样做，我就是大菩萨。人家大菩萨没有自以为是大菩萨，我们念了一遍《金刚经》，就自以为是大菩萨，那就错了。佛跟这些菩萨、阿罗汉、须陀洹都没有著相，我们读了几遍《金刚经》就著了相，你说释迦牟尼佛怎么不流眼泪？看了，冤哉枉也，你们把佛的意思全都错会了，这一点很重要。我们再看底下这一段。
「如念佛法门」，这举一个例子，「本是至圆至顿之无上妙法」，实在讲，念佛法门真的是圆极顿极，「因行人发心不大，只知自了，则最上乘法，竟成为小乘矣」。诸位要晓得，念佛法门小乘种不生，我们就明白了，为什么念佛的人多，往生的人少，他是小乘，他是自了汉。就如同从前李炳老所讲的，他是讲台中莲社，没有讲外人。他说台中莲社的莲友，大家都一天到晚念阿弥陀佛求生净土的，实际上能往生的，一万个人当中只有二、三个人。为什么每个人都念阿弥陀佛，都求生净土，不能往生？小乘心，自了汉，与那个法门不相应。净土是大乘法门，圆顿大法，不是大心的人，念阿弥陀佛也不能往生。但是要晓得，虽不能往生，跟阿弥陀佛结了缘。就像我们自己，过去生中生生世世念佛求生净土，都没去得成，原因在哪里？心量太小，只顾自己，没顾别人，这是不能往生真正的原因。所以变成了小乘矣。
「所以只能往生下品」，往生下品就很难得，下品也去不了。「甚且并下品亦不够」，我们就是这一类的人，连下品也不够，不能去。不能去，念了一辈子佛，到来生就享福，变成人天福报。人天福报不好，享福要造业，福享完了，罪报现前，要去受果报，那个麻烦事情大了，这是必须要知道的。「岂不上负佛恩，下负己灵」，负是辜负，佛说《弥陀经》、说《无量寿经》、说净土经论，是帮助我们一生了生死出三界不退成佛，这是大恩大德，我们没有依教奉行，没能去得了，叫辜负了佛恩。这个法门百千万劫难遭遇，这一生当中遇到了，遇到不肯认真学，对不起自己，下负己灵就是对不起自己。「此皆由不明无上大法之所以然也。」为什么会有这个现象？为什么会有这个结果？追究其原因，对於大法没有明了，没有真正懂得。所以底下的结论，「是学佛不能不开智慧」，开智慧就是把道理、事实真相认清楚，认明白。知道这个法门可贵，知道这个法门不可思议，知道这个法门的善巧，自己非依照这个修学不可，这是智慧。
所以修净土要发大心，净宗学会成立之后，我们为了修学便利起见，也就是说这一生中确实要得生净土，我们的心、我们的愿，包括解行，都要与佛相应，佛是大心大愿大解大行，这样才能保证得生。我们将早课读诵的经文就采取《无量寿经》的第六品，阿弥陀佛的四十八愿。读诵四十八愿，绝对不是叫我们去念阿弥陀佛的四十八愿，那就错了，我们是要藉阿弥陀佛的四十八愿，把我们自性里面的四十八愿引发出来，我跟阿弥陀佛发的是同样大愿，这样才跟佛同心同愿。晚课我们读诵经文是采取《无量寿经》三十二到三十七品，这是大解大行的一段经文。一定要依教奉行，将佛的教诲应用在我们日常生活当中，依照这个标准来改进、来修正我们错误的行持。这样求生就不辜负佛恩，也不辜负这一生，在无量劫当中，这一生过得最有意义、最有价值，最充实的、最可贵的一生。在这一生当中永脱轮回，往生不退成佛，这是我们学佛真正的目标。
下面说，「降伏其心」，这是修行真实的原则，是个总原则。我们念佛，诸位要记住，往生净土的条件是要发大心、立大愿，大就会把妄破除。妄从哪里来？小心量就妄，我执，我相、我执，大心一发，小心量就突破了，妙！所谓叫善，佛善护念就是叫你心一放大，小我就挤破了，不要破自然就没有。这个法子真是妙极了，善巧方便之极。念佛用什么方法来降伏其心？降伏其心，心就是妄想心、分别心、执著心、烦恼心，就这些东西。我们所用的是老实念佛，把这些妄念统统念掉，让心里头只有一个佛号，心无二念，只有一个佛号，精神意志集中在一念上。以这一念对治一切杂念，净宗这个方法就更殊胜、更巧妙，「是令妄想不起」。我们念佛，一面念佛一面还有妄想，这是我们的功力不够，千万不要怀疑佛号不灵，佛号念了没用处，妄想还那么多。说老实话，念佛这个方法治不了妄想，你的妄想就没救了，没得好治。为什么？念佛是得十方一切诸佛的加持，一切诸佛加持都加不上，你就晓得你的业障多重。古德常说，深重的业障，所有一切法门都消不了，唯独念佛可以消除，这才知道念佛是消业障最好的方法，没有比这个方法更殊胜。我们念佛，为什么还消不了业障？也就是伏不住妄念、烦恼，今天读了这部经应该觉悟，心量太小。虽然念阿弥陀佛，念念都是自私自利，这就是不如法，我们的心没有像阿弥陀佛那样广大，我们的愿没有像他那样的弘愿，原因就在此地。果然是大心大愿，这句佛号就是大行，怎么不能降伏其心？所以，在修行当中遇到障碍，得不到效果，要去找原因，毛病到底出在哪里？原因找到，把原因消除，我们的修学就一帆风顺。所以修行的目的，念佛的目的，要妄念不起，心就清净了，心净则佛土净，这才真正有把握往生。
「使不觉者觉」，妄就是不觉，妄想不起就觉悟，觉正净统统都现前。「初发心人，下手只有降伏」，你看须菩提尊者请教第一个问题，是问的心要怎样住？佛没有答住，答降伏，降伏住了心就有住，妄念不能降伏就谈不上安住。所以，降跟住有表里的关系。你看问的跟答的，重要是在降伏，就是妄念纷飞，妄想、杂念这是我们的大病，妄想、杂念不除，轮回果报就永远脱不了身。轮回是妄念变现出来的，轮回里面的因缘果报也是妄念在当家做主。所以佛法里面，比如像禅宗，宗门的学人虽然不念佛，虽然不求往生，但是他非常重视降伏妄念，非常重视。世尊在本经里开示的理论、方法、原则通一切法门，不但通一切法门，而且通一切果位，从初发心一直到等觉菩萨，前面讲诸菩萨摩诃萨，都用这个原则。这才晓得降伏其心这句话的重要，要从这里下手。
「古人云，但求息妄，莫更觅真，即是此意。」古德在修行当中体验的言语，也就是我们现在人所讲的，他修行的心得，他把他的心得为我们说出来。但求息妄，不要求真，求真就又是一个妄念，你的妄就息不掉。正如同前面举例子所说的，到后面经文我们看到，证须陀洹果，心里头没有证须陀洹果的念头，有这个念头就是妄念。释迦牟尼佛成佛，他自己要有念头「我成佛了」，那又是个妄念，这要懂得。念佛人也不例外，我遇到一些同修来告诉我，念佛念了好几年，一心不乱没得到，来问我。我就老实告诉他，你这一生别指望了，你不可能得一心不乱。他说为什么？因为你有个「一心不乱」横在心里头，你还能得一心不乱吗？那就是个妄念，障碍一心不乱，这个妄念拿掉，你就得一心。所以不能求真，求真是个妄想，是个妄念。这个事情很难！凡夫心里头总要抓一样东西，好像有个依靠，如果什么都没有，他觉得心空空洞洞的，没有依靠，心里慌了。所以余门修道，余门是八万四千法门，就难在此地，不能让你有个东西抓住，有就错了。
净宗对我们方便那就好了，让我们有个东西抓住，抓阿弥陀佛。心里头什么都没有，有个阿弥陀佛，依靠阿弥陀佛就行了。阿弥陀佛是不是真的？也不是真的，但是阿隬陀佛跟其他不一样，他通到真的，这个妄，妄的后面是真的，通到真的，这个方便就大了；不像其他的，其他的妄是妄到底，后头没有真实，阿弥陀佛后面是真实。幸亏有这个法门，末法一切众生都能得度，都有救，这就是要抓到一个依靠，西方极乐世界。古德跟我们讲得很清楚，黄念祖老居士《无量寿经》注解就引用不少，指方立向。不像般若经，般若经方跟向统统去掉，都没有，法相跟非法相统统不立。净土宗指方立向，让你真的有个东西好抓，这对我们来讲就大开方便之门。我们心里攀缘净土，攀缘阿弥陀佛，行，这样求生净土品位不太高，生凡圣同居土、生方便有余土，实报土没有分。为什么？因为心里头有相，还有分别执著，有阿弥陀佛，实报庄严土没分。但是能去就不错了，凡圣同居土下品下生就很难得，你到那里是无量寿，保证脱了生死轮回。不要想得太高，想得太高反而将来去不了，那才叫后悔。所以说一定要得生，品位高下可以不必去计较，计较这个反而出了毛病。一切都不计较，都不放在心里，品位反而高，这个要知道。
「不但初发心，实则自始至终，亦只有降伏之功，乃至成佛，亦无所住。」这是我们在经文里面看到的「诸菩萨摩诃萨」这句文里面所含的深义。所以这个法门之殊胜，从初发心一直到如来地，这个方法没有改变，就是教你降伏，降伏妄心。本经讲的是原理，讲的是纲领原则，落实在法门中来说，我们常听讲八万四千法门，这是真的，不是虚设的，诸位从《教乘法数》、《佛学大辞典》里面你可以查得到，确实八万四千法门，一条都不漏。四弘誓愿里面说得就更多，「法门无量誓愿学」，法是方法，门是门径，无量无边的方法、门径，都是降伏的方法。大家如果能够把这个总纲领、总原则记住，我们在末法时期学佛，不会走岔路。末法时期，虽然《楞严经》上讲的，「邪师说法如恒河沙」，你对於邪正很清楚就能辨别出来。什么是正？这个法门修得我的心一天比一天清净，这正法；如果这个法门修的叫我心里一天一天增加麻烦，那就是邪法。降伏之功，不能降伏，这个法就是邪法；换句话说，增长你的分别执著，这不是正法，正法是要减低你的分别执著。修学在效果上看，一定是烦恼轻、智慧长，这就是正法。不能很精微的观察出来，一年一年应该能够觉察得出来，实在说用功要得力的人必定是月月都不一样，所以他法喜充满，他的生活很充实、很快乐，月月境界不相同。如果要到每个星期境界都不相同，那就恭喜你，你往生西方极乐世界决定是上辈往生，绝对不在中下品。所以，我们在一般人讲是一个月一个月是一个阶段，月月会有进步，境界确实不一样。从这个地方检点，不仅是我们自己修学功夫得力，邪法正法在胸中也是了然而不迷。
「不住生死，不住涅盘，除降伏外，别无进修方法」，这是总结修学的纲领。不住生死，生死是有边，不住涅盘，涅盘是空的这一边，空有二边都不住。怎样不住生死？不著相；怎样不住涅盘？持戒修福。广度众生，不住涅盘，虽度众生不著相，度无所度，这个要紧，都是属於降伏，降伏妄念。妄念，一个是住空的妄念，一个是住有的妄念，凡夫住在有上，住就是执著，执著有；二乘执著空，二乘证得偏真涅盘之后，他就不肯修福，不肯帮助众生，所以世尊呵斥他们叫堕无为坑，无为就是空，掉在空里面去，不能见性。佛法的宗旨是叫你明心见性，明心见性是什么意思？用现代话说得清楚一点，说得明白一点，恢复自己本来面目，就如此而已。心性是本人，禅家所谓「父母未生前本来面目」，住在偏真涅盘里面，本来面目见不到；换句话说，还是在迷，比起六道凡夫他算是觉悟了，比起佛菩萨他还是迷惑颠倒。所以这个修学，果证不是究竟圆满的。唯有大乘菩萨，前面讲了，智慧开了，真正智慧开了才晓得二边都不能执著。这样才能够解决问题，才能够使自己达到明心见性，也能够帮助一切众生破迷开悟。除了这个原则，再没有进修的原则，这个方法是讲总的纲领，我们念佛就是用念佛的方法来降伏其心。
像参禅，他用参话头的方法，用观心的方法，密宗用持咒的方法，律宗用持戒的方法，教下用观照的方法，方法虽然不同，一个原则，都是降伏其心，如果用功不是降伏其心，那就大错特错。降伏其心是个总原则、总纲领，就是要把妄想分别执著这些杂念去掉。方法太多了，无量的方法，八万四千的方法，统统就是为了这桩事情。所以说法门平等，无有高下，统统是对付烦恼的，对付妄想的。
再看底下这段经文，前面是总原则说出来了，这是证明，举例子为我们来说明。
【所有一切众生之类。】
这句话是总说，下面是别说。『一切众生之类』真的是无量无边，底下说的不过是举几个例子而已，并不只限於这些，要晓得无量无边。
【若卵生。若胎生。若湿生。若化生。】
这是讲从生态上来观察，胎、卵、湿、化，六道众生总不外这个四大类，胎卵湿化。
【若有色。若无色。】
『有色』是六道里面的色界天，『无色』是无色界天。
【若有想。若无想。若非有想非无想。】
这几句是说的无色界天人。
【我皆令入无余涅盘而灭度之。】
『无余涅盘』是成佛，也就是说你要立大志、要发大心，度众生就是帮助众生，要帮到几时？要帮到什么程度？要帮他成佛，没有成佛之前，我对他的帮助不能中断，要发这样的大心。
【如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】
这段话释迦牟尼佛为我们说出来的，世尊示现在人间就做这个事情。你看这真的是发大心，立大愿，起大解，解就是圆解，清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，证大果。信解行证都显示在日常生活当中，穿衣吃饭，处事待人接物，落实在这个里面。世尊教我们学习，应如是住，应如是降伏其心，他给我们做了一个榜样，以身作则。这样的宣说，是他把他所做的为我们说出来，说出来是言教，所做的是身教。这段的意思很深很广，底下一共有十九条，还是略说之略说。
这「一切众生之类」，佛家在这些言词上、术语上都充满了智慧，譬如问，我们常问道场，你这个寺院里面住多少人？人家一听，你是外行，你不懂佛法。佛法里面称呼，你这个道场住多少众，而不问住多少人。众让你开智慧，众是住了几个众缘和合的那么个东西，众缘和合的，让你开智慧，不著我相。所以称之为众生，所有一切现象都是众缘和合而生起的现象，这叫众生。缘合就现生，缘散就灭了，生灭是相生灭，实际上没有生灭，当体皆空。众生两个字教你认识事实真相。
今天时间到了，我们就讲到此地。
请掀开讲义第十八页第六行，从「如来赞印」这个地方看起，请看经文：
【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
世尊将自己所修所证的完全显示在日常生活之中，使自己的生活与修证完全融合成一体，这是佛法真实的受用。在这个时候被须菩提尊者看出来，所以尊者赞叹释迦牟尼佛，前面我们已经读过了。这一段是世尊答覆尊者的话，首先对他称赞。二个『善哉』，一是赞他大智能见，二是赞他大悲代问，所以连续有「善哉善哉」，里面含著许多的意思。如果不是须菩提看出来，要不是他代我们启请，这一会发起的因缘就没有了。我们看底下这条。「善现所见」，善现就是须菩提尊者，他所看到的，「世尊欲令众生於其著衣持钵、去来动静、日用平常生活中，领取护念付嘱之意」。这在前面已经给大家报告过，经文对於重要的义趣是不断的重复，这是从表面上去看这部经，实际上，文字每次的重复，可是意思不一样，如果意思相同，重复就是错误的。每次重复，意思比前一次必定要深广很多，我们读经、听经都要向这些地方去领悟。何况众生的烦恼习气深重，实在说哪有听一次就开悟了，听一次就证果了？除非是世尊在世的当时，我们在经典上看到有这些事情，佛灭度之后，就没看到过这样的事情。由此可知，重复里面有更深的意义，就是帮助我们不断的薰习，长久的薰习能令宿根发现。我们过去生中所修的善根被无明烦恼盖覆住，佛法长期的薰修，能够使我们的善根提前发现，有这些深意在其中。
注解里面虽然是说佛教这些大心的众生，就是发大菩提心，希望在这一生当中上求下化。佛是怎样来教导？此地说了，要教这些人就在日常生活当中，所谓行住坐卧，我们从佛的生活行持明白佛对於大众的护念，这个护念就是身教、意教。佛的意愿是令一切众生破迷开悟、离苦得乐，这个范围很广很大，佛怎样教导？就是在生活上做出来给我们看，这是护念的意思，无言之教，没有说一个字，没说一句话。付嘱是对弟子们所说的。由此可知，护念是对於一切众生，九法界一切众生。发心学佛，皈依三宝，这是佛弟子，佛弟子更要学佛的行持，换句话说要学佛的模样。佛如何教导弟子上求佛道、下化众生？也是在生活当中做出来给大家看。所以这部经文里面，给须菩提印证说『如汝所说』，就像你所讲的，如来确实以善巧方便『护念诸菩萨，付嘱诸菩萨』。再看底下这段经文。
【汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】
这段经文是允许为他开示，就是须菩提尊者请法，世尊答覆他的。首先教导他要『谛听』，这两个字非常重要。近代印光大师在《文钞》里面说明，学佛听经闻法的要领要在诚敬，所谓一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益。得利益不得利益，或者得利益的浅深大小，不在说法的人，而是在自己听经的态度。听经如是，读诵也不例外，就在一个诚敬。所以我们常常在经典里面，世尊说法之前总要叫大家谛听。「谛，真实正确，不贡高，不卑下，虚心领受。」这是一个普通的解释，谛实在讲就是用真实心、恭敬心、清净心来读诵、来听闻，这才叫谛听。能够诚谛，佛说法你才真正能体会。『当为汝说』，你既然看出来了，要求我给你说明，我应当要给你说。佛说得很简单，此地讲「标宗」，宗是宗旨，把宗旨宣布出来，也就是说好像做文章，先把题目说出来。题目是全经的纲领，往后的经文，实在讲就是解释这三桩事情：第一个是发菩提心，第二个是心怎么安住，第三个是妄想心如何降伏，就这么三桩事情。
在这个地方『善男子，善女人』我们一定要重视，千万不能疏忽。有许多人修学大乘，依照经上的道理、方法去做，做了许久没效果，於是对於佛经典的讲法就产生怀疑。佛教给我，我照做了，为什么没有得到像经上讲的这种功德利益？实在是这一个字是关键，往往把它疏忽掉，就是「善」，「善男子，善女人」，先要把这个标准确立。善的标准何在？首先我们要认识这是大乘经，即使是古德他们的看法，最低限度也是大乘通教、别教，贤首家所判的始教与终教，何况古德都认为兼圆，这里头有圆教的教义。而近代江味农居士则是一生专攻《金刚经》的，他的看法这部经是属於圆顿大乘，比古人讲得要高，他也确实说了一番大道理，证明他的看法是正确的。判得高，标准就高，善男子善女人标准也是随著水涨船高。这个善的标准必须要具足《观无量寿佛经》的三福，三条十一句统统都做到了，这个人才是此地所讲的善男子善女人。这样标准的人发心才叫真正的菩提心，才是佛在本经上所讲菩提心的标准。心发了，发了之后怎样修？正如同善财童子五十三参一样，菩提心是发了，不晓得怎样学菩萨道，怎样修菩萨行，不知道。这个地方的味道跟五十三参的意思很相似，问的话不一样，意思是相同的。心发了，心发了之后怎样住？怎样降伏其心？佛在这里答得好，『应如是住，如是降伏其心』，就答完了，这个问答就完了。
我们看下面注解的第二条。「看经闻法，必须抛开一切知见，以一心对境，方能契入。」这是非常重要，这就是谛听。如果我们看经，心里面有成见，闻法，自己有意见，那就决定不能悟入，为什么？与《金刚般若》的义趣完全相违背。这部经上的大主意就是教给我们「应无所住而生其心」，你心有住。你有成见、有主张、有意见，就是你心有住，有住就不行，有住就是迷，有住就是障，障碍你明心见性。必须要把一切知见统统放下，这是非常重要，专心去听，只可以听不能想。听了之后想想这是什么味道，错了，为什么？一想，心又有住了，一想就落到第六意识上去。这是很难的一桩事情，这是佛法跟世间法大大不相同的所在，就是佛法住不得，这个道理很深。
听不懂？听不懂不要管它，听不懂就算了。听不懂你去想想研究研究就懂了，没那回事情；想一想研究研究似乎懂了，结果还是把意思错会。一想就错误，一想就偏差，因为想是迷，所以不能想。我们这部经讲得很透彻，马鸣菩萨《起信论》里面也交代得很清楚。他教我们听经闻法要「离言说相」，不要执著言语，经典是言语的记录，文字是言语的符号，不能执著言语当然就不要执著文字，这是第一个教我们不要执著的。第二「离名字相」，名字就是名词术语，譬如此地阿耨多罗三藐三菩提心，这是名词，这个名字是假名，《金刚经》上「是名」，冠上「是名」这个字就是不得已假立的，不可以执著，你要执著真的有个阿耨多罗三藐三菩提心那就坏了，名字相不能执著。第三个「心缘相」不能执著，心缘相就是我想怎样，刚才讲了，我有成见、我有意见，那是心缘相，心向外攀缘；你看经，在文字上攀缘，听经，在言语上攀缘，那就错了。所以离言说、离名字、离心缘相，这才叫做谛听。谛听简单讲就是老实听，念佛要老实念，听经要老实听，老实可贵！老实人就能契入，所以叫一心对境，我们一动念头就二心、三心。这个样子听经、读经会开悟，契入就是我们常讲的开悟。
「二如是」，这两个如是，第一个是「应如是住」，第二个是「如是降伏其心」，这两个如是「克指上文善护念、善付嘱二句」。就是说的前面尊者问的两桩事情，而佛的答覆如是如是，「有现前指点，当下即是之义」。简单的说，须菩提问怎样住？佛就说就像我这样住；怎样降伏其心？就像我这样子降伏其心，这两句话就是这个意思。佛已经做出来了，你像我这样就行。所以这个答覆是现前指点，叫他直下承当，当下就是。这种答覆须菩提尊者完全明了了，所以一部《金刚般若波罗蜜经》到这个地方就讲完了，就没有了。
「佛之示现，是无我相、无法相、亦无非法相。」佛在生活上所做的，「著衣持钵，入舍卫大城乞食」那一段的样子，那就是示现。里面表演的是什么？须菩提看出来什么？看出是无我相、无法相、亦无非法相，须菩提看出来。我们凡夫看不出来，须菩提尊者看出来了，所以他赞叹希有世尊，真的是稀有。究竟圆满的果证原来就在生活当中，这样平常，这是一般人没能想像到的。底下是我们时时提倡的，也就是世尊在日常生活当中做的，我们应当要学习的，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字是讲用心。日用平常当中，我们要存这个心，要存真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这都叫做真心，就是真如本性。真心起用就是「看破、放下、自在、随缘」，看破、放下就是本经里面讲的无住，应无所住，一切不分别不执著，自在、随缘就是在日常生活当中所显示的、所做出来的。「都在穿衣吃饭上显示无遗」，无遗就是大圆满，一丝毫欠缺没有，一丝毫没有漏掉，圆圆满满都显示出来。「於此体会得，念佛必定见佛」，我们能够在这些地方体验，也就是说能这样生活，能这样过日子，那就是佛菩萨，哪有不见佛的道理？大势至菩萨所说的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。底下这段经文：
【唯然。世尊。愿乐欲闻。】
这个答覆，答覆得很有技巧。我们看底下注解，『唯』，唯唯诺诺，这个答覆，「是住降之理，彻底明了」。这就是前面世尊给他开示的「应如是住，如是降伏其心」，须菩提尊者彻底明白了，《金刚般若波罗蜜》到这里就圆满了。尊者是圆满了，这所谓上根利智，中下根性的人，天天看到释迦牟尼佛生活，今天在会上听到须菩提尊者跟世尊一问一答，莫名其妙，不知道他们在讲些什么话。尊者就慈悲，『世尊，愿乐欲闻』，这四个字的意思是，我明白了，大家不懂，希望你老人家详细说明。由此可知，往下的经文就是这两句的注解，详细的来说明。我们看小注。「然如来护念付嘱，他尚未见，故代为启请」，「世尊，愿乐欲闻」就是代大众请法。不是他不知道，他完全明白了，别的人不晓得。诸位要知道，当年参加法会的这些人，他们听佛说法有年头了。你看常随众一千二百五十五人，一直跟著释迦牟尼佛的，从阿含会、方等会，进入到般若会，听了二十多年。亲自闻佛说法，听了二十多年，还不懂，我们今天一看一听就懂了，那真叫稀有，这是我们必须要清楚的。可是我们有缘分读到这本经，也就晓得过去生中无量劫来我们的宿根就相当的深厚，这是值得庆幸的。
他为我们请法说了四个字，愿、乐、欲、闻，这四个字「后后深於前前，义甚深广，应知」，江居士在《讲义》里面也讲得很透彻，这四个字一层比一层深。愿听，愿听未见得乐，喜欢听，喜欢听比愿听就要深一层；虽然是喜欢听，喜欢要变成欲望，就比乐更要高一层，这三个字都是从闻法心理上来说的。当然，为什么会有这些不同的境界？必定是契入的程度不一样，也就是理解的程度不一样，感受的能力不一样。而最高的是「闻」，闻是观世音菩萨所讲的，「返闻闻自性，性成无上道」，那个闻是属於三慧，就是更高的境界。下面我们简单节录江居士开示的要义。
「人人本具如如不动之自性，无明为障，致妄心生灭不停。」学佛不是为别的，就是为了这桩事情，也就是尊者所问的这两个问题，我们的心要安住在哪里，妄念要怎样把它悉除，恢复到自性清净心，学佛是为这个问题来的。这叫根本的问题，彻底的问题，这上解决了，其他那些枝枝叶叶自然都圆满的解决。自性，这部经上的名词就说了很多种，这是说人人本具，本来具有的，不是从外来的，也不是你修得的，是你本来具足的如如不动的自性，这就是真心，就是理体。整个宇宙人生就是自性的现相，自性是能现，十法界依正庄严是所现。自性本来是不动的，本来是清净的，本来是无染的，现在好像是在动，好像是被污染，这个现象是无明为障。明是明了，明了事实真相，现在事实真相不明了了，就叫无明，无明是不明了。因为不明，所以有分别、有执著、有妄想，天天在那里猜测，以为是这样，以为是那样，愈猜愈远，愈远就愈猜疑。这样妄心生灭不停，这样变成了一种习惯，无始劫到今天，习惯成自然。现在妄念想断都断不掉，这才是真正的麻烦事情，六道轮回就是这样变现出来的。
「故学者应在闻字上用功」，愿乐欲闻，为什么？只有闻才能够开悟，才能解决问题。底下讲这个闻是「返闻闻自性，时时照，时时闻，则见诸法实相」，《金刚经》教给我们用功的大原则也就在这个字。「返闻」有回头的意思，所谓回头是岸。经文里面，往往用一个简单的字来代表修行的原则，六根眼耳鼻舌身意，对外面的境界叫六尘，色声香味触法，眼所对的叫色，就是你眼睛能够见得到的都叫色。所以虚空也包括在色里面，是你眼睛对的。黑暗，眼睛看不到了，不是眼睛看不到，张开眼睛，夜晚没有灯光的时候看到黑暗，那也是境界，也是色法。所以，它的范围非常之广，耳所听的是声，六根对的对象叫六尘。返闻是观世音菩萨用功的方法，他是用耳根来做代表，我们从音声上要懂得回头，回头是去缘自性，不要去缘外面的境界，从外面境界立刻晓得回头。前面说过，释迦牟尼佛入舍卫大城去托钵，托了能知道回来，那个样子就是示现给我们看，教我们懂得回头。
我们白天出去工作，晚上回家，哪个人不是如此？人人都是如此，但是你的金刚般若没表现出来。释迦牟尼佛也是这样的，为什么他表现出来，我们表现不出来？我们是身回来了，佛现在教给我们心要回头，心从六根返过来。这个方法佛门里面用得很多、用得很广泛、用得很彻底，我们中国圣人也懂得，很可惜没有像佛法用得这样深广。孟子曾经讲过，他说「学问之道无他，求其放心而已」，跟返闻的意思完全一样。学问之道不是别的，是什么？是你的心都跑在外面境界上，你只要把心收回来就是，岂不是跟返闻意思一样吗？眼从色收回来，耳从音声收回来，鼻从香收回来，舌从味收回来，六根都能够收回来就行了。所以诸位要晓得，此地这个返闻闻自性，在眼就是凡事它统统用个闻字，全都教给我们会归自性，那就是佛菩萨。不知道会归自性，一昧去攀缘外面境界，这是迷，这叫凡夫，不知道回头。
能够在一切时、一切处、一切境界当中，懂得用这个方法，这个方法就是观照。时时照，照是清清楚楚、明明白白，回头。晓得相是虚妄的，性是真实的，回头就见性，则见诸法实相，诸法实相是性。这样说法实在讲很难懂，很不好体会，我们还用举例来说明，举例只能举个彷佛，没有办法举得恰到好处，但是从彷佛当中，聪明人能体会它的意思。譬如古人说「以金作器，器器皆金」，怎么回头？看到一个金镯子，镯是相，圆圆的镯子是相，怎样回归？这是金，这是黄金，那就归到自性；看到一副耳环，耳环是相，一看到，这也是黄金。如果只看到金，都一样，都平等，如果著到相，每一样都不一样，都不相同。所以教你从相上回头，返闻，返闻怎么个返法？念头一转，离相就见性。眼从色上离相，就见到色性，耳从音声上离相，就见到闻性，六根在六尘境界上只要离相就行了，这是《般若经》上教给我们的方法。
相是虚妄，万万不可著，相是性变现出来的，所以相也不必把它消灭掉。实在讲，怎么消灭也消灭不了，譬如金跟器一样，器可以把它消灭掉，金在，金在它还是有相。我把黄金塑成一个人相，金就是人，人就是金。我不喜欢人相，我喜欢佛相，再把它塑成一个佛相，还是有个相。人相、佛相都不要了，黄金一块有一块的相，一坨有一坨的相，相要没有了金也没有了。所以说有性一定有相，有体一定有用，要明白这个道理。相不妨碍，只要你不执著它，不要去分别、不要去执著，没妨碍。佛是教我们不要著相，也不要去断灭相，一定要把相断灭掉，那是愚痴人，那是错误的。这个往后会详细来说明，底下经文要说明的。
须菩提既然是代大众请法，释迦牟尼佛很慈悲，当然要详细为我们解答这两个问题。第九段「详谈」，详谈虽然叫著须菩提，须菩提是代表大众，实在讲他已经彻底明白，无需要再说，他是代表大众，因为他代大众启请的。因此往后佛只叫著须菩提，就是叫大众，他是大众的代表，这个要晓得。经分两大段，就是《金刚经》的上半部跟下半部，上半部是「约境明无住」，境是境界，是外境，就从境界上来显明一切无住，「以彰般若正智」，彰是明显，把般若正智显示出来，下半部是就心，一切法不外乎心境。可见得江居士他分经分段落分得好，分得非常有道理。在约境这一大段分为两个中段，这两个中段就是信解两门，后半部也分两个中段，行证。合起来跟清凉判《华严经》架势是一样的，信行解证四个段落，这部经的确是圆圆满满。虽然经文不长，它的架势的确跟《华严》一样，是大经的架势，是圆满的教学，没有欠缺，信解行证四样都圆满。我们现在看第一段。
【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。】
我们看底下的小注。「佛告句」，经文这样的句子很多，在此地说了，往后遇到这个句子，都是这个意思，「甚为紧要，不可忽略读过」，佛叫著名字，特别提醒大众，底下的开示一定非常重要，特别要注意谛听。『诸菩萨摩诃萨』，这一句里面范围很广，「指发大心之善男女言」，实在说，诸菩萨，诸是多，不是一个。就本经，本经是大乘，江味农居士判作圆教，依大乘圆教来讲，从初信位一直到十回向位，这四十个位次是诸菩萨。下面摩诃萨，摩诃萨是大，大菩萨，大菩萨是从初地到等觉十一个位次。这一句里面包含著五十一个位次的菩萨，这个味道就深长了。可见得降伏其心这个修行法要紧，不但初学的人要从这下手，等觉菩萨还是用这个方法，这个妙！世尊在这次法会当中，把这样重要的修行方法传授给我们，如果我们会用，用得很恰当，这一生当中就能顿超圆证。纵然达不到这个境界，运用这个方法，守住这个原则，念佛求生净土，决定是增高品位，哪有不往生的道理。所以此地这个范围是很广大，都是用这个原则来修持，无论他修哪个法门，原则都是降伏其心。因为等觉菩萨还有一品生相无明未断，还要用这个方法断最后一品无明，因为那一品无明是妄，不是真实。
「发心要发得圆满究竟，如上成佛道，下化众生」，这是教给我们，正如同前面所说的，善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，我们要真发这个心。发这个心就是大心菩萨，虽然我们是在初学，初发心，但是这个心大，这个心跟诸佛的心一样大，这个心究竟圆满。用俗话来讲，就是我们要立大志，什么样大志向？要立志作佛，要立志度一切众生，这是大志，在佛法里面叫发大心。心发了之后要去做，所谓以行填愿，我们要拿出行动出来圆满我们的大心大愿，这个人就是菩萨。这也是妙极了！尊者称赞佛，善护念、善付嘱，「善」字好，《金刚般若》上这个方法是善巧到了极处。我们在许多经论上读到过，凡夫要想修到菩萨地位，哪有那么容易！圆教初信位的菩萨要论断德，断德就是断烦恼，德是道德的德，跟小乘须陀洹相等，小乘初果。也就是说三界八十八品见惑断尽了，小乘人断尽八十八品见惑证初果须陀洹，圆教断八十八品见惑等初信位菩萨，五十一个阶级，像念书一样，入了一年级，正式上学入了一年级。但是，断证功夫跟小乘初果相同，诸位要晓得，心量、智慧完全不相同，初果跟圆初信位差得很远，因为他的心量大，志向大，他是发大心，修大行。
「又知虽上成而实无所成，虽下化而实无所化。」这就是智慧，智慧现前，不是小乘圣者乃至於权教菩萨所能及的，确实般若智慧现前，他能够离一切相，修一切善，这是本经里面教导我们的。虽上成而实无所成，实无所成是心里头没有成的念头。我们在这部经后面就看到，后面首先举小乘四果，须陀洹已经证得须陀洹，他有没有著相？没有，如果要著相他就不能证得。小乘初果尚且如此，何况大乘菩萨，为什么？须陀洹已经断八十八品见惑，见惑里面第一个是身见，如果他说我已经证初果，那他身见还在。我，我证得，他身见没断，没断是凡夫，哪里是须陀洹果？由此可知，最下面的果位证得，心里都没有证得的念头，不是说没有证，他真的有证，心里头没有这个念头，没有证果的念头。成佛也决定没有成佛的念头，「我现在圆满成佛」，有这一念他四相具足，他哪里能成佛？上成，这是讲自己，自度，下化是度他，自行化他。下化而实无所化，天天在帮助众生，虽然帮助一切众生，布施供养等等善行，也不著这一切相，所谓是三轮体空。不是不做，天天在做，做了决定没有执著，心地清清净净，一尘不染。
「乃是无所成而上成，无所化而下化。」世尊在日常生活当中，就是这样做出来给我们看的，自己成佛了，没有摆个成佛的架子，自以为了不起，自以为高高在上，没有。世尊天天讲经说法教化众生，心里面也没有执著「做了这么多事情，做了这么多好事，多少人得我的利益」，从来没有这个念头，正所谓作而无作，无作而作。「则性德究竟，体用圆满，而称为大菩萨矣。」凡是能够这样修，能够这样行，具足如是知见，初发心就是大菩萨。可是我们自己要小心谨慎，千万不要看到这个，我现在这样做，我就是大菩萨。人家大菩萨没有自以为是大菩萨，我们念了一遍《金刚经》，就自以为是大菩萨，那就错了。佛跟这些菩萨、阿罗汉、须陀洹都没有著相，我们读了几遍《金刚经》就著了相，你说释迦牟尼佛怎么不流眼泪？看了，冤哉枉也，你们把佛的意思全都错会了，这一点很重要。我们再看底下这一段。
「如念佛法门」，这举一个例子，「本是至圆至顿之无上妙法」，实在讲，念佛法门真的是圆极顿极，「因行人发心不大，只知自了，则最上乘法，竟成为小乘矣」。诸位要晓得，念佛法门小乘种不生，我们就明白了，为什么念佛的人多，往生的人少，他是小乘，他是自了汉。就如同从前李炳老所讲的，他是讲台中莲社，没有讲外人。他说台中莲社的莲友，大家都一天到晚念阿弥陀佛求生净土的，实际上能往生的，一万个人当中只有二、三个人。为什么每个人都念阿弥陀佛，都求生净土，不能往生？小乘心，自了汉，与那个法门不相应。净土是大乘法门，圆顿大法，不是大心的人，念阿弥陀佛也不能往生。但是要晓得，虽不能往生，跟阿弥陀佛结了缘。就像我们自己，过去生中生生世世念佛求生净土，都没去得成，原因在哪里？心量太小，只顾自己，没顾别人，这是不能往生真正的原因。所以变成了小乘矣。
「所以只能往生下品」，往生下品就很难得，下品也去不了。「甚且并下品亦不够」，我们就是这一类的人，连下品也不够，不能去。不能去，念了一辈子佛，到来生就享福，变成人天福报。人天福报不好，享福要造业，福享完了，罪报现前，要去受果报，那个麻烦事情大了，这是必须要知道的。「岂不上负佛恩，下负己灵」，负是辜负，佛说《弥陀经》、说《无量寿经》、说净土经论，是帮助我们一生了生死出三界不退成佛，这是大恩大德，我们没有依教奉行，没能去得了，叫辜负了佛恩。这个法门百千万劫难遭遇，这一生当中遇到了，遇到不肯认真学，对不起自己，下负己灵就是对不起自己。「此皆由不明无上大法之所以然也。」为什么会有这个现象？为什么会有这个结果？追究其原因，对於大法没有明了，没有真正懂得。所以底下的结论，「是学佛不能不开智慧」，开智慧就是把道理、事实真相认清楚，认明白。知道这个法门可贵，知道这个法门不可思议，知道这个法门的善巧，自己非依照这个修学不可，这是智慧。
所以修净土要发大心，净宗学会成立之后，我们为了修学便利起见，也就是说这一生中确实要得生净土，我们的心、我们的愿，包括解行，都要与佛相应，佛是大心大愿大解大行，这样才能保证得生。我们将早课读诵的经文就采取《无量寿经》的第六品，阿弥陀佛的四十八愿。读诵四十八愿，绝对不是叫我们去念阿弥陀佛的四十八愿，那就错了，我们是要藉阿弥陀佛的四十八愿，把我们自性里面的四十八愿引发出来，我跟阿弥陀佛发的是同样大愿，这样才跟佛同心同愿。晚课我们读诵经文是采取《无量寿经》三十二到三十七品，这是大解大行的一段经文。一定要依教奉行，将佛的教诲应用在我们日常生活当中，依照这个标准来改进、来修正我们错误的行持。这样求生就不辜负佛恩，也不辜负这一生，在无量劫当中，这一生过得最有意义、最有价值，最充实的、最可贵的一生。在这一生当中永脱轮回，往生不退成佛，这是我们学佛真正的目标。
下面说，「降伏其心」，这是修行真实的原则，是个总原则。我们念佛，诸位要记住，往生净土的条件是要发大心、立大愿，大就会把妄破除。妄从哪里来？小心量就妄，我执，我相、我执，大心一发，小心量就突破了，妙！所谓叫善，佛善护念就是叫你心一放大，小我就挤破了，不要破自然就没有。这个法子真是妙极了，善巧方便之极。念佛用什么方法来降伏其心？降伏其心，心就是妄想心、分别心、执著心、烦恼心，就这些东西。我们所用的是老实念佛，把这些妄念统统念掉，让心里头只有一个佛号，心无二念，只有一个佛号，精神意志集中在一念上。以这一念对治一切杂念，净宗这个方法就更殊胜、更巧妙，「是令妄想不起」。我们念佛，一面念佛一面还有妄想，这是我们的功力不够，千万不要怀疑佛号不灵，佛号念了没用处，妄想还那么多。说老实话，念佛这个方法治不了妄想，你的妄想就没救了，没得好治。为什么？念佛是得十方一切诸佛的加持，一切诸佛加持都加不上，你就晓得你的业障多重。古德常说，深重的业障，所有一切法门都消不了，唯独念佛可以消除，这才知道念佛是消业障最好的方法，没有比这个方法更殊胜。我们念佛，为什么还消不了业障？也就是伏不住妄念、烦恼，今天读了这部经应该觉悟，心量太小。虽然念阿弥陀佛，念念都是自私自利，这就是不如法，我们的心没有像阿弥陀佛那样广大，我们的愿没有像他那样的弘愿，原因就在此地。果然是大心大愿，这句佛号就是大行，怎么不能降伏其心？所以，在修行当中遇到障碍，得不到效果，要去找原因，毛病到底出在哪里？原因找到，把原因消除，我们的修学就一帆风顺。所以修行的目的，念佛的目的，要妄念不起，心就清净了，心净则佛土净，这才真正有把握往生。
「使不觉者觉」，妄就是不觉，妄想不起就觉悟，觉正净统统都现前。「初发心人，下手只有降伏」，你看须菩提尊者请教第一个问题，是问的心要怎样住？佛没有答住，答降伏，降伏住了心就有住，妄念不能降伏就谈不上安住。所以，降跟住有表里的关系。你看问的跟答的，重要是在降伏，就是妄念纷飞，妄想、杂念这是我们的大病，妄想、杂念不除，轮回果报就永远脱不了身。轮回是妄念变现出来的，轮回里面的因缘果报也是妄念在当家做主。所以佛法里面，比如像禅宗，宗门的学人虽然不念佛，虽然不求往生，但是他非常重视降伏妄念，非常重视。世尊在本经里开示的理论、方法、原则通一切法门，不但通一切法门，而且通一切果位，从初发心一直到等觉菩萨，前面讲诸菩萨摩诃萨，都用这个原则。这才晓得降伏其心这句话的重要，要从这里下手。
「古人云，但求息妄，莫更觅真，即是此意。」古德在修行当中体验的言语，也就是我们现在人所讲的，他修行的心得，他把他的心得为我们说出来。但求息妄，不要求真，求真就又是一个妄念，你的妄就息不掉。正如同前面举例子所说的，到后面经文我们看到，证须陀洹果，心里头没有证须陀洹果的念头，有这个念头就是妄念。释迦牟尼佛成佛，他自己要有念头「我成佛了」，那又是个妄念，这要懂得。念佛人也不例外，我遇到一些同修来告诉我，念佛念了好几年，一心不乱没得到，来问我。我就老实告诉他，你这一生别指望了，你不可能得一心不乱。他说为什么？因为你有个「一心不乱」横在心里头，你还能得一心不乱吗？那就是个妄念，障碍一心不乱，这个妄念拿掉，你就得一心。所以不能求真，求真是个妄想，是个妄念。这个事情很难！凡夫心里头总要抓一样东西，好像有个依靠，如果什么都没有，他觉得心空空洞洞的，没有依靠，心里慌了。所以余门修道，余门是八万四千法门，就难在此地，不能让你有个东西抓住，有就错了。
净宗对我们方便那就好了，让我们有个东西抓住，抓阿弥陀佛。心里头什么都没有，有个阿弥陀佛，依靠阿弥陀佛就行了。阿弥陀佛是不是真的？也不是真的，但是阿隬陀佛跟其他不一样，他通到真的，这个妄，妄的后面是真的，通到真的，这个方便就大了；不像其他的，其他的妄是妄到底，后头没有真实，阿弥陀佛后面是真实。幸亏有这个法门，末法一切众生都能得度，都有救，这就是要抓到一个依靠，西方极乐世界。古德跟我们讲得很清楚，黄念祖老居士《无量寿经》注解就引用不少，指方立向。不像般若经，般若经方跟向统统去掉，都没有，法相跟非法相统统不立。净土宗指方立向，让你真的有个东西好抓，这对我们来讲就大开方便之门。我们心里攀缘净土，攀缘阿弥陀佛，行，这样求生净土品位不太高，生凡圣同居土、生方便有余土，实报土没有分。为什么？因为心里头有相，还有分别执著，有阿弥陀佛，实报庄严土没分。但是能去就不错了，凡圣同居土下品下生就很难得，你到那里是无量寿，保证脱了生死轮回。不要想得太高，想得太高反而将来去不了，那才叫后悔。所以说一定要得生，品位高下可以不必去计较，计较这个反而出了毛病。一切都不计较，都不放在心里，品位反而高，这个要知道。
「不但初发心，实则自始至终，亦只有降伏之功，乃至成佛，亦无所住。」这是我们在经文里面看到的「诸菩萨摩诃萨」这句文里面所含的深义。所以这个法门之殊胜，从初发心一直到如来地，这个方法没有改变，就是教你降伏，降伏妄心。本经讲的是原理，讲的是纲领原则，落实在法门中来说，我们常听讲八万四千法门，这是真的，不是虚设的，诸位从《教乘法数》、《佛学大辞典》里面你可以查得到，确实八万四千法门，一条都不漏。四弘誓愿里面说得就更多，「法门无量誓愿学」，法是方法，门是门径，无量无边的方法、门径，都是降伏的方法。大家如果能够把这个总纲领、总原则记住，我们在末法时期学佛，不会走岔路。末法时期，虽然《楞严经》上讲的，「邪师说法如恒河沙」，你对於邪正很清楚就能辨别出来。什么是正？这个法门修得我的心一天比一天清净，这正法；如果这个法门修的叫我心里一天一天增加麻烦，那就是邪法。降伏之功，不能降伏，这个法就是邪法；换句话说，增长你的分别执著，这不是正法，正法是要减低你的分别执著。修学在效果上看，一定是烦恼轻、智慧长，这就是正法。不能很精微的观察出来，一年一年应该能够觉察得出来，实在说用功要得力的人必定是月月都不一样，所以他法喜充满，他的生活很充实、很快乐，月月境界不相同。如果要到每个星期境界都不相同，那就恭喜你，你往生西方极乐世界决定是上辈往生，绝对不在中下品。所以，我们在一般人讲是一个月一个月是一个阶段，月月会有进步，境界确实不一样。从这个地方检点，不仅是我们自己修学功夫得力，邪法正法在胸中也是了然而不迷。
「不住生死，不住涅盘，除降伏外，别无进修方法」，这是总结修学的纲领。不住生死，生死是有边，不住涅盘，涅盘是空的这一边，空有二边都不住。怎样不住生死？不著相；怎样不住涅盘？持戒修福。广度众生，不住涅盘，虽度众生不著相，度无所度，这个要紧，都是属於降伏，降伏妄念。妄念，一个是住空的妄念，一个是住有的妄念，凡夫住在有上，住就是执著，执著有；二乘执著空，二乘证得偏真涅盘之后，他就不肯修福，不肯帮助众生，所以世尊呵斥他们叫堕无为坑，无为就是空，掉在空里面去，不能见性。佛法的宗旨是叫你明心见性，明心见性是什么意思？用现代话说得清楚一点，说得明白一点，恢复自己本来面目，就如此而已。心性是本人，禅家所谓「父母未生前本来面目」，住在偏真涅盘里面，本来面目见不到；换句话说，还是在迷，比起六道凡夫他算是觉悟了，比起佛菩萨他还是迷惑颠倒。所以这个修学，果证不是究竟圆满的。唯有大乘菩萨，前面讲了，智慧开了，真正智慧开了才晓得二边都不能执著。这样才能够解决问题，才能够使自己达到明心见性，也能够帮助一切众生破迷开悟。除了这个原则，再没有进修的原则，这个方法是讲总的纲领，我们念佛就是用念佛的方法来降伏其心。
像参禅，他用参话头的方法，用观心的方法，密宗用持咒的方法，律宗用持戒的方法，教下用观照的方法，方法虽然不同，一个原则，都是降伏其心，如果用功不是降伏其心，那就大错特错。降伏其心是个总原则、总纲领，就是要把妄想分别执著这些杂念去掉。方法太多了，无量的方法，八万四千的方法，统统就是为了这桩事情。所以说法门平等，无有高下，统统是对付烦恼的，对付妄想的。
再看底下这段经文，前面是总原则说出来了，这是证明，举例子为我们来说明。
【所有一切众生之类。】
这句话是总说，下面是别说。『一切众生之类』真的是无量无边，底下说的不过是举几个例子而已，并不只限於这些，要晓得无量无边。
【若卵生。若胎生。若湿生。若化生。】
这是讲从生态上来观察，胎、卵、湿、化，六道众生总不外这个四大类，胎卵湿化。
【若有色。若无色。】
『有色』是六道里面的色界天，『无色』是无色界天。
【若有想。若无想。若非有想非无想。】
这几句是说的无色界天人。
【我皆令入无余涅盘而灭度之。】
『无余涅盘』是成佛，也就是说你要立大志、要发大心，度众生就是帮助众生，要帮到几时？要帮到什么程度？要帮他成佛，没有成佛之前，我对他的帮助不能中断，要发这样的大心。
【如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】
这段话释迦牟尼佛为我们说出来的，世尊示现在人间就做这个事情。你看这真的是发大心，立大愿，起大解，解就是圆解，清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，证大果。信解行证都显示在日常生活当中，穿衣吃饭，处事待人接物，落实在这个里面。世尊教我们学习，应如是住，应如是降伏其心，他给我们做了一个榜样，以身作则。这样的宣说，是他把他所做的为我们说出来，说出来是言教，所做的是身教。这段的意思很深很广，底下一共有十九条，还是略说之略说。
这「一切众生之类」，佛家在这些言词上、术语上都充满了智慧，譬如问，我们常问道场，你这个寺院里面住多少人？人家一听，你是外行，你不懂佛法。佛法里面称呼，你这个道场住多少众，而不问住多少人。众让你开智慧，众是住了几个众缘和合的那么个东西，众缘和合的，让你开智慧，不著我相。所以称之为众生，所有一切现象都是众缘和合而生起的现象，这叫众生。缘合就现生，缘散就灭了，生灭是相生灭，实际上没有生灭，当体皆空。众生两个字教你认识事实真相。
今天时间到了，我们就讲到此地。