金刚经讲义节要 （第十一集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0011
请掀开讲义的第六面，看经文：
【希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
这个经文里头关键的字眼就是在『善』，他做得太巧妙了。『希有』有四个意思，这是佛经里面我们常常看到的，赞叹用这个词句，意思大概都相同，都含著有这四个意思。第一个讲「时希有」，我们所说的时节因缘，用现代的话来说就是机会，这个机会非常难得。经上常说人身难得，佛法难闻，这个话完全是事实，得人身相当不容易，但是人身很脆弱，失掉人身很容易。佛告诉我们，六道里面的一般状况，天道寿命长，像非想非非想天，二十八层天最高的一层，寿命八万大劫。畜生道里面寿命长短不定，有些动物我们看到它朝生暮死，它的生命只有几个小时，像我们中国人讲的蜉蝣，水上爬的小虫叫蜉蝣，寿命大概只是十几个小时；可是也有长的，大家知道像海龟，这一类的寿命都很长。实际上畜生道，畜生愚痴，很执著，它很难转成别的身，它坚固的执著那个身、那个生活环境就是自己，这是很麻烦的事情。
当年释迦牟尼佛就是住在只树给孤独园这个地方，《金刚经》就是在这里讲的，《弥陀经》也是在这里讲的，曾经看到一窝蚂蚁，佛看到就笑了。学生们就问佛，你为什么看到蚂蚁要笑？佛就告诉他，这些蚂蚁你们看到，已经有七尊佛过世，它还是蚂蚁身。不是说蚂蚁寿命那么长，我们拿最起码的话来说，一尊佛修成佛要三个阿僧只劫，七尊佛就二十一个阿僧只劫，这真正是天文数字。蚂蚁哪有那么长的寿命？死了以后又投胎做蚂蚁，蚂蚁死了再投胎还做蚂蚁，就是它从来没有能够转成别的身，佛笑它愚痴。一切法唯心所造，都是随心变的，坚固的执著，畜生愚痴，很不容易转身，道理在此地，然后才晓得这个事情可怕。
所以，佛在这部经里面教我们要开智慧、要觉悟，不要执著，执著有大麻烦。执著里头最严重的是贪爱，我们在不少古籍里面所看到，典籍里面记载，死了以后投胎，还离不开他居住的所在。这什么原因？他对於他居住的环境太习惯了，舍不得离开。死了以后，如果是没有善业、没有善缘，得不到人身，那怎么办？就投畜生身。一个环境里面总有些小动物，蟑螂、蚂蚁这一类东西，它就来做这些，还是住在它的老家，还是舍不得那个地方，这个事情麻烦大了。佛教给我们要有智慧，什么都不能贪爱，决定不能贪恋，你才得大自在。佛在比喻里面告诉我们，这些比喻可以说是大小乘经上都有，古来祖师大德注疏里面常常引用。佛说人失掉人身，来世再得人身如爪上土，失掉人身不能再得人身如大地土。这个比喻他是在地上抓了一把泥土抓在手上，然后把它洒下去，指甲里头还有一点，用这个比喻告诉学生们，人死了以后再得人身，像我指甲里头留的这么一点，而不得人身就像掉在地面上的大地土，说明得人身的机会很难得。
我们在古人笔记小说里面所看到的，这是中国、外国确实有的事情。动物里面聪明的、灵性高的我们常讲狐狸，狐狸会变成精，会修成人身，这也是真的。狐狸对於人非常羡慕，你们得人身这么容易，它要从狐狸修成能变成人的形状要五百年，这五百年的修行还要经过许多挫折、障难，它要一一能够顺利克服通过，才能够变成人身。变成人身之后，它才能够修道，换句话说，我们人要跟它比，就省了五百年，我们得人身不知道人身之可贵。这不是寓言，这些都是事实，一定要晓得得人身很不容易。
多半人得到人身，这一生都空过，这就太可惜了，这一生空过了。我们现在晓得，怎样才不空过？出了轮回就不空过，不能超越轮回都是空过。我们世间人，尤其读历史，看到历史上这些伟大人物的丰功伟业，今天我们学了佛，我们明白因果，看看他们所作所为，愈是英雄豪杰，不晓得杀多少人，不知道做多少恶业。我们世间人都佩服得不得了，佛眼睛看，已经到地狱去受果报，命债不晓得哪一年才还清，多可怕！这才知道，古来的一些高明之人，真正有学问、有道德、有能力，他不干事，他到深山去隐居做隐士，为什么？不造业。不造业，换句话说，他就不会堕恶道，他这一生能得人身享清福，来生还能够比这一生环境还要好，这个人有眼光，这个人才叫真正聪明人。可是我们中国写历史的那些人也很高明，把这些人也写在历史里面，历史里有一篇叫《隐逸传》。我们早年没有学佛的时候，读历史看到这一篇，这些人有什么了不起，何必要给他立传流传於后世？他对於国家、社会没有丝毫贡献，虽有道德、虽有学问，隐居到山林里面去，好像我们佛法里面讲小乘人、自了汉，有什么值得表扬的？史学家还要把他写成历史上去。到后来我们就明白了，这些人才是世间真正聪明人，他们表现的就跟这部经上讲的，他是身教。他不是没有能力，不是没有本事，有能力、有本事，这个做法告诉大家，於人无争，於世无求，那个生活才幸福美满。《隐逸传》主要是表现这个意思。
人身难得，佛法难闻，你看得人身，今天世界上有四十多亿的人口，几乎快到五十亿人口，几分之几闻到佛法？不成比例。闻到佛法的这些人，又有几分之几闻到真正的佛法？现在这个世间社会大家都晓得，仿冒的风气很盛，佛法里头也有仿冒，仿冒的佛法比真正的佛法不晓得超过多少倍。释迦牟尼佛晓得，三千年前他对於我们现在社会就看得很清楚，在《楞严经》上就讲得很明白，他说在这个时代，「邪师说法如恒河沙」。恒河沙是比喻，形容其多，就是仿冒的佛法像恒河沙一样，你怎么能遇到真正的佛法？这个难！遇到了真正的佛法，你相不相信？现在是信假的人多，信真的人少，如果说那么多人都信他，大概不错，你就跟他走，这就可惜了。这个社会认假不认真，听骗不听劝，给你讲好话不理会，甜言蜜语骗你，一下就去了。诸位要明白这个事实真相，一层一层淘汰下来，这四十多亿人里头，真正能遇到佛法恐怕一百个都找不到，这是实在的。所以修行的人很多，成就的人很少。不要说其他法门宗派，单讲念佛，过去李炳南老居士常说，一万个念佛人，真正能够往生不过三、五个而已。什么原因？不如法，不明道理，不懂方法，盲修瞎练，对於世缘放不下，还有贪恋，虽念佛也不能往生。不过念佛也有好处，比一天到晚骂人总强多了，阿弥陀佛这句名号总是善的，道理在此地。一定要晓得，「人身难得佛难遇」，就是佛法难闻，这是时希有，你得人身又遇到佛法，又遇到佛法的正法，很稀有，很难得。
第二个是「处希有」，处是处所，这个地方有正法在此地，这个地方就稀有。譬如说今天道场很多，公共设施也很多，有几个地方在那里讲解正法？在那里修持正法？这就太少了。这是处所稀有。但是在今天，时代不相同，也就是我们现在所居住的处所跟过去不一样，现在是乱世，每个处所所看到的都是在造轮回业。譬如弘法利生的道场，这也要机缘成熟，在中国过去这些丛林大道场，假如我们去看看它的山志、它的历史就晓得，最初也是几个法师看到这个环境很清幽，在这里搭个茅蓬，修心养道。以后仰慕的人多了，听说这里有高僧、有高人住在这里，大家要亲近他，人就愈来愈多。愈来愈多，建筑物就慢慢扩充，经过几十年、几百年形成的丛林，不是有计画的找一块地要盖，不是这样的，自然形成的。跟现在人不一样，现在是找个地方，首先设计、规划要做什么，这是有为法，从前真的是随缘成就，他心是清净的，没有操一点心，任运而成，那个处就稀有。
所以有许多人问我，他说法师，你为什么不建个道场？他不知道我没有建道场的条件，什么条件？没有人。我建道场就是我孤家一个人，我一个人不需要道场，一个人搞个道场就是罪过。真正有志同道合的人在一块共修，就需要一个道场，没有，两个人在一起，两种想法，两个意见，何必要搞道场？明了因缘就知道。所以道场一定是自然成就，绝不要自己去操心、去规划、去设计、去劳神，劳心劳力，那就大错特错。从佛陀开始，历代祖师大德谁操心去建过道场？没有，没有一个人，都是自然成就的。
今天这个时代，需不需要建个大道场？不需要。从前需要，从前是因为资讯不发达，交通不方便，所以建许多道场，便利附近的人来修学。现在资讯发达、交通便捷，还要道场干什么？我常说，今天要建道场，应当要建电视广播台，那就是道场。我们弘法，关在一个小房子里面，录音带做成了，一播放，全世界的人在家里都收到了，这是大道场。所以现在道场跟从前那个道场观念上要变，不是从前那个样子，要明白这个道理，要如法。法是什么？身心清净，不取法相，不取非法相，也就是空有二边都不著，又能叫广大众生统统得利益，这叫道场。所以今天的道场是无线电的广播电台，真正有大福报的人，像从前的须达多长者，就是给孤独，给孤独他的名字叫须达多，只陀太子，这样的大德来发心帮助佛法弘扬，你要建大道场你就建广播电台。力量小的建小型电台，利益一方，大的可以利用卫星传播到全世界，这能发挥作用。要是花很多冤枉钱建个庙，那不是这个时代，那个时代已经过去。这都是我们一定要懂得的，要认识清楚的，叫处希有。
第三是「德希有」，德是成就，主讲的人是释迦牟尼佛，德行圆满，不是普通的成就，真正是希有，主讲的是佛陀。「事希有」，他现在在讲什么经？教给我们什么法？金刚般若之法，这个太稀有了。金刚般若就是究竟圆满的智慧，一切法门里面，这个法门是无比的殊胜，因为这个法门是直接成佛的法门，金刚般若是成佛之法。纵然我们修净土往生到西方极乐世界，到西方极乐世界还要学这个法门，要想圆满菩提，依然离不开金刚般若。所以这是希有，赞叹这四桩事情。「此希有正指般若波罗蜜言」，波罗蜜是梵语音译过来的，它的意思就是究竟圆满，要照字面上翻，翻做到彼岸。到彼岸就像我们中国人习惯上讲「到家了」的意思，功夫到家了，这就是最好的。无论什么事情，你做到一个高水准，都叫做波罗蜜，都叫做到家了。你炒个菜，色香味俱全，你功夫到家了，在印度话叫波罗蜜，炒菜的波罗蜜。这是智慧的波罗蜜，波罗蜜应用得很普遍、很普通，跟我们中国到家是一个意思，就是究竟圆满。这里「希有」赞叹含著这么多意思在里面。
『世尊』这是对佛的称号，这个号是总称，是总号，就是世出世间为大众所尊敬的这个人。不但我们世间人尊重他，出世间的圣人也尊重他，像罗汉、辟支佛、菩萨，甚至於诸佛，对他都尊重，所以称之为世尊。「称呼时用之」，在《金刚经》上我们要特别留意，因为经上有时候称佛、有时候称如来，这些字样它代表的意义很深，不可以不知道。「称佛则表果德」，他修行证果，他在果位上，从这个地方来说的，这个意思我们在称呼上就用佛。「称如来则表性德」，性德是真如本性里头本来具足的，不是修成的，称如来，底下讲的话完全是讲性德。从这些用的名称不相同，里面的意思不一样，这是我们要特别留意到的，不但《金刚经》上如此，所有一切大乘经里面习惯都是如此。
「世尊入城还园，如如不动。」入城是乞食，托钵乞食，这是他一天必须要做的事情。这个举动我们现在晓得了，以前不知道，这个举动就是『善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨』，我们从前不晓得，现在才知道。佛的一举一动、一言一笑，都是给众生做榜样，都是给众生做模范，都是令众生在观察当中去省悟、去体会、去觉悟。所以他教化众生不仅是言教，有身教、有意教，身语意三业都是在利益众生，教化众生。还园是回来，托钵再回到只树给孤独园。如如不动，是他没有动一个念头，去托钵也好，托钵到城市里面，城市里面接触的就很广，你会遇到很多人、很多事。佛也很慈悲，遇到任何人都打招呼，人家向他请教都会回答的，都教导的，他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。如如不动简单的讲，就是不分别、不执著、不起心、不动念，他的心永远在定中，永远是清净的。他为什么这样清净？因为他真的完全看破了，完全都放下。我们今天会起心动念，就是因为还有没看破、没放下，所以才起心动念；统统看破、统统放下，还有什么念头好起？没有了。不起心不动念是正常的现象，很平常的现象，起心动念是极不平常，如果我们以人来说，佛是个平常人，我们大家是非常人。你明白般若经你就会点头，这是真的，一点不假，我们是非常人，一天到晚胡思乱想；佛的心清净，一念不生，所以他是正常的。学佛没有别的，就是让我们从非常人变成一个平常人，那就是佛，六道凡夫是非常人，佛菩萨是平常人。
「密示住心」，密不是秘密，佛家没有秘密，有秘密总是见不得人的事情才秘密，样样事情都坦白公开，哪有秘密可言？佛法里面讲密是深密，理与事都有相当的深度，一般人不懂，跟他讲他也不容易明白，所以叫密，这里是深密的意思。要心地达到相当清净的程度，他自然就明白，不是言语能说得清楚的，这一类的法在佛法就称之为密，是这么个道理。这在日用平常当中，一句话不说，教给大家住心的方法，住心的样子，住心就是心要安住在哪里。我们一般人这个觉悟没有，从来也没有想到心要安在哪里，几个人想到这个？没有人想到。我们在佛教史里面只看到慧可想到这个事情，慧可的心不安，找到达摩祖师，请达摩祖师替他安心。他发现这个问题，这个问题的确很严重，心不安是大病，有病就要求医。我们有这个大病，自己还不晓得有病，还不知道去求医，你说多可怕！在这一会上，须菩提尊者见到了，知道有病，向佛请教，心要安住在哪里？妄想要如何把它降伏？《金刚经》上就是这两个问题，这两个问题是我们的大病、病根，这两个问题要是解决了，其他枝枝叶叶的自然就没有了，这是根本问题。所以这部经是从根本下手，它的好处在此地，没有枝枝叶叶，绝不罗嗦。我们想想，我们的确这两种病都存在，而且都非常严重。佛在生活当中教给我们，修行在哪里修？在生活当中修，决定没有离开生活。所以他教给我们心怎么安住。
「以身作则，正是加护忆念」，这就是前面讲的护念、付嘱。佛做给我们看，确实佛的心、佛的行从来没有中断过。《楞严经》上所讲的「净念相继」，佛的作法才真的叫相继，相继是从来没有间断过。「食讫宴坐，一念不生」，食是吃饭，饭吃完了，宴坐是打坐，这都是做个样子，这些样子都是给我们启示的。我们看造的佛像，佛像多半是坐在那里，我们看到佛像有什么启示？没有！看到佛像顶多我们佛教徒赶紧给佛磕三个头，其他的什么都不晓得，这样供佛没有利益。你供的佛像，这个佛像是坐著的，你一看到这个佛像就晓得我要如如不动。坐就是不动的意思，什么不动？不是叫你身不动，身不动那什么事情都不能做了，心不动。他这个样子是教你心不动，身要动。现代的人健康的人少，一身毛病的人多，为什么？不懂得养生之道。心要静，心要虚，他刚好颠倒，他心里头忧虑、牵挂，乱七八糟一大堆，永远搞不清，心病了；身要动，他身要静，要过得很舒服，一步都不肯走，身就病了，身心都病了。连养生之道都不懂，懂得养生之道就是身要动，心要静，身体是一部机器，机器不运作它就生锈，就坏掉了。
所以佛法修行法门里头有专门修拜佛的，一天拜三千拜。那是福报很大的，不要做事情，你们一天到晚工作繁忙，哪有那么多时间去拜佛？但是早晚多拜几拜佛有好处。拜佛是身体在运动，心地清净，拜佛是很好的修行。在拜佛的时候，像你们大家工作很繁忙，一天能够拜半个小时就很好，早晨起来拜十五分钟，晚上睡觉以前拜十五分钟。这十五分钟拜佛的时候，把一切的妄念统统放下，什么都不要想，让心整个清净下来，就想阿弥陀佛，念阿弥陀佛。十五分钟不管拜多少拜，不必去记，你拜得快慢都没有关系，这样对你的身体健康，身心健康大有帮助，特别是工作繁忙劳累的人，能够恢复自己的体力。不要以为我一天累得这个样子我还要拜佛，那你就大错特错，拜佛能恢复疲劳，恢复到清净，养生之道。所以，坐是表心清净，如如不动，表这个意思。
立的佛相则是表慈悲的意思，我们这一尊阿弥陀佛接引像，这是代表大慈大悲，要帮助一切众生，接引一切众生，接引一切众生就是要把佛法殊胜的功德利益传授给他。所以，佛菩萨形像都代表很深的教育意义在里面，知道的人很少，我有个小册子，现在他们给我编出来的《认识佛教》，诸位仔细看看，我那里面有说明。虽然说得不多，但是诸位要晓得了，可以举一反三，懂得佛法教学的艺术，它用雕塑、用音乐、用美术来表达教学的意义。它的教学法的确非常高明，能在生活艺术当中达成教学的目标，不是一种刻板的教学法，活活泼泼。
「密示降心，令众取法。」如果我们懂得它表法的义趣，我们就明白了，就开悟了，就知道应该怎样学习，就知道应该怎样生活。「正是托付谆嘱」，前面讲护念、付嘱，佛就在这些地方全部都做出来。「动静之间，以身教不以言教」，身教是不拣别根机的，一切时一切处表演，一切众生都看到；言教是应机说法。身教不必拣别根机，言教则需要，可见得身教是普施、是普度，言教是别施，这样的教导才是圆满。「随时随处，无不为菩萨正觉模范，此真所谓善。」所以经上赞叹「善」这个字，是这一句里头最重要的一个关键的字眼，它善在什么地方？就善在这里。「须菩提今日始看出而叹为希有也。」实在说，须菩提哪里是今天才看出？早就领略、受用到了。虽然自己早就领略、受用到，他也不问，他也不说出。原因是什么？大众的机缘没成熟，跟他讲也是白讲，也没有用处。观察大众对佛法的修学已经到相当的程度，这个法门一提出来大家一定恍然大悟，能够接受，能够改变自己修行某些方面的错误，这正是时机成熟。所以这个「始」里面含的意思就很深，在适当的时机提出来，帮助佛教化众生。
我们看底下一段，这是正式请法了。
【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。】
我们看到他请法的这些词句就晓得，这部经对什么人说的？对那些受菩萨戒的人说的，发菩提心就是菩萨，受了菩萨戒，受了菩萨戒就要当菩萨。菩萨怎么个当法？这部经就是教你当菩萨的方法，这才是真正的对象。所以《金刚般若》在佛法里面五时说法是第四时般若时，在般若十六会里面它是第九会；换句话说，这些大众现在不是假菩萨，是真菩萨，它不是普通的佛法，真的是高级的佛法。所以一开端，『善男子，善女人』，善的标准前面跟诸位透露过，这个善必须三福具足，才是此地当机者。三福，第一是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这个做到了；第二，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」也做到了；第三，「发菩提心」，这叫发心，此地讲的发心，「深信因果，读诵大乘，劝进行者」他现在正在做。正在做这个事情，遇到两桩很棘手的问题不能解决，这两桩就是心怎么安住，怎样把妄想伏住。这个法门提出来，岂不是正是时候吗？正是他需要的时候提出来，时节因缘成熟，你看他问的这几句话就明白了。所以善的标准就是前面所说的持戒修福，我们一定要认真努力去做。
持戒修福就是认真修学三福，我们净宗学会成立之后，在缘起里面就明白提出来，修学净土的同修，在日常生活当中处事待人接物遵守五个科目。这五个科目，第一就是「三福」，第二是「六和」，第三是「三学」，戒定慧三学，第四是「六度」，第五是「普贤菩萨十大愿王」。我们的科目不多，五个科目，很容易记，日常生活当中起心动念、处事待人接物，不要违背这些教条，这就是持戒修福。如果我们在日常生活当中与这五个科目相违背，那就不是学佛，与佛法远之远矣。虽然求生净土，勤苦念佛，还是不能往生，为什么？与西方净土不相应，这一定要晓得。真正的觉悟是知道轮回再不能干，这是真正觉悟，不能再搞轮回。无量劫来搞生死轮回，想想自己这一生日子过得这么苦，还想干吗？来生做人，你要问我，我都不干了，为什么不干？我看到那些当学生的背书包好苦，这个事情怎么可以干？不能干。古时候做人还可以，读书乐，现在读书苦。工作也苦，一辈子辛苦，到老就更可怜、更苦，现在的老人有几个孝顺儿女？几个人来照顾你？
美国这个国家，社会福利虽然好，国家照顾你，到了老人院，老人院里面是什么生活？坐吃等死，你想想他精神多痛苦，多可怜、多可悲！每天看著这个房间的人走了，再过两天那个房间的人走了，想想再过几天轮到自己。你想想看那是什么日子，这日子能过吗？所以你观察这个社会，轮回不可以再干，一定要超越轮回，要了生死，要得大自在，这个人就真正觉悟。如果对於世间还有贪恋，这个人还是继续在迷惑颠倒，没醒过来。这部经是对已经清醒过来的人说的，还没醒的没用处，对他讲这个法门没用处。善的标准无论如何要记住。
『阿耨多罗三藐三菩提』，这句话也是梵语音译过来的，在从前翻经的体例里面这叫尊重不翻，因为它是佛法修学的总目标。我们学佛希望得什么？就得这个东西，所以这句保持原来的音译，不把它翻过来。其实翻是可以，很容易翻过来的，不难，翻成中国意思就是无上正等正觉，要用现在的话说，就是究竟圆满的智慧、究竟圆满的觉悟，就是这个意思。所以还用印度原文。印度音里面「阿」翻作无，「耨多罗」翻作上，这个音就是无上的意思，「三」是正，翻成中国意思是正，「藐」是等，我们中国意思是等於的等，底下「三」是正，「菩提」是觉，无上正等正觉。所以它翻并不难翻，不翻的原因是尊重不翻。真正觉悟就发了这个心，成佛，阿耨多罗三藐三菩提证得，就成佛了。
我们看下面的注解，「大论云」凡是般若经里面所讲的大论就是《大智度论》，法相宗里面讲的大论就是指《瑜伽师地论》。所以这是指《大智度论》里面所说的。「从因至果，有五种菩提」，菩提是觉悟，觉悟有浅深不同，这个五种，就是从初发心一直到成佛，讲你觉悟有五个浅深次第不相同。第一个叫「发心菩提」，你现在才发心，就是你才觉悟，这是十信位。从初信到十信，这是大乘圆教，因此这个地位也要用大乘圆教来说，大乘圆教初信位具足哪些条件？刚才说了，真正觉悟，不愿意再搞生死轮回，从这个地方觉悟，醒过来。要想脱离轮回，先要知道轮回是从哪里来的，我们不晓得，佛很清楚，他告诉我们，轮回是从我执来的，就是这部经上讲的我相、我见。只要有我怎样怎样，我想怎样，我以为怎样，好了，轮回你就别想出去。这就是轮回中人，轮回就是这么来的。所以这部经一开端就教你破我相。
我相里面第一个是身，六道众生都以为身是我，这是基本错误的观念，你认错了。身是什么？身是我所有的，就像衣服一样，衣服是我所有的，穿坏了丢掉，再换一件新的，是我所有的，不是我。身也是我所有的，身坏了，舍身再换一个身，就会很自在。他现在忘掉了，以为身是我，不晓得是我所有，那苦头就吃大了，亏就吃大了。如果知道身是我所有的，你就不会贪生怕死，换句话说，生死就了了。了是什么？明了，生死的真相明了了。身体老了，不要了，再换个新的身体，这多自在，快快乐乐的换，一点苦恼都没有，那他换的身一定会比现在这个身更好。就是因为迷惑颠倒，把身体换错了，人身丢掉，换个畜生身，那不糟糕了吗？这是迷惑颠倒。真正明白了，不会搞三恶道，不会造三恶道的业，不会受三恶道的身。所以，头一个要把身见破掉。
身见破掉，明白了，知道了，不再执著身是自己，初信位的菩萨。还要执著身是自己，初信位没分，你学佛不管怎么修学，拿念书来讲，幼稚园，没到一年级；一年级不执著身是我，这才到一年级，它的标准是如此，初信位。执著身，没入门，门外，幼稚园，不是正科生，菩萨五十一个位次的初信位没有你，标准在这个地方。从初信到十信，「发心菩提」，觉悟，这个觉悟是天天在觉悟，前面讲的始觉，永远始觉，天天觉悟。我们读经，我们修学，修行就是生活，我们读经，在生活当中每天都有领悟，天天境界不相同，天天是始觉，我今天又觉悟了。过去有很多人来劝我，法师，你要把你的东西写出来，留给后世。我说我的东西见不得人。他说你讲得不错。我说差远了，昨天讲的东西，今天回想不满意，到明天，我对今天的东西决定又不满意。境界天天在提升，年年不一样，那个东西有什么用处？对你们初学也许值得有一点参考，在我说一点用处都没有。
我过去在李老师会下求学，初去的时候我听经还写笔记，被老师看到了，我都是坐第一排。大概到第三天，他就把我叫到房间去，他问我，你听经的时候你不注意听，在写什么？我说写笔记。他说你写这个干什么？我说怕忘记。没用！你到明年的境界跟今年不一样了，何必浪费这个时间？我想想也不错，也有道理，从此以后就不写了。我在台中十年，我一本薄薄的笔记本，十年只写了三分之一，没有写笔记。这就是他告诉我的，专心去听，去体会、去领悟，不要去记这些东西，没有用的。他这个教训使我得到大自在，为什么？不执著文字，也不写笔记了。不但不写笔记，所有一些人给我的信件，我信件收得不少，各地方来的，我从来不写回信。为什么？天下本无事。所以收到信件时，寄一本书，或者新编的讲义、录音带给他寄一份去。不要罗嗦，没事，哪有那么多疑问？凡是有疑问的，说老实话，不老实，老实的人没问题，不老实的人问题才一大堆。那个一大堆都不是问题，本来没有问题，有什么好写信的？要明白这个道理。我们自己日子过得很舒服、很自在，这做样子，你像我这个样子不就好了，就没事，何必没事去找事？这个错了，绝对不找事。
我是人家去找我，我也没事。我在台北，很多同修晓得，我们景美图书馆是韩馆长她建立的，与我不相干，我没事。杭州南路一个讲堂，简丰文送给我的，苦苦的哀求，法师，我送个道场给你。我看他态度很认真，我就问他，你想害我！他说不是，我供养法师。我说道场要不要开销？他说当然要开销。我说我钱从哪来？你不是害我到外面去化缘，看人家颜色，那个日子多难过，我不上你当。最后一定死赖皮要送，我就问他，一个月开销多少？他说大概要六万。你每个月拿六万块钱来，这个道场我接受，你不拿来我不接受。他就愿意每个月送六万来，开销他一个人包了。到了三年，收入开销够了，我就告诉他，你可以不要再拿了。人要活得自在，送你的东西，陷阱，害你！那是傻瓜才去做，头脑稍微清醒，谁上这个当。一定要明了。你叫我有一点点操心，你就是来谋害我。所以，我过得很自在有道理，这些道理都是在佛法里得来的，一点都不操心。讲堂建好之后，我教他怎么做，统统上轨道了，三年都上轨道了，我就要辞掉。我说你们上轨道了，谁做都可以，照著章程，照著这个方式去做，就可以了。一直搞到现在大概十二年了，我还辞不掉。简丰文说，不行，师父你要辞掉之后就没人送钱来了。我说我这个招牌很值钱，好吧！招牌给你挂，事情我绝不管，你要叫我管事我绝对不干。所以现在是挂名的，挂个名而已，不管事，事情由他们去管。但是我教导他的原则原理一定要遵守，应该怎么做法，做得很如法，很难得。所以佛法学了真有受用，没有白学。
从这个基础再向上提升，叫「伏心菩提」。由此可知，伏心，云何降伏其心，真的降伏住了。前面虽然发心，还没能降伏住。诸位在此地就知道，这部经是对谁说的？就是对十信菩萨说的，十信菩萨还没降伏住。懂得金刚般若的道理，运用金刚般若的方法，要能把心伏住，就提升了，你就升到初住菩萨。「十住、十行、十回向」，这三十个位次都叫伏心菩提，这个阶段里面的菩萨不会起心动念，心真的清净了，无论什么境界，随缘不攀缘。随缘当中决定是守住佛的教导，外不著相，内不动心，这就自在了。
到初地就是「明心菩提」，明心就是见性，大彻大悟，明心见性。实在说在圆教里面，初住菩萨就明心见性，为什么还叫他伏心？虽见性，不够清楚、不够明了，古人有个比喻说「隔罗望月」，就是隔一层纱，月亮也看得清楚，但是隔了一层纱。像我们纱窗一样，在纱窗里面看月亮，不是在外面。虽然看得清楚，它还有一层障在，这个障是所知障。到初地以上，明心菩提，这个障没有了，这层纱没有了，比喻这个意思，「初地到七地」。
「出到菩提，八地至十地。」出到，到是到达，如佛一样的证得。所以，八地菩萨跟如来果地上的境界是相同的，只是没有佛那么圆满，没有佛那么究竟。古人用月亮做比喻，发心菩提就像月牙，我们初二、初三看的月牙，那是真月亮，不是假的，但是光不大，那是真的月光，不是假的，是真心，比喻真心。伏心菩提，大概就像初四、初五、初六到十一、十二；明心菩提应该是十三；出到菩提，这十四的月亮；「无上菩提」是满月。我们在经上看到，古德注疏里看到，佛常用这个做比喻。「正等正觉属因，无上属果」，因为正等正觉，从发心到出到都是正等正觉，到无上这是专指究竟圆满。这段是说明什么叫阿耨多罗三藐三菩提心，我们通常简称叫发菩提心，发菩提心就是这个意思。
第二段里面讲「问意有三」，问的意思有三个。第一，「凡为菩萨，须发菩提心，故先问」。一开端第一句话问发阿耨多罗三藐三菩提心，这些善男子、善女人发菩提心，发菩提心是菩萨。在这里诸位要记住，三福就像三层楼一样，不能躐等，我下面两层没有，要第三层，这不可能的事情。现在修学大乘的人很多，修学大乘的人为什么不能成就？就好像盖楼房，他想要盖第三层，下面两层不要，所以辛辛苦苦搞了一辈子搞不成功，道理在此地。学佛一定要从孝养父母、尊师重道，从这里扎根，这第一福里头讲的，第一句，孝养父母。为什么？孝敬是性德，学佛要成佛、成菩萨，就是要把性德圆满的开显出来。本性就像宝藏一样，像个金矿一样，你要去开采。开采的工具是什么？孝敬，孝、敬是开发自性的工具，你不用这两个东西去开采没有办法。真如本性里面虽然具足万德万能，它被妄想、烦恼埋在里面，你决定没有法子开采出来。大家不晓得孝敬的重要，不明白这个道理。
佛法传到中国，能够在中国生根，在中国发扬光大，远远超过本土印度，原因在哪里？原因就是中国古圣先贤教学是教孝道跟师道，正好是开发自性的工具，道理在此地，不是佛法偏爱中国。我们现在了解，其他国家民族里头不提倡孝道，不知道尊师重道，所以佛法虽然传到那里去，没有多久也就消失了，好像植物一样，水土不服，我们要明白这个道理。所以它的根本，大乘法大乘菩萨戒里面，菩萨戒条就是建立在孝道的基础上，孝名为戒，必定是先有孝道，然后才有师道。人要不孝顺父母，会尊敬老师，那个老师要是聪明有智慧的人，一定晓得这个学生别有企图，要小心他，不怀好意。他要能孝顺父母，再尊敬师长，这是顺理成章，这是应当的；不孝顺父母，去巴结老师，企图心一定不良。
中国过去自古以来，帝王有宗庙，祭祖先的，一般平常百姓有祠堂，春秋祭祀祖先，这是提倡孝道具体的表现。团结一个家庭，团结一个宗族，团结社会、团结国家，那是一股强大的力量。中国是古国几千年，今天还能存在，其他世界文明古国都没有了，唯独中国存在，靠什么？就靠这个力量。这个力量没有了，这个民族大概也不会有太长的时间，这是我们要晓得的。早年我没有到美国来之前，一些法师到美国，有的是我认识的，我就劝他，到美国来不要盖寺庙。盖什么？盖祠堂，先提倡孝道，孝道能够建立，然后才能够提升到师道，因为佛法是师道，佛法是教育、是教学。所以不必建寺庙，应当建祠堂。祠堂里面可以讲经说法，用祠堂团结我们侨民，那就是突破了宗教的范围，无论你信什么教，中国人对祖先总还有感情，春秋祭祀，这是个很好的团结象徵，这里面可以讲经说法，比建寺庙好。我虽然劝，没人听。所以这是先问发心。
第二，「初发心，不能如佛之随缘安住，故次问住」。这些善男子善女人，也就是持戒修福之人，他们也很用功，也很努力在精进、在学、在做，但是不能像佛那样的自在随缘。於是心要安在哪里，这是个大问题，一定要代大家来请教这个问题，我们的心要安住在哪里。第三，「又以妄心数起，不能似佛之自然降伏，故再问降伏」。心为什么不能住？实在讲，妄念太多，妄想太多，这些杂念妄想要怎样把它除掉，这是个大问题。这是为初发心的菩萨提出这三个问题，《金刚经》自始至终，世尊为我们解答这三个问题。我们读了《金刚经》，这三个问题有没有解决？如果没有解决，还得不到答案，这部经叫白念了，那有什么用处？所以《金刚经》般若法门，跟净土比差一大截，一切诸佛如来赞叹净土，称为净宗第一法门，《无量寿经》是一切经里的第一经，有道理。这个要在净宗法门太容易了，发了心，应云何住？心就住在「阿弥陀佛」上就行了；应云何降伏其心？「南无阿弥陀佛」就降伏了，你看多简单。一句佛号，三个问题全解决了，这是净宗的殊胜，哪有这么麻烦，这么罗嗦。我们今天读《金刚经》，探讨这个道理，明白这个方法，可是真正用功还是用一句阿弥陀佛，高明！江味农居士他就是用这个方法，他念佛。
「得人身闻佛法，必要发大心，方能修大行而得大果。」这是讲得人身、闻佛法之可贵之处，稀有之处，得到人身，闻到佛法，这才真正可贵，真正稀有。如果闻到佛法，不能够真正去修行，修行没有结果，那叫真可惜，那人身得到并不足贵。这个机缘难得，开经偈上所讲的，「百千万劫难遭遇」，彭际清所说的，「无量劫来稀有难逢」，我们这个机会真的是无量劫来稀有难逢。我们今天遇到，真的叫中第一特等奖，太难了，我们中奖了，中了奖是福是祸，就看自己怎么样运用。所以要发大心，大心就是出离轮回的心，圆成佛道之心，这是大心。不但我要出轮回，出轮回，阿罗汉就出轮回了，不算大心，要成佛，要成究竟圆满佛，也就是说要恢复自己自性里面本来具足的究竟圆满的智慧德能，这叫成佛。跟诸佛如来无二无别，要发这个大心。心大行就大，修行就大，心量小，不能修大行，证果就谈不上了。
一定要心量大，心怎么大？心里头没有分别、没有执著，就大了，分别执著是画界限画圈圈，愈画愈小，那就很可怜。本来你的心是海阔天空的，被你画得很小，连第二个人都不能相容，你说这个多可怜。一定要觉悟，原来的心是等虚空法界，大乘经上常讲，佛菩萨的心，「心包太虚，量周沙界」，包是包罗，太是虚空，心包虚空，度量之大是包容十方法界，有这么大的胸襟，这才叫大人物。哪有现在心量这么样窄小，心量窄小的就是经上讲的可怜悯者，那个人真可怜。所以要拓开心量，这才能修大行。大行没有别的，大心就是大行，你才能够得大果，大果是明心见性，就是让阿耨多罗三藐三菩提心完全显露出来，这是大果。
下面举个例子，帮助我们学习的，《华严经》上善财童子五十三参。每参访一位善知识，他一开口第一句话说「我已先发阿耨多罗三藐三菩提心」，先表明我已经发心，我想作菩萨，想学菩萨，「而未知云何学菩萨行，修菩萨道」。下面提出这两个问题向善友请教，善友就是善知识，也是我们中国人讲的老师，老师是善友，是善知识，提出来向他请教。《华严经》上给我们一个很好的启示，也是很重要的启示，当你还没有成佛，你在修学的阶段，谁是你的老师？所有一切众生都是我的老师，学生呢，学生只有一个，只有我自己一个是学生，其余的统统是老师。你要用这样的心态来求学，你才能得圆满菩提，你才真正能够得清净心。印光法师说得好，学佛的成就是「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。如果能把一切众生都看作是我的老师，都看作是我的善知识，都看作是佛菩萨，我的恭敬心是圆满的，十分，你得的是十分利益。如果觉得这个人没什么了不起，他比我差远了，你对他就不生恭敬，你恭敬心缺了一分，你所修学的功德也缺了一分。看所有的人都不如我，那好了，你的恭敬心就缺了九分，甚至於十分全缺，你还会有什么成就？不必谈了，没有成就。这是很深的道理，懂得的人不多。
释迦牟尼佛在示现成佛第一部讲的经《华严经》上，就把这个圆满的显示出来。所以善财去参学，一个人，没有陪伴的，有陪伴的，他是我同学，跟我差不多，恭敬心就没有了。所以，学生只有自己一个人，除自己一个人，统统是老师，统统是善知识。他的长处我要学习，他有过失，过失也是我的善知识，让我看到了，不对，我不能学他那样，我要改过。善人是善知识，恶人也是善知识，顺境是善知识，逆境也是善知识，你怎么会不成佛？你的老师、善友无量无边，你成就就快。六波罗蜜、十大愿王从哪里修的？就在这里修成功的，一切人一切处一切事里面成就圆满功德。什么叫菩萨行？行是行持，就是造作，用现在的话来说，我们应该怎样处事待人接物，应该怎样生活，这是属於行。菩萨是觉，是一个觉悟人的生活，觉悟人的行持。道是存心，什么样的心才是真正觉悟的心，什么样的行为才是真正觉悟的行为。行是对事相说的，道是对心里上讲的，你怎样存心，怎样做事、处事。
「是知发大心者，必修大行。」《华严经》的五十三参就是发大心，修大行，证大果。所以《华严经》实在讲真是好，就是分量太大，《华严经》如果讲一遍，像我这个讲法，一天讲两个小时，我看至少要四年才能讲圆满。那真的是圆满法轮，其味无穷。我讲《华严》断断续续的讲了差不多有二十年，真是愈讲愈有味道，现在就是机缘不成熟，天天还要去乱跑，不能在一个地方讲。那一定要在一个地方，要住在那里不动，每天至少讲两个小时，四年到五年可以圆满。断断续续的，时间耽误太多，许多地方邀请我，不能去，得罪他们，如果要去了的话，说实在话在此地十六次经也没有这个机会，时间都浪费掉了，非常可惜。所以这几年，很多地方找我我都不去，原因就是能够把时间集中，多讲一些经典，把录音带、录影带送去供养他们，我觉得这个反而对他们有利益。去见见面没好处，实在讲也没有必要。可是有很多很执著，非想看看不可，你说糟糕不糟糕！其实有什么好看的？没什么好看的。所以必修大行。
「住、降，正修行之切实下手处也。」我们常讲功夫得力，什么叫功夫得力？不是说我一天能念几万声佛号，我一天能读多少卷经典，这不是功夫得力。功夫真正得力是心清净，妄想少，烦恼少，忧虑牵挂少，心清净，对事明白了，这叫功夫得力。处事待人接物有智慧，不像从前那么糊涂，道眼开了，眼睛放光，那叫功夫得力。也就是你的生活过得很自在，愈来愈快乐，愈来愈自在，这是功夫得力的现象。真的离苦得乐，离苦得乐必然是破迷开悟，这是功夫得力。「然此二问，实在相资」，相资就是互相为助缘，「以觉心住」，可见得「住」是什么？觉悟，觉悟就是住。不能把心安住在一个地方，为什么？心要安住在这一个地方，就是坚固的分别执著，麻烦就大了。为什么佛在这部经上教给我们应无所住？第一，心是什么大家没搞清楚，在打妄想。心是宇宙人生万法的本体，尽虚空遍法界一切万法是从这个变现出来的，你说它要住在哪里？就像虚空一样，虚空要住在哪里？你要把虚空硬是要把它住在那里，岂不是大错特错！我做一个小房子，紧紧密密把虚空藏在里面，藏的住吗？我们凡夫有这个念头，我的心要安在哪里？错了！大错特错。
我们今天念佛人把心安在阿弥陀佛那里，错不错？也不正确。不正确佛为什么教我安住在这里？前面也跟诸位提过，安住在阿弥陀佛那个地方可以通到无住，好处就在此地。住在阿弥陀佛那个地方就等於无住，因为到了西方极乐世界你就开悟了，就无住，这是从有住通到无住。但是其他的法门不行，只有这个法门是从有住通到无住，这是真正不可思议。所以古德赞叹这是「门余大道」，门是法门，无量无边的法门、八万四千法门之外的一条正路，就是安住在极乐世界，求生净土。这是从有通到无，从妄通到真，有这么一条路我们就有办法，这一生就稳稳当当把这个问题解决了。没有这条路，说实在话，大乘经典再多也没有法子，因为我们无始劫以来，妄想、烦恼、习气断不掉；断不掉你就决定不能成就，怎么样修都还是搞轮回，出不了轮回，这些道理、事实真相统统要搞清楚要搞明白。我们方向正确，目标正确，你说这一生有方向、有目标，那个人多快乐！人为什么很苦？做人没有方向、没有目标，迷惑颠倒，不知道将来怎么样，这叫真可怜。好像船行在大海当中，看到四面茫茫，不晓得往哪里走，这个日子就难过了。人一生有确定的方向、目标，知道前途一片光明，他生活多自在，多快乐。「以觉心住，则妄心不降而降」，妄想分别执著不必去理它自然就没有了，因为你有正确的方向、目标，你不会再去胡思乱想。「妄心降，则觉心不住而住也」，所以它是互为因果的，妄念没有了，心自然就清净。
这些道理落实在日常修学之中，就是看破、放下，看破放下是决定正确的。看破是智慧，是真实的学问，放下是功夫，是真实的享受，佛法里面讲的受用，是真正的受用。只有真正去做的人他得到，他享受到，不肯去做，纵然把这些道理听得再多，经书念得再多，也是枉然。所谓是说食数宝，肚子饿了，想想馆子里这个菜那个菜，说了几十道，一口也没有吃到，还是得挨饿，没用；一定要去做，要认真去做。所以老师跟学生能够很投缘，就是老师教导的学生都能够奉行，真做，这是人生第一大乐事，真的没有比这个更快乐的。所以学生，照我们佛经里面讲的，他有深厚的善根，他听劝，一劝他就醒悟过来，真做，肯做。说了不听那没法子，那个就很难，佛菩萨来了也没用处，也帮不上忙。
我年轻的时候在台湾，遇到几个老师，幸运的就是自己还有这么一点本钱，什么本钱？听话、听劝，我就有这么点好处，得到的利益就很殊胜。我对於老师非常感激，对於老师恩德念念不忘，因为一生享受的得自於老师的指点。最初遇到方东美先生，方先生把佛法介绍给我，原来我对佛法非常反感，认为这个东西是迷信，看到外面学佛的人表现那套也是迷信，什么人来跟我说我都不会接受。对老师尊敬，老师说的话我们相信，老师告诉我「佛法是人生最高的享受」，我就是被他这句话打动了。佛法是人生最高的享受，那要去尝尝，尝试尝试，这才跑寺庙。跑寺庙干什么？借佛经来看。在那个时候，那个时代台湾，佛经市面上买不到，全台湾印佛经只有三家，而且量很少，种类也不多，很难得，只有到寺庙里去借《大藏经》来看，方先生介绍的。那时候虽然看佛经，学佛，我跟方老师学哲学，不是学佛，这是附带从哲学里头介绍过来的。所以我学佛三年，到大殿里头看到佛像都没有去拜过一次，我看到人家拜都好笑，怎么现代人还趴在地下磕头，看不惯。我们见到佛像，行三鞠躬礼，这最恭敬了，是那么样一个态度。所以我看到现在年轻人一学佛都能拜下去，我很佩服，很了不起，我做不到。我要把它搞得清清楚楚、明明白白，我才会拜，为什么要拜，没搞清楚我不会做的。我跟章嘉大师三年，好像只跟章嘉大师拜过一次，搞明白了，搞清楚了，这才去拜老师；没搞清楚不干，绝不盲从。所以，能把我度化是相当不容易，真搞清楚、搞明白了，我晓得应该怎么做法。
老师教导我们，学佛从哪里下手？我学佛就亲近章嘉大师，他老人家告诉我，下手要从看得破，放得下。这两句话我能听得懂，我向他老人家请教，看破放下从什么地方做起？他告诉我，布施。我第一次去见章嘉大师，我向他请教的。我问的问题，我现在懂得佛法很好，有没有一个方法能叫我很快的入门？他就告诉我，看得破，放得下。我问他怎样做，他告诉我布施，第一天见面他教给我的。我辞别的时候他送我到大门口，拍拍我的肩膀告诉我，我今天教你六个字，你好好的去做六年。我就真听话，回去就真布施，真做。真的做了六年，就有感应了，大概有些什么事情要发生，自己可以预先知道，在一、两个月以前自己就好像能预先知道。真干才行，不干不行，真听话。
首先要晓得，老师决定不会欺骗我们，老师说的话一定有道理，虽然没搞清楚，只要照做，决定有好处，唯有真正照做才能体会当中的道理。理要用事去印证，理事不二，理才愈来愈明白。理愈清楚、愈明白，事上做得就愈快乐、愈欢喜，愈肯愿意去做。理跟事就是这样互相帮助，愈来境界愈殊胜，愈来生活就过得愈自在、愈快乐，证明方先生讲的佛法的生活是人生最高的享受，我得到了。方老师没有说假话，他说的话我证实了。我学佛以来，很多人问我，我说我是世界上最快乐的人、最幸福的人，我什么都没有，我没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，行云流水，多快乐、多自在。哪个地方有缘就到那里去，欢欢喜喜，没有缘少住几天，也欢欢喜喜。老师教导的。老师不是教我一个人，普遍都教，那些人不听，不肯照办。所以，肯学、肯听老师的话，尊师重道你就得到了。
今天时间到了，我们就讲到此地。
请掀开讲义的第六面，看经文：
【希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
这个经文里头关键的字眼就是在『善』，他做得太巧妙了。『希有』有四个意思，这是佛经里面我们常常看到的，赞叹用这个词句，意思大概都相同，都含著有这四个意思。第一个讲「时希有」，我们所说的时节因缘，用现代的话来说就是机会，这个机会非常难得。经上常说人身难得，佛法难闻，这个话完全是事实，得人身相当不容易，但是人身很脆弱，失掉人身很容易。佛告诉我们，六道里面的一般状况，天道寿命长，像非想非非想天，二十八层天最高的一层，寿命八万大劫。畜生道里面寿命长短不定，有些动物我们看到它朝生暮死，它的生命只有几个小时，像我们中国人讲的蜉蝣，水上爬的小虫叫蜉蝣，寿命大概只是十几个小时；可是也有长的，大家知道像海龟，这一类的寿命都很长。实际上畜生道，畜生愚痴，很执著，它很难转成别的身，它坚固的执著那个身、那个生活环境就是自己，这是很麻烦的事情。
当年释迦牟尼佛就是住在只树给孤独园这个地方，《金刚经》就是在这里讲的，《弥陀经》也是在这里讲的，曾经看到一窝蚂蚁，佛看到就笑了。学生们就问佛，你为什么看到蚂蚁要笑？佛就告诉他，这些蚂蚁你们看到，已经有七尊佛过世，它还是蚂蚁身。不是说蚂蚁寿命那么长，我们拿最起码的话来说，一尊佛修成佛要三个阿僧只劫，七尊佛就二十一个阿僧只劫，这真正是天文数字。蚂蚁哪有那么长的寿命？死了以后又投胎做蚂蚁，蚂蚁死了再投胎还做蚂蚁，就是它从来没有能够转成别的身，佛笑它愚痴。一切法唯心所造，都是随心变的，坚固的执著，畜生愚痴，很不容易转身，道理在此地，然后才晓得这个事情可怕。
所以，佛在这部经里面教我们要开智慧、要觉悟，不要执著，执著有大麻烦。执著里头最严重的是贪爱，我们在不少古籍里面所看到，典籍里面记载，死了以后投胎，还离不开他居住的所在。这什么原因？他对於他居住的环境太习惯了，舍不得离开。死了以后，如果是没有善业、没有善缘，得不到人身，那怎么办？就投畜生身。一个环境里面总有些小动物，蟑螂、蚂蚁这一类东西，它就来做这些，还是住在它的老家，还是舍不得那个地方，这个事情麻烦大了。佛教给我们要有智慧，什么都不能贪爱，决定不能贪恋，你才得大自在。佛在比喻里面告诉我们，这些比喻可以说是大小乘经上都有，古来祖师大德注疏里面常常引用。佛说人失掉人身，来世再得人身如爪上土，失掉人身不能再得人身如大地土。这个比喻他是在地上抓了一把泥土抓在手上，然后把它洒下去，指甲里头还有一点，用这个比喻告诉学生们，人死了以后再得人身，像我指甲里头留的这么一点，而不得人身就像掉在地面上的大地土，说明得人身的机会很难得。
我们在古人笔记小说里面所看到的，这是中国、外国确实有的事情。动物里面聪明的、灵性高的我们常讲狐狸，狐狸会变成精，会修成人身，这也是真的。狐狸对於人非常羡慕，你们得人身这么容易，它要从狐狸修成能变成人的形状要五百年，这五百年的修行还要经过许多挫折、障难，它要一一能够顺利克服通过，才能够变成人身。变成人身之后，它才能够修道，换句话说，我们人要跟它比，就省了五百年，我们得人身不知道人身之可贵。这不是寓言，这些都是事实，一定要晓得得人身很不容易。
多半人得到人身，这一生都空过，这就太可惜了，这一生空过了。我们现在晓得，怎样才不空过？出了轮回就不空过，不能超越轮回都是空过。我们世间人，尤其读历史，看到历史上这些伟大人物的丰功伟业，今天我们学了佛，我们明白因果，看看他们所作所为，愈是英雄豪杰，不晓得杀多少人，不知道做多少恶业。我们世间人都佩服得不得了，佛眼睛看，已经到地狱去受果报，命债不晓得哪一年才还清，多可怕！这才知道，古来的一些高明之人，真正有学问、有道德、有能力，他不干事，他到深山去隐居做隐士，为什么？不造业。不造业，换句话说，他就不会堕恶道，他这一生能得人身享清福，来生还能够比这一生环境还要好，这个人有眼光，这个人才叫真正聪明人。可是我们中国写历史的那些人也很高明，把这些人也写在历史里面，历史里有一篇叫《隐逸传》。我们早年没有学佛的时候，读历史看到这一篇，这些人有什么了不起，何必要给他立传流传於后世？他对於国家、社会没有丝毫贡献，虽有道德、虽有学问，隐居到山林里面去，好像我们佛法里面讲小乘人、自了汉，有什么值得表扬的？史学家还要把他写成历史上去。到后来我们就明白了，这些人才是世间真正聪明人，他们表现的就跟这部经上讲的，他是身教。他不是没有能力，不是没有本事，有能力、有本事，这个做法告诉大家，於人无争，於世无求，那个生活才幸福美满。《隐逸传》主要是表现这个意思。
人身难得，佛法难闻，你看得人身，今天世界上有四十多亿的人口，几乎快到五十亿人口，几分之几闻到佛法？不成比例。闻到佛法的这些人，又有几分之几闻到真正的佛法？现在这个世间社会大家都晓得，仿冒的风气很盛，佛法里头也有仿冒，仿冒的佛法比真正的佛法不晓得超过多少倍。释迦牟尼佛晓得，三千年前他对於我们现在社会就看得很清楚，在《楞严经》上就讲得很明白，他说在这个时代，「邪师说法如恒河沙」。恒河沙是比喻，形容其多，就是仿冒的佛法像恒河沙一样，你怎么能遇到真正的佛法？这个难！遇到了真正的佛法，你相不相信？现在是信假的人多，信真的人少，如果说那么多人都信他，大概不错，你就跟他走，这就可惜了。这个社会认假不认真，听骗不听劝，给你讲好话不理会，甜言蜜语骗你，一下就去了。诸位要明白这个事实真相，一层一层淘汰下来，这四十多亿人里头，真正能遇到佛法恐怕一百个都找不到，这是实在的。所以修行的人很多，成就的人很少。不要说其他法门宗派，单讲念佛，过去李炳南老居士常说，一万个念佛人，真正能够往生不过三、五个而已。什么原因？不如法，不明道理，不懂方法，盲修瞎练，对於世缘放不下，还有贪恋，虽念佛也不能往生。不过念佛也有好处，比一天到晚骂人总强多了，阿弥陀佛这句名号总是善的，道理在此地。一定要晓得，「人身难得佛难遇」，就是佛法难闻，这是时希有，你得人身又遇到佛法，又遇到佛法的正法，很稀有，很难得。
第二个是「处希有」，处是处所，这个地方有正法在此地，这个地方就稀有。譬如说今天道场很多，公共设施也很多，有几个地方在那里讲解正法？在那里修持正法？这就太少了。这是处所稀有。但是在今天，时代不相同，也就是我们现在所居住的处所跟过去不一样，现在是乱世，每个处所所看到的都是在造轮回业。譬如弘法利生的道场，这也要机缘成熟，在中国过去这些丛林大道场，假如我们去看看它的山志、它的历史就晓得，最初也是几个法师看到这个环境很清幽，在这里搭个茅蓬，修心养道。以后仰慕的人多了，听说这里有高僧、有高人住在这里，大家要亲近他，人就愈来愈多。愈来愈多，建筑物就慢慢扩充，经过几十年、几百年形成的丛林，不是有计画的找一块地要盖，不是这样的，自然形成的。跟现在人不一样，现在是找个地方，首先设计、规划要做什么，这是有为法，从前真的是随缘成就，他心是清净的，没有操一点心，任运而成，那个处就稀有。
所以有许多人问我，他说法师，你为什么不建个道场？他不知道我没有建道场的条件，什么条件？没有人。我建道场就是我孤家一个人，我一个人不需要道场，一个人搞个道场就是罪过。真正有志同道合的人在一块共修，就需要一个道场，没有，两个人在一起，两种想法，两个意见，何必要搞道场？明了因缘就知道。所以道场一定是自然成就，绝不要自己去操心、去规划、去设计、去劳神，劳心劳力，那就大错特错。从佛陀开始，历代祖师大德谁操心去建过道场？没有，没有一个人，都是自然成就的。
今天这个时代，需不需要建个大道场？不需要。从前需要，从前是因为资讯不发达，交通不方便，所以建许多道场，便利附近的人来修学。现在资讯发达、交通便捷，还要道场干什么？我常说，今天要建道场，应当要建电视广播台，那就是道场。我们弘法，关在一个小房子里面，录音带做成了，一播放，全世界的人在家里都收到了，这是大道场。所以现在道场跟从前那个道场观念上要变，不是从前那个样子，要明白这个道理，要如法。法是什么？身心清净，不取法相，不取非法相，也就是空有二边都不著，又能叫广大众生统统得利益，这叫道场。所以今天的道场是无线电的广播电台，真正有大福报的人，像从前的须达多长者，就是给孤独，给孤独他的名字叫须达多，只陀太子，这样的大德来发心帮助佛法弘扬，你要建大道场你就建广播电台。力量小的建小型电台，利益一方，大的可以利用卫星传播到全世界，这能发挥作用。要是花很多冤枉钱建个庙，那不是这个时代，那个时代已经过去。这都是我们一定要懂得的，要认识清楚的，叫处希有。
第三是「德希有」，德是成就，主讲的人是释迦牟尼佛，德行圆满，不是普通的成就，真正是希有，主讲的是佛陀。「事希有」，他现在在讲什么经？教给我们什么法？金刚般若之法，这个太稀有了。金刚般若就是究竟圆满的智慧，一切法门里面，这个法门是无比的殊胜，因为这个法门是直接成佛的法门，金刚般若是成佛之法。纵然我们修净土往生到西方极乐世界，到西方极乐世界还要学这个法门，要想圆满菩提，依然离不开金刚般若。所以这是希有，赞叹这四桩事情。「此希有正指般若波罗蜜言」，波罗蜜是梵语音译过来的，它的意思就是究竟圆满，要照字面上翻，翻做到彼岸。到彼岸就像我们中国人习惯上讲「到家了」的意思，功夫到家了，这就是最好的。无论什么事情，你做到一个高水准，都叫做波罗蜜，都叫做到家了。你炒个菜，色香味俱全，你功夫到家了，在印度话叫波罗蜜，炒菜的波罗蜜。这是智慧的波罗蜜，波罗蜜应用得很普遍、很普通，跟我们中国到家是一个意思，就是究竟圆满。这里「希有」赞叹含著这么多意思在里面。
『世尊』这是对佛的称号，这个号是总称，是总号，就是世出世间为大众所尊敬的这个人。不但我们世间人尊重他，出世间的圣人也尊重他，像罗汉、辟支佛、菩萨，甚至於诸佛，对他都尊重，所以称之为世尊。「称呼时用之」，在《金刚经》上我们要特别留意，因为经上有时候称佛、有时候称如来，这些字样它代表的意义很深，不可以不知道。「称佛则表果德」，他修行证果，他在果位上，从这个地方来说的，这个意思我们在称呼上就用佛。「称如来则表性德」，性德是真如本性里头本来具足的，不是修成的，称如来，底下讲的话完全是讲性德。从这些用的名称不相同，里面的意思不一样，这是我们要特别留意到的，不但《金刚经》上如此，所有一切大乘经里面习惯都是如此。
「世尊入城还园，如如不动。」入城是乞食，托钵乞食，这是他一天必须要做的事情。这个举动我们现在晓得了，以前不知道，这个举动就是『善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨』，我们从前不晓得，现在才知道。佛的一举一动、一言一笑，都是给众生做榜样，都是给众生做模范，都是令众生在观察当中去省悟、去体会、去觉悟。所以他教化众生不仅是言教，有身教、有意教，身语意三业都是在利益众生，教化众生。还园是回来，托钵再回到只树给孤独园。如如不动，是他没有动一个念头，去托钵也好，托钵到城市里面，城市里面接触的就很广，你会遇到很多人、很多事。佛也很慈悲，遇到任何人都打招呼，人家向他请教都会回答的，都教导的，他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。如如不动简单的讲，就是不分别、不执著、不起心、不动念，他的心永远在定中，永远是清净的。他为什么这样清净？因为他真的完全看破了，完全都放下。我们今天会起心动念，就是因为还有没看破、没放下，所以才起心动念；统统看破、统统放下，还有什么念头好起？没有了。不起心不动念是正常的现象，很平常的现象，起心动念是极不平常，如果我们以人来说，佛是个平常人，我们大家是非常人。你明白般若经你就会点头，这是真的，一点不假，我们是非常人，一天到晚胡思乱想；佛的心清净，一念不生，所以他是正常的。学佛没有别的，就是让我们从非常人变成一个平常人，那就是佛，六道凡夫是非常人，佛菩萨是平常人。
「密示住心」，密不是秘密，佛家没有秘密，有秘密总是见不得人的事情才秘密，样样事情都坦白公开，哪有秘密可言？佛法里面讲密是深密，理与事都有相当的深度，一般人不懂，跟他讲他也不容易明白，所以叫密，这里是深密的意思。要心地达到相当清净的程度，他自然就明白，不是言语能说得清楚的，这一类的法在佛法就称之为密，是这么个道理。这在日用平常当中，一句话不说，教给大家住心的方法，住心的样子，住心就是心要安住在哪里。我们一般人这个觉悟没有，从来也没有想到心要安在哪里，几个人想到这个？没有人想到。我们在佛教史里面只看到慧可想到这个事情，慧可的心不安，找到达摩祖师，请达摩祖师替他安心。他发现这个问题，这个问题的确很严重，心不安是大病，有病就要求医。我们有这个大病，自己还不晓得有病，还不知道去求医，你说多可怕！在这一会上，须菩提尊者见到了，知道有病，向佛请教，心要安住在哪里？妄想要如何把它降伏？《金刚经》上就是这两个问题，这两个问题是我们的大病、病根，这两个问题要是解决了，其他枝枝叶叶的自然就没有了，这是根本问题。所以这部经是从根本下手，它的好处在此地，没有枝枝叶叶，绝不罗嗦。我们想想，我们的确这两种病都存在，而且都非常严重。佛在生活当中教给我们，修行在哪里修？在生活当中修，决定没有离开生活。所以他教给我们心怎么安住。
「以身作则，正是加护忆念」，这就是前面讲的护念、付嘱。佛做给我们看，确实佛的心、佛的行从来没有中断过。《楞严经》上所讲的「净念相继」，佛的作法才真的叫相继，相继是从来没有间断过。「食讫宴坐，一念不生」，食是吃饭，饭吃完了，宴坐是打坐，这都是做个样子，这些样子都是给我们启示的。我们看造的佛像，佛像多半是坐在那里，我们看到佛像有什么启示？没有！看到佛像顶多我们佛教徒赶紧给佛磕三个头，其他的什么都不晓得，这样供佛没有利益。你供的佛像，这个佛像是坐著的，你一看到这个佛像就晓得我要如如不动。坐就是不动的意思，什么不动？不是叫你身不动，身不动那什么事情都不能做了，心不动。他这个样子是教你心不动，身要动。现代的人健康的人少，一身毛病的人多，为什么？不懂得养生之道。心要静，心要虚，他刚好颠倒，他心里头忧虑、牵挂，乱七八糟一大堆，永远搞不清，心病了；身要动，他身要静，要过得很舒服，一步都不肯走，身就病了，身心都病了。连养生之道都不懂，懂得养生之道就是身要动，心要静，身体是一部机器，机器不运作它就生锈，就坏掉了。
所以佛法修行法门里头有专门修拜佛的，一天拜三千拜。那是福报很大的，不要做事情，你们一天到晚工作繁忙，哪有那么多时间去拜佛？但是早晚多拜几拜佛有好处。拜佛是身体在运动，心地清净，拜佛是很好的修行。在拜佛的时候，像你们大家工作很繁忙，一天能够拜半个小时就很好，早晨起来拜十五分钟，晚上睡觉以前拜十五分钟。这十五分钟拜佛的时候，把一切的妄念统统放下，什么都不要想，让心整个清净下来，就想阿弥陀佛，念阿弥陀佛。十五分钟不管拜多少拜，不必去记，你拜得快慢都没有关系，这样对你的身体健康，身心健康大有帮助，特别是工作繁忙劳累的人，能够恢复自己的体力。不要以为我一天累得这个样子我还要拜佛，那你就大错特错，拜佛能恢复疲劳，恢复到清净，养生之道。所以，坐是表心清净，如如不动，表这个意思。
立的佛相则是表慈悲的意思，我们这一尊阿弥陀佛接引像，这是代表大慈大悲，要帮助一切众生，接引一切众生，接引一切众生就是要把佛法殊胜的功德利益传授给他。所以，佛菩萨形像都代表很深的教育意义在里面，知道的人很少，我有个小册子，现在他们给我编出来的《认识佛教》，诸位仔细看看，我那里面有说明。虽然说得不多，但是诸位要晓得了，可以举一反三，懂得佛法教学的艺术，它用雕塑、用音乐、用美术来表达教学的意义。它的教学法的确非常高明，能在生活艺术当中达成教学的目标，不是一种刻板的教学法，活活泼泼。
「密示降心，令众取法。」如果我们懂得它表法的义趣，我们就明白了，就开悟了，就知道应该怎样学习，就知道应该怎样生活。「正是托付谆嘱」，前面讲护念、付嘱，佛就在这些地方全部都做出来。「动静之间，以身教不以言教」，身教是不拣别根机的，一切时一切处表演，一切众生都看到；言教是应机说法。身教不必拣别根机，言教则需要，可见得身教是普施、是普度，言教是别施，这样的教导才是圆满。「随时随处，无不为菩萨正觉模范，此真所谓善。」所以经上赞叹「善」这个字，是这一句里头最重要的一个关键的字眼，它善在什么地方？就善在这里。「须菩提今日始看出而叹为希有也。」实在说，须菩提哪里是今天才看出？早就领略、受用到了。虽然自己早就领略、受用到，他也不问，他也不说出。原因是什么？大众的机缘没成熟，跟他讲也是白讲，也没有用处。观察大众对佛法的修学已经到相当的程度，这个法门一提出来大家一定恍然大悟，能够接受，能够改变自己修行某些方面的错误，这正是时机成熟。所以这个「始」里面含的意思就很深，在适当的时机提出来，帮助佛教化众生。
我们看底下一段，这是正式请法了。
【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。】
我们看到他请法的这些词句就晓得，这部经对什么人说的？对那些受菩萨戒的人说的，发菩提心就是菩萨，受了菩萨戒，受了菩萨戒就要当菩萨。菩萨怎么个当法？这部经就是教你当菩萨的方法，这才是真正的对象。所以《金刚般若》在佛法里面五时说法是第四时般若时，在般若十六会里面它是第九会；换句话说，这些大众现在不是假菩萨，是真菩萨，它不是普通的佛法，真的是高级的佛法。所以一开端，『善男子，善女人』，善的标准前面跟诸位透露过，这个善必须三福具足，才是此地当机者。三福，第一是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这个做到了；第二，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」也做到了；第三，「发菩提心」，这叫发心，此地讲的发心，「深信因果，读诵大乘，劝进行者」他现在正在做。正在做这个事情，遇到两桩很棘手的问题不能解决，这两桩就是心怎么安住，怎样把妄想伏住。这个法门提出来，岂不是正是时候吗？正是他需要的时候提出来，时节因缘成熟，你看他问的这几句话就明白了。所以善的标准就是前面所说的持戒修福，我们一定要认真努力去做。
持戒修福就是认真修学三福，我们净宗学会成立之后，在缘起里面就明白提出来，修学净土的同修，在日常生活当中处事待人接物遵守五个科目。这五个科目，第一就是「三福」，第二是「六和」，第三是「三学」，戒定慧三学，第四是「六度」，第五是「普贤菩萨十大愿王」。我们的科目不多，五个科目，很容易记，日常生活当中起心动念、处事待人接物，不要违背这些教条，这就是持戒修福。如果我们在日常生活当中与这五个科目相违背，那就不是学佛，与佛法远之远矣。虽然求生净土，勤苦念佛，还是不能往生，为什么？与西方净土不相应，这一定要晓得。真正的觉悟是知道轮回再不能干，这是真正觉悟，不能再搞轮回。无量劫来搞生死轮回，想想自己这一生日子过得这么苦，还想干吗？来生做人，你要问我，我都不干了，为什么不干？我看到那些当学生的背书包好苦，这个事情怎么可以干？不能干。古时候做人还可以，读书乐，现在读书苦。工作也苦，一辈子辛苦，到老就更可怜、更苦，现在的老人有几个孝顺儿女？几个人来照顾你？
美国这个国家，社会福利虽然好，国家照顾你，到了老人院，老人院里面是什么生活？坐吃等死，你想想他精神多痛苦，多可怜、多可悲！每天看著这个房间的人走了，再过两天那个房间的人走了，想想再过几天轮到自己。你想想看那是什么日子，这日子能过吗？所以你观察这个社会，轮回不可以再干，一定要超越轮回，要了生死，要得大自在，这个人就真正觉悟。如果对於世间还有贪恋，这个人还是继续在迷惑颠倒，没醒过来。这部经是对已经清醒过来的人说的，还没醒的没用处，对他讲这个法门没用处。善的标准无论如何要记住。
『阿耨多罗三藐三菩提』，这句话也是梵语音译过来的，在从前翻经的体例里面这叫尊重不翻，因为它是佛法修学的总目标。我们学佛希望得什么？就得这个东西，所以这句保持原来的音译，不把它翻过来。其实翻是可以，很容易翻过来的，不难，翻成中国意思就是无上正等正觉，要用现在的话说，就是究竟圆满的智慧、究竟圆满的觉悟，就是这个意思。所以还用印度原文。印度音里面「阿」翻作无，「耨多罗」翻作上，这个音就是无上的意思，「三」是正，翻成中国意思是正，「藐」是等，我们中国意思是等於的等，底下「三」是正，「菩提」是觉，无上正等正觉。所以它翻并不难翻，不翻的原因是尊重不翻。真正觉悟就发了这个心，成佛，阿耨多罗三藐三菩提证得，就成佛了。
我们看下面的注解，「大论云」凡是般若经里面所讲的大论就是《大智度论》，法相宗里面讲的大论就是指《瑜伽师地论》。所以这是指《大智度论》里面所说的。「从因至果，有五种菩提」，菩提是觉悟，觉悟有浅深不同，这个五种，就是从初发心一直到成佛，讲你觉悟有五个浅深次第不相同。第一个叫「发心菩提」，你现在才发心，就是你才觉悟，这是十信位。从初信到十信，这是大乘圆教，因此这个地位也要用大乘圆教来说，大乘圆教初信位具足哪些条件？刚才说了，真正觉悟，不愿意再搞生死轮回，从这个地方觉悟，醒过来。要想脱离轮回，先要知道轮回是从哪里来的，我们不晓得，佛很清楚，他告诉我们，轮回是从我执来的，就是这部经上讲的我相、我见。只要有我怎样怎样，我想怎样，我以为怎样，好了，轮回你就别想出去。这就是轮回中人，轮回就是这么来的。所以这部经一开端就教你破我相。
我相里面第一个是身，六道众生都以为身是我，这是基本错误的观念，你认错了。身是什么？身是我所有的，就像衣服一样，衣服是我所有的，穿坏了丢掉，再换一件新的，是我所有的，不是我。身也是我所有的，身坏了，舍身再换一个身，就会很自在。他现在忘掉了，以为身是我，不晓得是我所有，那苦头就吃大了，亏就吃大了。如果知道身是我所有的，你就不会贪生怕死，换句话说，生死就了了。了是什么？明了，生死的真相明了了。身体老了，不要了，再换个新的身体，这多自在，快快乐乐的换，一点苦恼都没有，那他换的身一定会比现在这个身更好。就是因为迷惑颠倒，把身体换错了，人身丢掉，换个畜生身，那不糟糕了吗？这是迷惑颠倒。真正明白了，不会搞三恶道，不会造三恶道的业，不会受三恶道的身。所以，头一个要把身见破掉。
身见破掉，明白了，知道了，不再执著身是自己，初信位的菩萨。还要执著身是自己，初信位没分，你学佛不管怎么修学，拿念书来讲，幼稚园，没到一年级；一年级不执著身是我，这才到一年级，它的标准是如此，初信位。执著身，没入门，门外，幼稚园，不是正科生，菩萨五十一个位次的初信位没有你，标准在这个地方。从初信到十信，「发心菩提」，觉悟，这个觉悟是天天在觉悟，前面讲的始觉，永远始觉，天天觉悟。我们读经，我们修学，修行就是生活，我们读经，在生活当中每天都有领悟，天天境界不相同，天天是始觉，我今天又觉悟了。过去有很多人来劝我，法师，你要把你的东西写出来，留给后世。我说我的东西见不得人。他说你讲得不错。我说差远了，昨天讲的东西，今天回想不满意，到明天，我对今天的东西决定又不满意。境界天天在提升，年年不一样，那个东西有什么用处？对你们初学也许值得有一点参考，在我说一点用处都没有。
我过去在李老师会下求学，初去的时候我听经还写笔记，被老师看到了，我都是坐第一排。大概到第三天，他就把我叫到房间去，他问我，你听经的时候你不注意听，在写什么？我说写笔记。他说你写这个干什么？我说怕忘记。没用！你到明年的境界跟今年不一样了，何必浪费这个时间？我想想也不错，也有道理，从此以后就不写了。我在台中十年，我一本薄薄的笔记本，十年只写了三分之一，没有写笔记。这就是他告诉我的，专心去听，去体会、去领悟，不要去记这些东西，没有用的。他这个教训使我得到大自在，为什么？不执著文字，也不写笔记了。不但不写笔记，所有一些人给我的信件，我信件收得不少，各地方来的，我从来不写回信。为什么？天下本无事。所以收到信件时，寄一本书，或者新编的讲义、录音带给他寄一份去。不要罗嗦，没事，哪有那么多疑问？凡是有疑问的，说老实话，不老实，老实的人没问题，不老实的人问题才一大堆。那个一大堆都不是问题，本来没有问题，有什么好写信的？要明白这个道理。我们自己日子过得很舒服、很自在，这做样子，你像我这个样子不就好了，就没事，何必没事去找事？这个错了，绝对不找事。
我是人家去找我，我也没事。我在台北，很多同修晓得，我们景美图书馆是韩馆长她建立的，与我不相干，我没事。杭州南路一个讲堂，简丰文送给我的，苦苦的哀求，法师，我送个道场给你。我看他态度很认真，我就问他，你想害我！他说不是，我供养法师。我说道场要不要开销？他说当然要开销。我说我钱从哪来？你不是害我到外面去化缘，看人家颜色，那个日子多难过，我不上你当。最后一定死赖皮要送，我就问他，一个月开销多少？他说大概要六万。你每个月拿六万块钱来，这个道场我接受，你不拿来我不接受。他就愿意每个月送六万来，开销他一个人包了。到了三年，收入开销够了，我就告诉他，你可以不要再拿了。人要活得自在，送你的东西，陷阱，害你！那是傻瓜才去做，头脑稍微清醒，谁上这个当。一定要明了。你叫我有一点点操心，你就是来谋害我。所以，我过得很自在有道理，这些道理都是在佛法里得来的，一点都不操心。讲堂建好之后，我教他怎么做，统统上轨道了，三年都上轨道了，我就要辞掉。我说你们上轨道了，谁做都可以，照著章程，照著这个方式去做，就可以了。一直搞到现在大概十二年了，我还辞不掉。简丰文说，不行，师父你要辞掉之后就没人送钱来了。我说我这个招牌很值钱，好吧！招牌给你挂，事情我绝不管，你要叫我管事我绝对不干。所以现在是挂名的，挂个名而已，不管事，事情由他们去管。但是我教导他的原则原理一定要遵守，应该怎么做法，做得很如法，很难得。所以佛法学了真有受用，没有白学。
从这个基础再向上提升，叫「伏心菩提」。由此可知，伏心，云何降伏其心，真的降伏住了。前面虽然发心，还没能降伏住。诸位在此地就知道，这部经是对谁说的？就是对十信菩萨说的，十信菩萨还没降伏住。懂得金刚般若的道理，运用金刚般若的方法，要能把心伏住，就提升了，你就升到初住菩萨。「十住、十行、十回向」，这三十个位次都叫伏心菩提，这个阶段里面的菩萨不会起心动念，心真的清净了，无论什么境界，随缘不攀缘。随缘当中决定是守住佛的教导，外不著相，内不动心，这就自在了。
到初地就是「明心菩提」，明心就是见性，大彻大悟，明心见性。实在说在圆教里面，初住菩萨就明心见性，为什么还叫他伏心？虽见性，不够清楚、不够明了，古人有个比喻说「隔罗望月」，就是隔一层纱，月亮也看得清楚，但是隔了一层纱。像我们纱窗一样，在纱窗里面看月亮，不是在外面。虽然看得清楚，它还有一层障在，这个障是所知障。到初地以上，明心菩提，这个障没有了，这层纱没有了，比喻这个意思，「初地到七地」。
「出到菩提，八地至十地。」出到，到是到达，如佛一样的证得。所以，八地菩萨跟如来果地上的境界是相同的，只是没有佛那么圆满，没有佛那么究竟。古人用月亮做比喻，发心菩提就像月牙，我们初二、初三看的月牙，那是真月亮，不是假的，但是光不大，那是真的月光，不是假的，是真心，比喻真心。伏心菩提，大概就像初四、初五、初六到十一、十二；明心菩提应该是十三；出到菩提，这十四的月亮；「无上菩提」是满月。我们在经上看到，古德注疏里看到，佛常用这个做比喻。「正等正觉属因，无上属果」，因为正等正觉，从发心到出到都是正等正觉，到无上这是专指究竟圆满。这段是说明什么叫阿耨多罗三藐三菩提心，我们通常简称叫发菩提心，发菩提心就是这个意思。
第二段里面讲「问意有三」，问的意思有三个。第一，「凡为菩萨，须发菩提心，故先问」。一开端第一句话问发阿耨多罗三藐三菩提心，这些善男子、善女人发菩提心，发菩提心是菩萨。在这里诸位要记住，三福就像三层楼一样，不能躐等，我下面两层没有，要第三层，这不可能的事情。现在修学大乘的人很多，修学大乘的人为什么不能成就？就好像盖楼房，他想要盖第三层，下面两层不要，所以辛辛苦苦搞了一辈子搞不成功，道理在此地。学佛一定要从孝养父母、尊师重道，从这里扎根，这第一福里头讲的，第一句，孝养父母。为什么？孝敬是性德，学佛要成佛、成菩萨，就是要把性德圆满的开显出来。本性就像宝藏一样，像个金矿一样，你要去开采。开采的工具是什么？孝敬，孝、敬是开发自性的工具，你不用这两个东西去开采没有办法。真如本性里面虽然具足万德万能，它被妄想、烦恼埋在里面，你决定没有法子开采出来。大家不晓得孝敬的重要，不明白这个道理。
佛法传到中国，能够在中国生根，在中国发扬光大，远远超过本土印度，原因在哪里？原因就是中国古圣先贤教学是教孝道跟师道，正好是开发自性的工具，道理在此地，不是佛法偏爱中国。我们现在了解，其他国家民族里头不提倡孝道，不知道尊师重道，所以佛法虽然传到那里去，没有多久也就消失了，好像植物一样，水土不服，我们要明白这个道理。所以它的根本，大乘法大乘菩萨戒里面，菩萨戒条就是建立在孝道的基础上，孝名为戒，必定是先有孝道，然后才有师道。人要不孝顺父母，会尊敬老师，那个老师要是聪明有智慧的人，一定晓得这个学生别有企图，要小心他，不怀好意。他要能孝顺父母，再尊敬师长，这是顺理成章，这是应当的；不孝顺父母，去巴结老师，企图心一定不良。
中国过去自古以来，帝王有宗庙，祭祖先的，一般平常百姓有祠堂，春秋祭祀祖先，这是提倡孝道具体的表现。团结一个家庭，团结一个宗族，团结社会、团结国家，那是一股强大的力量。中国是古国几千年，今天还能存在，其他世界文明古国都没有了，唯独中国存在，靠什么？就靠这个力量。这个力量没有了，这个民族大概也不会有太长的时间，这是我们要晓得的。早年我没有到美国来之前，一些法师到美国，有的是我认识的，我就劝他，到美国来不要盖寺庙。盖什么？盖祠堂，先提倡孝道，孝道能够建立，然后才能够提升到师道，因为佛法是师道，佛法是教育、是教学。所以不必建寺庙，应当建祠堂。祠堂里面可以讲经说法，用祠堂团结我们侨民，那就是突破了宗教的范围，无论你信什么教，中国人对祖先总还有感情，春秋祭祀，这是个很好的团结象徵，这里面可以讲经说法，比建寺庙好。我虽然劝，没人听。所以这是先问发心。
第二，「初发心，不能如佛之随缘安住，故次问住」。这些善男子善女人，也就是持戒修福之人，他们也很用功，也很努力在精进、在学、在做，但是不能像佛那样的自在随缘。於是心要安在哪里，这是个大问题，一定要代大家来请教这个问题，我们的心要安住在哪里。第三，「又以妄心数起，不能似佛之自然降伏，故再问降伏」。心为什么不能住？实在讲，妄念太多，妄想太多，这些杂念妄想要怎样把它除掉，这是个大问题。这是为初发心的菩萨提出这三个问题，《金刚经》自始至终，世尊为我们解答这三个问题。我们读了《金刚经》，这三个问题有没有解决？如果没有解决，还得不到答案，这部经叫白念了，那有什么用处？所以《金刚经》般若法门，跟净土比差一大截，一切诸佛如来赞叹净土，称为净宗第一法门，《无量寿经》是一切经里的第一经，有道理。这个要在净宗法门太容易了，发了心，应云何住？心就住在「阿弥陀佛」上就行了；应云何降伏其心？「南无阿弥陀佛」就降伏了，你看多简单。一句佛号，三个问题全解决了，这是净宗的殊胜，哪有这么麻烦，这么罗嗦。我们今天读《金刚经》，探讨这个道理，明白这个方法，可是真正用功还是用一句阿弥陀佛，高明！江味农居士他就是用这个方法，他念佛。
「得人身闻佛法，必要发大心，方能修大行而得大果。」这是讲得人身、闻佛法之可贵之处，稀有之处，得到人身，闻到佛法，这才真正可贵，真正稀有。如果闻到佛法，不能够真正去修行，修行没有结果，那叫真可惜，那人身得到并不足贵。这个机缘难得，开经偈上所讲的，「百千万劫难遭遇」，彭际清所说的，「无量劫来稀有难逢」，我们这个机会真的是无量劫来稀有难逢。我们今天遇到，真的叫中第一特等奖，太难了，我们中奖了，中了奖是福是祸，就看自己怎么样运用。所以要发大心，大心就是出离轮回的心，圆成佛道之心，这是大心。不但我要出轮回，出轮回，阿罗汉就出轮回了，不算大心，要成佛，要成究竟圆满佛，也就是说要恢复自己自性里面本来具足的究竟圆满的智慧德能，这叫成佛。跟诸佛如来无二无别，要发这个大心。心大行就大，修行就大，心量小，不能修大行，证果就谈不上了。
一定要心量大，心怎么大？心里头没有分别、没有执著，就大了，分别执著是画界限画圈圈，愈画愈小，那就很可怜。本来你的心是海阔天空的，被你画得很小，连第二个人都不能相容，你说这个多可怜。一定要觉悟，原来的心是等虚空法界，大乘经上常讲，佛菩萨的心，「心包太虚，量周沙界」，包是包罗，太是虚空，心包虚空，度量之大是包容十方法界，有这么大的胸襟，这才叫大人物。哪有现在心量这么样窄小，心量窄小的就是经上讲的可怜悯者，那个人真可怜。所以要拓开心量，这才能修大行。大行没有别的，大心就是大行，你才能够得大果，大果是明心见性，就是让阿耨多罗三藐三菩提心完全显露出来，这是大果。
下面举个例子，帮助我们学习的，《华严经》上善财童子五十三参。每参访一位善知识，他一开口第一句话说「我已先发阿耨多罗三藐三菩提心」，先表明我已经发心，我想作菩萨，想学菩萨，「而未知云何学菩萨行，修菩萨道」。下面提出这两个问题向善友请教，善友就是善知识，也是我们中国人讲的老师，老师是善友，是善知识，提出来向他请教。《华严经》上给我们一个很好的启示，也是很重要的启示，当你还没有成佛，你在修学的阶段，谁是你的老师？所有一切众生都是我的老师，学生呢，学生只有一个，只有我自己一个是学生，其余的统统是老师。你要用这样的心态来求学，你才能得圆满菩提，你才真正能够得清净心。印光法师说得好，学佛的成就是「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。如果能把一切众生都看作是我的老师，都看作是我的善知识，都看作是佛菩萨，我的恭敬心是圆满的，十分，你得的是十分利益。如果觉得这个人没什么了不起，他比我差远了，你对他就不生恭敬，你恭敬心缺了一分，你所修学的功德也缺了一分。看所有的人都不如我，那好了，你的恭敬心就缺了九分，甚至於十分全缺，你还会有什么成就？不必谈了，没有成就。这是很深的道理，懂得的人不多。
释迦牟尼佛在示现成佛第一部讲的经《华严经》上，就把这个圆满的显示出来。所以善财去参学，一个人，没有陪伴的，有陪伴的，他是我同学，跟我差不多，恭敬心就没有了。所以，学生只有自己一个人，除自己一个人，统统是老师，统统是善知识。他的长处我要学习，他有过失，过失也是我的善知识，让我看到了，不对，我不能学他那样，我要改过。善人是善知识，恶人也是善知识，顺境是善知识，逆境也是善知识，你怎么会不成佛？你的老师、善友无量无边，你成就就快。六波罗蜜、十大愿王从哪里修的？就在这里修成功的，一切人一切处一切事里面成就圆满功德。什么叫菩萨行？行是行持，就是造作，用现在的话来说，我们应该怎样处事待人接物，应该怎样生活，这是属於行。菩萨是觉，是一个觉悟人的生活，觉悟人的行持。道是存心，什么样的心才是真正觉悟的心，什么样的行为才是真正觉悟的行为。行是对事相说的，道是对心里上讲的，你怎样存心，怎样做事、处事。
「是知发大心者，必修大行。」《华严经》的五十三参就是发大心，修大行，证大果。所以《华严经》实在讲真是好，就是分量太大，《华严经》如果讲一遍，像我这个讲法，一天讲两个小时，我看至少要四年才能讲圆满。那真的是圆满法轮，其味无穷。我讲《华严》断断续续的讲了差不多有二十年，真是愈讲愈有味道，现在就是机缘不成熟，天天还要去乱跑，不能在一个地方讲。那一定要在一个地方，要住在那里不动，每天至少讲两个小时，四年到五年可以圆满。断断续续的，时间耽误太多，许多地方邀请我，不能去，得罪他们，如果要去了的话，说实在话在此地十六次经也没有这个机会，时间都浪费掉了，非常可惜。所以这几年，很多地方找我我都不去，原因就是能够把时间集中，多讲一些经典，把录音带、录影带送去供养他们，我觉得这个反而对他们有利益。去见见面没好处，实在讲也没有必要。可是有很多很执著，非想看看不可，你说糟糕不糟糕！其实有什么好看的？没什么好看的。所以必修大行。
「住、降，正修行之切实下手处也。」我们常讲功夫得力，什么叫功夫得力？不是说我一天能念几万声佛号，我一天能读多少卷经典，这不是功夫得力。功夫真正得力是心清净，妄想少，烦恼少，忧虑牵挂少，心清净，对事明白了，这叫功夫得力。处事待人接物有智慧，不像从前那么糊涂，道眼开了，眼睛放光，那叫功夫得力。也就是你的生活过得很自在，愈来愈快乐，愈来愈自在，这是功夫得力的现象。真的离苦得乐，离苦得乐必然是破迷开悟，这是功夫得力。「然此二问，实在相资」，相资就是互相为助缘，「以觉心住」，可见得「住」是什么？觉悟，觉悟就是住。不能把心安住在一个地方，为什么？心要安住在这一个地方，就是坚固的分别执著，麻烦就大了。为什么佛在这部经上教给我们应无所住？第一，心是什么大家没搞清楚，在打妄想。心是宇宙人生万法的本体，尽虚空遍法界一切万法是从这个变现出来的，你说它要住在哪里？就像虚空一样，虚空要住在哪里？你要把虚空硬是要把它住在那里，岂不是大错特错！我做一个小房子，紧紧密密把虚空藏在里面，藏的住吗？我们凡夫有这个念头，我的心要安在哪里？错了！大错特错。
我们今天念佛人把心安在阿弥陀佛那里，错不错？也不正确。不正确佛为什么教我安住在这里？前面也跟诸位提过，安住在阿弥陀佛那个地方可以通到无住，好处就在此地。住在阿弥陀佛那个地方就等於无住，因为到了西方极乐世界你就开悟了，就无住，这是从有住通到无住。但是其他的法门不行，只有这个法门是从有住通到无住，这是真正不可思议。所以古德赞叹这是「门余大道」，门是法门，无量无边的法门、八万四千法门之外的一条正路，就是安住在极乐世界，求生净土。这是从有通到无，从妄通到真，有这么一条路我们就有办法，这一生就稳稳当当把这个问题解决了。没有这条路，说实在话，大乘经典再多也没有法子，因为我们无始劫以来，妄想、烦恼、习气断不掉；断不掉你就决定不能成就，怎么样修都还是搞轮回，出不了轮回，这些道理、事实真相统统要搞清楚要搞明白。我们方向正确，目标正确，你说这一生有方向、有目标，那个人多快乐！人为什么很苦？做人没有方向、没有目标，迷惑颠倒，不知道将来怎么样，这叫真可怜。好像船行在大海当中，看到四面茫茫，不晓得往哪里走，这个日子就难过了。人一生有确定的方向、目标，知道前途一片光明，他生活多自在，多快乐。「以觉心住，则妄心不降而降」，妄想分别执著不必去理它自然就没有了，因为你有正确的方向、目标，你不会再去胡思乱想。「妄心降，则觉心不住而住也」，所以它是互为因果的，妄念没有了，心自然就清净。
这些道理落实在日常修学之中，就是看破、放下，看破放下是决定正确的。看破是智慧，是真实的学问，放下是功夫，是真实的享受，佛法里面讲的受用，是真正的受用。只有真正去做的人他得到，他享受到，不肯去做，纵然把这些道理听得再多，经书念得再多，也是枉然。所谓是说食数宝，肚子饿了，想想馆子里这个菜那个菜，说了几十道，一口也没有吃到，还是得挨饿，没用；一定要去做，要认真去做。所以老师跟学生能够很投缘，就是老师教导的学生都能够奉行，真做，这是人生第一大乐事，真的没有比这个更快乐的。所以学生，照我们佛经里面讲的，他有深厚的善根，他听劝，一劝他就醒悟过来，真做，肯做。说了不听那没法子，那个就很难，佛菩萨来了也没用处，也帮不上忙。
我年轻的时候在台湾，遇到几个老师，幸运的就是自己还有这么一点本钱，什么本钱？听话、听劝，我就有这么点好处，得到的利益就很殊胜。我对於老师非常感激，对於老师恩德念念不忘，因为一生享受的得自於老师的指点。最初遇到方东美先生，方先生把佛法介绍给我，原来我对佛法非常反感，认为这个东西是迷信，看到外面学佛的人表现那套也是迷信，什么人来跟我说我都不会接受。对老师尊敬，老师说的话我们相信，老师告诉我「佛法是人生最高的享受」，我就是被他这句话打动了。佛法是人生最高的享受，那要去尝尝，尝试尝试，这才跑寺庙。跑寺庙干什么？借佛经来看。在那个时候，那个时代台湾，佛经市面上买不到，全台湾印佛经只有三家，而且量很少，种类也不多，很难得，只有到寺庙里去借《大藏经》来看，方先生介绍的。那时候虽然看佛经，学佛，我跟方老师学哲学，不是学佛，这是附带从哲学里头介绍过来的。所以我学佛三年，到大殿里头看到佛像都没有去拜过一次，我看到人家拜都好笑，怎么现代人还趴在地下磕头，看不惯。我们见到佛像，行三鞠躬礼，这最恭敬了，是那么样一个态度。所以我看到现在年轻人一学佛都能拜下去，我很佩服，很了不起，我做不到。我要把它搞得清清楚楚、明明白白，我才会拜，为什么要拜，没搞清楚我不会做的。我跟章嘉大师三年，好像只跟章嘉大师拜过一次，搞明白了，搞清楚了，这才去拜老师；没搞清楚不干，绝不盲从。所以，能把我度化是相当不容易，真搞清楚、搞明白了，我晓得应该怎么做法。
老师教导我们，学佛从哪里下手？我学佛就亲近章嘉大师，他老人家告诉我，下手要从看得破，放得下。这两句话我能听得懂，我向他老人家请教，看破放下从什么地方做起？他告诉我，布施。我第一次去见章嘉大师，我向他请教的。我问的问题，我现在懂得佛法很好，有没有一个方法能叫我很快的入门？他就告诉我，看得破，放得下。我问他怎样做，他告诉我布施，第一天见面他教给我的。我辞别的时候他送我到大门口，拍拍我的肩膀告诉我，我今天教你六个字，你好好的去做六年。我就真听话，回去就真布施，真做。真的做了六年，就有感应了，大概有些什么事情要发生，自己可以预先知道，在一、两个月以前自己就好像能预先知道。真干才行，不干不行，真听话。
首先要晓得，老师决定不会欺骗我们，老师说的话一定有道理，虽然没搞清楚，只要照做，决定有好处，唯有真正照做才能体会当中的道理。理要用事去印证，理事不二，理才愈来愈明白。理愈清楚、愈明白，事上做得就愈快乐、愈欢喜，愈肯愿意去做。理跟事就是这样互相帮助，愈来境界愈殊胜，愈来生活就过得愈自在、愈快乐，证明方先生讲的佛法的生活是人生最高的享受，我得到了。方老师没有说假话，他说的话我证实了。我学佛以来，很多人问我，我说我是世界上最快乐的人、最幸福的人，我什么都没有，我没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，行云流水，多快乐、多自在。哪个地方有缘就到那里去，欢欢喜喜，没有缘少住几天，也欢欢喜喜。老师教导的。老师不是教我一个人，普遍都教，那些人不听，不肯照办。所以，肯学、肯听老师的话，尊师重道你就得到了。
今天时间到了，我们就讲到此地。