金刚经讲义节要 （第十集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0010
请掀开讲义，第四页倒数第三行，第十段看起：
「道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场。」前面一条说得好，修行要理事圆融，要在一切境缘当中，境就是物质环境，缘就是人事环境，在这里面随缘而不攀缘，将我们在经典里所体会的一些道理，都能够应用在日常生活当中，这叫真修实炼，真实的在生活上历事炼心。能够运用环境，这一句也是佛门里头常说的，不会修行的人是心随境转，这不会修行的，这是凡夫，为什么？你都受环境的支配，受环境的影响，那就太苦了；会修的人是境随心转，那多自在。这一条就是境随心转，转的关键就是此地讲的善巧利用，巧是巧妙，善就是你用得恰到好处，这个用就是善，善巧去运用，让境随心转，不让我们心被境转。
讲到懂不懂得修行，会不会修行，的确这是关键，如果你真的会了，底下这句话，哪里不是道场？无时无处不是道场，道场就是修道的场所，什么地方都是。所以，佛法始终都讲缘，缘非常复杂，会用都是善缘，哪来的恶缘？都是好境界，成就自己的道业，道业是成就自己的清净、平等，像《无量寿经》上讲的清净平等觉，本经上讲的成就无住生心，这就是道业。缘，刚才讲的很复杂，不一样，我们举大端来说，真正慕道的人多了，真正发心修学的人多了，缘成熟了，就需要道场。道场的需要实在讲就是前面跟诸位报告的理事和合，这是道场成就的机缘，如果理事不和合，要建道场，麻烦就大了。我在从前求学的时候，我的老师李炳南老居士常常感叹著说，他说现在这个时代，建道场的时候，道场没有建成在发起，建道场的时候人人都是菩萨，非常热心，到外面去化缘劝募，有钱出钱，有力出力，真是菩萨；可是道场建好之后，各个都是罗刹，怎么？大家争名夺利。这个出家人说我化多少钱，我要当住持，我化了多少钱，我要做当家，争名夺利，天天吵嘴，天天打架。这是我们在台湾这么多年来常常看到的，明争暗斗。这个道场变成什么？变成造业的场所，不是个修道的场所。
唐朝时代，庞居士给我们做了一个很好的榜样，这是个在家居士，家庭相当富有，他也是非常难得。实在讲，这在《六祖坛经》里面都有收集，说在这个时代出现两位菩萨，一位在家，一位出家，在家的就是庞居士庞蕴。他把他家里的财产装在一条大船上，船划到长江中心，把船底下砸个洞沉下去，统统都不要了。别的人看到说，庞居士，你这么多的财富，这不是可惜了吗？你不要，拿去做慈善事业做点好事，不是很好吗？他就笑笑说，「好事不如无事」。他这个做法就是留这句话教训世间人，教我们要懂得随缘不要攀缘，好事不如无事。弘法利生，我们读了《金刚经》应当要觉悟，度一切众生可以不要说一句话，还要做什么好事？自己一切都无事，这个样子不就是大好事吗？这就是弘法利生。释迦牟尼佛做出来给你看，什么叫觉悟？什么叫幸福？什么叫圆满？心里没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这个日子多舒服，这个日子多自在，这就是佛法，不再造轮回业。不再造轮回业，底下就没有轮回，超越轮回了，还要做什么好事？天天要做这个好事，做那个好事，都著了做好事的相，都著了相，著了相还是造轮回业。你造的善业，三善道受报，造恶业，三恶道受报，出不了轮回。佛菩萨在那里示现表演，他不造业，这就是弘法利生。
世尊在此地显示的是身教，庞居士所示现的也是身教，身教比言教深刻得多，所以要善巧利用环境；换句话说，这句话说善巧利用环境，实在上说，就是善巧生活在一个美满的环境之中。环境怎么会美满？境随心转就美满了，心随境转不美满，住在皇宫里面也一样的苦恼。现在的电视剧很多演皇宫里面，很多皇宫里的人都自杀、都跳河，你就想想他活在里面多痛苦。不是物质环境不好，他为什么还要自杀？包括帝王在其中，你就晓得心随环境转是多么苦。学佛就是学一个心不随境转，心在境界里面能做得了主宰，这一做主宰，环境就随心转，我转环境，不是环境转我。
学佛读经也一样，在《坛经》里面看到法达禅师，念《法华经》念了十年，他见六祖的时候他念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一部，三千部就十年。见到六祖礼拜的时候头没有著地，六祖看到了，他起来后就问他，你有什么值得骄傲的？你礼拜头不著地，这就是有值得骄傲的。他就说出来，他读《法华经》三千遍。六祖说这值得骄傲，就问他《法华经》经义是什么？他答不出来，这就问住了。答不出来，这十年是白念了，有什么值得骄傲的？凡是有这些意念，不但修持没有功夫，经义都没有了解。你看佛多谦虚，菩萨多谦下，真正有学问、有道德，表现在谦卑。对一切众生无礼，显得有点傲慢心，那功夫不到家，六祖一眼就看破了。法达向六祖请教，六祖就告诉他，我不认识字，我也没有听人家念过《法华经》，你念给我听听。《法华经》二十八品，他念到第二品，六祖就说好了，不必念了，他完全知道了，讲解给他听，他一听开悟了，开悟之后再礼拜头就著地。开悟的时候他很感慨的说，他这十年被《法华经》转了，今天听六祖这一番开示觉悟之后，才有能力去转《法华经》。这就是善巧利用其环境，这是我们必须要知道的。机缘不成熟，要勉强就错了，那就不是善巧利用。什么样因缘之下应该怎样做法，那才叫做聪明人，他的生活才充满了智慧，起心动念都是道场，他没有离开道。
「持戒修福，是入般若门。」般若是真实的智慧，可见得真实智慧不是谈玄说妙，真实的智慧就是美满的生活，这才叫真实；如果跟生活脱了节，真实两个字怎么讲也讲不过去。智慧是生活，那才叫幸福美满。我们再反过来看看凡夫，凡夫的生活是什么？妄想、烦恼，凡夫生活在妄想里面，生活在烦恼里面，生活在忧患里面，哪来的幸福？没有幸福可言，都是心被境转，自己做不了主宰。心被境转我们一定就明白没有不造罪业的，如果说是起心动念都能为大众著想，为社会福利著想，他造善业，来生三善道受报。他的果报能达到什么境界？我们要是多读一点佛经就明了，果报最高只能达到忉利天，这是讲你积善修德，能够慈济社会，果报只能到忉利天，这最高的。为什么？再往上去要修定，你没有定功，你只有修福。这个地方讲的，单单讲持戒修福只能够在欲界的四王天、忉利天，往上去夜摩、兜率都需要定功。这个定功没有修成，是修定但是没有达到禅定的标准，这个定叫未到定。譬如你在学校念书，六十分及格，你没有六十分，只有三十分，只有四十分，不能说没有成就，但是不及格。如果你修定修及格，你就不在欲界，就升到四禅天去。看你定功浅深，所以有初禅、二禅、三禅、四禅，那都是定修成功了。这是修定没成功，又有持戒又有修福，才能在欲界上四层天，就是夜摩、兜率、化乐天、他化自在天这四个地方往生，不出轮回。所以诸位一定要懂这个道理。
不出轮回就是没有成就，那个成就都是假的。你要果然明白这个道理，如果是分别执著，《金刚经》上讲的四相具足，我相、人相、众生相、寿者相四相具足，持戒修福都是人天福报。你就晓得为什么《金刚经》叫你要破四相，要离一切分别执著去持戒修福，那就是入般若法门，才能够超越三界。
理上说的我们还能够领悟，事上修学相当不容易，江味农居士在《讲义》里头也是极力的劝导我们要求生净土。求生净土为什么要修般若？修般若求生净土是决定往生。实在说，净土法门我们过去生中不知道修了多少次，都没往生，没去得了，如果去了还能坐在此地吗？过去修了那么多次都没能成功，什么原因？对於这个世间没有能完全放下，就是《金刚经》上讲的，你不是著了法相就是著了非法相，你总是著相，著就是执著，换句话说，放不下，这个样子障碍了，没有能够去得了。如果我们明白般若的道理，我们懂得这个世间身心世界要一切放下，也就是说决定不要挂在心上，让心恢复到真正的清净，与《无量寿经》经题所说的修行原则完全相应，清净、平等、觉，只要与这五个字相应，念佛求生净土哪有不往生的道理？由此可知，《金刚经》对於我们清净平等觉有大帮助，我们这一次选择这部经跟诸位同修在一起研究，目的也在此地。
世尊在本经上说，持戒修福是入般若之门，也是入大乘之门，也是往生净土必须具备的条件。所以大家要知道，这四个字就是世尊在《观经》上讲的三福，三福是世尊的教诫，我们能够依教奉行就是持戒，能够条条照做就是修福。这个地方说得简单，《观经》里面说得详细，修行的基本条件，大根大本三条。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第一条；第二条，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，就是持戒；第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛又说，这三条是「三世诸佛，净业正因」，过去佛、现在佛、未来佛，一切诸佛之所以成佛，他的基础是什么？就是这个三福，三福就是此地四个字，持戒修福。《观经》上说得具体，我们今天讲完全落实在生活行持上，这是修学大乘必须具备的条件；具备这个条件，有资格修学大乘，如果不具这个条件，没有资格修学大乘。
经上佛一称「善男子，善女人」，那个善标准在哪里？标准就是在持戒修福，换句话说，就是《观经》里面讲的三福。第一条做到，世间的善人，因为它是世善的标准，人天的善人；第二条做到，小乘的善人；第三条做到，是大乘的善人。这部经是大乘经，佛在这部经上讲的善男子、善女人，标准是三福十一句统统做到，才是经上讲的善男子善女人。我们不要看到善男子善女人，我就是的，这靠不住，距离标准差很远。我们要想学佛，要想做佛弟子，先要取得这个善的标准，我们一定要达到这个标准。三福，持戒修福这条，要单单讲这一条，跟诸位说二十个小时也讲不完。好在我们过去有细讲过，都留有录音带。好像净业三福我讲过专题，大家好好的去听听，因为这个太重要了。此地这一句话四个字就带过。
「戒能资定」，为什么说持戒修福就能修大乘？诸位要晓得，特别是在末法时期，这个时代天下大乱，在这个动乱的时代，还能守法，还能修福，这个人不简单，这个人真的是有大善根，有大来历，不是普通人。这一点我们虽然不能完全符合标准，但是可以承当，我们距离标准是有一截，但是不太远。假如我们真的肯努力一下，我们在这一生当中可以达到这个标准，也就是说我们在这一生当中可以达到修学的目标。戒能帮助定，人能守法他心是安的，心是定的，也就是前面讲的，不随外面境界转。「定能发慧」，心清净，清净心起作用是智慧，智慧才能看到实相，实相就是真相，宇宙人生的真相。或者再说得亲切一点，我们自己跟自己生活环境的真相，清净心才能看得出来。「须知慧无戒定，乃狂慧，非正慧。」世间有些所谓英雄豪杰，佛法里面讲世智辩聪，他有慧他没有戒定，这个慧是狂慧，不是真智慧，不是正慧。那个慧愈大，造业就愈广愈深，来生受报就愈苦、愈长，堕阿鼻地狱。如果没有大智慧，他造不了那么大的业，他那个慧叫狂慧，大狂慧，很可怕。所以诸位要晓得，一定要从清净心、从定心里面生出来的慧，这个慧是真实的智慧，有利而无害，长养法身慧命，这个要紧。
再看底下这条。「学人能向衣食起居尘劳边锻炼，便是降伏妄心最好方法，须是对境随缘，不迷，不烦，应事有条不紊即持戒，清净自在即定、慧，故经云，一切法皆是佛法，离相发心，降伏之道，尽在其中。」这个意思都是佛在本经上所说的，我们修行就是在生活里面，决定不是离开生活，用现在的话说就是在自己本位之中，不是离开本位。你有家庭，你修行就在家庭，不一定说我要离开家庭到寺庙里去，那就不是真正在尘劳里头去锻炼。家庭怎么不是道场？家庭里很繁琐！繁琐就是道场，繁琐里面炼清净心，这叫真功夫。太烦了，不要了，找个清净环境，假的，那是逃避现实，纵然念到心清净，再到红尘走一趟又乱掉了，那有什么用处？这种情形自古以来就很多，在深山里修行，身心清净，自己以为功夫很不错，到都市里面去住几天晃一晃，心又动了，名利心又生起来，执著攀缘又起现行，那有什么用处！所以古德说，用莲花做比喻，水里面的莲花有什么稀奇，火中的红莲才叫了不起。火是代表红尘，代表我们现在混乱的社会，在这里面成就清净心，那就是火里出莲花。到深山人迹不到的地方去修清净心，那是水里的莲花，不可靠，没经过考验。就在自己本位上，换句话说，我现在做什么工作，在哪个行业，就在本行本业上这样成就你的道业，你就在你本分上成菩萨成佛，佛是这样教给我们的。
在里面锻炼，锻炼什么？首先要晓得，衣食起居尘劳边，就是前面讲的持戒修福，锻炼就是般若。般若是什么？不住相而已，应无所住，就是世尊在这部经里从头到尾不晓得重覆讲了多少遍，不取法，不取非法，也就是说不著有、也不著空。不但四相不能执著，连个念头都不能生，念头就是四见，我见、人见、众生见、寿者见，见是见解、念头，都不能有。这部经上它的目标就是佛法里头所讲的大三空三昧，三空是人空，就是我空，不执著我，无我相、无我见是我空；无人相、无众生相、无寿者相、无人见、无众生见、无寿者见是不取法相，就是破法我执，法空，人空、法空了；空也是麻烦事情，空也要空掉，人空、法空、空空，叫三空三昧，那就成佛，就圆满了。我们在日常生活当中锻炼什么？就是锻炼三空三昧，三空三昧就是般若，《般若经》上讲的实相般若。离开生活的圈子你到哪个地方去锻三空三昧，去修三空三昧？可见得就在日常生活，就在自己本位上修学，就对了。所以说这是降伏妄心最好的方法。
妄心就是妄念、妄想，一天到晚打妄想，妄想不停这就是凡夫，佛菩萨没有妄想。我们怎样把妄想去掉，就在这上面去做。但是一定要晓得，随缘而不攀缘，你才能做到。攀缘是什么？有心要去做，你的妄想断不掉。遇到缘我做，没有缘不要去想它，你的心才会清净，你的妄想才能断得掉。没有事情的时候在想我要怎么做，要做多少好事，要怎么去帮助人，这打妄想，四相具足，你与般若完全不相应。这样做的，这样做就是修福，人天福报，不出轮回，那就大错特错。境界现前，我认真努力做，境界没有了，我心也是空的，用心如镜。你们每天早晚都照镜子，用心像镜子一样，对著镜子有，不对镜子，镜子干干净净，一尘不染。功夫再到家一点，正对镜子也不染，这真功夫。锻炼是这样锻炼法，就是在人事环境、物质环境里去炼清净心，炼不著相。我的心清净怎么修法？就在这里头修，这就是降伏妄心最好的方法。
下面这是非常具体教给我们的原则，对境随缘，随缘，一切都随顺。要把世缘看破，怎么看破？这经上讲得好，经到最后的结论，愈到后面愈精彩，到最后告诉我们两句一偈，这是《金刚经》的尖峰，登峰造极，也是般若的登峰造极。两句是什么？「不取於相，如如不动」，这两句，一偈就是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。还有什么看不惯的吗？这世间统统是梦境，统统是幻影，没有一样是真实的。我们今天随缘，不迷，起心动念就迷了，起心造作就烦恼。不迷、不烦，不迷，没有所知障，不烦，没有烦恼障，二障就消除了。这样在日常生活当中对人对事对物，无论你是哪个行业，你在生活当中有条不紊，无论做什么事情，有条理、有次第、有先后、有本末、有始终，这就是持戒。换句话说，无论做哪个行业，你在这个行业是顶尖人物，你有智慧，你做事情有方法，有条不紊用今天的话来说就是有方法，非常好的方法，你当然出人头地，这一定的道理。清净自在，再复杂的事情你做起来得心应手，轻松愉快。人家做起来烦，你做起来很愉快，为什么？你有方法，你有程序，你有智慧，你保持你的心永远是清净的。清净心才能面面观察到，才不会把事情做错，才能做得非常圆满，无论环境是顺境、是逆境，统统圆满，这叫真智慧。这个智慧就清净自在，它是定是慧，清净是定，自在就是智慧。
经云，这是本经所说的，一切法皆是佛法。哪一法不是佛法？佛法是什么？佛法就是觉正净。末后这三句，是这一小段的总结。离相发心，不能著相，著就是心里的执著，不是没有这些事，不是叫你把事离开，不是的。心里不要牵挂忧虑这些事，这叫离相，离相是心里头不著相，不是叫你躲避现实，那就错了。心里头不著相，我们现在的话说，心里没有忧虑，没有牵挂，永远保持心地清净，是这个意思。发心呢，发心就是持戒修福，持戒修福就是帮助一切众生。而帮助一切众生是有一个目标的，有个永恒不变的目标，帮助一切众生也觉悟，帮助一切众生个个圆满成佛，这就是大菩提心。一切众生，前面讲了要对境随缘，由此可知，这一切众生与你天天见面关系最密切的就是你的家人、你的邻居、你的亲朋好友，你做出个样子出来，就把他们都度了。你想想看，依这个标准做个样子，谁不羡慕你，哪个不佩服你，这些人就向你讨教，你的事业为什么做得这么顺利这么成功？你的生活为什么过得这么快乐？他就向你来请教，你就可以度他学佛。学佛不是到寺庙里学佛，学佛就是改变他的观念，改变他的方法，改变他处世做人的态度。庙里没有佛，这要搞清楚，佛在哪里？佛就在观念上，转过来就是佛，前面讲回头是岸，这个要懂！
现在学佛的人很多，缘不好，学的是假佛，不是真佛。怎么是假佛？大家细细想想就晓得，学的佛，不学还不苦，愈学愈苦，不学不烦恼，愈学烦恼愈多，这不是错误了吗？真正学佛，结果一定是烦恼减少，智慧增长，忧虑减少，快乐增多，在佛法叫法喜充满，那就对了，那学佛得受用，真的得到。哪有学得天天愁眉苦脸？这个样子摆出来，你劝人家学佛，人家一看就吓跑了。佛我不学，你看你这个样子，你学佛你这个样子，佛能学吗？所以学佛是自在快乐。我住在库柏提诺这个地方，离这里很近，我们这些邻居外国人，有一次他们问悟学，小沙弥，她在美国长大的。他问她，我们这些人是学什么的，是干哪个行业的，为什么这么快乐？他看到我们天天笑咪咪的，他说这些人很快乐。你看他就动心了，这就是说他的生活很苦恼，为什么我们日子过得这么快乐？所以我就问她，你有没有跟他讲？她说我不知道怎么说。「傻瓜！你告诉他，学佛就快乐了。」这是事实，学佛就快乐了。
「经言，五蕴即是法身，这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相，古德云，但勿逐妄，何须求真，皆明不取不断，不即不离之义。」像这些句子都是修学的大原则、总纲领，我们要能够掌握到，应用在日常生活当中，无论修学哪个法门，它的效果必定是快速而且高超，这是一定的道理，不管学哪个法门。五蕴是指我们身体，当然广义说起来很多，我们从狭义来讲是专指我们的身体。蕴是聚集的意思，五是五种，五大类的因素成就我们这个色身。这个五类就是经上讲的色受想行识，这叫五蕴。色用现代的话来讲就是物质，这一点诸位同修一定要清楚的。五根所接触的对象就用这个字做代表，色如果要是细说，里面包括色声香味触，法是属於心法。色声香味触通常用一个字做代表，这些全都是讲的物质，受想行识就是我们现在讲的精神。现在科学里面讲的物质，心、物，把它分成两大类，在这个地方，五蕴里面，物就用一个色做代表，心讲得比较详细，用四个做代表，身心。
色通常我们讲它做四大，四大的讲法有许多地方在注解里讲得不妥当。现代科学发达，对於佛法的解释实在讲帮助很大，用现代科学来观察，我们明白佛法里讲的四大，是一个物质它具足四个特性，这叫四大，四大特性。第一个，它是个存在的物质，哪怕再小，地就是一个物质，它代表是个物质。我们现在分析，无论分析到原子、电子、粒子，你在高倍显微镜里面还是看到，它东西存在，这是第一个特性。第二个特性，我们现在讲它带电。凡是物体都带电，它带的有阴电、阳电，我们佛法里讲，阴电叫水大，阳电叫火大，也就是说它有温度、有湿度，它是个带电的。第四个特性，它是动的，它不是静止的，动就叫风，风是代表动。所以一个基本的物质，因为所有一切物质都是它组合的，这是现在科学知道了，《金刚经》里面讲的「一合相」，这说得很清楚。所有一切的物质现象都是一个基本东西组合的，一合相，动物也是它组合的，植物也是它组合的，矿物也是它组合的，现在科学懂得了确实是如此。这叫色法，是这个意思。
这是说明所有一切的物质都是假的，都是组合的，组合就是没有自体，佛讲的无量因缘。无量因缘不说别的，就说我们人身，真的是无量因缘，分析起来，把它分成原子、电子、粒子，那多少，真是无量无边，无量无边的缘组合成这个身体，这一点都不假。跟《华严经》上讲的完全是一样，我们不能不佩服释迦牟尼佛，三千年前没有科学仪器，他就观察到这么详细。现在科学这样发达，佛经里还有很多东西科学还没有观察到。一合相就是个假相，就不是真的，当体即空，不要等到散了再空，要知道当体即空。相是什么？缘聚就现这个相，缘散了相就没有，聚时没有生，散时哪有灭，所以佛讲一切法不生不灭，他讲的是真话。我们怎么会看到生灭？我们看到假相，假相有生灭，那个一合的基本物质没有生灭，合起来它没有生，散掉了它没有灭。如果说这个意思我们还是不容易体会到，我们以这个讲义来说，这个讲义里头是有十几页纸钉在一起。钉成了我们叫它一本书，钉子拿掉，散了一张一张，书没有了，钉好了，书生了，散开了，书灭了。如果从纸上去看，聚起来它没有生，散了它没有变。佛看是看一页一页纸，没有生灭，我们看走了眼，我们看这个书有生有灭，就是这点不一样。佛看一合相，他看的是一，一没有生灭，不生不灭；我们是看它聚散，不知道聚散是缘，聚散是无常的。一是常在的，那是真常的。
如果再往深处说，一也不可得。一从哪里来的？一是真如本性里变现出来的，追根究柢找到了真如本性。所以禅宗有句话，有个话头，「万法归一，一归何处」，这个叫你参。这些道理要是明白了，才晓得原来五蕴就是法身，法身就是理体，就是真如本性。色法这样分析，大家知道没有生灭，没有生灭说老实话没有生死。一切有情众生贪生怕死，都是著了相，缘现前则生，缘散掉相没有了，叫灭，怕这个东西，错了，看错了，看走了眼。这是物质的一部分，动物除了物质一部分之外，还有精神的一部分。其实精神的力量超过物质，物质一切变化受精神的影响，这就是佛在经上常说的依报随著正报转，也就是说一切环境是随著人心转的。如果说我们心被境转，这是错误的，实在的真相是境随心转。我们的心不健康，所以受环境影响，愈受环境影响，自己就愈不健康、愈糟糕，这个问题就愈来愈严重，没法子挽救。挽救的方法就是你要觉悟，觉悟是境随心转的，原来是自己做主宰，不是环境做主宰，你能够这样一回头，就有救了，问题才能真正解决。
受想行识都是妄心，不是真心。受是什么？感受，我们今天讲的苦乐忧喜的感受。想就是念头，佛经上常讲的妄想、思虑。行就是这些妄想永远不会停的，妄念，一个念头灭了，底下一个念头就生，永远不停，这叫行；行就是不住，就是不停的意思，妄念它不会停。识就是分别，在唯识里面讲，受是前五识，想是第六识，行是第七识，识就是阿赖耶识，第八识。八识都是属於有为法，有为法就是假的，妄心，不是真心，你要认识清楚。但是幻色、妄心从哪里来的？都是从真如本性里变现出来的，离开真如本性，幻色、妄心了不可得。不过是本性在迷现的现象，本性要是在觉，现的现象跟这就不一样，那就清净自在。像西方极乐世界现的现象，那里也有色身，也有山河大地，依正都具足，他们那里清净快乐，一尘不染，那是真如本性觉悟现的现象；我们今天这个环境，是我们真心本性迷惑颠倒现的现象。再做个比喻说，觉悟的人现的现相，就像作梦，做个很甜蜜很美的梦；迷惑颠倒的人做个梦是恶梦，做得非常恐怖。不管是好梦是恶梦，根源是一个，都是心变现出来的，就是这么个道理。所以说真妄不二，凡圣一如，就是这个道理。
追究到根源是一个，没有两个，明白这个道理的，就晓得五蕴身就是法身，觉悟的人看到是法身，没错，一点都不错。这句话的用意是教我们要觉悟，要即幻有，见真空，五蕴是幻有，从一合相的幻身妄心里观察到真空实性，真实的本性，就对了。要不要离开这个东西？不需要，用不著离开，从这里观察就知道、就明了，一切问题都解决了。非断灭相，不是说把这个相不要了，毁灭掉，毁灭掉你还是见不了性，这个道理一定要清楚。古德还有个比喻，也很能叫我们启发，叫我们体会到真相。像过去贤首国师在皇宫里面讲《华严经》，这些国王大臣听到也很难体会，他说了个比喻，用金跟金器，以金作器，器器皆金，拿金比喻作本体，比喻作真心本性，器是现相。我们用黄金塑个佛像，佛的法界现前，我们用黄金塑个人像，人的相现前。人像跟佛像，相上讲不一样，体上讲一样，没有两样，这个比较容易懂。体是一个，你只要不著相，你就认得金，金都是一样，那就平等了，相上不平等，性上是平等的。见到这个事实，再掉过头来，相也一样，佛相、人相、畜生相、饿鬼相、地狱相，相就是性，相就是金，金就是相，不是都平等了吗？哪里有差别！相也没有差别，何必要把相不要了才把金找到？相不要，说老实话金也没有了，有性就有相，不可能没有相。你说相不要，相不要把金溶化，化成一坨它一坨的相，相还是在，不可能让它没有相，道理就在此地。
但是要晓得，相是千变万化的，性是如如不动的，金永远是金，没有改变，变什么样的相，那随心所欲千变万化，就是这么个道理。十法界依正庄严是我们的真心、我们的本性变现出来的，只要你认得性，什么问题都解决了；要是著了相，麻烦就没完没了，自找苦吃。因为真性里头没有相，真性能现一切相，虽能现一切相，相不碍性，性也不碍相。你把这些道理、事实真的搞清楚，真的搞明白了，你的生活无论在天上人间，无论在哪个行业，你都会过得第一快乐。这个幸福快乐是平等的，不会说证得性，这个佛比那个佛更高一点、更好一点，没有这个道理，平等的。无论在哪个行业里头，幸福快乐是平等的，这是佛法。教我们从幻有见真空，也就是从现相去见真性，再说得浅显一点，从我们日常繁琐生活当中体会到清净的真心，清净自在的真心，这就叫真修行。
古德这两句话也很好，「但勿逐妄，何须求真」，逐是追逐，我们今天讲的争名夺利。心有所希求，求就是逐，你所求的决定是妄，没有真的。我想求佛，佛也是妄，佛也不是真的，这部经大家读完了就明白了。佛跟我们说，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，佛法我们需不需要？需要，绝不能执著，执著就错了。为什么？因为你一执著，你的心就被污染，就不清净，你心里头有一样东西。《坛经》上六祖说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，你一起心动念，就有一物，你就被这一物染污，就染著；换句话说，你四相都有，只要有我相，有我对立的就有人相，与人再对立的就是众生相，这种对立相续存在、相续不断，就是寿者相。只要有一念存在，四相就具足，四相具足决定是六道凡夫。
这部经上举的例子也举得好，前面开端举小乘四果，证到须陀洹，他有没有须陀洹的念头？没有，如果他有个念头，我证了须陀洹，我相不是马上就有了吗？那他哪里能证果？是我们说他证果了，他自己并没有以为他证果。自己以为我是阿罗汉，我是菩萨，我成佛了，说实在话，统统是凡夫。为什么？他有四见四相，他有我相在，哪里是超越凡夫的圣者，你就晓得那个心是多清净。日常生活当中说我，随顺众生说我，你们大家说这个东西叫做我，我就说我，我自己心里头痕迹都不沾，这就是般若。我们在生活当中炼什么？就炼这个，这就是佛法，这就是高度的智慧，真实幸福美满的生活，是这么一回事情。哪里要离相？哪里要真正离开一切相？不是在事上离，是心上不染著。这样一个意念求生西方净土，不但决定往生，品位高高，一定在上三品往生，不会在中下，这部经对我们念佛人有大帮助就在此地。所以不要求真，有求真的念头，这个念头错了。可是这个事情难，难在哪里？我们是凡夫，我们自己要承认，要有自知之明，不可以欺骗自己，这是最重要的一桩大事情，不能骗自己。无始劫来的烦恼习气，佛跟我们讲，听懂了明白了，知道要断，断不了，起心动念老毛病又出来了，所以依照这个法门成就的，可以说在这个时代一个都找不到。那怎么办？这才教你掉过头来求极乐世界。
「但勿逐妄」，一定要求往生，这真有求。求这个不也是妄吗？虽然是妄，这个妄能通到真，其他的妄通过去还是妄，这个妄通过去就是真。这个妄就了不起，不同於其他的妄，这是古德常讲的「但得见弥陀，何愁不开悟」。一切虚妄里头，唯有这个通到真实，所以这个妄我们也就叫它做真；虽然不是纯真，它相似真，它接近真，其他的就是妄到底了，没有真，只有这个能通到真，这才叫你老实念佛。我们今天不老实，不老实就是不懂这个道理，不晓得事实真相，真搞清楚、搞明白了就老实念，他才归到老实。所以《金刚般若》最终的目的就是教给我们老实念佛，你这一生真的成就了。
对一切现实状况不取，绝不染著，也不必断，也不必说一定要离开，不需要，随缘。不取不断就是随缘，不即不离也是这个意思，你会生活过得更自在、更美满、更快乐。像一般的家庭主妇，家里面的事情很琐碎，家人聚会好的缘少，恶缘多，所以说不是冤家不聚头。天天在一起，看得都不顺眼，怨憎会，家里事情还逼著不做又不行，日子多难过，过得多苦。这是凡夫知见，被环境转了。今天读了《金刚经》，学了佛，明白道理，念头一转就快乐了。家庭是道场，家里面这些众生都是我的增上缘，对我修行来说，他们是善知识，帮助我的，我的六度就靠他才能完成，这是他对我；我对他？他都是我的信徒，我来度脱他们，这是我要度化的众生。这不就是大道场了吗？念头一转，境界完全就变了。
怎么说这些是我的善知识，我在他这里成就六度？我每天替家人服务，早晨起来打扫环境，烧茶煮饭来供养他们，这是布施、是供养，我们要修布施波罗蜜，这不是在这里修布施吗？家庭里面，前面讲了，整理的有条不紊，干干净净，清清爽爽，做事情整整齐齐，这就是持戒波罗蜜。家人相处我能够忍耐，忍辱就是安忍顺受，修忍辱波罗蜜。每天我们还常常想著改善家庭的品质，改善生活品质，以智慧、以我们的能力，希望一家人都生活得很好，这是精进波罗蜜。自己心是在定中，心保持清净，为一家人服务，而不把这个服务挂在心上，没有怨恨，没有烦恼，也没有意见，禅定波罗蜜。清净心起作用，充满了智慧，般若波罗蜜。你这一家人不就是你修般若、修六度的对象吗？你的菩萨怎么成就？就在家庭里成了菩萨，成了佛。翻过来，你的心行这样自在、这样随和、这样欢喜、这样美满，得到家人尊敬，你就能感化家人，你就度了他们，他们是被你度的这些众生。举这一个例子。
你在公司里、在团体里面，都是你修六度万行的场所，所以说哪里不是道场？无时无刻不是道场。以前在家庭里面一天到晚烦恼，现在变成法喜充满，马上就不一样，境界就转变了。从前你讨厌的，现在都欢喜，这些念头都没有了，这叫学佛。每个人能这样学，佛法就大兴，大家晓得佛法好，人人都要学。现在佛法为什么不能兴旺，这么衰？每个人学得面目全非，学得痛苦异常，你的家人一看到，这个佛法还得了，这不能学！所以大家修行，你不是在兴佛法，你是在灭佛法。说得好听一点，盲修瞎练，佛法的道理没搞清楚，真相没搞清楚，方法不懂得，盲修瞎练。学得这么苦，造成在社会上一个错误的形象，不知道真正的佛法是什么，这很可惜。
「般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也。」像我刚才所举的例子，现在无论是家庭，无论是公司行号，或者是政府机关，琐屑事情太多，这是自古以来就说，做事难，做人更难。特别是这个时代，人心没有原则，变化无常，在过去人与人之间比较上容易相处，都受过古圣先贤的教育，伦理道德就是个标准，虽然有出入，大概都不离谱，出入不大。循著这个规矩，我们来处世待人就有个准则。现在伦常道德全部都丢掉，都不要了，无所适从，无法无天，人相处就难了，太难。学佛，学佛的人还有个标准，这个标准虽然不是现在的教育，佛经上讲，过去世有深厚的善根。他在乱世，大家都不守法，他还自动的守法，大家都不修福，造罪业，他还想到要修福，不愿意造罪业，这是过去生中深厚善根。所以持戒修福的人，大家在一块好相处。这就是日常琐屑的这些事相当中，自自然然，就像前面所说的，你能够善用环境，善巧利用环境。「无法相也」，无法相就是不执著这些法，天天在这些法里面而不执著。
「以不言之教」，释迦牟尼佛所示现的，这是我们要学的，在家里不要高谈阔论，给家人讲佛法，劝他信因果，他愈听愈烦，愈听觉得你愈可怕。家里面怎么样？一句话都不要说，身教。释迦牟尼佛身教，做出来给你看，有个一年、二年、三年，他感动了，他觉得你跟一般人确实不一样。这时候低头向你请教，向你请教的时候再告诉他，不向你请教，绝对不能说。法要启请的，要求法，你给他就不值钱。你给他，他不要，他瞧不起你，到他知道哪一天看出来了，这个东西好，向你求的时候，再给他一点，再求，再给他一点，这就对了。要做出来给他看，这是佛在此地的发起里头做个样子给我们看。所以他用意非常深广。
「以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也」，这不著空，前面不著有，空有二边都不著。做一切事情，样样都做，做得很圆满，这是不著空；虽然做了，心地清净，作而无作，无作而作，不著有，空有二边都不著。非法相是空，法相是有，二边都不著，无就是不执著。「能随时如是观照，则得真实受用」，观就是观念，时时刻刻我们是存著这个观念，照是对事对人对物清清楚楚、明明白白，你就得到修学真正受用，这叫佛法。所以《金刚经》比起其他一些经讲得痛快，不拐弯抹角，直截了当，就把如来果地上所成就的、大菩萨所修学的统统告诉我们。这是发起序序文，我们就简单介绍到此地。从底下第三节经文开始，是本经的正宗分，这是正说。
【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。】
这节经文是请法的仪式，也就是我们常讲的礼节、规矩，所具足的精神就是三福里面所说的尊师重道，奉事师长在这个地方做出样子来给我们看，他是怎样对待老师。『偏袒右肩，右膝著地』，这是当时最尊重的礼貌，向佛请教的时候，原来是大家按著顺序坐在自己座位上听佛讲经，这时候他从自己座位起来，走到佛的面前。原本印度的服装，跟我们的服装不一样，他们的服装是一块布，因为印度天气热，现在我们看到印度人就知道，他是两个肩膀都包住的，在行礼的时候，右肩露出来，身体包一半。这是什么原因？原因是承事方便，佛要有什么事情吩咐他要做很方便；换句话说，走到面前就是要替佛服务的，随时听佛的教诲。跪在地下不是两个膝盖跪著，两个膝盖跪著起来慢，所以右膝著地，起来得快，动作敏捷。从这个地方你就能看出弟子事奉老师。
古时候学生侍候老师要服劳役的，老师日常生活统统要照顾到，就跟在家庭里侍候家长一样。我们在中国古礼里也看到，老师出门，学生要替他驾车，学生要侍候老师生活起居，照顾得很周到。诸位要读《礼记》，你看「曲礼」有不少篇都讲到这些日常生活的礼节。当然现在没有法子要求，在从前这是规矩，我们能看出尊师。为什么尊师？是重道，老师是传道之人。『合掌恭敬』，合掌是表尊敬，它代表什么意思？十个指头代表散乱心，合掌表示我一心，把散乱心收回来，一心来接受老师的教诲。合掌是表一心的，掌要合成一个，有人合掌当中空的，这是不对的，表法上是错误的。佛法里一举一动都代表很深的教育意义，合掌是表一心，掌要合一，代表一心，一心是最恭敬的。『而白佛言』，白是下对上的敬词。
此一段以下，一直到「是名法相」，我们这部经第一百七十九节，从这个地方起，第三节到一百七十九节，「是此经正宗分」。我们在经文上标上数字，我们检查非常方便。「时字意深」，『时长老须菩提』，「是大彻大悟时，一眼觑破时，所谓千载一时也，亦即始觉之时，非时机成熟不可说也」。这些在在处处都是教导我们，我们都要学习。「时长老须菩提」，须菩提尊者跟释迦牟尼佛多年，释迦牟尼佛讲经说法他都听，而且在大众当中、同学当中他也是很有名的，智慧很高，领悟力很强。释迦牟尼佛生活，他天天都在一起，今天才看出来，以前没看出来，今天才看出来。这个「时」就是今天才看出来，大彻大悟，一眼看破，原来释迦牟尼佛一天到晚在那边表演的是这样深广意义，从前都没看出来，这下子看出来。看出来这再启请，启请是利益大众。他明白了他得受用，别人不明白，别人不得受用，所谓是千载一时，始觉是今天才觉悟。诸位同修要知道，佛法讲到觉，讲始觉、讲究竟觉，究竟觉就成佛，在成佛之前都叫始觉，五十一个菩萨位次，位位都是开始觉悟。所以，这个时不是一时，一时那你就错了，天天在觉悟，天天有新的悟处，新的悟处就是开始。到等觉菩萨，我今天才觉悟，今天才明白，要懂得这个意思。
讲经说法，教化众生，时机不成熟，说也是白说，说了没用处，白说了，这一点大家一定要明了，这就是所谓时节因缘。应当说小乘法的，就跟他说小乘法，应当说大乘法的，就跟他说大乘法，完全看时节因缘。说法不是佛想怎么说，佛要怎么说，没有，佛没有这个念头，佛要有这个念头，佛就是凡夫，因为他有四相，佛没有这个念头。佛永远在定中，定中观察一切众生清清楚楚、明明白白，他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。众生缘成熟了，他就会来启请，他就会动心，佛有善巧方便来帮助他。「凡事皆必时节因缘成熟方能凑合，佛说法教人，亦如是也。」就如这部经上前后所说的，前面讲得浅，后面深，愈往后愈深，分很多层次，也是时节因缘，逐步诱导你入更深的境界。不仅是五时说法，这些我们世间人观察称它叫善巧方便，他能够带领我们入很好的境界。下面则称赞：
【希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
这个称赞就是须菩提尊者的悟处，每天跟佛陀在一起生活都没有发现，都没有看出来，今天看出来了，这一看出来生大欢喜。把他的见解、把他的体会说出来，说出来让佛来印证，他体会的有没有错误。这体会到，原来释迦牟尼佛一举一动、一言一笑都是教化众生，都是在利益众生，他的时间一分一秒没有空过，没有浪费，光阴没有虚度。我们今天讲生活充实，有意义、有价值，就在这里看，佛是一举一动都给众生做榜样。『护念诸菩萨』，这是对所有一切众生说的，这一句是广义的。『付嘱诸菩萨』这是对佛的眼前弟子所说的，这是嘱咐他，因为佛的这些弟子们，无论是出家在家，跟佛学法的，菩萨上求佛道，下化众生，上求下化就要像佛这样的生活，就行了，一句话不说，已经上求下化统统都圆满具足。上求，求的是什么？清净心，就是经后面所说的应无所住，应无所住就是心里要清净，没有一丝毫的忧虑，没有一丝毫的牵挂，丝毫都不执著，空有二边都放下，这是上求，上就是真如本性，求明心见性。而生其心，生心就是在事相上教化一切众生，就是六度万行，也就是我们实际的生活，对人对事对物我们要生这个心，在一切人事物境界里面修六度万行，本经前面讲的原则，持戒修福。所以这一句里面包括非常之深广，常讲法门无量，无量法门都包括在持戒修福里头，绝对离不开这四个字。这四个字是修法里头的总纲，也就是过日子，也就是实际生活，要生这个心。
这是被须菩提尊者看到了，『希有』，真是希有！你们如果学会了，在日常生活，在家庭里头，要是碰到须菩提看到，希有！一个家庭主妇，真希有。无论在哪个行业里头，须菩提尊者会看破，一般人没有慧眼，看不破。你做，心清净，你也不要去想我做这么多天，还没有人看破，那你做的是假的，你不是真的。为什么？你还有个心想求人看破你，那就错了，你的心不清净。不需要求，自己心里能够这样做，你真的做到，做成功了，一定有佛菩萨来感应，来把你显露出来，这是一定道理。你不能有个贪心，我都照这样做了，怎么没有须菩提来赞叹我，没有人来说我？那你还是四相具足，你还是凡夫，你做的是假的，不是真的。
底下的解释，我们今天时间到了，我们下次再接著讲。
请掀开讲义，第四页倒数第三行，第十段看起：
「道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场。」前面一条说得好，修行要理事圆融，要在一切境缘当中，境就是物质环境，缘就是人事环境，在这里面随缘而不攀缘，将我们在经典里所体会的一些道理，都能够应用在日常生活当中，这叫真修实炼，真实的在生活上历事炼心。能够运用环境，这一句也是佛门里头常说的，不会修行的人是心随境转，这不会修行的，这是凡夫，为什么？你都受环境的支配，受环境的影响，那就太苦了；会修的人是境随心转，那多自在。这一条就是境随心转，转的关键就是此地讲的善巧利用，巧是巧妙，善就是你用得恰到好处，这个用就是善，善巧去运用，让境随心转，不让我们心被境转。
讲到懂不懂得修行，会不会修行，的确这是关键，如果你真的会了，底下这句话，哪里不是道场？无时无处不是道场，道场就是修道的场所，什么地方都是。所以，佛法始终都讲缘，缘非常复杂，会用都是善缘，哪来的恶缘？都是好境界，成就自己的道业，道业是成就自己的清净、平等，像《无量寿经》上讲的清净平等觉，本经上讲的成就无住生心，这就是道业。缘，刚才讲的很复杂，不一样，我们举大端来说，真正慕道的人多了，真正发心修学的人多了，缘成熟了，就需要道场。道场的需要实在讲就是前面跟诸位报告的理事和合，这是道场成就的机缘，如果理事不和合，要建道场，麻烦就大了。我在从前求学的时候，我的老师李炳南老居士常常感叹著说，他说现在这个时代，建道场的时候，道场没有建成在发起，建道场的时候人人都是菩萨，非常热心，到外面去化缘劝募，有钱出钱，有力出力，真是菩萨；可是道场建好之后，各个都是罗刹，怎么？大家争名夺利。这个出家人说我化多少钱，我要当住持，我化了多少钱，我要做当家，争名夺利，天天吵嘴，天天打架。这是我们在台湾这么多年来常常看到的，明争暗斗。这个道场变成什么？变成造业的场所，不是个修道的场所。
唐朝时代，庞居士给我们做了一个很好的榜样，这是个在家居士，家庭相当富有，他也是非常难得。实在讲，这在《六祖坛经》里面都有收集，说在这个时代出现两位菩萨，一位在家，一位出家，在家的就是庞居士庞蕴。他把他家里的财产装在一条大船上，船划到长江中心，把船底下砸个洞沉下去，统统都不要了。别的人看到说，庞居士，你这么多的财富，这不是可惜了吗？你不要，拿去做慈善事业做点好事，不是很好吗？他就笑笑说，「好事不如无事」。他这个做法就是留这句话教训世间人，教我们要懂得随缘不要攀缘，好事不如无事。弘法利生，我们读了《金刚经》应当要觉悟，度一切众生可以不要说一句话，还要做什么好事？自己一切都无事，这个样子不就是大好事吗？这就是弘法利生。释迦牟尼佛做出来给你看，什么叫觉悟？什么叫幸福？什么叫圆满？心里没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这个日子多舒服，这个日子多自在，这就是佛法，不再造轮回业。不再造轮回业，底下就没有轮回，超越轮回了，还要做什么好事？天天要做这个好事，做那个好事，都著了做好事的相，都著了相，著了相还是造轮回业。你造的善业，三善道受报，造恶业，三恶道受报，出不了轮回。佛菩萨在那里示现表演，他不造业，这就是弘法利生。
世尊在此地显示的是身教，庞居士所示现的也是身教，身教比言教深刻得多，所以要善巧利用环境；换句话说，这句话说善巧利用环境，实在上说，就是善巧生活在一个美满的环境之中。环境怎么会美满？境随心转就美满了，心随境转不美满，住在皇宫里面也一样的苦恼。现在的电视剧很多演皇宫里面，很多皇宫里的人都自杀、都跳河，你就想想他活在里面多痛苦。不是物质环境不好，他为什么还要自杀？包括帝王在其中，你就晓得心随环境转是多么苦。学佛就是学一个心不随境转，心在境界里面能做得了主宰，这一做主宰，环境就随心转，我转环境，不是环境转我。
学佛读经也一样，在《坛经》里面看到法达禅师，念《法华经》念了十年，他见六祖的时候他念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一部，三千部就十年。见到六祖礼拜的时候头没有著地，六祖看到了，他起来后就问他，你有什么值得骄傲的？你礼拜头不著地，这就是有值得骄傲的。他就说出来，他读《法华经》三千遍。六祖说这值得骄傲，就问他《法华经》经义是什么？他答不出来，这就问住了。答不出来，这十年是白念了，有什么值得骄傲的？凡是有这些意念，不但修持没有功夫，经义都没有了解。你看佛多谦虚，菩萨多谦下，真正有学问、有道德，表现在谦卑。对一切众生无礼，显得有点傲慢心，那功夫不到家，六祖一眼就看破了。法达向六祖请教，六祖就告诉他，我不认识字，我也没有听人家念过《法华经》，你念给我听听。《法华经》二十八品，他念到第二品，六祖就说好了，不必念了，他完全知道了，讲解给他听，他一听开悟了，开悟之后再礼拜头就著地。开悟的时候他很感慨的说，他这十年被《法华经》转了，今天听六祖这一番开示觉悟之后，才有能力去转《法华经》。这就是善巧利用其环境，这是我们必须要知道的。机缘不成熟，要勉强就错了，那就不是善巧利用。什么样因缘之下应该怎样做法，那才叫做聪明人，他的生活才充满了智慧，起心动念都是道场，他没有离开道。
「持戒修福，是入般若门。」般若是真实的智慧，可见得真实智慧不是谈玄说妙，真实的智慧就是美满的生活，这才叫真实；如果跟生活脱了节，真实两个字怎么讲也讲不过去。智慧是生活，那才叫幸福美满。我们再反过来看看凡夫，凡夫的生活是什么？妄想、烦恼，凡夫生活在妄想里面，生活在烦恼里面，生活在忧患里面，哪来的幸福？没有幸福可言，都是心被境转，自己做不了主宰。心被境转我们一定就明白没有不造罪业的，如果说是起心动念都能为大众著想，为社会福利著想，他造善业，来生三善道受报。他的果报能达到什么境界？我们要是多读一点佛经就明了，果报最高只能达到忉利天，这是讲你积善修德，能够慈济社会，果报只能到忉利天，这最高的。为什么？再往上去要修定，你没有定功，你只有修福。这个地方讲的，单单讲持戒修福只能够在欲界的四王天、忉利天，往上去夜摩、兜率都需要定功。这个定功没有修成，是修定但是没有达到禅定的标准，这个定叫未到定。譬如你在学校念书，六十分及格，你没有六十分，只有三十分，只有四十分，不能说没有成就，但是不及格。如果你修定修及格，你就不在欲界，就升到四禅天去。看你定功浅深，所以有初禅、二禅、三禅、四禅，那都是定修成功了。这是修定没成功，又有持戒又有修福，才能在欲界上四层天，就是夜摩、兜率、化乐天、他化自在天这四个地方往生，不出轮回。所以诸位一定要懂这个道理。
不出轮回就是没有成就，那个成就都是假的。你要果然明白这个道理，如果是分别执著，《金刚经》上讲的四相具足，我相、人相、众生相、寿者相四相具足，持戒修福都是人天福报。你就晓得为什么《金刚经》叫你要破四相，要离一切分别执著去持戒修福，那就是入般若法门，才能够超越三界。
理上说的我们还能够领悟，事上修学相当不容易，江味农居士在《讲义》里头也是极力的劝导我们要求生净土。求生净土为什么要修般若？修般若求生净土是决定往生。实在说，净土法门我们过去生中不知道修了多少次，都没往生，没去得了，如果去了还能坐在此地吗？过去修了那么多次都没能成功，什么原因？对於这个世间没有能完全放下，就是《金刚经》上讲的，你不是著了法相就是著了非法相，你总是著相，著就是执著，换句话说，放不下，这个样子障碍了，没有能够去得了。如果我们明白般若的道理，我们懂得这个世间身心世界要一切放下，也就是说决定不要挂在心上，让心恢复到真正的清净，与《无量寿经》经题所说的修行原则完全相应，清净、平等、觉，只要与这五个字相应，念佛求生净土哪有不往生的道理？由此可知，《金刚经》对於我们清净平等觉有大帮助，我们这一次选择这部经跟诸位同修在一起研究，目的也在此地。
世尊在本经上说，持戒修福是入般若之门，也是入大乘之门，也是往生净土必须具备的条件。所以大家要知道，这四个字就是世尊在《观经》上讲的三福，三福是世尊的教诫，我们能够依教奉行就是持戒，能够条条照做就是修福。这个地方说得简单，《观经》里面说得详细，修行的基本条件，大根大本三条。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第一条；第二条，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，就是持戒；第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛又说，这三条是「三世诸佛，净业正因」，过去佛、现在佛、未来佛，一切诸佛之所以成佛，他的基础是什么？就是这个三福，三福就是此地四个字，持戒修福。《观经》上说得具体，我们今天讲完全落实在生活行持上，这是修学大乘必须具备的条件；具备这个条件，有资格修学大乘，如果不具这个条件，没有资格修学大乘。
经上佛一称「善男子，善女人」，那个善标准在哪里？标准就是在持戒修福，换句话说，就是《观经》里面讲的三福。第一条做到，世间的善人，因为它是世善的标准，人天的善人；第二条做到，小乘的善人；第三条做到，是大乘的善人。这部经是大乘经，佛在这部经上讲的善男子、善女人，标准是三福十一句统统做到，才是经上讲的善男子善女人。我们不要看到善男子善女人，我就是的，这靠不住，距离标准差很远。我们要想学佛，要想做佛弟子，先要取得这个善的标准，我们一定要达到这个标准。三福，持戒修福这条，要单单讲这一条，跟诸位说二十个小时也讲不完。好在我们过去有细讲过，都留有录音带。好像净业三福我讲过专题，大家好好的去听听，因为这个太重要了。此地这一句话四个字就带过。
「戒能资定」，为什么说持戒修福就能修大乘？诸位要晓得，特别是在末法时期，这个时代天下大乱，在这个动乱的时代，还能守法，还能修福，这个人不简单，这个人真的是有大善根，有大来历，不是普通人。这一点我们虽然不能完全符合标准，但是可以承当，我们距离标准是有一截，但是不太远。假如我们真的肯努力一下，我们在这一生当中可以达到这个标准，也就是说我们在这一生当中可以达到修学的目标。戒能帮助定，人能守法他心是安的，心是定的，也就是前面讲的，不随外面境界转。「定能发慧」，心清净，清净心起作用是智慧，智慧才能看到实相，实相就是真相，宇宙人生的真相。或者再说得亲切一点，我们自己跟自己生活环境的真相，清净心才能看得出来。「须知慧无戒定，乃狂慧，非正慧。」世间有些所谓英雄豪杰，佛法里面讲世智辩聪，他有慧他没有戒定，这个慧是狂慧，不是真智慧，不是正慧。那个慧愈大，造业就愈广愈深，来生受报就愈苦、愈长，堕阿鼻地狱。如果没有大智慧，他造不了那么大的业，他那个慧叫狂慧，大狂慧，很可怕。所以诸位要晓得，一定要从清净心、从定心里面生出来的慧，这个慧是真实的智慧，有利而无害，长养法身慧命，这个要紧。
再看底下这条。「学人能向衣食起居尘劳边锻炼，便是降伏妄心最好方法，须是对境随缘，不迷，不烦，应事有条不紊即持戒，清净自在即定、慧，故经云，一切法皆是佛法，离相发心，降伏之道，尽在其中。」这个意思都是佛在本经上所说的，我们修行就是在生活里面，决定不是离开生活，用现在的话说就是在自己本位之中，不是离开本位。你有家庭，你修行就在家庭，不一定说我要离开家庭到寺庙里去，那就不是真正在尘劳里头去锻炼。家庭怎么不是道场？家庭里很繁琐！繁琐就是道场，繁琐里面炼清净心，这叫真功夫。太烦了，不要了，找个清净环境，假的，那是逃避现实，纵然念到心清净，再到红尘走一趟又乱掉了，那有什么用处？这种情形自古以来就很多，在深山里修行，身心清净，自己以为功夫很不错，到都市里面去住几天晃一晃，心又动了，名利心又生起来，执著攀缘又起现行，那有什么用处！所以古德说，用莲花做比喻，水里面的莲花有什么稀奇，火中的红莲才叫了不起。火是代表红尘，代表我们现在混乱的社会，在这里面成就清净心，那就是火里出莲花。到深山人迹不到的地方去修清净心，那是水里的莲花，不可靠，没经过考验。就在自己本位上，换句话说，我现在做什么工作，在哪个行业，就在本行本业上这样成就你的道业，你就在你本分上成菩萨成佛，佛是这样教给我们的。
在里面锻炼，锻炼什么？首先要晓得，衣食起居尘劳边，就是前面讲的持戒修福，锻炼就是般若。般若是什么？不住相而已，应无所住，就是世尊在这部经里从头到尾不晓得重覆讲了多少遍，不取法，不取非法，也就是说不著有、也不著空。不但四相不能执著，连个念头都不能生，念头就是四见，我见、人见、众生见、寿者见，见是见解、念头，都不能有。这部经上它的目标就是佛法里头所讲的大三空三昧，三空是人空，就是我空，不执著我，无我相、无我见是我空；无人相、无众生相、无寿者相、无人见、无众生见、无寿者见是不取法相，就是破法我执，法空，人空、法空了；空也是麻烦事情，空也要空掉，人空、法空、空空，叫三空三昧，那就成佛，就圆满了。我们在日常生活当中锻炼什么？就是锻炼三空三昧，三空三昧就是般若，《般若经》上讲的实相般若。离开生活的圈子你到哪个地方去锻三空三昧，去修三空三昧？可见得就在日常生活，就在自己本位上修学，就对了。所以说这是降伏妄心最好的方法。
妄心就是妄念、妄想，一天到晚打妄想，妄想不停这就是凡夫，佛菩萨没有妄想。我们怎样把妄想去掉，就在这上面去做。但是一定要晓得，随缘而不攀缘，你才能做到。攀缘是什么？有心要去做，你的妄想断不掉。遇到缘我做，没有缘不要去想它，你的心才会清净，你的妄想才能断得掉。没有事情的时候在想我要怎么做，要做多少好事，要怎么去帮助人，这打妄想，四相具足，你与般若完全不相应。这样做的，这样做就是修福，人天福报，不出轮回，那就大错特错。境界现前，我认真努力做，境界没有了，我心也是空的，用心如镜。你们每天早晚都照镜子，用心像镜子一样，对著镜子有，不对镜子，镜子干干净净，一尘不染。功夫再到家一点，正对镜子也不染，这真功夫。锻炼是这样锻炼法，就是在人事环境、物质环境里去炼清净心，炼不著相。我的心清净怎么修法？就在这里头修，这就是降伏妄心最好的方法。
下面这是非常具体教给我们的原则，对境随缘，随缘，一切都随顺。要把世缘看破，怎么看破？这经上讲得好，经到最后的结论，愈到后面愈精彩，到最后告诉我们两句一偈，这是《金刚经》的尖峰，登峰造极，也是般若的登峰造极。两句是什么？「不取於相，如如不动」，这两句，一偈就是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。还有什么看不惯的吗？这世间统统是梦境，统统是幻影，没有一样是真实的。我们今天随缘，不迷，起心动念就迷了，起心造作就烦恼。不迷、不烦，不迷，没有所知障，不烦，没有烦恼障，二障就消除了。这样在日常生活当中对人对事对物，无论你是哪个行业，你在生活当中有条不紊，无论做什么事情，有条理、有次第、有先后、有本末、有始终，这就是持戒。换句话说，无论做哪个行业，你在这个行业是顶尖人物，你有智慧，你做事情有方法，有条不紊用今天的话来说就是有方法，非常好的方法，你当然出人头地，这一定的道理。清净自在，再复杂的事情你做起来得心应手，轻松愉快。人家做起来烦，你做起来很愉快，为什么？你有方法，你有程序，你有智慧，你保持你的心永远是清净的。清净心才能面面观察到，才不会把事情做错，才能做得非常圆满，无论环境是顺境、是逆境，统统圆满，这叫真智慧。这个智慧就清净自在，它是定是慧，清净是定，自在就是智慧。
经云，这是本经所说的，一切法皆是佛法。哪一法不是佛法？佛法是什么？佛法就是觉正净。末后这三句，是这一小段的总结。离相发心，不能著相，著就是心里的执著，不是没有这些事，不是叫你把事离开，不是的。心里不要牵挂忧虑这些事，这叫离相，离相是心里头不著相，不是叫你躲避现实，那就错了。心里头不著相，我们现在的话说，心里没有忧虑，没有牵挂，永远保持心地清净，是这个意思。发心呢，发心就是持戒修福，持戒修福就是帮助一切众生。而帮助一切众生是有一个目标的，有个永恒不变的目标，帮助一切众生也觉悟，帮助一切众生个个圆满成佛，这就是大菩提心。一切众生，前面讲了要对境随缘，由此可知，这一切众生与你天天见面关系最密切的就是你的家人、你的邻居、你的亲朋好友，你做出个样子出来，就把他们都度了。你想想看，依这个标准做个样子，谁不羡慕你，哪个不佩服你，这些人就向你讨教，你的事业为什么做得这么顺利这么成功？你的生活为什么过得这么快乐？他就向你来请教，你就可以度他学佛。学佛不是到寺庙里学佛，学佛就是改变他的观念，改变他的方法，改变他处世做人的态度。庙里没有佛，这要搞清楚，佛在哪里？佛就在观念上，转过来就是佛，前面讲回头是岸，这个要懂！
现在学佛的人很多，缘不好，学的是假佛，不是真佛。怎么是假佛？大家细细想想就晓得，学的佛，不学还不苦，愈学愈苦，不学不烦恼，愈学烦恼愈多，这不是错误了吗？真正学佛，结果一定是烦恼减少，智慧增长，忧虑减少，快乐增多，在佛法叫法喜充满，那就对了，那学佛得受用，真的得到。哪有学得天天愁眉苦脸？这个样子摆出来，你劝人家学佛，人家一看就吓跑了。佛我不学，你看你这个样子，你学佛你这个样子，佛能学吗？所以学佛是自在快乐。我住在库柏提诺这个地方，离这里很近，我们这些邻居外国人，有一次他们问悟学，小沙弥，她在美国长大的。他问她，我们这些人是学什么的，是干哪个行业的，为什么这么快乐？他看到我们天天笑咪咪的，他说这些人很快乐。你看他就动心了，这就是说他的生活很苦恼，为什么我们日子过得这么快乐？所以我就问她，你有没有跟他讲？她说我不知道怎么说。「傻瓜！你告诉他，学佛就快乐了。」这是事实，学佛就快乐了。
「经言，五蕴即是法身，这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相，古德云，但勿逐妄，何须求真，皆明不取不断，不即不离之义。」像这些句子都是修学的大原则、总纲领，我们要能够掌握到，应用在日常生活当中，无论修学哪个法门，它的效果必定是快速而且高超，这是一定的道理，不管学哪个法门。五蕴是指我们身体，当然广义说起来很多，我们从狭义来讲是专指我们的身体。蕴是聚集的意思，五是五种，五大类的因素成就我们这个色身。这个五类就是经上讲的色受想行识，这叫五蕴。色用现代的话来讲就是物质，这一点诸位同修一定要清楚的。五根所接触的对象就用这个字做代表，色如果要是细说，里面包括色声香味触，法是属於心法。色声香味触通常用一个字做代表，这些全都是讲的物质，受想行识就是我们现在讲的精神。现在科学里面讲的物质，心、物，把它分成两大类，在这个地方，五蕴里面，物就用一个色做代表，心讲得比较详细，用四个做代表，身心。
色通常我们讲它做四大，四大的讲法有许多地方在注解里讲得不妥当。现代科学发达，对於佛法的解释实在讲帮助很大，用现代科学来观察，我们明白佛法里讲的四大，是一个物质它具足四个特性，这叫四大，四大特性。第一个，它是个存在的物质，哪怕再小，地就是一个物质，它代表是个物质。我们现在分析，无论分析到原子、电子、粒子，你在高倍显微镜里面还是看到，它东西存在，这是第一个特性。第二个特性，我们现在讲它带电。凡是物体都带电，它带的有阴电、阳电，我们佛法里讲，阴电叫水大，阳电叫火大，也就是说它有温度、有湿度，它是个带电的。第四个特性，它是动的，它不是静止的，动就叫风，风是代表动。所以一个基本的物质，因为所有一切物质都是它组合的，这是现在科学知道了，《金刚经》里面讲的「一合相」，这说得很清楚。所有一切的物质现象都是一个基本东西组合的，一合相，动物也是它组合的，植物也是它组合的，矿物也是它组合的，现在科学懂得了确实是如此。这叫色法，是这个意思。
这是说明所有一切的物质都是假的，都是组合的，组合就是没有自体，佛讲的无量因缘。无量因缘不说别的，就说我们人身，真的是无量因缘，分析起来，把它分成原子、电子、粒子，那多少，真是无量无边，无量无边的缘组合成这个身体，这一点都不假。跟《华严经》上讲的完全是一样，我们不能不佩服释迦牟尼佛，三千年前没有科学仪器，他就观察到这么详细。现在科学这样发达，佛经里还有很多东西科学还没有观察到。一合相就是个假相，就不是真的，当体即空，不要等到散了再空，要知道当体即空。相是什么？缘聚就现这个相，缘散了相就没有，聚时没有生，散时哪有灭，所以佛讲一切法不生不灭，他讲的是真话。我们怎么会看到生灭？我们看到假相，假相有生灭，那个一合的基本物质没有生灭，合起来它没有生，散掉了它没有灭。如果说这个意思我们还是不容易体会到，我们以这个讲义来说，这个讲义里头是有十几页纸钉在一起。钉成了我们叫它一本书，钉子拿掉，散了一张一张，书没有了，钉好了，书生了，散开了，书灭了。如果从纸上去看，聚起来它没有生，散了它没有变。佛看是看一页一页纸，没有生灭，我们看走了眼，我们看这个书有生有灭，就是这点不一样。佛看一合相，他看的是一，一没有生灭，不生不灭；我们是看它聚散，不知道聚散是缘，聚散是无常的。一是常在的，那是真常的。
如果再往深处说，一也不可得。一从哪里来的？一是真如本性里变现出来的，追根究柢找到了真如本性。所以禅宗有句话，有个话头，「万法归一，一归何处」，这个叫你参。这些道理要是明白了，才晓得原来五蕴就是法身，法身就是理体，就是真如本性。色法这样分析，大家知道没有生灭，没有生灭说老实话没有生死。一切有情众生贪生怕死，都是著了相，缘现前则生，缘散掉相没有了，叫灭，怕这个东西，错了，看错了，看走了眼。这是物质的一部分，动物除了物质一部分之外，还有精神的一部分。其实精神的力量超过物质，物质一切变化受精神的影响，这就是佛在经上常说的依报随著正报转，也就是说一切环境是随著人心转的。如果说我们心被境转，这是错误的，实在的真相是境随心转。我们的心不健康，所以受环境影响，愈受环境影响，自己就愈不健康、愈糟糕，这个问题就愈来愈严重，没法子挽救。挽救的方法就是你要觉悟，觉悟是境随心转的，原来是自己做主宰，不是环境做主宰，你能够这样一回头，就有救了，问题才能真正解决。
受想行识都是妄心，不是真心。受是什么？感受，我们今天讲的苦乐忧喜的感受。想就是念头，佛经上常讲的妄想、思虑。行就是这些妄想永远不会停的，妄念，一个念头灭了，底下一个念头就生，永远不停，这叫行；行就是不住，就是不停的意思，妄念它不会停。识就是分别，在唯识里面讲，受是前五识，想是第六识，行是第七识，识就是阿赖耶识，第八识。八识都是属於有为法，有为法就是假的，妄心，不是真心，你要认识清楚。但是幻色、妄心从哪里来的？都是从真如本性里变现出来的，离开真如本性，幻色、妄心了不可得。不过是本性在迷现的现象，本性要是在觉，现的现象跟这就不一样，那就清净自在。像西方极乐世界现的现象，那里也有色身，也有山河大地，依正都具足，他们那里清净快乐，一尘不染，那是真如本性觉悟现的现象；我们今天这个环境，是我们真心本性迷惑颠倒现的现象。再做个比喻说，觉悟的人现的现相，就像作梦，做个很甜蜜很美的梦；迷惑颠倒的人做个梦是恶梦，做得非常恐怖。不管是好梦是恶梦，根源是一个，都是心变现出来的，就是这么个道理。所以说真妄不二，凡圣一如，就是这个道理。
追究到根源是一个，没有两个，明白这个道理的，就晓得五蕴身就是法身，觉悟的人看到是法身，没错，一点都不错。这句话的用意是教我们要觉悟，要即幻有，见真空，五蕴是幻有，从一合相的幻身妄心里观察到真空实性，真实的本性，就对了。要不要离开这个东西？不需要，用不著离开，从这里观察就知道、就明了，一切问题都解决了。非断灭相，不是说把这个相不要了，毁灭掉，毁灭掉你还是见不了性，这个道理一定要清楚。古德还有个比喻，也很能叫我们启发，叫我们体会到真相。像过去贤首国师在皇宫里面讲《华严经》，这些国王大臣听到也很难体会，他说了个比喻，用金跟金器，以金作器，器器皆金，拿金比喻作本体，比喻作真心本性，器是现相。我们用黄金塑个佛像，佛的法界现前，我们用黄金塑个人像，人的相现前。人像跟佛像，相上讲不一样，体上讲一样，没有两样，这个比较容易懂。体是一个，你只要不著相，你就认得金，金都是一样，那就平等了，相上不平等，性上是平等的。见到这个事实，再掉过头来，相也一样，佛相、人相、畜生相、饿鬼相、地狱相，相就是性，相就是金，金就是相，不是都平等了吗？哪里有差别！相也没有差别，何必要把相不要了才把金找到？相不要，说老实话金也没有了，有性就有相，不可能没有相。你说相不要，相不要把金溶化，化成一坨它一坨的相，相还是在，不可能让它没有相，道理就在此地。
但是要晓得，相是千变万化的，性是如如不动的，金永远是金，没有改变，变什么样的相，那随心所欲千变万化，就是这么个道理。十法界依正庄严是我们的真心、我们的本性变现出来的，只要你认得性，什么问题都解决了；要是著了相，麻烦就没完没了，自找苦吃。因为真性里头没有相，真性能现一切相，虽能现一切相，相不碍性，性也不碍相。你把这些道理、事实真的搞清楚，真的搞明白了，你的生活无论在天上人间，无论在哪个行业，你都会过得第一快乐。这个幸福快乐是平等的，不会说证得性，这个佛比那个佛更高一点、更好一点，没有这个道理，平等的。无论在哪个行业里头，幸福快乐是平等的，这是佛法。教我们从幻有见真空，也就是从现相去见真性，再说得浅显一点，从我们日常繁琐生活当中体会到清净的真心，清净自在的真心，这就叫真修行。
古德这两句话也很好，「但勿逐妄，何须求真」，逐是追逐，我们今天讲的争名夺利。心有所希求，求就是逐，你所求的决定是妄，没有真的。我想求佛，佛也是妄，佛也不是真的，这部经大家读完了就明白了。佛跟我们说，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，佛法我们需不需要？需要，绝不能执著，执著就错了。为什么？因为你一执著，你的心就被污染，就不清净，你心里头有一样东西。《坛经》上六祖说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，你一起心动念，就有一物，你就被这一物染污，就染著；换句话说，你四相都有，只要有我相，有我对立的就有人相，与人再对立的就是众生相，这种对立相续存在、相续不断，就是寿者相。只要有一念存在，四相就具足，四相具足决定是六道凡夫。
这部经上举的例子也举得好，前面开端举小乘四果，证到须陀洹，他有没有须陀洹的念头？没有，如果他有个念头，我证了须陀洹，我相不是马上就有了吗？那他哪里能证果？是我们说他证果了，他自己并没有以为他证果。自己以为我是阿罗汉，我是菩萨，我成佛了，说实在话，统统是凡夫。为什么？他有四见四相，他有我相在，哪里是超越凡夫的圣者，你就晓得那个心是多清净。日常生活当中说我，随顺众生说我，你们大家说这个东西叫做我，我就说我，我自己心里头痕迹都不沾，这就是般若。我们在生活当中炼什么？就炼这个，这就是佛法，这就是高度的智慧，真实幸福美满的生活，是这么一回事情。哪里要离相？哪里要真正离开一切相？不是在事上离，是心上不染著。这样一个意念求生西方净土，不但决定往生，品位高高，一定在上三品往生，不会在中下，这部经对我们念佛人有大帮助就在此地。所以不要求真，有求真的念头，这个念头错了。可是这个事情难，难在哪里？我们是凡夫，我们自己要承认，要有自知之明，不可以欺骗自己，这是最重要的一桩大事情，不能骗自己。无始劫来的烦恼习气，佛跟我们讲，听懂了明白了，知道要断，断不了，起心动念老毛病又出来了，所以依照这个法门成就的，可以说在这个时代一个都找不到。那怎么办？这才教你掉过头来求极乐世界。
「但勿逐妄」，一定要求往生，这真有求。求这个不也是妄吗？虽然是妄，这个妄能通到真，其他的妄通过去还是妄，这个妄通过去就是真。这个妄就了不起，不同於其他的妄，这是古德常讲的「但得见弥陀，何愁不开悟」。一切虚妄里头，唯有这个通到真实，所以这个妄我们也就叫它做真；虽然不是纯真，它相似真，它接近真，其他的就是妄到底了，没有真，只有这个能通到真，这才叫你老实念佛。我们今天不老实，不老实就是不懂这个道理，不晓得事实真相，真搞清楚、搞明白了就老实念，他才归到老实。所以《金刚般若》最终的目的就是教给我们老实念佛，你这一生真的成就了。
对一切现实状况不取，绝不染著，也不必断，也不必说一定要离开，不需要，随缘。不取不断就是随缘，不即不离也是这个意思，你会生活过得更自在、更美满、更快乐。像一般的家庭主妇，家里面的事情很琐碎，家人聚会好的缘少，恶缘多，所以说不是冤家不聚头。天天在一起，看得都不顺眼，怨憎会，家里事情还逼著不做又不行，日子多难过，过得多苦。这是凡夫知见，被环境转了。今天读了《金刚经》，学了佛，明白道理，念头一转就快乐了。家庭是道场，家里面这些众生都是我的增上缘，对我修行来说，他们是善知识，帮助我的，我的六度就靠他才能完成，这是他对我；我对他？他都是我的信徒，我来度脱他们，这是我要度化的众生。这不就是大道场了吗？念头一转，境界完全就变了。
怎么说这些是我的善知识，我在他这里成就六度？我每天替家人服务，早晨起来打扫环境，烧茶煮饭来供养他们，这是布施、是供养，我们要修布施波罗蜜，这不是在这里修布施吗？家庭里面，前面讲了，整理的有条不紊，干干净净，清清爽爽，做事情整整齐齐，这就是持戒波罗蜜。家人相处我能够忍耐，忍辱就是安忍顺受，修忍辱波罗蜜。每天我们还常常想著改善家庭的品质，改善生活品质，以智慧、以我们的能力，希望一家人都生活得很好，这是精进波罗蜜。自己心是在定中，心保持清净，为一家人服务，而不把这个服务挂在心上，没有怨恨，没有烦恼，也没有意见，禅定波罗蜜。清净心起作用，充满了智慧，般若波罗蜜。你这一家人不就是你修般若、修六度的对象吗？你的菩萨怎么成就？就在家庭里成了菩萨，成了佛。翻过来，你的心行这样自在、这样随和、这样欢喜、这样美满，得到家人尊敬，你就能感化家人，你就度了他们，他们是被你度的这些众生。举这一个例子。
你在公司里、在团体里面，都是你修六度万行的场所，所以说哪里不是道场？无时无刻不是道场。以前在家庭里面一天到晚烦恼，现在变成法喜充满，马上就不一样，境界就转变了。从前你讨厌的，现在都欢喜，这些念头都没有了，这叫学佛。每个人能这样学，佛法就大兴，大家晓得佛法好，人人都要学。现在佛法为什么不能兴旺，这么衰？每个人学得面目全非，学得痛苦异常，你的家人一看到，这个佛法还得了，这不能学！所以大家修行，你不是在兴佛法，你是在灭佛法。说得好听一点，盲修瞎练，佛法的道理没搞清楚，真相没搞清楚，方法不懂得，盲修瞎练。学得这么苦，造成在社会上一个错误的形象，不知道真正的佛法是什么，这很可惜。
「般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也。」像我刚才所举的例子，现在无论是家庭，无论是公司行号，或者是政府机关，琐屑事情太多，这是自古以来就说，做事难，做人更难。特别是这个时代，人心没有原则，变化无常，在过去人与人之间比较上容易相处，都受过古圣先贤的教育，伦理道德就是个标准，虽然有出入，大概都不离谱，出入不大。循著这个规矩，我们来处世待人就有个准则。现在伦常道德全部都丢掉，都不要了，无所适从，无法无天，人相处就难了，太难。学佛，学佛的人还有个标准，这个标准虽然不是现在的教育，佛经上讲，过去世有深厚的善根。他在乱世，大家都不守法，他还自动的守法，大家都不修福，造罪业，他还想到要修福，不愿意造罪业，这是过去生中深厚善根。所以持戒修福的人，大家在一块好相处。这就是日常琐屑的这些事相当中，自自然然，就像前面所说的，你能够善用环境，善巧利用环境。「无法相也」，无法相就是不执著这些法，天天在这些法里面而不执著。
「以不言之教」，释迦牟尼佛所示现的，这是我们要学的，在家里不要高谈阔论，给家人讲佛法，劝他信因果，他愈听愈烦，愈听觉得你愈可怕。家里面怎么样？一句话都不要说，身教。释迦牟尼佛身教，做出来给你看，有个一年、二年、三年，他感动了，他觉得你跟一般人确实不一样。这时候低头向你请教，向你请教的时候再告诉他，不向你请教，绝对不能说。法要启请的，要求法，你给他就不值钱。你给他，他不要，他瞧不起你，到他知道哪一天看出来了，这个东西好，向你求的时候，再给他一点，再求，再给他一点，这就对了。要做出来给他看，这是佛在此地的发起里头做个样子给我们看。所以他用意非常深广。
「以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也」，这不著空，前面不著有，空有二边都不著。做一切事情，样样都做，做得很圆满，这是不著空；虽然做了，心地清净，作而无作，无作而作，不著有，空有二边都不著。非法相是空，法相是有，二边都不著，无就是不执著。「能随时如是观照，则得真实受用」，观就是观念，时时刻刻我们是存著这个观念，照是对事对人对物清清楚楚、明明白白，你就得到修学真正受用，这叫佛法。所以《金刚经》比起其他一些经讲得痛快，不拐弯抹角，直截了当，就把如来果地上所成就的、大菩萨所修学的统统告诉我们。这是发起序序文，我们就简单介绍到此地。从底下第三节经文开始，是本经的正宗分，这是正说。
【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。】
这节经文是请法的仪式，也就是我们常讲的礼节、规矩，所具足的精神就是三福里面所说的尊师重道，奉事师长在这个地方做出样子来给我们看，他是怎样对待老师。『偏袒右肩，右膝著地』，这是当时最尊重的礼貌，向佛请教的时候，原来是大家按著顺序坐在自己座位上听佛讲经，这时候他从自己座位起来，走到佛的面前。原本印度的服装，跟我们的服装不一样，他们的服装是一块布，因为印度天气热，现在我们看到印度人就知道，他是两个肩膀都包住的，在行礼的时候，右肩露出来，身体包一半。这是什么原因？原因是承事方便，佛要有什么事情吩咐他要做很方便；换句话说，走到面前就是要替佛服务的，随时听佛的教诲。跪在地下不是两个膝盖跪著，两个膝盖跪著起来慢，所以右膝著地，起来得快，动作敏捷。从这个地方你就能看出弟子事奉老师。
古时候学生侍候老师要服劳役的，老师日常生活统统要照顾到，就跟在家庭里侍候家长一样。我们在中国古礼里也看到，老师出门，学生要替他驾车，学生要侍候老师生活起居，照顾得很周到。诸位要读《礼记》，你看「曲礼」有不少篇都讲到这些日常生活的礼节。当然现在没有法子要求，在从前这是规矩，我们能看出尊师。为什么尊师？是重道，老师是传道之人。『合掌恭敬』，合掌是表尊敬，它代表什么意思？十个指头代表散乱心，合掌表示我一心，把散乱心收回来，一心来接受老师的教诲。合掌是表一心的，掌要合成一个，有人合掌当中空的，这是不对的，表法上是错误的。佛法里一举一动都代表很深的教育意义，合掌是表一心，掌要合一，代表一心，一心是最恭敬的。『而白佛言』，白是下对上的敬词。
此一段以下，一直到「是名法相」，我们这部经第一百七十九节，从这个地方起，第三节到一百七十九节，「是此经正宗分」。我们在经文上标上数字，我们检查非常方便。「时字意深」，『时长老须菩提』，「是大彻大悟时，一眼觑破时，所谓千载一时也，亦即始觉之时，非时机成熟不可说也」。这些在在处处都是教导我们，我们都要学习。「时长老须菩提」，须菩提尊者跟释迦牟尼佛多年，释迦牟尼佛讲经说法他都听，而且在大众当中、同学当中他也是很有名的，智慧很高，领悟力很强。释迦牟尼佛生活，他天天都在一起，今天才看出来，以前没看出来，今天才看出来。这个「时」就是今天才看出来，大彻大悟，一眼看破，原来释迦牟尼佛一天到晚在那边表演的是这样深广意义，从前都没看出来，这下子看出来。看出来这再启请，启请是利益大众。他明白了他得受用，别人不明白，别人不得受用，所谓是千载一时，始觉是今天才觉悟。诸位同修要知道，佛法讲到觉，讲始觉、讲究竟觉，究竟觉就成佛，在成佛之前都叫始觉，五十一个菩萨位次，位位都是开始觉悟。所以，这个时不是一时，一时那你就错了，天天在觉悟，天天有新的悟处，新的悟处就是开始。到等觉菩萨，我今天才觉悟，今天才明白，要懂得这个意思。
讲经说法，教化众生，时机不成熟，说也是白说，说了没用处，白说了，这一点大家一定要明了，这就是所谓时节因缘。应当说小乘法的，就跟他说小乘法，应当说大乘法的，就跟他说大乘法，完全看时节因缘。说法不是佛想怎么说，佛要怎么说，没有，佛没有这个念头，佛要有这个念头，佛就是凡夫，因为他有四相，佛没有这个念头。佛永远在定中，定中观察一切众生清清楚楚、明明白白，他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。众生缘成熟了，他就会来启请，他就会动心，佛有善巧方便来帮助他。「凡事皆必时节因缘成熟方能凑合，佛说法教人，亦如是也。」就如这部经上前后所说的，前面讲得浅，后面深，愈往后愈深，分很多层次，也是时节因缘，逐步诱导你入更深的境界。不仅是五时说法，这些我们世间人观察称它叫善巧方便，他能够带领我们入很好的境界。下面则称赞：
【希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
这个称赞就是须菩提尊者的悟处，每天跟佛陀在一起生活都没有发现，都没有看出来，今天看出来了，这一看出来生大欢喜。把他的见解、把他的体会说出来，说出来让佛来印证，他体会的有没有错误。这体会到，原来释迦牟尼佛一举一动、一言一笑都是教化众生，都是在利益众生，他的时间一分一秒没有空过，没有浪费，光阴没有虚度。我们今天讲生活充实，有意义、有价值，就在这里看，佛是一举一动都给众生做榜样。『护念诸菩萨』，这是对所有一切众生说的，这一句是广义的。『付嘱诸菩萨』这是对佛的眼前弟子所说的，这是嘱咐他，因为佛的这些弟子们，无论是出家在家，跟佛学法的，菩萨上求佛道，下化众生，上求下化就要像佛这样的生活，就行了，一句话不说，已经上求下化统统都圆满具足。上求，求的是什么？清净心，就是经后面所说的应无所住，应无所住就是心里要清净，没有一丝毫的忧虑，没有一丝毫的牵挂，丝毫都不执著，空有二边都放下，这是上求，上就是真如本性，求明心见性。而生其心，生心就是在事相上教化一切众生，就是六度万行，也就是我们实际的生活，对人对事对物我们要生这个心，在一切人事物境界里面修六度万行，本经前面讲的原则，持戒修福。所以这一句里面包括非常之深广，常讲法门无量，无量法门都包括在持戒修福里头，绝对离不开这四个字。这四个字是修法里头的总纲，也就是过日子，也就是实际生活，要生这个心。
这是被须菩提尊者看到了，『希有』，真是希有！你们如果学会了，在日常生活，在家庭里头，要是碰到须菩提看到，希有！一个家庭主妇，真希有。无论在哪个行业里头，须菩提尊者会看破，一般人没有慧眼，看不破。你做，心清净，你也不要去想我做这么多天，还没有人看破，那你做的是假的，你不是真的。为什么？你还有个心想求人看破你，那就错了，你的心不清净。不需要求，自己心里能够这样做，你真的做到，做成功了，一定有佛菩萨来感应，来把你显露出来，这是一定道理。你不能有个贪心，我都照这样做了，怎么没有须菩提来赞叹我，没有人来说我？那你还是四相具足，你还是凡夫，你做的是假的，不是真的。
底下的解释，我们今天时间到了，我们下次再接著讲。