金刚经讲义节要 （第九集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0009
请掀开讲义第十三页，第十六小节：
「此节经文所表，谓如如不动之本性，当下即是，果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿，远离尘垢，理事和合，圆满诸菩萨之修德，而与世尊心心相印，光光相照，则见此序境相为非相而见如来矣，一部经文所说总不外此意，学者当於一切时，一切事，一切境，皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。」发起序里面，序文虽然不长，它的含义实在讲是无限深广。古德有说，序、正、流通三分，如人食蜜，中边皆甜，可见它里面所含的意义与正宗分实在没有两样，而序是一个纲领，正宗分不过是详细说明而已。修行要紧的是抓纲领，因为在行门里面讲，愈简单愈得受用，解要详细，行要简单，这才能够收到好的效果。
证信序里面所表的，这是佛家常用的术语叫表法，表法就是它的意思是意在言外。我们读经，它的真正意思也在文字之外，我们能够体会得这一层就得受用。而言外之意，刚才说了是无限深广，是我们不但这一生永远体会不尽，即使尽未来际也体会不尽，为什么？因为它跟真如本性相应，道理在此地。经上所说的这些话就是真如本性，是如如不动之本性，当下即是，真性在哪里？就在面前，现前就是。就是，我们为什么见不到？禅家所谓的明心见性，心在哪里？性在哪里？心性当下就是。见到了就叫佛、就叫菩萨，圆满究竟的见到了，叫佛，见到一部分，没有圆满，还没有究竟，叫菩萨。古德常常用月亮做比喻，佛好像十五满月，没有一点欠缺，十四以前的月亮都还没有圆满，就叫菩萨。菩萨见了性，没有圆满，佛见性是圆满，名号差别所代表的意义就在此地。
底下讲，「果能破障返闻，则自性佛现」，这是把方法教给我们。障是障碍，如果没有障碍，自性一定是圆满的现前。我们今天心性不能现前是因为有障碍，这个障碍在佛法里面把它归纳为两大类，一类叫所知障，一类叫烦恼障。《金刚经》都要为我们细细说明这个事实真相，先要明了，然后才有法子来对治。返闻就是个对治的方法，返，意思就是回头，佛家常讲回头是岸，叫你回头。凡夫不知道回头，觉悟的人他晓得，回头就见性，回头就是，当下就是，回头才就是，不肯回头那就没法子。闻，用这个字来作代表，佛在《楞严经》上教观世音菩萨「返闻闻自性，性成无上道」。观音菩萨用的是耳根，那用的是眼根，也叫返闻，他用这一个字做代表，也就是说我们六根接触外面六尘境界，要知道回头。凡夫为什么有那么多烦恼，那么多苦难，生死轮回？原因就是他不知道回头。不知道回头叫迷，一回头就叫觉悟，就是悟，迷悟差别就在此地。释迦牟尼佛他所表现的，我们今天底下这段文就念到了，他知道回头。你看他出门去托钵，托完回来之后，「还至本处」，还至本处的意思就叫回头。本处是什么？本处是真心、本性，真心本性原来是清净的，原来就是一尘不染的，所以要能够回到清净心。六根接触六尘境界要能够回到自己的清净心，而不被外面境界所污染，这叫做返闻，这是功夫。破障这是明白，对事实真相完全明白了，是慧，返闻是功夫，这是修功，这样自性就现前，自性现前就叫做成佛。禅宗里面所说的明心见性，见性成佛，成佛不是说别的，就是明心见性而已。
真如本性显示出来，诸位要晓得，这个名词在大乘经上佛说许多不同的名相，为什么佛说这么多？佛说法有他的用意，因为凡夫最大的病根就是执著，讲一个名词他就牢牢执著，所以佛讲了很多名词，告诉你怎么说都行，不要执著，他的意思在此地。所以说真如，又说真心、又讲本性、又讲如如、又讲真如、又说第一义，名词太多了，随便举一举就能举出几十个，都是说一桩事情。叫你不要执著，要离言说相、离名字相，这都是工具，知道它里头所说的什么意思，不要去著文字相，道理在此地。真心本性要是露出来，大悲大愿是自然就生起来，不可能不生的。大慈大悲，悲是拔众生苦，看到众生有苦难，自动、自然的会去帮助，慈是与众生之乐，慈悲就是帮助众生离苦得乐，这个叫慈悲。大愿，如同中国佛教常说的四弘誓愿，这四大愿可以说是一切诸佛菩萨在因地当中所发的一切愿，把它会集、归纳起来，不外乎这四种，所以这四种是总愿。像《无量寿经》上我们看到阿弥陀佛发四十八愿，四十八愿如果归纳起来，也不外乎这四弘誓愿，不外乎这四条。这个大愿，度众生的悲愿，也是自然会生起来，不要人劝，也不必人提起，自然他就发了。兴就是兴起，我们常讲发心，是这个意思。
「远离尘垢」，尘垢是烦恼的代名词，因为这两样东西都不清净，都是污染的，像我们这个桌子，两天不擦上面就有灰尘，就有污染。这两个字在佛法里面是代表污染我们清净心的。为什么用两个字？尘是外面的境界，垢是里面的烦恼，里面分别执著这是垢的相，外面，像财色名食睡、五欲六尘它在那里诱惑你，这就是污染之缘。佛法讲因、讲缘、讲果，如果你不能远离这两样东西，怎么远离？就是内不动心，离垢，外不著相，《金刚经》里常讲不取於相，外不取於相，内如如不动，这两个就远离了。远离尘垢，就是本经后面在讲修行总纲领、总原则的时候所说的「不取於相，如如不动」。理事自自然然和合，《金刚经》自然也包括一切大乘经，再扩大就是一切佛法。凡是佛所说的一切法，我们从这个地方就能体会，无非是教导一切众生破迷开悟、离苦得乐，过最幸福、最美满的生活，这就是佛法。我们明白这个事实真相，才知道佛法对我们是多么重要，我们不能不学，为什么？它的利益是让我们一生过幸福美满的生活，真善美慧确实从佛法里面可以得到。
理，在此地来说就是明心见性，就是如如不动之本性；事，是应用在日常生活当中。事和合有六条，这也是佛陀教我们处众必须遵守的六个原则。第一个是「见和同解」，见解要相同。佛实在是大智慧之人，令我们佩服得五体投地。见解怎么会相同？见解就是对人对事对物对一切的想法、看法，每个人的想法、看法都不一样，怎么能够和合得起来？今天一般所谓的建立共识，共识怎么个建立法？佛教给我们的方法太巧妙了，佛不是说一定要依我所说的就对了，不依我所说的就错了，佛不是这个说法，这个说法，那我们都被佛陀牵著鼻子走。佛教给我们怎样建立共识？我们把所有一切想法、看法统统放下，统统舍弃，这个法子高明。谁也不要听谁的，谁也不要跟谁走，统统放下，大家不都一样了吗？心不都清净了吗？这法子妙！统统放下，那个心是真心，就不是妄心。不但方法妙，而是最真实的方法，有念皆妄。佛跟我们说的这些法，《金刚经》也讲得很好，教我们不要执著，佛不但无有定法可说，佛无有法可说，所谓「法尚应舍，何况非法」。佛所说的一切法，你都要把它放下，都要把它舍弃，心里明白意思之后，绝不执著，恢复到心地清净一尘不染。大家都是清净心，大家都一尘不染，见和同解成就了。我们明白佛法这个基本的立场，这是所有一切和合的大根大本，我们真是佩服到极处，从这个基础我们大众在一块生活就容易了。
「戒和同修」，戒就是守法、守规矩，因为大众在一块相处，如果没有规矩，秩序就乱了。规矩是我们大家一起共同来商量来制定的，小，这是一个家庭，大，到一个国家、到一个世界。所以它是有秩序的，有道德的理念、有风俗习惯，各从其好，生活才美满，人人都能够遵守。戒和同修这个戒是广义的，不是狭义的，不是指佛所说的那几种戒条，它是广义的。「身同住，口无诤」，没有争论，「意同悦」，每个人心清净，法喜充满，这个生活多自在、多快乐。末后一条「利同均」，这一条也非常重要。利就是我们物质生活条件，现在所谓的平均分配，就是这个意思。这种平均分配不是强制的，是自动自发的，我有智慧、我有能力、我有才艺，尽量供给给社会给大众，对於自己生活，取到适当的就满足了，知足常乐。尽可能的帮助别人，希望大众物质生活水准都能向上提升，这就是「理事和合，圆满诸菩萨之修德」。不动之本性那是性德，理事和合就是修德。所以理事和合里面就包括本经所讲的六度，六度包括万行，无量无边的行门都包含在这一句里面。这样与诸佛就「心心相印」，意思是说心跟佛的心一样，佛心清净，佛心慈悲。「光光相照」，佛的光明普照法界，我们自己的心光也是普照法界。这两句话不仅仅说明境界，同时里面还包含著心佛众生三无差别，像《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》里面所说的，上能与一切诸佛感应道交，下能与六道一切众生同一悲仰，意思是说明尽虚空遍法界跟自己合成了一体。这个境界诸位如果细心去思惟、去体会，你才晓得学佛契入境界的受用，契入境界所得真实的利益。
这是序文文外面的一点意思，刚才讲了，言外之意是无量的深广，我们只能够说出这么一点而已。但是由这一点，诸位能够体会，你就是愈体会愈深，愈体会愈广，才晓得佛的经典的确字字句句含无量义。「则见此序境相为非相」，这是《金刚经》上说的「若见诸相非相，则见如来」，我们在序分里头若见序分的相亦是非相，你也就见性了。正像前面所说，当下即是，就是看你能不能转得过来，能够转过来确实就是。「一部经文所说，总不外此意」，就是说这部经不但是序、正、流通三分古人用比喻说「如人食蜜」，蜂蜜，中间的甜，旁边也甜，味道是一样的，「中边皆甜」，意思就是一样的。实在说，佛的经典每一句经文里面都圆满包括其他所有一切经文，大经上常讲，一即一切，一切即一。也许有人要问，到底是哪一句经文？假如真的有一句，那就错了，那就不是一切即一，一即一切。这个一是任一，不是专一，也就是任何一句，《金刚经》上任何一句它的意思都涵盖全经。不仅《金刚经》如此，任何经典里面一句都能够涵盖释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，任一。这才是佛法里常讲，法法平等，无有高下，《无量寿经》的经题上「清净平等觉」，法法平等。到什么时候你才能够见到这个境界？心得清净就见到了，从清净心里面就见到诸法实相，一切法的真实相，诸法实相里包括佛法在内。
「学者当於一切时、一切事、一切境」，这个范围就广了。你看佛经应用在我们日常生活当中，哪一法不是佛法？法法皆是，并不是说这部《金刚经》是佛法，大一点的，那部《大藏经》是佛法，你就看呆了，没有一法不是佛法。一切时、一切事，时里面就包括处，时空常常是合在一起讲的，一切事。一切境，境是境界，我们常讲顺境、逆境，无论在什么境界里面，无论你做什么事情，你能够回头、你能够体会，你就契入，契入是什么？你就能够过佛菩萨的生活。佛菩萨的生活是什么样子？底下两句话是形容他，「动静一如，无往而不是」，这是形容日常生活当中的动态。动静，详细的说就是经上讲的四种威仪，行住坐卧，动静一如。一如是什么？都与清净心相应，也就是本经后面所说的不取於相，如如不动，这个意思很深。不取於相不是不要相，你说不要相就错了，相是自性变现的，哪里能够不要？叫你不要执著相，就对了，就一如；如果执著相，就不如了。如是真如、是本性，一如则一切如，经上讲的「如是我闻」，这是「如是」两个字的深义，一切皆是。所以，无有一法不是佛法。如果不能契入，那就无有一法是佛法，都在这一念之间，看你能不能转得过来。这是第一个小节的经文，我们就介绍到此地。再看第二节，「发起序」。
【尔时世尊食时著衣持钵。入舍卫大城乞食。於其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】
《金刚般若》的发起很特别，一般大乘经典的发起多半是佛现瑞相，放光动地，引起当机者出来启请，请问佛这是一回什么事情，《无量寿经》发起也是如此。这样一部重要的经典，它的发起是平常的生活，在日常生活，说明了佛法就是我们实际生活，佛法没有离开生活，离开生活就不叫佛法，那个佛法我们学它有什么用处？浪费我们的时间，浪费我们的精力，学了一点好处得不到。所以，你就晓得，佛法学了，穿衣吃饭、处事待人接物统统用上。然后才晓得，佛教育是世出世间所有教育里面最殊胜的，为什么？它样样用得上，学以致用，绝对不是所学非所用。我们世间学校学的东西很多是所学非所用，离开学校用不上；佛法是字字句句在我们生活当中统统用得上，这就是必须要修学的，不能不修学，道理在此地。
江味农居士，底下也提到他，他一生在《金刚经》上用了四十多年工夫，写成一本《金刚经讲义》。虽然说得很详细、很明白，江居士不是谦虚，说的是实在话，他所能说得出来的也不过是大海之一滴而已，这个话讲的一点都不错。虽然是一滴，一滴当中你能够体会到，就是我刚才所说的，你能够契入，往后境界必然是愈入愈深，愈入愈广，能够契入圆满的心性，就成佛了。这部经文字分量不多，四十多年的时间，换句话说，才真的搞明白。《讲义》的分量很大，看也相当不容易，江居士是近代人，民国初年的人，他的文字比经文那是浅显太多了，可是现代人也很不容易读，也很难读得懂。我们这次讲演编的讲义是根据江味农居士《讲义》所编的，也就是说把《讲义》里面的重点节录出来，所以我们这个本子可以说是江味农居士「金刚经讲义节要」，是从里面节录出来的。把这些重点我们如果真正明白，你再去看《讲义》很容易了，迎刃而解。我们看底下，第一条看起。
「出家本为度众，欲度众生，须先断惑，断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少，则乞食之有益於众生也大矣。」释迦牟尼佛当年在世，他是舍弃富贵而出家修道，修成之后，一生从事於教学的工作。在我们中国也有一位伟大的人物，孔老夫子，但是孔老夫子的发心跟释迦牟尼佛不一样，夫子学成之后周游列国，目的是想求得一官半职，他的目的是想从政，来施展他的抱负。结果当时这些诸侯对他很客气，很有礼貌，很恭敬他，没有一个人聘请他，原因是什么？实在说是对他有忌妒、有怀疑。因为他太能干，学生很多，学生里面有本领的人不少，如果他要来个政变，轻而易举，就夺取人家的政权。孔老夫人绝不干这种事情，没有人聘请他，他就回到家乡去办学，教学生去。
所以跟释迦牟尼佛的背景不一样，佛是出生在帝王之家，他有继承王位的权利，他舍弃掉了。舍弃掉世俗的荣华富贵，去修道弘法，弘法的生活采取乞食，树下一宿，日中一食，出去托钵，过这样的生活，这个用意就很深。这是做给我们看，你们世间人所想、所求的都是错误的，你们所求求不到的，释迦牟尼佛统统具足，他一样也不缺，把这个东西舍弃掉，做给你看。这就是告诉你，还有比这个更重要的，世间名闻利养算不了什么，不重要，有更重要的，那是道，那是明心见性。当然明心见性不一定要修这样的苦行，他这样做法是唤起人注意，唤起人反省，「使人见之，道心增长，俗念减少」，目的在此地。并不是说出家度众一定要这样做，不是这样的，诸位要知道。这是给社会大众一个启示，是个很大的启示。乞食有益於众生，就是能令众生看到这个样子警觉了，觉悟。
但是能行苦行，是我们凡夫看到苦，他呢？他乐！他有他的乐趣。我在台湾受戒的时候，我的戒和尚是道源老法师，老法师跟我们大家讲了个故事，是他家乡的事情，是真的事情，不是假的。这是民国初年，他当小和尚的时候，他们的家乡出了一个怪人，要饭的，白天到外面要饭，晚上随便哪个破庙地方躺下睡觉。这个要饭的，他的儿子发了大财，有很多人骂他的儿子不孝，你这么有钱，过这样的生活，你的爸爸在外面讨饭，像什么话！他心里也很难过，派人去找，四处去找，好不容易把他父亲找到，苦苦哀求，不要去讨饭，回家来接受他的供养。给他洗了澡，换了新衣服。这个老人家奇怪，过了不到一个月，偷偷的跑掉，穿上他的旧衣服又去要饭。人家问他为什么？快乐，自在！那个乐趣别人享受不到，每天游山玩水，到哪里都有吃的，什么地方都可以睡，他多自在，他多快乐！世间人不懂得，世间人以为物质享受是一种乐趣，他忽略了精神生活的享受比这个还要来得高。所以释迦牟尼佛他们僧团的生活真的是大自在。
最高的享受是什么？诸位冷静去想想，没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，你说那个日子多舒服、多快乐。他们过的是这个日子，心地清净，海阔天空，一尘不染。而这种行乞，何况在行乞当中教学，利益一切众生，他这个对社会真的是最大的贡献，最真实的利益。他所取的实在讲太少了，一钵饭而已，什么都不要，这一件破衣服他能穿几年。所以，他的享受是最高的精神生活，物质生活他不缺乏。我们要能懂得这个意思，然后才晓得僧团的生活，乞食的生活，是真正真善美慧的生涯，不是我们普通人能够想像得到，我们怎么想都想不到。所以道老法师讲他们家乡以前那个要饭的，那个要饭的不简单，他境界非常高，不是普通人能够比得上的。他不是家里没有，他家里有，舍弃了，身心丝毫没有罣碍。
「江居士以为」，江味农居士在《金刚经讲义》里面说的，他说「欲佛法大兴，非行乞食制不可，但须信心者多，然后能行耳」。这也是真的。今天佛法为什么会衰？僧团为什么被社会所漠视，不加以恭敬？积弊太深。乞食制度是好，现在要真正组成一个僧团，就是大家真肯这样做法，好事情。大概在二十多年前，二、三十年前，香港一个洗尘法师，现在都不在了，都过世了，到台湾来拜访我，跟我谈到出家弘法制度上的问题。我就跟他建议，真正的僧团要想能够利益一切众生，自己成就，成就别人，乞食的制度好，我也是跟他提倡这个。我那时候告诉他，佛教衰微不怕，当年释迦牟尼佛在鹿野苑五个人，五比丘，加释迦牟尼佛六个人，兴教，创佛教。今天我们如果有五个人也能够复兴，只要我们五个人志同道合真心来干，现在比从前方便太多了，物质生活不会像以前那样的苦。现在居住可以不必去盖这些庙，花这些冤枉钱不值得，行乞弘法利生。居住树下一宿，现在可以搭帐蓬，比从前舒服太多了，尤其现在的帐蓬非常方便，非常轻便。
但是江居士讲的这句话很重要，信佛的人多这个制度才能行得通；信佛的人少，你到外面去托钵，一天一餐饭都托不到，事情就麻烦了。所以，信佛的人多，每天这一餐饭问题可以解决，这个事情就不难。可是像从前在台湾，台湾台中李炳南老居士在那里教学了几十年，台中的佛教徒很虔诚，人数也很多。每一条街每个小巷子里面都有佛教徒，不要到别人那里去托钵，专去找这些佛教徒就好。托钵一定吃得非常好，你想想看，一年难得到你家来托一次，看到你非常欢迎，好的供养都来了。所以这个事情能行得通的，不是行不通，而且真好，真的是一切都放下，一切都不沾染。下面都著重在表法的义趣上来说。
『还至本处』是回头，『敷座而坐』是经行入定，意甚深广，须体会得，而落实到自家日常生活中，你才有用处。首先要晓得，真心是清净的，六祖惠能大师说得很好，他见性的时候说「何期自性，本自清净；何期自性，本无动摇」。心本来是不动的，本来是清净的，我们对人、对事、对物，在做事情的时候我们起心动念这正确的，可以这样做，事情做完了之后要恢复到清净，就是你知道回头，回头是代表这个意思。「本处」，就是真心、清净心，这是本处。般若经上说的，「般若无知，无所不知」，无知叫根本智，无所不知叫后得智，起作用的时候无所不知，事情做完之后要恢复到无知，无知是不起心、不动念、不分别、不执著，恢复到心清净。你果然能这样去做，你懂得这个道理，那你这一生当中健康长寿，绝对不会衰老。人衰老、疾病从哪里来的？忧虑，心里面念头太多、妄想太多，这是衰老、疾病的根源。他起作用的时候跟大家没两样，事情做完之后，心马上恢复到清净，这就是佛菩萨。所以表这个意思。
我们在日常家里面穿衣吃饭，『著衣持钵』就是穿衣吃饭，待人接物，这一天当中从早到晚对人对事对物不外乎如此，时时刻刻都晓得恢复到本性，都能够回到清净心。「敷座而坐」是经行入定，经行就是我们现在一般人讲散步，散步是有助於健康，我们中国俗话常讲饭后百步。寺院里头出家人的生活，吃完饭之后经行，不是马上就散掉，绕佛绕几圈，或是念佛或是诵经，帮助消化。经行完了之后就入定，此地这个入定不一定是打坐，诸位要明白意思。《坛经》里面解释坐禅，它说法就很正确，什么叫做坐？我们一个人在日常生活当中，坐的相是个定相。行，行是你走路，住，住是站在那个地方，卧是躺在那个地方，只有坐的样子是个定的相，用这个字来代表，代表心定。心里面没有一切念头这叫坐，坐是这个意思。禅是什么意思？禅是不被外面境界所诱惑，外不著相是禅，内不动心叫坐，坐禅是这个意思。他讲得没错，我们在《华严经》上看到例子，善财童子去参访鬻香长者，鬻香长者是修禅定的。他在哪里修？他在市廛，市廛用我们现代的话来讲就是市场，最热闹的地方，他在逛市场。逛市场怎么是修禅定？修禅定，逛市场不动心。外面五花八门他都看到，看到不著相，外不著相，内不动心，他是真的在修禅定。我们这些人遇到这个人也瞧不起他，他在那里用功，我们不知道，那叫真正用功夫。我们今天对什么人尊敬？在那里打坐面壁好几天都没起来，「哎呀！这个人了不起！」其实这个人的定功跟鬻香长者不能比，人家是六根接触外面六尘境界不著相、不动心，他真的是禅定。
所以禅定，行住坐卧统统是禅，统统叫坐禅。而且这个修行方法是定慧等学，他不著相、不动心，这是定，他看得样样清楚，听得明明白白，慧。这个世间什么他样样都晓得，没有一样不晓得，虽然样样都知道，他不起心、不动念、不分别、不执著，这叫定慧双修，这是高级的修行，不是初级的。我们做不到，我们躲都躲不及，在这个境界里头还能够受得了吗？受不了。所以对初学的人，佛是禁止，像这些场合都不准你去，不准你去看戏，不准你去唱歌跳舞，样样都不准。为什么？你禁不起诱惑，所以才叫你禁止。真的功夫到了，开放，你统统去接触，要在这里面成就真实的功夫。所以大乘佛法里面，佛讲经说法，现在敦煌壁画里面诸位都可以能看到，释迦牟尼佛讲经说法，天女散花，空中又是音乐又是歌舞，在供养诸佛菩萨，这跟戒条里面讲的完全相违背。沙弥戒条里面不准你歌舞，为什么释迦牟尼佛讲经说法，那么多天女在散花唱歌跳舞？那是大乘菩萨境界，不是初学的人。诸位要明白这个道理，到那个境界，所谓理事无碍，事事无碍，《金刚经》是高境界，是大菩萨修学的，不是普通人修的。但是佛实在讲也鼓励我们，只要我们真正能发大心，依照这个理论方法修学，这是真的快速，快刀斩乱麻，不必按部就班那么麻烦，那么长的时间。所以这个法门是圆教、是顿教，要懂得这个意思。这里的意思非常深、非常广，释迦牟尼佛做出来给我们看，我们要能够体会，要把它体会应用到我们自己生活当中，这就得受用。
「此经发起於日用寻常之事」，这样一部不可思议的大经，缘起在日常生活，「是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真善美慧的幸福圆满的生活」。诸位要体会这个意思，就在我们现在生活里面，就享受到真善美慧幸福美满。不一定说我要学佛出家，一定要去修苦行，那你又著了相，你又错了，佛不是这个意思。就个人自己本分上去过日子，你生於富贵，你就安於富贵，生於贫贱就安於贫贱，懂得这个道理，人人都过一样幸福美满的生活，这是佛法，这教你觉悟。「佛陀就在生活中，如此示现。」示现实在讲就是表演给我们看，什么是真善美慧的生活，佛、菩萨跟这些弟子们，他就做出来给我们看。「是故善现见知」，善现就是须菩提，须菩提是梵语，翻成中国意思叫善现，他见到了。释迦牟尼佛天天都是这样，没人看见，没有人发现，必须要高度智慧的须菩提尊者为我们说破，我们才恍然大悟，才晓得点点滴滴里面都含藏著无量深广的真理，无量深广的乐趣。所以「开口便叹希有」，接著就说「善护念，善付嘱，即是大悲大愿之无间也」。前面说过，心性现前之后，大慈悲心自然会流露。慈悲心的作用是帮助一切众生，护念、付嘱就是帮助大众，护念是对所有众生说的，付嘱是对於佛门弟子所说的。佛弟子要学佛，要学佛一样的慈悲，一样的去度化众生。
帮助人，讲经说法是言教，你身体力行做出个样子来给人看，这叫身教。佛菩萨日常生活是身教，也就是说他一举一动、所作所为都给大众做榜样的，都是做示范的，一个真实幸福美满生活的样子做出来给你看，我们在这部经里面见到了。这部经里面所说的简单扼要，完全是原则、纲领，更详细的可以说是《华严经》末后一品，「普贤菩萨行愿品」。你看善财童子参访的五十三位善知识，那五十三个人都是法身大士，换句话说，都是明心见性的大菩萨。这些人示范的是男女老少各行各业，那你就更清楚、更明白，更容易理解。五十三人当中，以出家身分示现的只有六个，其他统统是在家。那就教给我们，我们在社会上从事哪个行业、在什么样的环境、应该怎样过日子，就是充满智慧的生活。充满了智慧的生活，教我们这些，五十三位善知识所表现的也不能出《金刚经》的原理原则。所以这部经是总纲领。
「乞食奔走同凡夫，不住佛相」，佛已经成佛，并没有以为我成佛了，表现跟大家完全一样。佛教给我们离相，他做出来看，他成了佛，他离了佛的相，他不著佛的相。佛非常谦虚，没有说他成佛要高人一等，要在人之上，没有。称世尊是别人尊敬他的，他并没有以为我就真的是值得天上人间一切大众尊敬，他没有这个念头。这不住佛相，「显示无我相，不说一字，显示无法相」，在生活上，他一句话不说。「三空理彰」，三空是人空、法空、空也空，空也不执著，这是大小乘经里面都讲的大三空三昧，他就在日常生活当中完全显示出来。我们凡夫无论做什么事情他都起心动念，他都分别，他都执著，天天在打妄想，这叫凡夫。佛菩萨日常生活当中，处事待人接物、讲经说法，一念不生，不但不做事情的时候一念不生，就是做事情的时候也一念不生。佛为一切众生讲经说法，他有没有动念头？跟诸位说，也不动念头。不像我们凡夫，哪里人请我们去讲演，还要去做个准备，还要去写个讲稿，这有为而为；佛是无为而为，佛没有想要讲些什么，没有。你看经典里面，大多数经典都是由当机（就是请法的人）来问，随问随答。问的人可能他有心他有意要来问的，但是佛答无意，不会想想这个问题我得想想，斟酌一下怎么答覆你，不会动这个念头，动这个念头就是凡夫，就不是佛菩萨。佛菩萨决定没有起心动念，答覆得就恰到好处，那个妙极了，这就是真实的智慧。不落在意识里头，意识就是要去想像、要去思惟，不落在这里头。这叫「善付嘱」，付嘱是对於他的学生说的，学生既然出了家，既然发了菩提心，要上求佛道，下化众生，世尊就表演这个。你想度众生，要想成佛道，就照我这个样子就行了，一句话不说，就照我这样生活就对了，这就是付嘱。所以「是乃身教也」，这身教。
底下这一小段，「四摄同事，以身作则为作榜样，此谓之善护念」。四摄是佛、菩萨们接触广大群众的四个原则，以这四个原则来摄受众生，也可以说四种方法。第一个是「布施」，布施是给他有恩惠，我们常讲跟他结缘，用现在的话说跟他建立关系，然后好拉他进来。第二个是「爱语」，爱语是你说的这些语他听得能欢喜，他能听得进去，他能够接受，能生欢喜心，你要跟他讲这些话。第三个是「利行」，我们所做的对他有利益。第四个「同事」。我们现在功夫不到家，这四种方法前面三种可以用，布施、爱语、利行可以用，同事不能用。同事要功夫到家的人才行，也就是讲真正外不著相内不动心了，这才可以。譬如说你想度这个众生，他很喜欢跳舞，你天天陪他一道去跳舞，这同事，而且跳得比他高明，他佩服你。你为什么比我好？我学佛。学佛是吗！他就来了，就拉过来了。你没有这个本事的话，你度不了他，反而被他度跑掉，那就麻烦大了。所以，同事是大菩萨才能做的，实在讲阿罗汉都不敢做，阿罗汉、权教菩萨都不敢；见了性的菩萨没有问题，他可以用这个手段、用这个方法。跟你同事，一定表现你比不上他，喜欢打牌的，他牌打得好，可以做你的老师。你为什么打得这么好？「我有智慧。」智慧从哪里来？「学佛来的。」最后都归到学佛，不学佛都拿不到第一，学了佛之后样样第一，你们世间人讲吃喝玩乐，都是第一，这叫同事摄。释迦牟尼佛以身作则为作榜样，这叫善护念。善护念是对所有一切众生的，善付嘱是对於他的弟子们的。
「佛法修证，即在寻常日用间。」佛法的修，在生活里面，佛法的证，也在生活里面，离开生活你修什么？你证什么？这个意思特别显示在《华严经》上。《华严经》，清凉大师把全经分作四大段，信解行证，末后一品「普贤菩萨行愿品」，贞元翻的经本有四十卷，叫《四十华严》，这四十卷经就是《华严经》证的那部分。刚才讲了，主要的就是善财童子五十三参，你看这五十三个人，都在日常生活当中。这里面有做国王的、有做大臣的，在现在讲从政的人，有经商的、有教学的、有做工的，各行各业都有，都在实际生活当中修，在实际生活当中证，没有离开日常生活。《华严》是佛法的根本法轮，过去方东美先生所说的，《华严经》是整个佛法的概论，这个话讲得非常恰当，是佛法概论。所有一切经都是解释《华严经》的某一部分，《华严经》是总纲领，经义、境界、理论、方法面面俱到，真实是圆满的法轮。所以都在日常生活当中。在生活当中修什么？修三空。
「理显三空，观融二谛，此之谓希有。」这是须菩提尊者赞叹释迦牟尼佛稀有，这个稀有，他赞叹什么？就是赞叹这个，在生活当中，把人空、法空、空空实现在生活里头，它不是一个空洞的理论，不是谈玄说妙。如果你也学会了，那恭喜你，你就不叫众生，你就叫菩萨，这就是明心见性，不见性决定做不到。二谛就是真谛、俗谛。在修行的方法里面，一个是修观，一个是修事。譬如六度，前面五度是事修，般若是修观。观是什么？是念头，你要把观念转过来，把虚妄的舍弃掉，回归到真实。真实的相是什么？本经末后有首偈子很重要，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你能把这首偈子参透，二谛就圆融了，你在生活当中得大自在。今天你的日子会过得这么苦，原因就是二谛不能融，真是理，俗是事，理跟事不能圆融，这就苦恼。理跟事要是圆融，那多自在，这一圆融就是《华严经》的境界，理事无碍，事事无碍。我们现在不但事事有障碍，理事也有障碍，圆不过来，圆不过来是没有观慧，没有智慧。本经教给我们这个方法，教给我们怎么观。
「佛法即家常茶饭，一日不可离也。」首先我们对佛法要建立一个正确观念，不要把佛法看得太高、太玄，我们望尘莫及，那就大错特错。佛法人人都可以学，人人都能学，无论什么人，贤愚老少，就像《华严经》上讲的，各行各业男女老少，人人可以学，人人应该要修学。所以，我们要把佛法看作家常茶饭一样。「如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生回光返照耳。」释迦牟尼佛在生活当中所表现的，要用现代话来说，他所表现的就是看得破、放得下，这两句话也可以统统都包括。他这样做是启发大众，让大众看到他这个样子觉悟了、明白了，真正美好的生活，一个有意义的人生、有价值的人生，这一生当中决定不空过的，那要像佛，就对了。他说的是这个事情，做的也是这个事情，说的跟做的完全一样，不是说的跟做的是两回事，他说的跟做的是一回事，叫众生看到他的样子能回头，能够好好自己去反省。
「持戒、入定、生慧」，这就是佛表现的修学的总纲领。持戒是守法、守规矩，一举一动都合规矩。要出门了，一定要把衣服整理整理，因为印度人的服装跟我们的服装不一样，可是我们要出门的时候也要把衣服穿得整整齐齐，这个意思是相同的，不能失礼。进入都市，在现在讲，交通秩序要遵守，人情礼节要懂得，不能够失礼，世尊做给我们看。所以在此地讲著衣持钵，这都是生活的规矩，托钵的规矩。广义的持戒就是守法，要培养守法的观念、守法的习惯，这样跟大众往来才会受到大众的欢迎。人家一看，这是个很规矩的人，是个很守法的人，每个人都愿意接近你。入定，实在说此地这个入是形容，佛一切时、一切处都在定中，不生妄想、不起执著，没有分别、没有妄想、没有执著，一切时一切处一切事都是这样子，这叫大定。《楞严经》上所谓的首楞严大定，不同一般小定，一定盘腿面壁入定，定的境界才现前，出了定，定的境界就没有，那叫小定。这是大定，这也叫做自性本定，佛有，我们一切众生都有。自性本定就是清净心，就是真心，换句话说，入定就是真心显露，这一点非常重要。
凡夫之人，处事待人接物都用的是妄心，假的，不是真心，这个要知道。跟任何人往来，你在家对父母、对妻子儿女，都是虚情假意，要看穿，不是真的。为什么？妄心是会变的，真心是不变的，真心没有念头，它怎么会变？真心不变，妄心会变，我们在这个世间要清楚、要明了，要觉，不迷，不要被人骗了。他对我好，点点头，不错，不要当真，虚情假意，不要当真，会有变化的；他对我不好，也很好，也不要当真，未必明天还对我不好，他都会变的。凡夫的心是无常的，变化无常，不但别人猜不透，他自己也没办法作主，一天到晚胡思乱想，千变万化。佛的心是真心，真心没有妄念。入定就是真心显露，真心用事，真心起作用，就是智慧，所以底下「生慧」。这也是我们学佛必须要辨别清楚的，慧跟世间的聪明才智不一样，世间聪明才智里面带著有烦恼，就是说它带著有分别、有执著，佛的聪明智慧里面没有分别、没有执著，没有分别、没有执著的聪明是真智慧。智慧里头如果还有分别执著，这不是真智慧，佛法里叫世智辩聪，是世间人所谓的聪明智慧，不是真实的，都是属於虚妄的。
「示众幸福美满之生活，如是，如是。」这一节经文里所显露的就是这样的，真善美慧幸福的生活。我们要在自己家庭、自己的行业里面去把它做到，那你的佛法，你所学的是真的学到，你没有白学，你真正得受用。「修行之要」，「要」是最要紧的，「在理事双融」，理跟事是一不是二。融这个字好，就像水乳交融，水跟奶和在一起，融成一片，分不出哪是水哪是奶，要这样融才行，没有界限。「对境随缘」，境就是我们常讲的，在生活当中对人对事对物随缘，不要执著，更不可以去计较，你的生活就会很快乐。如果是做错误的，我们也随缘吗？一样随缘，但是你清清楚楚，善恶、是非没有一样不清楚，这是慧。那个错误，小的错误不碍大事，没有关系，重大的错误才说。如果点点滴滴错误都说，人家嫌你罗唆，会对你起反感。小的差误随他去，不要紧，大的错误偶尔点一点，他会很感激的。慢慢他学得愈学愈多，愈学愈深入，小错误自然他会改掉。所以，一定要从大处去著眼，这样子我们对人对事对物就会都做得很圆融，能够与大众和睦相处。
「勤习勘验」，「习」就是修学，就是把你所学的应用在生活当中，应用在处事待人接物，这叫习。习是实习，真正去做，学了真有用，真的要去做，在生活当中去勘验，去体验。「历事锻心」，这叫真修行，历是经历，在一切事、一切人、一切境界里面炼什么心？炼清净心，这叫真功夫，跟佛一样。清净心就是真心，清净心就是本性，要在生活当中把自己的真心、本性显露出来，这叫真正修行。「动静一如，无往不是。」动一如，静一如，如就是真心，就是清净心。动的时候我用的是真心，静的时候用的也是真心，对人是真心，对事是真心，对物都是用真心。你千万不要误会，我真心对待人，人家假心假意对我，我不是吃了大亏了吗？好！你要想不吃亏，跟人家一样，也用虚情假意对人，那么永远就搞生死轮回，结果就是如此。你今天果然觉悟了，我用真心对人，人家虚情假意对我，我不在乎，随缘，不在乎，我这一生永脱轮回，再不搞六道。你要看看后面的利益，那真的是不可思议，眼前吃点亏算什么，你吃的什么亏？「凡所有相，皆是虚妄」，你问问你吃什么亏？钱被人骗去，财产被人拿去，这生不带来，死不带去，你吃什么亏？真正吃亏就是起心动念，那才吃了大亏，在境界里起了贪瞋痴，造了恶业，将来轮回六道，那个亏就吃大了。
所以本经教导我们觉悟，觉悟的现象是什么？觉悟的现象是一切放下，就是梦幻泡影，那真正觉悟，那就一点亏都不吃；要是不觉悟，亏可吃大了，这一定要晓得。所以无论是动、无论是静，处事待人接物，在这里头历事炼心。事是什么？勤修六度，六度就包括菩萨无量无边的行持，要认真去做。在做的里面修清净心，在做的里面生真实的智慧，那你就样样都是，跟这个经的开头「如是」两个字完全相应。
我们今天的时间到了，就讲到此地。
请掀开讲义第十三页，第十六小节：
「此节经文所表，谓如如不动之本性，当下即是，果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿，远离尘垢，理事和合，圆满诸菩萨之修德，而与世尊心心相印，光光相照，则见此序境相为非相而见如来矣，一部经文所说总不外此意，学者当於一切时，一切事，一切境，皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。」发起序里面，序文虽然不长，它的含义实在讲是无限深广。古德有说，序、正、流通三分，如人食蜜，中边皆甜，可见它里面所含的意义与正宗分实在没有两样，而序是一个纲领，正宗分不过是详细说明而已。修行要紧的是抓纲领，因为在行门里面讲，愈简单愈得受用，解要详细，行要简单，这才能够收到好的效果。
证信序里面所表的，这是佛家常用的术语叫表法，表法就是它的意思是意在言外。我们读经，它的真正意思也在文字之外，我们能够体会得这一层就得受用。而言外之意，刚才说了是无限深广，是我们不但这一生永远体会不尽，即使尽未来际也体会不尽，为什么？因为它跟真如本性相应，道理在此地。经上所说的这些话就是真如本性，是如如不动之本性，当下即是，真性在哪里？就在面前，现前就是。就是，我们为什么见不到？禅家所谓的明心见性，心在哪里？性在哪里？心性当下就是。见到了就叫佛、就叫菩萨，圆满究竟的见到了，叫佛，见到一部分，没有圆满，还没有究竟，叫菩萨。古德常常用月亮做比喻，佛好像十五满月，没有一点欠缺，十四以前的月亮都还没有圆满，就叫菩萨。菩萨见了性，没有圆满，佛见性是圆满，名号差别所代表的意义就在此地。
底下讲，「果能破障返闻，则自性佛现」，这是把方法教给我们。障是障碍，如果没有障碍，自性一定是圆满的现前。我们今天心性不能现前是因为有障碍，这个障碍在佛法里面把它归纳为两大类，一类叫所知障，一类叫烦恼障。《金刚经》都要为我们细细说明这个事实真相，先要明了，然后才有法子来对治。返闻就是个对治的方法，返，意思就是回头，佛家常讲回头是岸，叫你回头。凡夫不知道回头，觉悟的人他晓得，回头就见性，回头就是，当下就是，回头才就是，不肯回头那就没法子。闻，用这个字来作代表，佛在《楞严经》上教观世音菩萨「返闻闻自性，性成无上道」。观音菩萨用的是耳根，那用的是眼根，也叫返闻，他用这一个字做代表，也就是说我们六根接触外面六尘境界，要知道回头。凡夫为什么有那么多烦恼，那么多苦难，生死轮回？原因就是他不知道回头。不知道回头叫迷，一回头就叫觉悟，就是悟，迷悟差别就在此地。释迦牟尼佛他所表现的，我们今天底下这段文就念到了，他知道回头。你看他出门去托钵，托完回来之后，「还至本处」，还至本处的意思就叫回头。本处是什么？本处是真心、本性，真心本性原来是清净的，原来就是一尘不染的，所以要能够回到清净心。六根接触六尘境界要能够回到自己的清净心，而不被外面境界所污染，这叫做返闻，这是功夫。破障这是明白，对事实真相完全明白了，是慧，返闻是功夫，这是修功，这样自性就现前，自性现前就叫做成佛。禅宗里面所说的明心见性，见性成佛，成佛不是说别的，就是明心见性而已。
真如本性显示出来，诸位要晓得，这个名词在大乘经上佛说许多不同的名相，为什么佛说这么多？佛说法有他的用意，因为凡夫最大的病根就是执著，讲一个名词他就牢牢执著，所以佛讲了很多名词，告诉你怎么说都行，不要执著，他的意思在此地。所以说真如，又说真心、又讲本性、又讲如如、又讲真如、又说第一义，名词太多了，随便举一举就能举出几十个，都是说一桩事情。叫你不要执著，要离言说相、离名字相，这都是工具，知道它里头所说的什么意思，不要去著文字相，道理在此地。真心本性要是露出来，大悲大愿是自然就生起来，不可能不生的。大慈大悲，悲是拔众生苦，看到众生有苦难，自动、自然的会去帮助，慈是与众生之乐，慈悲就是帮助众生离苦得乐，这个叫慈悲。大愿，如同中国佛教常说的四弘誓愿，这四大愿可以说是一切诸佛菩萨在因地当中所发的一切愿，把它会集、归纳起来，不外乎这四种，所以这四种是总愿。像《无量寿经》上我们看到阿弥陀佛发四十八愿，四十八愿如果归纳起来，也不外乎这四弘誓愿，不外乎这四条。这个大愿，度众生的悲愿，也是自然会生起来，不要人劝，也不必人提起，自然他就发了。兴就是兴起，我们常讲发心，是这个意思。
「远离尘垢」，尘垢是烦恼的代名词，因为这两样东西都不清净，都是污染的，像我们这个桌子，两天不擦上面就有灰尘，就有污染。这两个字在佛法里面是代表污染我们清净心的。为什么用两个字？尘是外面的境界，垢是里面的烦恼，里面分别执著这是垢的相，外面，像财色名食睡、五欲六尘它在那里诱惑你，这就是污染之缘。佛法讲因、讲缘、讲果，如果你不能远离这两样东西，怎么远离？就是内不动心，离垢，外不著相，《金刚经》里常讲不取於相，外不取於相，内如如不动，这两个就远离了。远离尘垢，就是本经后面在讲修行总纲领、总原则的时候所说的「不取於相，如如不动」。理事自自然然和合，《金刚经》自然也包括一切大乘经，再扩大就是一切佛法。凡是佛所说的一切法，我们从这个地方就能体会，无非是教导一切众生破迷开悟、离苦得乐，过最幸福、最美满的生活，这就是佛法。我们明白这个事实真相，才知道佛法对我们是多么重要，我们不能不学，为什么？它的利益是让我们一生过幸福美满的生活，真善美慧确实从佛法里面可以得到。
理，在此地来说就是明心见性，就是如如不动之本性；事，是应用在日常生活当中。事和合有六条，这也是佛陀教我们处众必须遵守的六个原则。第一个是「见和同解」，见解要相同。佛实在是大智慧之人，令我们佩服得五体投地。见解怎么会相同？见解就是对人对事对物对一切的想法、看法，每个人的想法、看法都不一样，怎么能够和合得起来？今天一般所谓的建立共识，共识怎么个建立法？佛教给我们的方法太巧妙了，佛不是说一定要依我所说的就对了，不依我所说的就错了，佛不是这个说法，这个说法，那我们都被佛陀牵著鼻子走。佛教给我们怎样建立共识？我们把所有一切想法、看法统统放下，统统舍弃，这个法子高明。谁也不要听谁的，谁也不要跟谁走，统统放下，大家不都一样了吗？心不都清净了吗？这法子妙！统统放下，那个心是真心，就不是妄心。不但方法妙，而是最真实的方法，有念皆妄。佛跟我们说的这些法，《金刚经》也讲得很好，教我们不要执著，佛不但无有定法可说，佛无有法可说，所谓「法尚应舍，何况非法」。佛所说的一切法，你都要把它放下，都要把它舍弃，心里明白意思之后，绝不执著，恢复到心地清净一尘不染。大家都是清净心，大家都一尘不染，见和同解成就了。我们明白佛法这个基本的立场，这是所有一切和合的大根大本，我们真是佩服到极处，从这个基础我们大众在一块生活就容易了。
「戒和同修」，戒就是守法、守规矩，因为大众在一块相处，如果没有规矩，秩序就乱了。规矩是我们大家一起共同来商量来制定的，小，这是一个家庭，大，到一个国家、到一个世界。所以它是有秩序的，有道德的理念、有风俗习惯，各从其好，生活才美满，人人都能够遵守。戒和同修这个戒是广义的，不是狭义的，不是指佛所说的那几种戒条，它是广义的。「身同住，口无诤」，没有争论，「意同悦」，每个人心清净，法喜充满，这个生活多自在、多快乐。末后一条「利同均」，这一条也非常重要。利就是我们物质生活条件，现在所谓的平均分配，就是这个意思。这种平均分配不是强制的，是自动自发的，我有智慧、我有能力、我有才艺，尽量供给给社会给大众，对於自己生活，取到适当的就满足了，知足常乐。尽可能的帮助别人，希望大众物质生活水准都能向上提升，这就是「理事和合，圆满诸菩萨之修德」。不动之本性那是性德，理事和合就是修德。所以理事和合里面就包括本经所讲的六度，六度包括万行，无量无边的行门都包含在这一句里面。这样与诸佛就「心心相印」，意思是说心跟佛的心一样，佛心清净，佛心慈悲。「光光相照」，佛的光明普照法界，我们自己的心光也是普照法界。这两句话不仅仅说明境界，同时里面还包含著心佛众生三无差别，像《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》里面所说的，上能与一切诸佛感应道交，下能与六道一切众生同一悲仰，意思是说明尽虚空遍法界跟自己合成了一体。这个境界诸位如果细心去思惟、去体会，你才晓得学佛契入境界的受用，契入境界所得真实的利益。
这是序文文外面的一点意思，刚才讲了，言外之意是无量的深广，我们只能够说出这么一点而已。但是由这一点，诸位能够体会，你就是愈体会愈深，愈体会愈广，才晓得佛的经典的确字字句句含无量义。「则见此序境相为非相」，这是《金刚经》上说的「若见诸相非相，则见如来」，我们在序分里头若见序分的相亦是非相，你也就见性了。正像前面所说，当下即是，就是看你能不能转得过来，能够转过来确实就是。「一部经文所说，总不外此意」，就是说这部经不但是序、正、流通三分古人用比喻说「如人食蜜」，蜂蜜，中间的甜，旁边也甜，味道是一样的，「中边皆甜」，意思就是一样的。实在说，佛的经典每一句经文里面都圆满包括其他所有一切经文，大经上常讲，一即一切，一切即一。也许有人要问，到底是哪一句经文？假如真的有一句，那就错了，那就不是一切即一，一即一切。这个一是任一，不是专一，也就是任何一句，《金刚经》上任何一句它的意思都涵盖全经。不仅《金刚经》如此，任何经典里面一句都能够涵盖释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，任一。这才是佛法里常讲，法法平等，无有高下，《无量寿经》的经题上「清净平等觉」，法法平等。到什么时候你才能够见到这个境界？心得清净就见到了，从清净心里面就见到诸法实相，一切法的真实相，诸法实相里包括佛法在内。
「学者当於一切时、一切事、一切境」，这个范围就广了。你看佛经应用在我们日常生活当中，哪一法不是佛法？法法皆是，并不是说这部《金刚经》是佛法，大一点的，那部《大藏经》是佛法，你就看呆了，没有一法不是佛法。一切时、一切事，时里面就包括处，时空常常是合在一起讲的，一切事。一切境，境是境界，我们常讲顺境、逆境，无论在什么境界里面，无论你做什么事情，你能够回头、你能够体会，你就契入，契入是什么？你就能够过佛菩萨的生活。佛菩萨的生活是什么样子？底下两句话是形容他，「动静一如，无往而不是」，这是形容日常生活当中的动态。动静，详细的说就是经上讲的四种威仪，行住坐卧，动静一如。一如是什么？都与清净心相应，也就是本经后面所说的不取於相，如如不动，这个意思很深。不取於相不是不要相，你说不要相就错了，相是自性变现的，哪里能够不要？叫你不要执著相，就对了，就一如；如果执著相，就不如了。如是真如、是本性，一如则一切如，经上讲的「如是我闻」，这是「如是」两个字的深义，一切皆是。所以，无有一法不是佛法。如果不能契入，那就无有一法是佛法，都在这一念之间，看你能不能转得过来。这是第一个小节的经文，我们就介绍到此地。再看第二节，「发起序」。
【尔时世尊食时著衣持钵。入舍卫大城乞食。於其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】
《金刚般若》的发起很特别，一般大乘经典的发起多半是佛现瑞相，放光动地，引起当机者出来启请，请问佛这是一回什么事情，《无量寿经》发起也是如此。这样一部重要的经典，它的发起是平常的生活，在日常生活，说明了佛法就是我们实际生活，佛法没有离开生活，离开生活就不叫佛法，那个佛法我们学它有什么用处？浪费我们的时间，浪费我们的精力，学了一点好处得不到。所以，你就晓得，佛法学了，穿衣吃饭、处事待人接物统统用上。然后才晓得，佛教育是世出世间所有教育里面最殊胜的，为什么？它样样用得上，学以致用，绝对不是所学非所用。我们世间学校学的东西很多是所学非所用，离开学校用不上；佛法是字字句句在我们生活当中统统用得上，这就是必须要修学的，不能不修学，道理在此地。
江味农居士，底下也提到他，他一生在《金刚经》上用了四十多年工夫，写成一本《金刚经讲义》。虽然说得很详细、很明白，江居士不是谦虚，说的是实在话，他所能说得出来的也不过是大海之一滴而已，这个话讲的一点都不错。虽然是一滴，一滴当中你能够体会到，就是我刚才所说的，你能够契入，往后境界必然是愈入愈深，愈入愈广，能够契入圆满的心性，就成佛了。这部经文字分量不多，四十多年的时间，换句话说，才真的搞明白。《讲义》的分量很大，看也相当不容易，江居士是近代人，民国初年的人，他的文字比经文那是浅显太多了，可是现代人也很不容易读，也很难读得懂。我们这次讲演编的讲义是根据江味农居士《讲义》所编的，也就是说把《讲义》里面的重点节录出来，所以我们这个本子可以说是江味农居士「金刚经讲义节要」，是从里面节录出来的。把这些重点我们如果真正明白，你再去看《讲义》很容易了，迎刃而解。我们看底下，第一条看起。
「出家本为度众，欲度众生，须先断惑，断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少，则乞食之有益於众生也大矣。」释迦牟尼佛当年在世，他是舍弃富贵而出家修道，修成之后，一生从事於教学的工作。在我们中国也有一位伟大的人物，孔老夫子，但是孔老夫子的发心跟释迦牟尼佛不一样，夫子学成之后周游列国，目的是想求得一官半职，他的目的是想从政，来施展他的抱负。结果当时这些诸侯对他很客气，很有礼貌，很恭敬他，没有一个人聘请他，原因是什么？实在说是对他有忌妒、有怀疑。因为他太能干，学生很多，学生里面有本领的人不少，如果他要来个政变，轻而易举，就夺取人家的政权。孔老夫人绝不干这种事情，没有人聘请他，他就回到家乡去办学，教学生去。
所以跟释迦牟尼佛的背景不一样，佛是出生在帝王之家，他有继承王位的权利，他舍弃掉了。舍弃掉世俗的荣华富贵，去修道弘法，弘法的生活采取乞食，树下一宿，日中一食，出去托钵，过这样的生活，这个用意就很深。这是做给我们看，你们世间人所想、所求的都是错误的，你们所求求不到的，释迦牟尼佛统统具足，他一样也不缺，把这个东西舍弃掉，做给你看。这就是告诉你，还有比这个更重要的，世间名闻利养算不了什么，不重要，有更重要的，那是道，那是明心见性。当然明心见性不一定要修这样的苦行，他这样做法是唤起人注意，唤起人反省，「使人见之，道心增长，俗念减少」，目的在此地。并不是说出家度众一定要这样做，不是这样的，诸位要知道。这是给社会大众一个启示，是个很大的启示。乞食有益於众生，就是能令众生看到这个样子警觉了，觉悟。
但是能行苦行，是我们凡夫看到苦，他呢？他乐！他有他的乐趣。我在台湾受戒的时候，我的戒和尚是道源老法师，老法师跟我们大家讲了个故事，是他家乡的事情，是真的事情，不是假的。这是民国初年，他当小和尚的时候，他们的家乡出了一个怪人，要饭的，白天到外面要饭，晚上随便哪个破庙地方躺下睡觉。这个要饭的，他的儿子发了大财，有很多人骂他的儿子不孝，你这么有钱，过这样的生活，你的爸爸在外面讨饭，像什么话！他心里也很难过，派人去找，四处去找，好不容易把他父亲找到，苦苦哀求，不要去讨饭，回家来接受他的供养。给他洗了澡，换了新衣服。这个老人家奇怪，过了不到一个月，偷偷的跑掉，穿上他的旧衣服又去要饭。人家问他为什么？快乐，自在！那个乐趣别人享受不到，每天游山玩水，到哪里都有吃的，什么地方都可以睡，他多自在，他多快乐！世间人不懂得，世间人以为物质享受是一种乐趣，他忽略了精神生活的享受比这个还要来得高。所以释迦牟尼佛他们僧团的生活真的是大自在。
最高的享受是什么？诸位冷静去想想，没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，你说那个日子多舒服、多快乐。他们过的是这个日子，心地清净，海阔天空，一尘不染。而这种行乞，何况在行乞当中教学，利益一切众生，他这个对社会真的是最大的贡献，最真实的利益。他所取的实在讲太少了，一钵饭而已，什么都不要，这一件破衣服他能穿几年。所以，他的享受是最高的精神生活，物质生活他不缺乏。我们要能懂得这个意思，然后才晓得僧团的生活，乞食的生活，是真正真善美慧的生涯，不是我们普通人能够想像得到，我们怎么想都想不到。所以道老法师讲他们家乡以前那个要饭的，那个要饭的不简单，他境界非常高，不是普通人能够比得上的。他不是家里没有，他家里有，舍弃了，身心丝毫没有罣碍。
「江居士以为」，江味农居士在《金刚经讲义》里面说的，他说「欲佛法大兴，非行乞食制不可，但须信心者多，然后能行耳」。这也是真的。今天佛法为什么会衰？僧团为什么被社会所漠视，不加以恭敬？积弊太深。乞食制度是好，现在要真正组成一个僧团，就是大家真肯这样做法，好事情。大概在二十多年前，二、三十年前，香港一个洗尘法师，现在都不在了，都过世了，到台湾来拜访我，跟我谈到出家弘法制度上的问题。我就跟他建议，真正的僧团要想能够利益一切众生，自己成就，成就别人，乞食的制度好，我也是跟他提倡这个。我那时候告诉他，佛教衰微不怕，当年释迦牟尼佛在鹿野苑五个人，五比丘，加释迦牟尼佛六个人，兴教，创佛教。今天我们如果有五个人也能够复兴，只要我们五个人志同道合真心来干，现在比从前方便太多了，物质生活不会像以前那样的苦。现在居住可以不必去盖这些庙，花这些冤枉钱不值得，行乞弘法利生。居住树下一宿，现在可以搭帐蓬，比从前舒服太多了，尤其现在的帐蓬非常方便，非常轻便。
但是江居士讲的这句话很重要，信佛的人多这个制度才能行得通；信佛的人少，你到外面去托钵，一天一餐饭都托不到，事情就麻烦了。所以，信佛的人多，每天这一餐饭问题可以解决，这个事情就不难。可是像从前在台湾，台湾台中李炳南老居士在那里教学了几十年，台中的佛教徒很虔诚，人数也很多。每一条街每个小巷子里面都有佛教徒，不要到别人那里去托钵，专去找这些佛教徒就好。托钵一定吃得非常好，你想想看，一年难得到你家来托一次，看到你非常欢迎，好的供养都来了。所以这个事情能行得通的，不是行不通，而且真好，真的是一切都放下，一切都不沾染。下面都著重在表法的义趣上来说。
『还至本处』是回头，『敷座而坐』是经行入定，意甚深广，须体会得，而落实到自家日常生活中，你才有用处。首先要晓得，真心是清净的，六祖惠能大师说得很好，他见性的时候说「何期自性，本自清净；何期自性，本无动摇」。心本来是不动的，本来是清净的，我们对人、对事、对物，在做事情的时候我们起心动念这正确的，可以这样做，事情做完了之后要恢复到清净，就是你知道回头，回头是代表这个意思。「本处」，就是真心、清净心，这是本处。般若经上说的，「般若无知，无所不知」，无知叫根本智，无所不知叫后得智，起作用的时候无所不知，事情做完之后要恢复到无知，无知是不起心、不动念、不分别、不执著，恢复到心清净。你果然能这样去做，你懂得这个道理，那你这一生当中健康长寿，绝对不会衰老。人衰老、疾病从哪里来的？忧虑，心里面念头太多、妄想太多，这是衰老、疾病的根源。他起作用的时候跟大家没两样，事情做完之后，心马上恢复到清净，这就是佛菩萨。所以表这个意思。
我们在日常家里面穿衣吃饭，『著衣持钵』就是穿衣吃饭，待人接物，这一天当中从早到晚对人对事对物不外乎如此，时时刻刻都晓得恢复到本性，都能够回到清净心。「敷座而坐」是经行入定，经行就是我们现在一般人讲散步，散步是有助於健康，我们中国俗话常讲饭后百步。寺院里头出家人的生活，吃完饭之后经行，不是马上就散掉，绕佛绕几圈，或是念佛或是诵经，帮助消化。经行完了之后就入定，此地这个入定不一定是打坐，诸位要明白意思。《坛经》里面解释坐禅，它说法就很正确，什么叫做坐？我们一个人在日常生活当中，坐的相是个定相。行，行是你走路，住，住是站在那个地方，卧是躺在那个地方，只有坐的样子是个定的相，用这个字来代表，代表心定。心里面没有一切念头这叫坐，坐是这个意思。禅是什么意思？禅是不被外面境界所诱惑，外不著相是禅，内不动心叫坐，坐禅是这个意思。他讲得没错，我们在《华严经》上看到例子，善财童子去参访鬻香长者，鬻香长者是修禅定的。他在哪里修？他在市廛，市廛用我们现代的话来讲就是市场，最热闹的地方，他在逛市场。逛市场怎么是修禅定？修禅定，逛市场不动心。外面五花八门他都看到，看到不著相，外不著相，内不动心，他是真的在修禅定。我们这些人遇到这个人也瞧不起他，他在那里用功，我们不知道，那叫真正用功夫。我们今天对什么人尊敬？在那里打坐面壁好几天都没起来，「哎呀！这个人了不起！」其实这个人的定功跟鬻香长者不能比，人家是六根接触外面六尘境界不著相、不动心，他真的是禅定。
所以禅定，行住坐卧统统是禅，统统叫坐禅。而且这个修行方法是定慧等学，他不著相、不动心，这是定，他看得样样清楚，听得明明白白，慧。这个世间什么他样样都晓得，没有一样不晓得，虽然样样都知道，他不起心、不动念、不分别、不执著，这叫定慧双修，这是高级的修行，不是初级的。我们做不到，我们躲都躲不及，在这个境界里头还能够受得了吗？受不了。所以对初学的人，佛是禁止，像这些场合都不准你去，不准你去看戏，不准你去唱歌跳舞，样样都不准。为什么？你禁不起诱惑，所以才叫你禁止。真的功夫到了，开放，你统统去接触，要在这里面成就真实的功夫。所以大乘佛法里面，佛讲经说法，现在敦煌壁画里面诸位都可以能看到，释迦牟尼佛讲经说法，天女散花，空中又是音乐又是歌舞，在供养诸佛菩萨，这跟戒条里面讲的完全相违背。沙弥戒条里面不准你歌舞，为什么释迦牟尼佛讲经说法，那么多天女在散花唱歌跳舞？那是大乘菩萨境界，不是初学的人。诸位要明白这个道理，到那个境界，所谓理事无碍，事事无碍，《金刚经》是高境界，是大菩萨修学的，不是普通人修的。但是佛实在讲也鼓励我们，只要我们真正能发大心，依照这个理论方法修学，这是真的快速，快刀斩乱麻，不必按部就班那么麻烦，那么长的时间。所以这个法门是圆教、是顿教，要懂得这个意思。这里的意思非常深、非常广，释迦牟尼佛做出来给我们看，我们要能够体会，要把它体会应用到我们自己生活当中，这就得受用。
「此经发起於日用寻常之事」，这样一部不可思议的大经，缘起在日常生活，「是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真善美慧的幸福圆满的生活」。诸位要体会这个意思，就在我们现在生活里面，就享受到真善美慧幸福美满。不一定说我要学佛出家，一定要去修苦行，那你又著了相，你又错了，佛不是这个意思。就个人自己本分上去过日子，你生於富贵，你就安於富贵，生於贫贱就安於贫贱，懂得这个道理，人人都过一样幸福美满的生活，这是佛法，这教你觉悟。「佛陀就在生活中，如此示现。」示现实在讲就是表演给我们看，什么是真善美慧的生活，佛、菩萨跟这些弟子们，他就做出来给我们看。「是故善现见知」，善现就是须菩提，须菩提是梵语，翻成中国意思叫善现，他见到了。释迦牟尼佛天天都是这样，没人看见，没有人发现，必须要高度智慧的须菩提尊者为我们说破，我们才恍然大悟，才晓得点点滴滴里面都含藏著无量深广的真理，无量深广的乐趣。所以「开口便叹希有」，接著就说「善护念，善付嘱，即是大悲大愿之无间也」。前面说过，心性现前之后，大慈悲心自然会流露。慈悲心的作用是帮助一切众生，护念、付嘱就是帮助大众，护念是对所有众生说的，付嘱是对於佛门弟子所说的。佛弟子要学佛，要学佛一样的慈悲，一样的去度化众生。
帮助人，讲经说法是言教，你身体力行做出个样子来给人看，这叫身教。佛菩萨日常生活是身教，也就是说他一举一动、所作所为都给大众做榜样的，都是做示范的，一个真实幸福美满生活的样子做出来给你看，我们在这部经里面见到了。这部经里面所说的简单扼要，完全是原则、纲领，更详细的可以说是《华严经》末后一品，「普贤菩萨行愿品」。你看善财童子参访的五十三位善知识，那五十三个人都是法身大士，换句话说，都是明心见性的大菩萨。这些人示范的是男女老少各行各业，那你就更清楚、更明白，更容易理解。五十三人当中，以出家身分示现的只有六个，其他统统是在家。那就教给我们，我们在社会上从事哪个行业、在什么样的环境、应该怎样过日子，就是充满智慧的生活。充满了智慧的生活，教我们这些，五十三位善知识所表现的也不能出《金刚经》的原理原则。所以这部经是总纲领。
「乞食奔走同凡夫，不住佛相」，佛已经成佛，并没有以为我成佛了，表现跟大家完全一样。佛教给我们离相，他做出来看，他成了佛，他离了佛的相，他不著佛的相。佛非常谦虚，没有说他成佛要高人一等，要在人之上，没有。称世尊是别人尊敬他的，他并没有以为我就真的是值得天上人间一切大众尊敬，他没有这个念头。这不住佛相，「显示无我相，不说一字，显示无法相」，在生活上，他一句话不说。「三空理彰」，三空是人空、法空、空也空，空也不执著，这是大小乘经里面都讲的大三空三昧，他就在日常生活当中完全显示出来。我们凡夫无论做什么事情他都起心动念，他都分别，他都执著，天天在打妄想，这叫凡夫。佛菩萨日常生活当中，处事待人接物、讲经说法，一念不生，不但不做事情的时候一念不生，就是做事情的时候也一念不生。佛为一切众生讲经说法，他有没有动念头？跟诸位说，也不动念头。不像我们凡夫，哪里人请我们去讲演，还要去做个准备，还要去写个讲稿，这有为而为；佛是无为而为，佛没有想要讲些什么，没有。你看经典里面，大多数经典都是由当机（就是请法的人）来问，随问随答。问的人可能他有心他有意要来问的，但是佛答无意，不会想想这个问题我得想想，斟酌一下怎么答覆你，不会动这个念头，动这个念头就是凡夫，就不是佛菩萨。佛菩萨决定没有起心动念，答覆得就恰到好处，那个妙极了，这就是真实的智慧。不落在意识里头，意识就是要去想像、要去思惟，不落在这里头。这叫「善付嘱」，付嘱是对於他的学生说的，学生既然出了家，既然发了菩提心，要上求佛道，下化众生，世尊就表演这个。你想度众生，要想成佛道，就照我这个样子就行了，一句话不说，就照我这样生活就对了，这就是付嘱。所以「是乃身教也」，这身教。
底下这一小段，「四摄同事，以身作则为作榜样，此谓之善护念」。四摄是佛、菩萨们接触广大群众的四个原则，以这四个原则来摄受众生，也可以说四种方法。第一个是「布施」，布施是给他有恩惠，我们常讲跟他结缘，用现在的话说跟他建立关系，然后好拉他进来。第二个是「爱语」，爱语是你说的这些语他听得能欢喜，他能听得进去，他能够接受，能生欢喜心，你要跟他讲这些话。第三个是「利行」，我们所做的对他有利益。第四个「同事」。我们现在功夫不到家，这四种方法前面三种可以用，布施、爱语、利行可以用，同事不能用。同事要功夫到家的人才行，也就是讲真正外不著相内不动心了，这才可以。譬如说你想度这个众生，他很喜欢跳舞，你天天陪他一道去跳舞，这同事，而且跳得比他高明，他佩服你。你为什么比我好？我学佛。学佛是吗！他就来了，就拉过来了。你没有这个本事的话，你度不了他，反而被他度跑掉，那就麻烦大了。所以，同事是大菩萨才能做的，实在讲阿罗汉都不敢做，阿罗汉、权教菩萨都不敢；见了性的菩萨没有问题，他可以用这个手段、用这个方法。跟你同事，一定表现你比不上他，喜欢打牌的，他牌打得好，可以做你的老师。你为什么打得这么好？「我有智慧。」智慧从哪里来？「学佛来的。」最后都归到学佛，不学佛都拿不到第一，学了佛之后样样第一，你们世间人讲吃喝玩乐，都是第一，这叫同事摄。释迦牟尼佛以身作则为作榜样，这叫善护念。善护念是对所有一切众生的，善付嘱是对於他的弟子们的。
「佛法修证，即在寻常日用间。」佛法的修，在生活里面，佛法的证，也在生活里面，离开生活你修什么？你证什么？这个意思特别显示在《华严经》上。《华严经》，清凉大师把全经分作四大段，信解行证，末后一品「普贤菩萨行愿品」，贞元翻的经本有四十卷，叫《四十华严》，这四十卷经就是《华严经》证的那部分。刚才讲了，主要的就是善财童子五十三参，你看这五十三个人，都在日常生活当中。这里面有做国王的、有做大臣的，在现在讲从政的人，有经商的、有教学的、有做工的，各行各业都有，都在实际生活当中修，在实际生活当中证，没有离开日常生活。《华严》是佛法的根本法轮，过去方东美先生所说的，《华严经》是整个佛法的概论，这个话讲得非常恰当，是佛法概论。所有一切经都是解释《华严经》的某一部分，《华严经》是总纲领，经义、境界、理论、方法面面俱到，真实是圆满的法轮。所以都在日常生活当中。在生活当中修什么？修三空。
「理显三空，观融二谛，此之谓希有。」这是须菩提尊者赞叹释迦牟尼佛稀有，这个稀有，他赞叹什么？就是赞叹这个，在生活当中，把人空、法空、空空实现在生活里头，它不是一个空洞的理论，不是谈玄说妙。如果你也学会了，那恭喜你，你就不叫众生，你就叫菩萨，这就是明心见性，不见性决定做不到。二谛就是真谛、俗谛。在修行的方法里面，一个是修观，一个是修事。譬如六度，前面五度是事修，般若是修观。观是什么？是念头，你要把观念转过来，把虚妄的舍弃掉，回归到真实。真实的相是什么？本经末后有首偈子很重要，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你能把这首偈子参透，二谛就圆融了，你在生活当中得大自在。今天你的日子会过得这么苦，原因就是二谛不能融，真是理，俗是事，理跟事不能圆融，这就苦恼。理跟事要是圆融，那多自在，这一圆融就是《华严经》的境界，理事无碍，事事无碍。我们现在不但事事有障碍，理事也有障碍，圆不过来，圆不过来是没有观慧，没有智慧。本经教给我们这个方法，教给我们怎么观。
「佛法即家常茶饭，一日不可离也。」首先我们对佛法要建立一个正确观念，不要把佛法看得太高、太玄，我们望尘莫及，那就大错特错。佛法人人都可以学，人人都能学，无论什么人，贤愚老少，就像《华严经》上讲的，各行各业男女老少，人人可以学，人人应该要修学。所以，我们要把佛法看作家常茶饭一样。「如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生回光返照耳。」释迦牟尼佛在生活当中所表现的，要用现代话来说，他所表现的就是看得破、放得下，这两句话也可以统统都包括。他这样做是启发大众，让大众看到他这个样子觉悟了、明白了，真正美好的生活，一个有意义的人生、有价值的人生，这一生当中决定不空过的，那要像佛，就对了。他说的是这个事情，做的也是这个事情，说的跟做的完全一样，不是说的跟做的是两回事，他说的跟做的是一回事，叫众生看到他的样子能回头，能够好好自己去反省。
「持戒、入定、生慧」，这就是佛表现的修学的总纲领。持戒是守法、守规矩，一举一动都合规矩。要出门了，一定要把衣服整理整理，因为印度人的服装跟我们的服装不一样，可是我们要出门的时候也要把衣服穿得整整齐齐，这个意思是相同的，不能失礼。进入都市，在现在讲，交通秩序要遵守，人情礼节要懂得，不能够失礼，世尊做给我们看。所以在此地讲著衣持钵，这都是生活的规矩，托钵的规矩。广义的持戒就是守法，要培养守法的观念、守法的习惯，这样跟大众往来才会受到大众的欢迎。人家一看，这是个很规矩的人，是个很守法的人，每个人都愿意接近你。入定，实在说此地这个入是形容，佛一切时、一切处都在定中，不生妄想、不起执著，没有分别、没有妄想、没有执著，一切时一切处一切事都是这样子，这叫大定。《楞严经》上所谓的首楞严大定，不同一般小定，一定盘腿面壁入定，定的境界才现前，出了定，定的境界就没有，那叫小定。这是大定，这也叫做自性本定，佛有，我们一切众生都有。自性本定就是清净心，就是真心，换句话说，入定就是真心显露，这一点非常重要。
凡夫之人，处事待人接物都用的是妄心，假的，不是真心，这个要知道。跟任何人往来，你在家对父母、对妻子儿女，都是虚情假意，要看穿，不是真的。为什么？妄心是会变的，真心是不变的，真心没有念头，它怎么会变？真心不变，妄心会变，我们在这个世间要清楚、要明了，要觉，不迷，不要被人骗了。他对我好，点点头，不错，不要当真，虚情假意，不要当真，会有变化的；他对我不好，也很好，也不要当真，未必明天还对我不好，他都会变的。凡夫的心是无常的，变化无常，不但别人猜不透，他自己也没办法作主，一天到晚胡思乱想，千变万化。佛的心是真心，真心没有妄念。入定就是真心显露，真心用事，真心起作用，就是智慧，所以底下「生慧」。这也是我们学佛必须要辨别清楚的，慧跟世间的聪明才智不一样，世间聪明才智里面带著有烦恼，就是说它带著有分别、有执著，佛的聪明智慧里面没有分别、没有执著，没有分别、没有执著的聪明是真智慧。智慧里头如果还有分别执著，这不是真智慧，佛法里叫世智辩聪，是世间人所谓的聪明智慧，不是真实的，都是属於虚妄的。
「示众幸福美满之生活，如是，如是。」这一节经文里所显露的就是这样的，真善美慧幸福的生活。我们要在自己家庭、自己的行业里面去把它做到，那你的佛法，你所学的是真的学到，你没有白学，你真正得受用。「修行之要」，「要」是最要紧的，「在理事双融」，理跟事是一不是二。融这个字好，就像水乳交融，水跟奶和在一起，融成一片，分不出哪是水哪是奶，要这样融才行，没有界限。「对境随缘」，境就是我们常讲的，在生活当中对人对事对物随缘，不要执著，更不可以去计较，你的生活就会很快乐。如果是做错误的，我们也随缘吗？一样随缘，但是你清清楚楚，善恶、是非没有一样不清楚，这是慧。那个错误，小的错误不碍大事，没有关系，重大的错误才说。如果点点滴滴错误都说，人家嫌你罗唆，会对你起反感。小的差误随他去，不要紧，大的错误偶尔点一点，他会很感激的。慢慢他学得愈学愈多，愈学愈深入，小错误自然他会改掉。所以，一定要从大处去著眼，这样子我们对人对事对物就会都做得很圆融，能够与大众和睦相处。
「勤习勘验」，「习」就是修学，就是把你所学的应用在生活当中，应用在处事待人接物，这叫习。习是实习，真正去做，学了真有用，真的要去做，在生活当中去勘验，去体验。「历事锻心」，这叫真修行，历是经历，在一切事、一切人、一切境界里面炼什么心？炼清净心，这叫真功夫，跟佛一样。清净心就是真心，清净心就是本性，要在生活当中把自己的真心、本性显露出来，这叫真正修行。「动静一如，无往不是。」动一如，静一如，如就是真心，就是清净心。动的时候我用的是真心，静的时候用的也是真心，对人是真心，对事是真心，对物都是用真心。你千万不要误会，我真心对待人，人家假心假意对我，我不是吃了大亏了吗？好！你要想不吃亏，跟人家一样，也用虚情假意对人，那么永远就搞生死轮回，结果就是如此。你今天果然觉悟了，我用真心对人，人家虚情假意对我，我不在乎，随缘，不在乎，我这一生永脱轮回，再不搞六道。你要看看后面的利益，那真的是不可思议，眼前吃点亏算什么，你吃的什么亏？「凡所有相，皆是虚妄」，你问问你吃什么亏？钱被人骗去，财产被人拿去，这生不带来，死不带去，你吃什么亏？真正吃亏就是起心动念，那才吃了大亏，在境界里起了贪瞋痴，造了恶业，将来轮回六道，那个亏就吃大了。
所以本经教导我们觉悟，觉悟的现象是什么？觉悟的现象是一切放下，就是梦幻泡影，那真正觉悟，那就一点亏都不吃；要是不觉悟，亏可吃大了，这一定要晓得。所以无论是动、无论是静，处事待人接物，在这里头历事炼心。事是什么？勤修六度，六度就包括菩萨无量无边的行持，要认真去做。在做的里面修清净心，在做的里面生真实的智慧，那你就样样都是，跟这个经的开头「如是」两个字完全相应。
我们今天的时间到了，就讲到此地。