金刚经讲义节要 （第八集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0008
请看讲义的第二卷，从今天我们要读到《金刚经》的经文。经本也都印出来了，经文旁边的数目字跟我们讲义是对照的，检查起来就很方便。「如是我闻」旁边有个一，这就是经文的第一段。段落的分法是依据江味农居士《金刚经讲义》的分段，全经一共分为一百八十四段。我们跟讲义对照就很容易检查，知道哪一段经文在讲义的某个部分，这样参考起来就非常的方便。第一就是「证信序」：
【如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】
到这个地方是经文的第一段。「东晋道安法师，分判一切诸经为序、正宗、流通三分，此说初起，闻者多疑，嗣就正於东来梵德，乃知西土亦如是分科，遂悦服成为定则。」佛经传到中国来，早年间在东晋时代，就是罗什大师同一个时代，那时候南方是晋朝，北方是许多国家林立，在中国历史上称之为南北朝。道安法师在中国佛教史里面也是有相当地位的一位高僧，他也是罗什大师的学生，经的分段是从他开始，至少在中国是他老人家开始的。他将一部经分为三个大段落，这三个大段落就是序分、正宗分跟流通分，一切经都可以这样分成三段。三段里面，每一段又可以分为三段，於是段落愈分愈细，愈细对於经文的章法结构就能看得很清楚、很明白，经的义理当然也完全都能显示出来。这个方法，以后中国研究文学的他们也采取这个方法，所以以后古文学家所讲的章句之学，章句之学就是采用佛经里面科判的方式。所以佛法传到中国来，对中国文化，乃至於日常生活当中都有很大的影响。
「序」是说明这次法会，佛讲这部经的因缘，为什么讲这部经，是一个缘起，正宗才是正说，后面流通不等於结论，这在文章体例里面是很特殊的。我们一般文章，中国文章所谓的启承转合，合是最后结论，启相当於序分，承转相当於正宗分，它后面有个结论。但是佛经后面不是结论，而是劝勉读诵受持的人要发心将佛法推广、流通，是这个意思。不仅自己得到利益，希望一切众生都能得到佛法殊胜的功德利益。由此可知，他心量之胜、心量之广。
道安法师最初说出这个办法来，当时一切大众并不以为然，因为大家对於佛法都非常尊重，认为将经典分成几个段落这是很不恭敬。所以对於道安法师这个做法不以为然，也不能接受。到以后，也是隔了没多久，亲光菩萨的一些著作也传到中国来，这样才晓得原来印度这些古大德，对於经典的阐扬、讲解他也分段落，而分的方式跟道安法师的见解不谋而合。於是大家对於道安法师分科的方法这才佩服，称之为弥天高判，这对於道安法师可以说是赞叹到了极处。於是这个例子就一直流传下来，以后无论是讲经，无论是注经，都采取这个方式。可是在一切经里面，我们看到历代许多的注解，每一位法师三分的分法不见得相同，这是仁者见仁，智者见智，都有分这三个段落，但是从哪里起到哪里是一段，并不完全一样。这种分法便利於讲学，便利於学习，便利於对经义的理解。
本经的三分，序分是从「如是我闻」，到「敷座而坐」。在我们这个小段里头，全经分成一百八十四段，就是第一段跟第二段，这两段是属於序分，从「如是我闻」到「敷座而坐」。而正宗分是从「长老舍利弗」到「是名法相」，这段经文就很长，是属於本经的正宗分。流通分是从「须菩提，若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施」一直到本经的末了「信受奉行」，分成这三个大段落。序分里面，很自然的有两个段落，就是叙述两桩事情，一个是证信，一个是发起，证信序几乎所有的经典都一样。证信序也叫做六成就，六种成就。我们看第三条，「如是我闻」到「千二百五十人俱」这段，我们刚才念的，这是证信序。
「凡结集一经，必具六缘，乃克成就」，所以称之为证信。这一段文字不是佛说的，佛当年在世讲经说法，只是用言说，没有编成教材，与中国孔老夫子当年教学的情形非常相似。经典是怎么来的？佛入灭之后，也就是我们常讲佛死了以后，由他的学生从过去听闻、修学记忆所及，这样把它整理出来的，流传於后世，则称之为经典。这个工程非常艰巨，也的确非常伟大，结集之困难我们可想而知。佛说法说了四十九年，什么人能够把佛四十九年所讲的东西都记得很清楚？都能够记得一句话不漏？这的确是难事。现在我们利用科学工具，我们可以把讲演用录音录下来，可以能够保存下去，在那时候没有。而佛的弟子当中，实在讲聪明优秀有特殊能力的人真的是很多，其中记忆力最强的是阿难尊者，这是佛的十大弟子之一，他记忆的能力可以说他一遍听了之后就永远不会忘记，他有这个能力。於是佛灭度之后，同学们大家请他来主持结集经的工作，也就是请他升座复讲一遍，把佛过去讲的经重复讲一遍，请他来讲，他记忆力最好，而且四十九年佛所讲的经他听得最完整。虽然阿难出家很晚，佛已经讲经讲了二十年，阿难才出家，阿难出家的时候有个请求，就是佛过去二十年所讲的经要重复跟他讲一遍。佛叫他出家，答应他这个条件，所以阿难对於佛说法听得最为完整。
结集，阿难讲出来的经跟佛所讲的有没有出入？如果有出入怎么辨？所以结集经这个工作就做得非常的慎重。请到佛当年这些弟子，五百位阿罗汉，都是证阿罗汉果的，五百人，由这五百人来做证明。阿难将经重复讲一遍，这五百人当中当然不可能是将世尊四十九年经都听得圆圆满满的，不见得，可是他们都是释迦牟尼佛的常随众，就是经上讲的这一千二百五十人里面的五百人。阿难无论复讲哪部经，在坐的人总有些人当时是亲自听到，由他们来作证。必须每个人都同意，阿难你讲得不错，佛确实是这样讲的，这才能够记录下来；如果当中有一个人怀疑，阿难你讲的这个，好像我听的不是这个说法，这一句就要删掉。所以，不是多数同意就可以，不是的，有一个人提出异议，就不能够通过，必须五百阿罗汉个个都点头，都赞成。经典的结集取信於后人，所以结集的态度非常谨慎。
这段的文字是阿难讲的，说明佛在什么时候、什么地点为哪些人说的。这段里面就分六个小段，也就是说里面说了六桩事情，第一个是「信」，首先要把信心建立。『如是』两个字就是讲的信，『我闻』是第二个，闻成就。「如是」，意思就是这部经如佛所说，他来复讲的，不是阿难自己所说的，是完全重复叙说世尊所讲的。「我」，是阿难自称，是我亲自听闻的。「闻」是亲闻，不是传闻，传闻未必是正确的，完全是自己亲自听佛所说，这再重复说出来。『一时』这是时成就，这是时间。『佛』是主成就，什么人说的？是本师释迦牟尼佛所说。在哪里讲的？处所，『在舍卫国只树给孤独园』，在这个地方讲的。当时与会的大众有哪些人？底下说了，『与大比丘众千二百五十人』，当然还有其他的听众，他都省略了，这是释迦牟尼佛的常随众，他们都在座，都听到佛讲这部经。这六桩事情，正如同一个会议记录一样，一开头有日期、有时间、有处所、有主席（佛就是主席）、有听众。而值得我们讨论的就是时间，阿难既然有超人的能力，为什么不把年月日记载出来？含糊笼统的说个「一时」，怎么能叫人家信服？我们初学佛的人往往会产生这个疑问。这个问题下面有讲到，我们讲到下面的时候再说。我们翻过来看第五小段。
「不异为如，无非曰是。」阿难在复讲的时候跟佛所说的完全一样，这才叫「如」。阿难所讲如佛所说，讲得完全没有错误，这才叫「是」。经前面加上「如是」，证明这是我们可以相信的，我们应当要相信。阿难的宣说，五百阿罗汉为他做证明，确实他说得没错。「华严经云，信为道元功德母，长养一切诸善法。」这两个字是为我们建立信心，无论是佛法、世间法，信心是成败的关键。尤其是学佛，佛是教学，佛是教育，如果学生对於老师没有信心，老师有再好的学问、再好的德能、再好的教学方法，学生都得不到受益，原因在哪里？在信心。自古以来，现代已经见不到，古时候的教学，在家跟出家，师资之道就建立在信心的基础上。我们在佛门许多语录里面可以看到，传记里面也能看到，往往看到一个学生去亲近一个善知识，善知识指点他，你的缘不在我这里，你到某某地方去，他到那里去果然没有几年他成就了。我们要问问，这个指点的人难道没有能力、没有智慧吗？如果他没有智慧、没有能力，他指点为什么那么正确？诸位要晓得，这里头并没有神通，就是在缘分。
中国的文章，尤其是古代的文章，讲求的是简要详明，文字很简洁，往往许多的事情几个字就统统都包括。这个人去参访一个善知识，绝对不是记载的问答那几句话，哪有那么简单！譬如现在人见面，一定要问问你，你叫什么名字，你是哪里人，你从哪里来的，你过去学过什么，这一定会问的。现在人会问，古人也会问，总问了许许多多，然后观察他，看看他的机缘，也就是说他想学些什么东西、喜欢哪些，佛法经典多、法门多，喜欢些什么。对哪一种经论最喜欢、最爱好，当代这些大善知识里面对哪些人最佩服、最尊敬，他这样一说就很清楚了。你最尊敬的那个人，那个人跟你就有缘分，你要去亲近他。为什么？最尊敬的善知识，他讲的话你会听，会照做，再有修养的善知识，你对他没有恭敬心，没有缘分，他所讲的不能完全照做，这就是没有缘。所以这个指点是根据接触谈话的观察。他喜欢哪个法门，哪些人对这个法门有特别的专长，专门在教导，介绍你到那里去。这不是神通，这是很正常的一个指引、介绍。
这就说明，老师跟学生实在就是古人所说的尊师重道，对老师不尊敬是学不到东西，就是不肯听话。同样一句话，你所尊敬的人口里说出来，跟一般人说出来，说得完全一样，一个字也不差，一个就能相信，一个就不相信，这是人之常情，我们自己本身也一样。印光大师在《文钞》里告诉我们，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。他这几句话是有个人向老法师请教，大概也是初接触佛法，觉得佛法很好，很喜欢，不得其门而入，向老法师请教，入佛门有没有一把钥匙，让我很快的就入进去。老法师就是给他这样的答覆，诚敬，换句话说，就是真诚、恭敬，尊师重道，就是这个意思。
《华严经》上说，「信是道元」，元是开端，这是入道的根源。没有信，此地讲的道就是佛法，而佛法所说的道就是明心见性，如果你没有真诚的信心，特别是本经所说的，信心清净，则生实相，这话说得太明白了。生实相就是禅宗里讲的明心见性，见性成佛，可见得信是非常重要。如果你要不是找到自己真正敬仰的一位老师，换句话说，你这一生的修学就会非常困难，很难有成就。真正对老师景仰，你去求他，说实在话没有不教的，为什么？真正有学问、有道德的人，他一生唯一的愿望就是找一个传法的学生，他东西能传得下去，那是他一生最开心的事情。他要找个传人也不容易，我们要找一个善知识也难，这就是常说的可遇不可求，这是缘分。「功德母」，功是讲修行的功夫，德就是修行的成果，母是比喻，母能生子，把信就当作功德母一样，能生一切功德。你看看没有信心，功德也办不到，也不能成就。功德跟福德完全不相同，本经会讲得很详细很明白，什么叫功德，什么叫福德，我们要把它分得清清楚楚。「长养一切诸善法」，世出世间一切善法都是从信心里面出生的，都是从信心里面成就的。我们学佛第一个重要的条件，就是对於佛法要产生信心，这是基本的条件，往后你所修学的成就，可以说跟你自己的信心成正比例。就像印光大师讲的，你有一分信心你就有一分成就，你有十分信心你就有十分成就，印袓说这个话完全正确。
「看经闻法，贵在如实会得其意，果能消融归我自性，则受用无穷。」一切大小乘经典，我们听经、看经、读经，这是提供一个良好的修学态度，是一定要知道的。这段话就像开经偈里面所说的，「愿解如来真实义」，如果不解其义，或者是不能圆解其义，我们就很难得受用。能解而不能圆解，可以得小受用，不能得大受用。要怎样得益？如实，如实就是真实义，你要能够体会到佛所讲的真实义。佛所讲的的确字字句句都是真实话，可是我们不仅是这一生，无量劫来习惯在虚妄里面生活，这个虚妄的习气太深了。听到佛给我们讲的真话，真话跟我们的常识往往是完全相背的，听了之后觉得佛讲的话太奇怪了，不能理解，不能接受，这是你不懂得他说话的真实义。因此，如何能把佛所说的消融归我自性？这在整个修学过程来讲是真实功夫，也就是说你能把佛所说的，都变成你自己内心里面的东西。这个说法还是很难体会，我们举个例子，像灯火相传一样，佛是一盏灯，点亮的一盏灯，很光明。我们自己跟佛是同样的，也是一盏灯，佛的灯是亮的，我们这个灯没有点燃，是迷，熄的。不能够消归自性，那个受用是什么？借佛的光，我们得这个受用，借他的光，不是自己本身放光。消融自性是什么？借佛的光把我的灯也点燃，自己发光，自己的光跟佛的光是一样的光，决定没有两样。这就是说藉佛的言教要悟自己的自性，明心见性，见性成佛，这个受用就大了，真的就受用无穷，这是佛法教学真正的目的。
佛是教我们大家个个都成佛，不是教我们当众生，借他的光明，不是这个意思，是叫我们自己明心见性，见性成佛。佛对我们帮助，我们常常讲开示悟入，佛能够帮助我们就是开示。「开」是打开，我们中国俗话常讲茅塞顿开，这是觉悟了。佛为我们讲经说法，我们听了之后觉悟了，茅塞顿开，他对我们是开启。假如开启我们还不能觉悟，佛可以更进一步，指示，一桩一桩来给你指明，那你得要觉悟；一桩一桩指示明白了还不觉悟，那就没法子。佛帮助我们只能做到开示，我们做学生的人要能够悟、要能够入，悟是对佛所讲的完全明了，理上明了；入就得受用，入是什么？入佛的境界。就好比我刚才的比喻，我们借著佛的灯光，知道我是借他的光，这就是开悟；借他的光把自己的灯点燃，就是入，这才真正契入境界。入就是一般讲的证，信解行证，入就是证果。
下面我们再解释经文「如是」。虽然如是我闻，一时佛在什么地方，与哪些人讲经说法，这种字样每部经里面我们都看到。这段话有一般的讲法，像我刚才介绍的是一般的讲法，一切经都是这个意思，可是也有不同的讲法，每部经跟每部经的义趣不相同，於是「如是」的意思也有浅深的差别。本经是大乘，江味农居士所说的圆顿大法，江居士的讲法没有讲错，因为本经的经义可以说涵盖《华严经》上所说的四十一位法身大士的境界。古德判作始教，判作通教也没错，因为始教跟通教是大乘的开始，大乘开始就是说初住菩萨，一直到顿圆，到等觉菩萨，一个是说前面，一个是说后面，都没错。实际上说前面要包括到后面，说后面当然也不会把前面漏掉，古德与江居士的看法都没有错误，四十一位法身大士的境界。因此，这个地方的「如是」意义就深了。
「如，生佛本具之性体，真实之际如如不动。」生是众生，众生是在迷，是不觉。佛不但是觉，圆满的觉悟。这个如，就是佛法里常讲的真如，也就是讲的本性。要从真如、本性这方面来观察，一切众生跟佛没有两样，平等平等，所以说本具，本来具足的。佛成佛了，本性并没有添一点什么；众生虽然在迷，既使堕阿鼻地狱，他的本性也没有缺少什么，不增不减。我们凡夫有可能成佛，理论的依据就在此地，我们从本性上来讲没有差异。真实之际如如不动，意思就深了，真实之际是佛在《无量寿经》上所讲的，佛告诉我们，西方极乐世界依正庄严，是阿弥陀佛开化显示的真实之际。真实之际也就是大乘经上所说的诸法实相，决定不是虚假的，它是真实的。
而真心、本性在真实之际当中永远是不动的，从来没有动过。诸位要知道，这个心不动是真心，动了就是妄心，真心不动，动就是无明。佛法在教学总纲领上讲的三大原则，戒定慧三学。定就是真心，定就是不动，佛法整个教学是以定为枢纽，因戒得定，因定就开慧，开智慧。佛法终极的目标是开智慧，智慧从哪里开？从定开，你心要不定决定没有智慧。我们常说世间这些聪明，世智辩聪，不是智慧，智慧是从定心里面生的，没有定就没有智慧，这是诸位一定要辨别清楚的。不要以为自己听了不少东西、读了不少东西，自己认为自己有智慧，那你就错误了，大错特错。清净心就生智慧，换句话说，慧是定之起用，定就是我们净土宗里面讲的清净心，一心不乱，这部经上也讲的信心清净，清净心起作用就是智慧。所以清净心是真心。
「是，开化显示当下即是。」我们讲《无量寿经》上这一句，「开化显示真实之际」，真实之际，如的意思；开化显示，是的意思，当下即是。但是要如才能够有是，如果没有如，那就什么都不是，这个要清楚的。也就是说，你的心要达到真正清净，那一切就是，一切法皆是佛法；如果心不清净，没有定功，就是一切法皆非佛法，没有一法是佛法。所以是与非建立在「如」字基础上，这是「如是」就本经的教义来说的。
「我闻」，我，浅而言之是阿难尊者自称，要以本经教义来说，「即心佛众生，三无差别，常乐我净之我」，这不是普通的我。我们凡夫，我这个观念是分别、是执著，这个我是假的，不是真的。真的有没有？真的有。「常乐我净」这四字是真的，这是真有。什么时候才真有？见性以后才真有；没有见性，还在六道里搞轮回，这四个字没有，这四个字假的，有名无实，跟我们世间人常常挂在口上，心里非常羡慕的真善美一样，真善美三个字也有名无实。可是明心见性的人他这三个字是确实是有，因为这三个字可以包括在常乐我净之中，它真有。
常，意思是永远不变，会变那就无常，常是永恒不变。诸位读《无量寿经》读阿弥陀佛的四十八愿，西方极乐世界有常，因为往生到极乐世界的人永远不会改变，他有常，无量寿。人无量寿，一切万物也无量寿，他们那边的花永远是开，不会谢掉，就是他那里有常。我们这个世间无常，刹那刹那在变化。乐，我们这边的乐是苦乐相对的乐，那个乐不是真的。佛在经上告诉我们，乐是坏苦，境界现前的时候你很快乐，但这个境界会消失，失掉之后苦就来了，乐极还生悲。这说明苦乐之乐是相对的，是假的，西方极乐世界称为乐，苦乐都没有，那个乐就是真的。凡是相对而存在的，都不是真实的。我，是主宰的意思，是自在的意思。大乘经里解释我有八个意思，但是最重要的是这两个，主宰、自在。我们从这个定义来观察，哪里有我？如果我自己能做得了主，我相信每个人都愿意年年十八。没有办法，他要衰老，做不了主，他要病、他要老，我不想病、不想老，做不了主，不能自由自在。这个事情到西方极乐世界问题解决了，确实自己做主宰，确实得大自在。净是清净，身心清净，没有一丝毫的污染。这个我是常乐我净之我，换句话说，是真我，不是假我。我们世间人观念当中的我是个假我，不是真我。阿难在此地称的是真我。
从迹象上来看那是演戏，演戏我们看到舞台上的角色，阿难是小乘初果须陀洹，地位很低。要是从台后、幕后去看看，阿难是了不起的人，法身大士，来参与释迦牟尼佛唱这台戏，释迦牟尼佛唱主角，他们来唱配角的，不是普通人。佛的这些学生当中许多是古佛再来，都成了佛的。菩萨里面，大家晓得文殊、普贤都是古佛再来，倒驾慈航，退到菩萨的位置上来，帮助释迦牟尼佛来教化众生，这跟唱戏一样。在后台，这些菩萨的资格比释迦牟尼佛还要老。声闻弟子当中，舍利弗、目犍连也是古佛再来，早都成佛了，示现为释迦牟尼佛的声闻弟子。在家信徒里面，维摩居士是古佛再来的，当时护法的这些国王大臣们，许多都是地上菩萨再来的。四众弟子会合起来唱这一台戏而已，这是我们要搞清楚的，哪里是普通人？不是普通人。所以从骨子里面看，他是真的我，表面上看跟我们凡夫一样，那假我。这说到大乘了义经，我们一定要懂得这个道理。真我是无我之我，破空间的障碍，这个我是自性，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」那就是真我，父母未生前本来面目才是真我。
「闻，返闻闻自性也。」这是《楞严经》上观世音菩萨用功的方法。闻，不是说我们听到声音，不是这个意思。观音菩萨用耳根，用听闻，跟我们用的不一样，他很会用，他是返闻。返闻怎么个返法？读了《楞严经》，许多人提出这个问题，因为他也想学观音菩萨怎样返闻。实际上，般若经上讲的观照，返闻就是观照的意思，而《金刚般若》提供我们最佳返照的理论与方法。所以《金刚经》在中国佛法里头为什么受到广泛的欢迎，原因就在此地。它经文不长，无论在理、在方法都讲得非常透彻，讲得很精细，我们如果学会了，帮助就太大了。
底下讲到「一时」，为什么不记载年月日，用个一时？我们在年轻初学佛的时候看佛经，对於佛所讲的道理，当然那是一知半解，但是不能不佩服，可是对经上这个「一时」总是打了许多问号。阿难很可惜，没有把年月日记下来，这么含糊笼统，说个一时。到以后佛法渐渐深入了，才知道这个一时高明，用得太高明了。为什么？时不是个真实法，时间不是真实法，是假的，用现代的话它是众生一种抽象的概念，完全没有事实。如果记载年月日是记在哪一天，那已经成过去，是死的；一时是活的，机感相应之时，感应道交之时，这活活泼泼。
在过去，隋朝的时候，天台宗的智者大师读《法华经》，读到「药王品」，老法师入定了。在定中，他老人家不晓得怎么回事，到灵鹫山去了，看到释迦牟尼佛还在那里讲《法华经》，他还在那里听了一次。出了定回来告诉大家，释迦牟尼佛《法华经》一会还没有散。这个话是真的吗？真的，现代科学家相信，为什么？时光倒流，他可以回到那个时候去，那时候的状况完全存在，时空突破了，禅定的功夫能够突破。现在科学家晓得这个事实真相，但是不晓得用什么方法能回到过去、能走向未来，未来还没有到，但是可以能够进入未来，在佛法我们讲禅定。我们今天为什么不能回到过去、不能见到未来？因为心里头有分别、有执著，分别就划了界限，过去，过去已经过去，未来还没有来，那怎么行？自己把自己拘束在这么一个小小的时空范围之内，永远无法突破。科学家用什么样科学方法、理论都无法突破，唯有把分别执著打破。在入定，定中的境界分别执著的念头没有了，於是他突破了。定功愈深，所突破的范围也愈深、愈广，就这个道理。
定中有境界，定功深的人可以能够见到六道轮回。像我们看《虚云老和尚年谱》，虚老和尚在入定的时候，他自己说出，到兜率天听弥勒菩萨讲经。兜率天是欲界第四天，换句话说，那个地方的境界跟我们是不同次元的空间。我们今天讲三度空间、四度空间，它比我们这个还要高过，也许是五度、六度、七度、八度空间，这些也都是分别执著妄想里面变现出来的境界。定功深的，心地清净，没有分别执著，他障碍全部突破了，能够到欲界天、到色界天；定功更深的则超越三界，他方世界的状况也能够契入，他也能够到达。科学家可惜他不知道用定功，他如果晓得修定的话，他所推测的这些理论都能够亲自证得。所以「一时」就用得好。释迦牟尼佛四十九年每次讲经的法会都还在，只要能够破时空就能亲自参与。「一时」用得太好了，使我们每个人都感觉得都有机缘，都有机会亲自听佛讲经说法，若有疑问，亲自向佛请教。
经上所说，「十世古今，不离当念」，十世就是讲过去、现在、未来，过去有过去过去、过去现在、过去未来，这就是九世，加上现在，十世，这都是分别执著而来的。这个说法实在说就是现在科学家所说的多元次的时空，无限度的时空，就是佛法里讲的十世古今再推展就变成无限度的，这么来的。一念清净，所有差别现象全部都突破，因为它不是真实的，它是从妄想里面产生的。不离当念，当念是根本，一念迷就有十世古今，一念觉就没有了，一念觉就叫做一真法界，所有障碍全部都突破。「三际心不可得」，这是佛在此经所说的，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不可得是根本没有，三世是个错觉。法相唯识经论里面也说得很清楚，法相宗入门的一部论典，《百法明门论》，他把时间、空间排在不相应行法这一类里面。什么叫不相应行法？它与心法不相应、与心所法不相应、与色法不相应，换句话说，它什么都不是。但是它有这个事情存在，这个事是有，可是与哪个都不相应，用现在话说它是抽象的概念，它不是事实。明白这个道理，契入这个境界，「破时间障碍」，时空障碍都破了，那就是多元次的空间就不存在。多元次的时空就是佛法讲的十法界依正庄严，突破了之后，这个时空是一真法界。在一真法界里头是无所不知、无所不能，这才恢复到我们圆满的智慧，圆满的本能。
「佛」，这部经是本师释迦牟尼佛所说的，从本经教义上来讲，这个佛是「自性天真佛也」。佛是觉悟的意思，究竟圆满的大觉，就称之为佛。平常我们说佛是二足尊，二是归纳，所有一切的德能归纳为两大类，一类是智慧，一类是福德；足是满足，智慧圆满，福德也圆满，圆满就是没有一丝毫的欠缺，到这个境界叫成佛。由此可知，成佛就是成就自己圆满的智慧福德，智慧福德是一切众生所希求的，而佛的果地上是真正达到究竟圆满。智慧跟福德为什么会圆满？是因为自性本来具足，它不是从外头来的，外面求哪里可能达到究竟圆满，不可能的事情。实在讲，不是从外面来的，是自性里头本来具足的，不必向外求。佛法称之为内学，告诉你不能向外求，要向自性当中求，戒定慧都是自性具足的。
「舍卫国只树给孤独园」，舍卫国在此地，它真正的意思是一个城市的名字，是舍卫国的首都，我们用首都的名字称它的国家，这种习惯一直到现在都还在用。譬如我们称中国大陆称北京，大家就晓得，我们称华盛顿，就晓得这是美国，用首都这个城市代表这个国家。舍卫大城当年是波斯匿王的首都，在这个地方它所代表的意思是「寂照圆融，自性圆具之丰德也」。因为舍卫是梵语，翻成中国意思就是丰德，这是中国古时候的翻法。丰是讲它物产丰富，非常富庶，这个地区；德，用现在话说是文化中心，这个地方知识水准很高，而且物产资源非常丰富，舍卫是这个意思。用现在的话来讲，就是资源丰富、人才茂集的一个都会。表本经的教义是寂照圆融，寂就比喻作德，照就比喻丰的意思，非常丰富。寂是定，照是慧，智慧就是禅定的起用，寂中有照，照中有寂，寂而常照，照而常寂，它是圆融的，这是我们自性圆满本具的丰德。前面讲看经、闻法贵在得其义，能消归自性，这些说法都是消归自性。舍卫与我们有什么关系？启发我们圆满的性德。这是很好的一个例子，字字句句都归到自性，我们才能得到真实的受用。
只树给孤独园，只是只陀，给孤独，这是当时两位施主。这里面有一段很长的故事，这个故事我们在此地把它省略掉，不耽误时间。诸位要想知道，有些近代讲《金刚经》的人，特别是白话注解这一类，这个故事就讲得很详细，就是释迦牟尼佛什么样的因缘，被给孤独长者请到舍卫国来讲经弘法。请佛不容易，因为释迦牟尼佛不是一个人，他的学生有一千二百五十五人，这些人都是跟随他的，佛到哪里他们就跟到哪里。要请他，你就要招待这么多人，你没有场地来招待怎么能请他？所以给孤独长者回来之后，到处去看，看到只陀太子的花园很大，是个很理想的场地，就想跟只陀太子买这个花园。他是个地位也很高，也很有财富的大地主，现在人讲是大地主。只陀太子就跟他开玩笑，他说你要买我这个地，行，听说你家黄金很多，你把黄金搬出来铺地，铺多少我卖多少。给孤独长者真的把他家里头的金砖拿出来铺地，只陀太子看到非常受感动，就问他，你买我这个干什么？他就说出原因。只陀太子就想，释迦牟尼佛一定不是平常人，平常人的话给孤独长者不会干这个傻事情，於是就跟他商量，这个功德我们两个人做。给孤独长者坚持，不行，我一个人做。好了，只陀太子最后说了，好吧！我地卖给你，花园里头所有树木花草我统统把它砍光。那这个园林还有什么味道？这才不得已答应，好吧！树木花草算你的，你供养的。所以只树，那个园，土地是给孤独长者他买去了，两个人做功德，把释迦牟尼佛请到这个地方来。在这个地方讲经说法，也有相当长的一段时间，许多大乘重要经典在这个地方说的，这《金刚般若》也是在此地讲的。
只陀是太子的名号，意思是战胜，国王打胜仗的时候生了个儿子，就把他起个名字叫只陀。就正如同我们抗战胜利的时候，有不少小孩出生父母给他起个名字叫凯生，凯旋之生，叫凯生，凯旋那年所生的，就是这么个意思。这是战胜的意思。佛用这个表法，「战胜五阴魔障」，五阴是色受想行识，就是我们这个身体。佛跟我们讲魔很多，无量无边，再多的魔把它归纳四大类，这四大类里头第一类就是五阴魔。由此可知，这个魔障很不容易摆脱，能够离五阴魔，就出了六道轮回。出不了六道轮回，换句话说，你就逃不出五阴的魔掌，六道众生人人都是在五阴魔掌之中，没有一个人能逃得出去。
除这个之外，另外三大类，有烦恼魔、有死魔、有天魔。死魔就是寿命，我们修行，修行人功夫还没有成就，寿命到了，死了，这是魔障，你的功夫不能成就。纵然修得很好，来生再得人身，又要从头来起，前世所修的忘光了，你说多难，何况得人身相当不容易。天魔，除这三种以外，一切环境上的障碍都叫天魔，这里面范围就非常广大。这是四大类。此地讲战胜五阴魔障，实在讲五阴魔障就包括其他的三大类，克服一切魔障。「绍隆佛种」，佛种就是自己的自性。经上讲，一切众生皆有佛性，佛性就是成佛的种子，佛性就是自己的真心、本性。为什么称佛性？佛是觉的意思。《起信论》里面讲「本觉本有」，那就是佛性，佛性是一切众生本有的，「不觉本无」，不觉是迷惑颠倒，迷惑颠倒本来没有，自性清净心中没有。本有当然可以证得，本无的当然可以离开。也就是烦恼确实是可以断得掉，为什么？自性里头本来没有。明心见性是决定可以能得到的，因为是我们自性里头本来具足的，本有的。「则是自性之只陀太子之功德林也」，因为他所奉献的就是树木花草，都是他培养的，释迦牟尼佛到这个地方住，把这个环境就供养给僧团。
「给孤独园」，给孤独是大众对长者的敬称。长者非常慈悲，是个大慈善家，对於孤苦之人、无依无靠之人他救济他。孤独之人，没有人奉养的、没有依靠的这些年老的人，生活很清苦的人，他都救济都帮助。所以大众送他这么一个名号，他能够接济孤独。「昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也。」这是消归自性，依本经的经义消归自性，我们读「给孤独园」这一句我们就有受用。这几句话是《法华经》里面的比喻，家在哪里？家就是本性，就是真心本性。「离家远走」就是迷失了自性，在六道里面流浪，搞六道轮回，不晓得回来，佛法常讲回头是岸，他不知道回来，在六道里面搞轮回。「今返家园」，现在闻到佛法，知道回头，回头是岸，这一回头就对了，回头就是家园，回头就见性。「承受家业」，如来家业，无量的智慧德能统统又恢复了。
「衣里明珠，不劳而获」，所得到的无量智慧德能都是自性里头本来具足，并不是修行证果你真的有所得，不是的，所得到的全是自己本来具足的。衣里明珠，不劳而获，这是比喻，都是《法华经》上的比喻，比喻一个人穷困到在外面要饭吃，乞丐，其实身上藏著有无价的宝珠，忘掉了，自己不知道。被人指示出来，点醒了，你何必讨饭？何必过得这么苦？你身上藏有无价宝，这个宝不是别人给他的，自己本来有的。明珠就是比喻自性，无量智慧德能是你本来有的。所以佛看一切众生都是佛，众生迷惑颠倒，他没觉悟，这一觉悟一回头，他本来是佛。所以说佛不度众生，众生是自己成佛的，不是佛度他成佛的，道理就在此地。佛帮助一个众生成佛，佛不敢居功，为什么？是他自己修，自己觉悟，自己证得的，佛只是给他做个增上缘，指点他一下。你本来有，你没有欠缺，只要这个人一回头就行了。
「大比丘」也具足表法的意思，「大指大悲大愿」，比丘是出家人的称呼。前面跟诸位说过，通常我们称法师、称和尚、称善知识，这些称呼是不分出家在家的，在家人都可以称。我过去在台中跟李炳南居士学佛法，孔德成先生送给李老居士的题词，称呼就是雪庐大和尚，他是个在家人，你看雪庐大和尚。确实是大和尚，和尚就是老师，他在那个地方教化一方。印度人称和尚，我们中国人称老师，和尚是印度话音译过来的，在家出家都可以称。比丘不行，比丘一定是出家人，出家的男众，受过二百五十戒的，比丘戒的，才能称比丘。所以比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这四个称呼绝对是出家人，在家人不能称。比丘的意思后面还会说到，此地单讲表法，「比丘谓远离尘垢」。大比丘，大是表大悲大愿，悲是悲悯众生，愿是教化众生，救度一切众生。大，它的标准必须是无条件的，这就叫大，如果是有条件的就不叫大。佛对於一切众生，叫无缘大慈、同体大悲，无缘就是无条件的，同体，那讲的关系更密切，同一个真如自性，本经后半部讲得最多，讲得很透彻。远离尘垢就是清净的意思，尘跟垢都是比喻，尘是灰尘，我们桌子三天不擦它，上面就落了灰尘，灰尘是染污。这是代表身心的污染，能够远离就是身心清净，这是比丘的意思。
「众」是理事和合。众，用我们现在的话来说，就是团体。释迦牟尼佛当年在世，他的学生那么多，自然形成了一个团体，称之为僧团。僧就有众的意思，我们中国人称众，许多人聚集在一起，称众，印度人称为僧。所以僧就是团体，不是指一个人，是指团体的名称。僧团是所有一切团体的榜样、模范，所以叫做众中尊，就是所有一切团体里面最值得人尊敬的。为什么？因为他们每一个分子都遵守释迦牟尼佛的戒律，这个戒律有六条戒律，我们称为六和敬，叫六和僧团。人人都奉行这六条守则，所以是一切世间模范的团体。假如这六条我们能应用在家庭，你的家庭就是这个世界上的模范家庭，你用在你的公司，你这个公司就是全世界所有公司里面的模范公司。所以你要会用，僧团是给一切团体做榜样、做样子的，让大家来学习。
六个戒条里面，第一个就是「见和同解」，这一条用现代的话说就是建立共识，一个团体，每个人想法、看法都一致他才和睦。我们中国人常讲「家和万事兴」，古人所讲「礼之用，和为贵」，做生意人讲「和气生财」，和非常重要。但是人和奠定的基础就是在共识，所以它第一条就是见和同解，见是见解，我们的想法、看法要相同。第二是「戒和同修」，这个戒不单单指戒律，那样看法就太窄小。这个戒是守法、守规矩，家有家规，国有国法，公司也有章程、有组织，一定要遵守，要守规矩、要守法。第三「身和同住」，我们共住在一个团体里生活。「口和无诤」，言语没有争论。「意和同悦」，大家在一起生活工作都能欢欢喜喜。「利和同均」，最后一条，所有一切的利益平均分配，大家所得到的奉养是平等的。佛是用这六条戒律建立这个团体，称之为僧团，这是事上的六个和合。理，大家共同希求的一个目标，都是为了求证无上菩提，在禅宗是明心见性，在净土宗是往生净土，这是理上讲，一个目标、一个方向。所以说理事和合。
「千二百」这是表圆满功德。诸位要明白这个事情要读《楞严经》，《楞严经》里面讲圆满功德用一千二百来做代表。我们中国人常讲十二分圆满，它是最圆满、最究竟，十二扩大就是千二百，就是这个意思，代表圆满的意思。「五十五」，在此地也有个意思，就是说菩萨有五十五个阶级，十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉。可见得他把这些事上面的，真的都能够合在自性上来说，这就是前面讲的受用无穷，我们真正能得受用，能得真实的利益。
底下末后还有一条，我们把它念下去。「此节经文所表」，就是表现的、表示的，「谓如如不动之本性，当下即是」。所谓回头是岸，回头就是觉，觉就是，迷就错了，佛与众生就是迷悟之间，就在这一念。一念觉就作佛、作菩萨，一念迷就是六道众生，佛菩萨跟众生没有差别，就在迷悟。佛今天出现在世间，帮助我们的是破迷开悟。世尊四十九年的教学，菩萨、祖师大德代代相传教化众生，就是为这个问题，帮助我们破迷开悟。如果我们真的觉悟，离开迷就觉悟，就跟诸佛菩萨没有两样。
今天时间到了，我们就讲到此地。
请看讲义的第二卷，从今天我们要读到《金刚经》的经文。经本也都印出来了，经文旁边的数目字跟我们讲义是对照的，检查起来就很方便。「如是我闻」旁边有个一，这就是经文的第一段。段落的分法是依据江味农居士《金刚经讲义》的分段，全经一共分为一百八十四段。我们跟讲义对照就很容易检查，知道哪一段经文在讲义的某个部分，这样参考起来就非常的方便。第一就是「证信序」：
【如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】
到这个地方是经文的第一段。「东晋道安法师，分判一切诸经为序、正宗、流通三分，此说初起，闻者多疑，嗣就正於东来梵德，乃知西土亦如是分科，遂悦服成为定则。」佛经传到中国来，早年间在东晋时代，就是罗什大师同一个时代，那时候南方是晋朝，北方是许多国家林立，在中国历史上称之为南北朝。道安法师在中国佛教史里面也是有相当地位的一位高僧，他也是罗什大师的学生，经的分段是从他开始，至少在中国是他老人家开始的。他将一部经分为三个大段落，这三个大段落就是序分、正宗分跟流通分，一切经都可以这样分成三段。三段里面，每一段又可以分为三段，於是段落愈分愈细，愈细对於经文的章法结构就能看得很清楚、很明白，经的义理当然也完全都能显示出来。这个方法，以后中国研究文学的他们也采取这个方法，所以以后古文学家所讲的章句之学，章句之学就是采用佛经里面科判的方式。所以佛法传到中国来，对中国文化，乃至於日常生活当中都有很大的影响。
「序」是说明这次法会，佛讲这部经的因缘，为什么讲这部经，是一个缘起，正宗才是正说，后面流通不等於结论，这在文章体例里面是很特殊的。我们一般文章，中国文章所谓的启承转合，合是最后结论，启相当於序分，承转相当於正宗分，它后面有个结论。但是佛经后面不是结论，而是劝勉读诵受持的人要发心将佛法推广、流通，是这个意思。不仅自己得到利益，希望一切众生都能得到佛法殊胜的功德利益。由此可知，他心量之胜、心量之广。
道安法师最初说出这个办法来，当时一切大众并不以为然，因为大家对於佛法都非常尊重，认为将经典分成几个段落这是很不恭敬。所以对於道安法师这个做法不以为然，也不能接受。到以后，也是隔了没多久，亲光菩萨的一些著作也传到中国来，这样才晓得原来印度这些古大德，对於经典的阐扬、讲解他也分段落，而分的方式跟道安法师的见解不谋而合。於是大家对於道安法师分科的方法这才佩服，称之为弥天高判，这对於道安法师可以说是赞叹到了极处。於是这个例子就一直流传下来，以后无论是讲经，无论是注经，都采取这个方式。可是在一切经里面，我们看到历代许多的注解，每一位法师三分的分法不见得相同，这是仁者见仁，智者见智，都有分这三个段落，但是从哪里起到哪里是一段，并不完全一样。这种分法便利於讲学，便利於学习，便利於对经义的理解。
本经的三分，序分是从「如是我闻」，到「敷座而坐」。在我们这个小段里头，全经分成一百八十四段，就是第一段跟第二段，这两段是属於序分，从「如是我闻」到「敷座而坐」。而正宗分是从「长老舍利弗」到「是名法相」，这段经文就很长，是属於本经的正宗分。流通分是从「须菩提，若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施」一直到本经的末了「信受奉行」，分成这三个大段落。序分里面，很自然的有两个段落，就是叙述两桩事情，一个是证信，一个是发起，证信序几乎所有的经典都一样。证信序也叫做六成就，六种成就。我们看第三条，「如是我闻」到「千二百五十人俱」这段，我们刚才念的，这是证信序。
「凡结集一经，必具六缘，乃克成就」，所以称之为证信。这一段文字不是佛说的，佛当年在世讲经说法，只是用言说，没有编成教材，与中国孔老夫子当年教学的情形非常相似。经典是怎么来的？佛入灭之后，也就是我们常讲佛死了以后，由他的学生从过去听闻、修学记忆所及，这样把它整理出来的，流传於后世，则称之为经典。这个工程非常艰巨，也的确非常伟大，结集之困难我们可想而知。佛说法说了四十九年，什么人能够把佛四十九年所讲的东西都记得很清楚？都能够记得一句话不漏？这的确是难事。现在我们利用科学工具，我们可以把讲演用录音录下来，可以能够保存下去，在那时候没有。而佛的弟子当中，实在讲聪明优秀有特殊能力的人真的是很多，其中记忆力最强的是阿难尊者，这是佛的十大弟子之一，他记忆的能力可以说他一遍听了之后就永远不会忘记，他有这个能力。於是佛灭度之后，同学们大家请他来主持结集经的工作，也就是请他升座复讲一遍，把佛过去讲的经重复讲一遍，请他来讲，他记忆力最好，而且四十九年佛所讲的经他听得最完整。虽然阿难出家很晚，佛已经讲经讲了二十年，阿难才出家，阿难出家的时候有个请求，就是佛过去二十年所讲的经要重复跟他讲一遍。佛叫他出家，答应他这个条件，所以阿难对於佛说法听得最为完整。
结集，阿难讲出来的经跟佛所讲的有没有出入？如果有出入怎么辨？所以结集经这个工作就做得非常的慎重。请到佛当年这些弟子，五百位阿罗汉，都是证阿罗汉果的，五百人，由这五百人来做证明。阿难将经重复讲一遍，这五百人当中当然不可能是将世尊四十九年经都听得圆圆满满的，不见得，可是他们都是释迦牟尼佛的常随众，就是经上讲的这一千二百五十人里面的五百人。阿难无论复讲哪部经，在坐的人总有些人当时是亲自听到，由他们来作证。必须每个人都同意，阿难你讲得不错，佛确实是这样讲的，这才能够记录下来；如果当中有一个人怀疑，阿难你讲的这个，好像我听的不是这个说法，这一句就要删掉。所以，不是多数同意就可以，不是的，有一个人提出异议，就不能够通过，必须五百阿罗汉个个都点头，都赞成。经典的结集取信於后人，所以结集的态度非常谨慎。
这段的文字是阿难讲的，说明佛在什么时候、什么地点为哪些人说的。这段里面就分六个小段，也就是说里面说了六桩事情，第一个是「信」，首先要把信心建立。『如是』两个字就是讲的信，『我闻』是第二个，闻成就。「如是」，意思就是这部经如佛所说，他来复讲的，不是阿难自己所说的，是完全重复叙说世尊所讲的。「我」，是阿难自称，是我亲自听闻的。「闻」是亲闻，不是传闻，传闻未必是正确的，完全是自己亲自听佛所说，这再重复说出来。『一时』这是时成就，这是时间。『佛』是主成就，什么人说的？是本师释迦牟尼佛所说。在哪里讲的？处所，『在舍卫国只树给孤独园』，在这个地方讲的。当时与会的大众有哪些人？底下说了，『与大比丘众千二百五十人』，当然还有其他的听众，他都省略了，这是释迦牟尼佛的常随众，他们都在座，都听到佛讲这部经。这六桩事情，正如同一个会议记录一样，一开头有日期、有时间、有处所、有主席（佛就是主席）、有听众。而值得我们讨论的就是时间，阿难既然有超人的能力，为什么不把年月日记载出来？含糊笼统的说个「一时」，怎么能叫人家信服？我们初学佛的人往往会产生这个疑问。这个问题下面有讲到，我们讲到下面的时候再说。我们翻过来看第五小段。
「不异为如，无非曰是。」阿难在复讲的时候跟佛所说的完全一样，这才叫「如」。阿难所讲如佛所说，讲得完全没有错误，这才叫「是」。经前面加上「如是」，证明这是我们可以相信的，我们应当要相信。阿难的宣说，五百阿罗汉为他做证明，确实他说得没错。「华严经云，信为道元功德母，长养一切诸善法。」这两个字是为我们建立信心，无论是佛法、世间法，信心是成败的关键。尤其是学佛，佛是教学，佛是教育，如果学生对於老师没有信心，老师有再好的学问、再好的德能、再好的教学方法，学生都得不到受益，原因在哪里？在信心。自古以来，现代已经见不到，古时候的教学，在家跟出家，师资之道就建立在信心的基础上。我们在佛门许多语录里面可以看到，传记里面也能看到，往往看到一个学生去亲近一个善知识，善知识指点他，你的缘不在我这里，你到某某地方去，他到那里去果然没有几年他成就了。我们要问问，这个指点的人难道没有能力、没有智慧吗？如果他没有智慧、没有能力，他指点为什么那么正确？诸位要晓得，这里头并没有神通，就是在缘分。
中国的文章，尤其是古代的文章，讲求的是简要详明，文字很简洁，往往许多的事情几个字就统统都包括。这个人去参访一个善知识，绝对不是记载的问答那几句话，哪有那么简单！譬如现在人见面，一定要问问你，你叫什么名字，你是哪里人，你从哪里来的，你过去学过什么，这一定会问的。现在人会问，古人也会问，总问了许许多多，然后观察他，看看他的机缘，也就是说他想学些什么东西、喜欢哪些，佛法经典多、法门多，喜欢些什么。对哪一种经论最喜欢、最爱好，当代这些大善知识里面对哪些人最佩服、最尊敬，他这样一说就很清楚了。你最尊敬的那个人，那个人跟你就有缘分，你要去亲近他。为什么？最尊敬的善知识，他讲的话你会听，会照做，再有修养的善知识，你对他没有恭敬心，没有缘分，他所讲的不能完全照做，这就是没有缘。所以这个指点是根据接触谈话的观察。他喜欢哪个法门，哪些人对这个法门有特别的专长，专门在教导，介绍你到那里去。这不是神通，这是很正常的一个指引、介绍。
这就说明，老师跟学生实在就是古人所说的尊师重道，对老师不尊敬是学不到东西，就是不肯听话。同样一句话，你所尊敬的人口里说出来，跟一般人说出来，说得完全一样，一个字也不差，一个就能相信，一个就不相信，这是人之常情，我们自己本身也一样。印光大师在《文钞》里告诉我们，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。他这几句话是有个人向老法师请教，大概也是初接触佛法，觉得佛法很好，很喜欢，不得其门而入，向老法师请教，入佛门有没有一把钥匙，让我很快的就入进去。老法师就是给他这样的答覆，诚敬，换句话说，就是真诚、恭敬，尊师重道，就是这个意思。
《华严经》上说，「信是道元」，元是开端，这是入道的根源。没有信，此地讲的道就是佛法，而佛法所说的道就是明心见性，如果你没有真诚的信心，特别是本经所说的，信心清净，则生实相，这话说得太明白了。生实相就是禅宗里讲的明心见性，见性成佛，可见得信是非常重要。如果你要不是找到自己真正敬仰的一位老师，换句话说，你这一生的修学就会非常困难，很难有成就。真正对老师景仰，你去求他，说实在话没有不教的，为什么？真正有学问、有道德的人，他一生唯一的愿望就是找一个传法的学生，他东西能传得下去，那是他一生最开心的事情。他要找个传人也不容易，我们要找一个善知识也难，这就是常说的可遇不可求，这是缘分。「功德母」，功是讲修行的功夫，德就是修行的成果，母是比喻，母能生子，把信就当作功德母一样，能生一切功德。你看看没有信心，功德也办不到，也不能成就。功德跟福德完全不相同，本经会讲得很详细很明白，什么叫功德，什么叫福德，我们要把它分得清清楚楚。「长养一切诸善法」，世出世间一切善法都是从信心里面出生的，都是从信心里面成就的。我们学佛第一个重要的条件，就是对於佛法要产生信心，这是基本的条件，往后你所修学的成就，可以说跟你自己的信心成正比例。就像印光大师讲的，你有一分信心你就有一分成就，你有十分信心你就有十分成就，印袓说这个话完全正确。
「看经闻法，贵在如实会得其意，果能消融归我自性，则受用无穷。」一切大小乘经典，我们听经、看经、读经，这是提供一个良好的修学态度，是一定要知道的。这段话就像开经偈里面所说的，「愿解如来真实义」，如果不解其义，或者是不能圆解其义，我们就很难得受用。能解而不能圆解，可以得小受用，不能得大受用。要怎样得益？如实，如实就是真实义，你要能够体会到佛所讲的真实义。佛所讲的的确字字句句都是真实话，可是我们不仅是这一生，无量劫来习惯在虚妄里面生活，这个虚妄的习气太深了。听到佛给我们讲的真话，真话跟我们的常识往往是完全相背的，听了之后觉得佛讲的话太奇怪了，不能理解，不能接受，这是你不懂得他说话的真实义。因此，如何能把佛所说的消融归我自性？这在整个修学过程来讲是真实功夫，也就是说你能把佛所说的，都变成你自己内心里面的东西。这个说法还是很难体会，我们举个例子，像灯火相传一样，佛是一盏灯，点亮的一盏灯，很光明。我们自己跟佛是同样的，也是一盏灯，佛的灯是亮的，我们这个灯没有点燃，是迷，熄的。不能够消归自性，那个受用是什么？借佛的光，我们得这个受用，借他的光，不是自己本身放光。消融自性是什么？借佛的光把我的灯也点燃，自己发光，自己的光跟佛的光是一样的光，决定没有两样。这就是说藉佛的言教要悟自己的自性，明心见性，见性成佛，这个受用就大了，真的就受用无穷，这是佛法教学真正的目的。
佛是教我们大家个个都成佛，不是教我们当众生，借他的光明，不是这个意思，是叫我们自己明心见性，见性成佛。佛对我们帮助，我们常常讲开示悟入，佛能够帮助我们就是开示。「开」是打开，我们中国俗话常讲茅塞顿开，这是觉悟了。佛为我们讲经说法，我们听了之后觉悟了，茅塞顿开，他对我们是开启。假如开启我们还不能觉悟，佛可以更进一步，指示，一桩一桩来给你指明，那你得要觉悟；一桩一桩指示明白了还不觉悟，那就没法子。佛帮助我们只能做到开示，我们做学生的人要能够悟、要能够入，悟是对佛所讲的完全明了，理上明了；入就得受用，入是什么？入佛的境界。就好比我刚才的比喻，我们借著佛的灯光，知道我是借他的光，这就是开悟；借他的光把自己的灯点燃，就是入，这才真正契入境界。入就是一般讲的证，信解行证，入就是证果。
下面我们再解释经文「如是」。虽然如是我闻，一时佛在什么地方，与哪些人讲经说法，这种字样每部经里面我们都看到。这段话有一般的讲法，像我刚才介绍的是一般的讲法，一切经都是这个意思，可是也有不同的讲法，每部经跟每部经的义趣不相同，於是「如是」的意思也有浅深的差别。本经是大乘，江味农居士所说的圆顿大法，江居士的讲法没有讲错，因为本经的经义可以说涵盖《华严经》上所说的四十一位法身大士的境界。古德判作始教，判作通教也没错，因为始教跟通教是大乘的开始，大乘开始就是说初住菩萨，一直到顿圆，到等觉菩萨，一个是说前面，一个是说后面，都没错。实际上说前面要包括到后面，说后面当然也不会把前面漏掉，古德与江居士的看法都没有错误，四十一位法身大士的境界。因此，这个地方的「如是」意义就深了。
「如，生佛本具之性体，真实之际如如不动。」生是众生，众生是在迷，是不觉。佛不但是觉，圆满的觉悟。这个如，就是佛法里常讲的真如，也就是讲的本性。要从真如、本性这方面来观察，一切众生跟佛没有两样，平等平等，所以说本具，本来具足的。佛成佛了，本性并没有添一点什么；众生虽然在迷，既使堕阿鼻地狱，他的本性也没有缺少什么，不增不减。我们凡夫有可能成佛，理论的依据就在此地，我们从本性上来讲没有差异。真实之际如如不动，意思就深了，真实之际是佛在《无量寿经》上所讲的，佛告诉我们，西方极乐世界依正庄严，是阿弥陀佛开化显示的真实之际。真实之际也就是大乘经上所说的诸法实相，决定不是虚假的，它是真实的。
而真心、本性在真实之际当中永远是不动的，从来没有动过。诸位要知道，这个心不动是真心，动了就是妄心，真心不动，动就是无明。佛法在教学总纲领上讲的三大原则，戒定慧三学。定就是真心，定就是不动，佛法整个教学是以定为枢纽，因戒得定，因定就开慧，开智慧。佛法终极的目标是开智慧，智慧从哪里开？从定开，你心要不定决定没有智慧。我们常说世间这些聪明，世智辩聪，不是智慧，智慧是从定心里面生的，没有定就没有智慧，这是诸位一定要辨别清楚的。不要以为自己听了不少东西、读了不少东西，自己认为自己有智慧，那你就错误了，大错特错。清净心就生智慧，换句话说，慧是定之起用，定就是我们净土宗里面讲的清净心，一心不乱，这部经上也讲的信心清净，清净心起作用就是智慧。所以清净心是真心。
「是，开化显示当下即是。」我们讲《无量寿经》上这一句，「开化显示真实之际」，真实之际，如的意思；开化显示，是的意思，当下即是。但是要如才能够有是，如果没有如，那就什么都不是，这个要清楚的。也就是说，你的心要达到真正清净，那一切就是，一切法皆是佛法；如果心不清净，没有定功，就是一切法皆非佛法，没有一法是佛法。所以是与非建立在「如」字基础上，这是「如是」就本经的教义来说的。
「我闻」，我，浅而言之是阿难尊者自称，要以本经教义来说，「即心佛众生，三无差别，常乐我净之我」，这不是普通的我。我们凡夫，我这个观念是分别、是执著，这个我是假的，不是真的。真的有没有？真的有。「常乐我净」这四字是真的，这是真有。什么时候才真有？见性以后才真有；没有见性，还在六道里搞轮回，这四个字没有，这四个字假的，有名无实，跟我们世间人常常挂在口上，心里非常羡慕的真善美一样，真善美三个字也有名无实。可是明心见性的人他这三个字是确实是有，因为这三个字可以包括在常乐我净之中，它真有。
常，意思是永远不变，会变那就无常，常是永恒不变。诸位读《无量寿经》读阿弥陀佛的四十八愿，西方极乐世界有常，因为往生到极乐世界的人永远不会改变，他有常，无量寿。人无量寿，一切万物也无量寿，他们那边的花永远是开，不会谢掉，就是他那里有常。我们这个世间无常，刹那刹那在变化。乐，我们这边的乐是苦乐相对的乐，那个乐不是真的。佛在经上告诉我们，乐是坏苦，境界现前的时候你很快乐，但这个境界会消失，失掉之后苦就来了，乐极还生悲。这说明苦乐之乐是相对的，是假的，西方极乐世界称为乐，苦乐都没有，那个乐就是真的。凡是相对而存在的，都不是真实的。我，是主宰的意思，是自在的意思。大乘经里解释我有八个意思，但是最重要的是这两个，主宰、自在。我们从这个定义来观察，哪里有我？如果我自己能做得了主，我相信每个人都愿意年年十八。没有办法，他要衰老，做不了主，他要病、他要老，我不想病、不想老，做不了主，不能自由自在。这个事情到西方极乐世界问题解决了，确实自己做主宰，确实得大自在。净是清净，身心清净，没有一丝毫的污染。这个我是常乐我净之我，换句话说，是真我，不是假我。我们世间人观念当中的我是个假我，不是真我。阿难在此地称的是真我。
从迹象上来看那是演戏，演戏我们看到舞台上的角色，阿难是小乘初果须陀洹，地位很低。要是从台后、幕后去看看，阿难是了不起的人，法身大士，来参与释迦牟尼佛唱这台戏，释迦牟尼佛唱主角，他们来唱配角的，不是普通人。佛的这些学生当中许多是古佛再来，都成了佛的。菩萨里面，大家晓得文殊、普贤都是古佛再来，倒驾慈航，退到菩萨的位置上来，帮助释迦牟尼佛来教化众生，这跟唱戏一样。在后台，这些菩萨的资格比释迦牟尼佛还要老。声闻弟子当中，舍利弗、目犍连也是古佛再来，早都成佛了，示现为释迦牟尼佛的声闻弟子。在家信徒里面，维摩居士是古佛再来的，当时护法的这些国王大臣们，许多都是地上菩萨再来的。四众弟子会合起来唱这一台戏而已，这是我们要搞清楚的，哪里是普通人？不是普通人。所以从骨子里面看，他是真的我，表面上看跟我们凡夫一样，那假我。这说到大乘了义经，我们一定要懂得这个道理。真我是无我之我，破空间的障碍，这个我是自性，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」那就是真我，父母未生前本来面目才是真我。
「闻，返闻闻自性也。」这是《楞严经》上观世音菩萨用功的方法。闻，不是说我们听到声音，不是这个意思。观音菩萨用耳根，用听闻，跟我们用的不一样，他很会用，他是返闻。返闻怎么个返法？读了《楞严经》，许多人提出这个问题，因为他也想学观音菩萨怎样返闻。实际上，般若经上讲的观照，返闻就是观照的意思，而《金刚般若》提供我们最佳返照的理论与方法。所以《金刚经》在中国佛法里头为什么受到广泛的欢迎，原因就在此地。它经文不长，无论在理、在方法都讲得非常透彻，讲得很精细，我们如果学会了，帮助就太大了。
底下讲到「一时」，为什么不记载年月日，用个一时？我们在年轻初学佛的时候看佛经，对於佛所讲的道理，当然那是一知半解，但是不能不佩服，可是对经上这个「一时」总是打了许多问号。阿难很可惜，没有把年月日记下来，这么含糊笼统，说个一时。到以后佛法渐渐深入了，才知道这个一时高明，用得太高明了。为什么？时不是个真实法，时间不是真实法，是假的，用现代的话它是众生一种抽象的概念，完全没有事实。如果记载年月日是记在哪一天，那已经成过去，是死的；一时是活的，机感相应之时，感应道交之时，这活活泼泼。
在过去，隋朝的时候，天台宗的智者大师读《法华经》，读到「药王品」，老法师入定了。在定中，他老人家不晓得怎么回事，到灵鹫山去了，看到释迦牟尼佛还在那里讲《法华经》，他还在那里听了一次。出了定回来告诉大家，释迦牟尼佛《法华经》一会还没有散。这个话是真的吗？真的，现代科学家相信，为什么？时光倒流，他可以回到那个时候去，那时候的状况完全存在，时空突破了，禅定的功夫能够突破。现在科学家晓得这个事实真相，但是不晓得用什么方法能回到过去、能走向未来，未来还没有到，但是可以能够进入未来，在佛法我们讲禅定。我们今天为什么不能回到过去、不能见到未来？因为心里头有分别、有执著，分别就划了界限，过去，过去已经过去，未来还没有来，那怎么行？自己把自己拘束在这么一个小小的时空范围之内，永远无法突破。科学家用什么样科学方法、理论都无法突破，唯有把分别执著打破。在入定，定中的境界分别执著的念头没有了，於是他突破了。定功愈深，所突破的范围也愈深、愈广，就这个道理。
定中有境界，定功深的人可以能够见到六道轮回。像我们看《虚云老和尚年谱》，虚老和尚在入定的时候，他自己说出，到兜率天听弥勒菩萨讲经。兜率天是欲界第四天，换句话说，那个地方的境界跟我们是不同次元的空间。我们今天讲三度空间、四度空间，它比我们这个还要高过，也许是五度、六度、七度、八度空间，这些也都是分别执著妄想里面变现出来的境界。定功深的，心地清净，没有分别执著，他障碍全部突破了，能够到欲界天、到色界天；定功更深的则超越三界，他方世界的状况也能够契入，他也能够到达。科学家可惜他不知道用定功，他如果晓得修定的话，他所推测的这些理论都能够亲自证得。所以「一时」就用得好。释迦牟尼佛四十九年每次讲经的法会都还在，只要能够破时空就能亲自参与。「一时」用得太好了，使我们每个人都感觉得都有机缘，都有机会亲自听佛讲经说法，若有疑问，亲自向佛请教。
经上所说，「十世古今，不离当念」，十世就是讲过去、现在、未来，过去有过去过去、过去现在、过去未来，这就是九世，加上现在，十世，这都是分别执著而来的。这个说法实在说就是现在科学家所说的多元次的时空，无限度的时空，就是佛法里讲的十世古今再推展就变成无限度的，这么来的。一念清净，所有差别现象全部都突破，因为它不是真实的，它是从妄想里面产生的。不离当念，当念是根本，一念迷就有十世古今，一念觉就没有了，一念觉就叫做一真法界，所有障碍全部都突破。「三际心不可得」，这是佛在此经所说的，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不可得是根本没有，三世是个错觉。法相唯识经论里面也说得很清楚，法相宗入门的一部论典，《百法明门论》，他把时间、空间排在不相应行法这一类里面。什么叫不相应行法？它与心法不相应、与心所法不相应、与色法不相应，换句话说，它什么都不是。但是它有这个事情存在，这个事是有，可是与哪个都不相应，用现在话说它是抽象的概念，它不是事实。明白这个道理，契入这个境界，「破时间障碍」，时空障碍都破了，那就是多元次的空间就不存在。多元次的时空就是佛法讲的十法界依正庄严，突破了之后，这个时空是一真法界。在一真法界里头是无所不知、无所不能，这才恢复到我们圆满的智慧，圆满的本能。
「佛」，这部经是本师释迦牟尼佛所说的，从本经教义上来讲，这个佛是「自性天真佛也」。佛是觉悟的意思，究竟圆满的大觉，就称之为佛。平常我们说佛是二足尊，二是归纳，所有一切的德能归纳为两大类，一类是智慧，一类是福德；足是满足，智慧圆满，福德也圆满，圆满就是没有一丝毫的欠缺，到这个境界叫成佛。由此可知，成佛就是成就自己圆满的智慧福德，智慧福德是一切众生所希求的，而佛的果地上是真正达到究竟圆满。智慧跟福德为什么会圆满？是因为自性本来具足，它不是从外头来的，外面求哪里可能达到究竟圆满，不可能的事情。实在讲，不是从外面来的，是自性里头本来具足的，不必向外求。佛法称之为内学，告诉你不能向外求，要向自性当中求，戒定慧都是自性具足的。
「舍卫国只树给孤独园」，舍卫国在此地，它真正的意思是一个城市的名字，是舍卫国的首都，我们用首都的名字称它的国家，这种习惯一直到现在都还在用。譬如我们称中国大陆称北京，大家就晓得，我们称华盛顿，就晓得这是美国，用首都这个城市代表这个国家。舍卫大城当年是波斯匿王的首都，在这个地方它所代表的意思是「寂照圆融，自性圆具之丰德也」。因为舍卫是梵语，翻成中国意思就是丰德，这是中国古时候的翻法。丰是讲它物产丰富，非常富庶，这个地区；德，用现在话说是文化中心，这个地方知识水准很高，而且物产资源非常丰富，舍卫是这个意思。用现在的话来讲，就是资源丰富、人才茂集的一个都会。表本经的教义是寂照圆融，寂就比喻作德，照就比喻丰的意思，非常丰富。寂是定，照是慧，智慧就是禅定的起用，寂中有照，照中有寂，寂而常照，照而常寂，它是圆融的，这是我们自性圆满本具的丰德。前面讲看经、闻法贵在得其义，能消归自性，这些说法都是消归自性。舍卫与我们有什么关系？启发我们圆满的性德。这是很好的一个例子，字字句句都归到自性，我们才能得到真实的受用。
只树给孤独园，只是只陀，给孤独，这是当时两位施主。这里面有一段很长的故事，这个故事我们在此地把它省略掉，不耽误时间。诸位要想知道，有些近代讲《金刚经》的人，特别是白话注解这一类，这个故事就讲得很详细，就是释迦牟尼佛什么样的因缘，被给孤独长者请到舍卫国来讲经弘法。请佛不容易，因为释迦牟尼佛不是一个人，他的学生有一千二百五十五人，这些人都是跟随他的，佛到哪里他们就跟到哪里。要请他，你就要招待这么多人，你没有场地来招待怎么能请他？所以给孤独长者回来之后，到处去看，看到只陀太子的花园很大，是个很理想的场地，就想跟只陀太子买这个花园。他是个地位也很高，也很有财富的大地主，现在人讲是大地主。只陀太子就跟他开玩笑，他说你要买我这个地，行，听说你家黄金很多，你把黄金搬出来铺地，铺多少我卖多少。给孤独长者真的把他家里头的金砖拿出来铺地，只陀太子看到非常受感动，就问他，你买我这个干什么？他就说出原因。只陀太子就想，释迦牟尼佛一定不是平常人，平常人的话给孤独长者不会干这个傻事情，於是就跟他商量，这个功德我们两个人做。给孤独长者坚持，不行，我一个人做。好了，只陀太子最后说了，好吧！我地卖给你，花园里头所有树木花草我统统把它砍光。那这个园林还有什么味道？这才不得已答应，好吧！树木花草算你的，你供养的。所以只树，那个园，土地是给孤独长者他买去了，两个人做功德，把释迦牟尼佛请到这个地方来。在这个地方讲经说法，也有相当长的一段时间，许多大乘重要经典在这个地方说的，这《金刚般若》也是在此地讲的。
只陀是太子的名号，意思是战胜，国王打胜仗的时候生了个儿子，就把他起个名字叫只陀。就正如同我们抗战胜利的时候，有不少小孩出生父母给他起个名字叫凯生，凯旋之生，叫凯生，凯旋那年所生的，就是这么个意思。这是战胜的意思。佛用这个表法，「战胜五阴魔障」，五阴是色受想行识，就是我们这个身体。佛跟我们讲魔很多，无量无边，再多的魔把它归纳四大类，这四大类里头第一类就是五阴魔。由此可知，这个魔障很不容易摆脱，能够离五阴魔，就出了六道轮回。出不了六道轮回，换句话说，你就逃不出五阴的魔掌，六道众生人人都是在五阴魔掌之中，没有一个人能逃得出去。
除这个之外，另外三大类，有烦恼魔、有死魔、有天魔。死魔就是寿命，我们修行，修行人功夫还没有成就，寿命到了，死了，这是魔障，你的功夫不能成就。纵然修得很好，来生再得人身，又要从头来起，前世所修的忘光了，你说多难，何况得人身相当不容易。天魔，除这三种以外，一切环境上的障碍都叫天魔，这里面范围就非常广大。这是四大类。此地讲战胜五阴魔障，实在讲五阴魔障就包括其他的三大类，克服一切魔障。「绍隆佛种」，佛种就是自己的自性。经上讲，一切众生皆有佛性，佛性就是成佛的种子，佛性就是自己的真心、本性。为什么称佛性？佛是觉的意思。《起信论》里面讲「本觉本有」，那就是佛性，佛性是一切众生本有的，「不觉本无」，不觉是迷惑颠倒，迷惑颠倒本来没有，自性清净心中没有。本有当然可以证得，本无的当然可以离开。也就是烦恼确实是可以断得掉，为什么？自性里头本来没有。明心见性是决定可以能得到的，因为是我们自性里头本来具足的，本有的。「则是自性之只陀太子之功德林也」，因为他所奉献的就是树木花草，都是他培养的，释迦牟尼佛到这个地方住，把这个环境就供养给僧团。
「给孤独园」，给孤独是大众对长者的敬称。长者非常慈悲，是个大慈善家，对於孤苦之人、无依无靠之人他救济他。孤独之人，没有人奉养的、没有依靠的这些年老的人，生活很清苦的人，他都救济都帮助。所以大众送他这么一个名号，他能够接济孤独。「昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也。」这是消归自性，依本经的经义消归自性，我们读「给孤独园」这一句我们就有受用。这几句话是《法华经》里面的比喻，家在哪里？家就是本性，就是真心本性。「离家远走」就是迷失了自性，在六道里面流浪，搞六道轮回，不晓得回来，佛法常讲回头是岸，他不知道回来，在六道里面搞轮回。「今返家园」，现在闻到佛法，知道回头，回头是岸，这一回头就对了，回头就是家园，回头就见性。「承受家业」，如来家业，无量的智慧德能统统又恢复了。
「衣里明珠，不劳而获」，所得到的无量智慧德能都是自性里头本来具足，并不是修行证果你真的有所得，不是的，所得到的全是自己本来具足的。衣里明珠，不劳而获，这是比喻，都是《法华经》上的比喻，比喻一个人穷困到在外面要饭吃，乞丐，其实身上藏著有无价的宝珠，忘掉了，自己不知道。被人指示出来，点醒了，你何必讨饭？何必过得这么苦？你身上藏有无价宝，这个宝不是别人给他的，自己本来有的。明珠就是比喻自性，无量智慧德能是你本来有的。所以佛看一切众生都是佛，众生迷惑颠倒，他没觉悟，这一觉悟一回头，他本来是佛。所以说佛不度众生，众生是自己成佛的，不是佛度他成佛的，道理就在此地。佛帮助一个众生成佛，佛不敢居功，为什么？是他自己修，自己觉悟，自己证得的，佛只是给他做个增上缘，指点他一下。你本来有，你没有欠缺，只要这个人一回头就行了。
「大比丘」也具足表法的意思，「大指大悲大愿」，比丘是出家人的称呼。前面跟诸位说过，通常我们称法师、称和尚、称善知识，这些称呼是不分出家在家的，在家人都可以称。我过去在台中跟李炳南居士学佛法，孔德成先生送给李老居士的题词，称呼就是雪庐大和尚，他是个在家人，你看雪庐大和尚。确实是大和尚，和尚就是老师，他在那个地方教化一方。印度人称和尚，我们中国人称老师，和尚是印度话音译过来的，在家出家都可以称。比丘不行，比丘一定是出家人，出家的男众，受过二百五十戒的，比丘戒的，才能称比丘。所以比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这四个称呼绝对是出家人，在家人不能称。比丘的意思后面还会说到，此地单讲表法，「比丘谓远离尘垢」。大比丘，大是表大悲大愿，悲是悲悯众生，愿是教化众生，救度一切众生。大，它的标准必须是无条件的，这就叫大，如果是有条件的就不叫大。佛对於一切众生，叫无缘大慈、同体大悲，无缘就是无条件的，同体，那讲的关系更密切，同一个真如自性，本经后半部讲得最多，讲得很透彻。远离尘垢就是清净的意思，尘跟垢都是比喻，尘是灰尘，我们桌子三天不擦它，上面就落了灰尘，灰尘是染污。这是代表身心的污染，能够远离就是身心清净，这是比丘的意思。
「众」是理事和合。众，用我们现在的话来说，就是团体。释迦牟尼佛当年在世，他的学生那么多，自然形成了一个团体，称之为僧团。僧就有众的意思，我们中国人称众，许多人聚集在一起，称众，印度人称为僧。所以僧就是团体，不是指一个人，是指团体的名称。僧团是所有一切团体的榜样、模范，所以叫做众中尊，就是所有一切团体里面最值得人尊敬的。为什么？因为他们每一个分子都遵守释迦牟尼佛的戒律，这个戒律有六条戒律，我们称为六和敬，叫六和僧团。人人都奉行这六条守则，所以是一切世间模范的团体。假如这六条我们能应用在家庭，你的家庭就是这个世界上的模范家庭，你用在你的公司，你这个公司就是全世界所有公司里面的模范公司。所以你要会用，僧团是给一切团体做榜样、做样子的，让大家来学习。
六个戒条里面，第一个就是「见和同解」，这一条用现代的话说就是建立共识，一个团体，每个人想法、看法都一致他才和睦。我们中国人常讲「家和万事兴」，古人所讲「礼之用，和为贵」，做生意人讲「和气生财」，和非常重要。但是人和奠定的基础就是在共识，所以它第一条就是见和同解，见是见解，我们的想法、看法要相同。第二是「戒和同修」，这个戒不单单指戒律，那样看法就太窄小。这个戒是守法、守规矩，家有家规，国有国法，公司也有章程、有组织，一定要遵守，要守规矩、要守法。第三「身和同住」，我们共住在一个团体里生活。「口和无诤」，言语没有争论。「意和同悦」，大家在一起生活工作都能欢欢喜喜。「利和同均」，最后一条，所有一切的利益平均分配，大家所得到的奉养是平等的。佛是用这六条戒律建立这个团体，称之为僧团，这是事上的六个和合。理，大家共同希求的一个目标，都是为了求证无上菩提，在禅宗是明心见性，在净土宗是往生净土，这是理上讲，一个目标、一个方向。所以说理事和合。
「千二百」这是表圆满功德。诸位要明白这个事情要读《楞严经》，《楞严经》里面讲圆满功德用一千二百来做代表。我们中国人常讲十二分圆满，它是最圆满、最究竟，十二扩大就是千二百，就是这个意思，代表圆满的意思。「五十五」，在此地也有个意思，就是说菩萨有五十五个阶级，十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉。可见得他把这些事上面的，真的都能够合在自性上来说，这就是前面讲的受用无穷，我们真正能得受用，能得真实的利益。
底下末后还有一条，我们把它念下去。「此节经文所表」，就是表现的、表示的，「谓如如不动之本性，当下即是」。所谓回头是岸，回头就是觉，觉就是，迷就错了，佛与众生就是迷悟之间，就在这一念。一念觉就作佛、作菩萨，一念迷就是六道众生，佛菩萨跟众生没有差别，就在迷悟。佛今天出现在世间，帮助我们的是破迷开悟。世尊四十九年的教学，菩萨、祖师大德代代相传教化众生，就是为这个问题，帮助我们破迷开悟。如果我们真的觉悟，离开迷就觉悟，就跟诸佛菩萨没有两样。
今天时间到了，我们就讲到此地。