金刚经讲义节要 （第七集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0007
请掀开讲义第七页，从「判教」底下看起，倒数第四行：
「诸佛出世，教化众生，必对机说，机有二义，根机，众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故，时机，因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也。」判教，判是判别，教是教仪，也就是我们现代学校教育里面所说的教学的方法、教学的次第，我们现在所谓的课程标准，课程标准就像佛家判教的意思相彷佛。这个层次在世尊在世的时候没有，因为佛当年说法并不像学校开课一样，有浅深次第先后，佛当年说法，学生是从四面八方来的，程度极不整齐。尤其佛说法多半是因人而异，正如同佛在这部经里面说得很清楚、很明白，佛不但无有定法可说，实在是无有法可说。我们将来读了《金刚经》对这个意思就明白了，这个意思非常之深。佛遇到这些人，就像一个大夫一样给他治病，他害什么病就给他什么药。大夫没有一定的处方，应病与药，药到病除，治疗的效果就达到了。佛的教学也是如此。佛在世的时候没有问题，任何一个人一切疑难杂症遇到佛都能够完全消失。可是佛灭度之后，弟子们结集留下这么多的经典，也就是说这是世尊当年为一切众生开的那些处方，后人面对这么许多经典，到底从哪里下手，从哪里入门，这就难了。所以古来这些祖师大德，将这一切经重新把它整理过，现在编成藏经，经律论三藏就是经过整理、分类把它编排出来。对於教学，也要把这些经典定出一个顺序，这个顺序就是本著佛教学的精神，这是应机而说。
机有两种，一个是根机，一个是时机。根机不同，选的经论也就不一样。根机里面很复杂，经典上有的时候把它概略分为三类，所谓上根、中根、下根。上中下的标准也有很多不同的讲法，譬如说禅宗讲的上根跟教下讲的上根就不一样，教下讲的上根跟净土宗讲的上根也不相同。所以同样我们看到上根，那是哪一个宗派里面所谓的上根，我们都必须要了解、要清楚。如果法能应机，就如同药对了症，不但修学不会困难，而且能在短时间得到很好的效果。由此可知，对机说法是非常重要的一桩事情。
可是说法的人，观机的确是很深的学问，也就是说是相当不容易的一桩事情。我们在近代，近代科学分类的方法比从前来得细密多了，对於观机一样的也比从前更为科学化。譬如有同修来请讲经说法，讲经说法一定要启请，如果没有人来请，绝对不能说自己出来讲经，这是不合理、不如法的。教学自古以来所谓只闻来学，未闻往教，而来学都是来求学的，没有说老师，学生不来求，你主动要去教，没这个道理，为什么？那个样子得不到效果。老师主动的去教，学生对老师看轻了，对所教导的课程也不重视，尊师重道这一点决定是被忽略了，教学的效果达不到。教学要讲到实效，一定要从恭敬心中得来，就是印光大师过去所讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。
由此可知，并不是老师要摆架子，一定要学生对他恭敬，不是这个意思，这样想法那是我们自己想错了。而是学的人他有真诚、有恭敬，他才能得到东西。如果真诚恭敬心没有，老师再高明、再热心，说实在话也不过是浪费时间而已，讲的人很辛苦，学的人不得利益。这在佛法里面叫闲言语，闲言语就是废话，你的时间、精力浪费掉了，不如不教。因此有人来请，讲的人一定观察这个请的人的确具足有诚意，才允许到这个地方去讲经说法。但是在去之前，机不能不知道，佛菩萨智慧高，神通大，不要问他就知道，我们凡夫没有这个能力，没这个能力怎么办？叫他先打听打听，这个地方修学的状况，特别是佛门，这边有哪些佛教的组织，有些什么道场，有多少同修在这边共修，这些人曾经听过些什么样的经教，听过哪些法师讲经，这都要把它打听清楚。然后自己到这个地方才知道应该说些什么话，才能契机，这都是必须要的。
讲经第一个要晓得为什么讲，要确定宗旨。第二个要问为哪些人讲，对象是些什么人，这就讲根机，对象是些什么人。是初学的还是老修的，是专修的还是杂修的，都要搞清楚，然后才好对症下药。第三个是在什么时候讲，这就是此地讲的时机，时机里面也相当不容易，时包括的范围很广。第四个在什么处所讲，处所不一样，讲法就不相同。譬如在普通公共场所跟一般寺院庵堂，就不是一个讲法，如果在一般像学校、机关的会议室、礼堂，那个情形就又不一样。时机里面还包括著修学的程度，刚才讲了，初学的、老修的，这都是属於时机里面的。一年春夏秋冬四季，我们一个人感触不相同，甚至於早晚情绪都不一样，真正能说到对机，诸位想想的确不容易，何况听众当中，男女老少，各行各业。
所以，讲经跟学校上课不一样，学校上课那个机不要考虑，为什么？它很单纯，很整齐，这一个班上的学生程度都一样，那个好教。讲经这个场面，刚才讲了，男女老少、各行各业，什么样的人都有，要能叫大众统统都得利益，谈何容易！佛菩萨、祖师大德那是有修有证，他有智慧、他有善巧方便，能令听众法喜充满。这以下的，智慧没有开，能力没有现前，就相当困难。我们今天在这个讲台上跟诸位同修，这不叫讲经，讲经我们不敢自称，实际上没有这个能力。到这个地方来，我们干的什么？我们只是把自己修学一点心得、经验提出来报告，一方面请诸位同修指教，另一方面可以提供初学同修们做参考，这是说的实话。若不是虚心学习，不但佛法讲契入做不到，甚至於连理解都做不到，理解做不到就会把经义曲解了、错解了，对自己的修学哪里会有帮助？由此可知，说法是相当不容易的事情。
在根机方面，这是说业障、习气每个人有浅深厚薄不同。如果是浅一点的，障碍薄一点的人，这个人显得聪明，显得根性就利，所谓闻一知十，一闻千悟，这是障浅，也就是说分别执著心比较淡薄，闻经容易开悟；如果是妄想分别执著很重，显示的根机就钝。特别是成见很深，那对佛的教导可以说很难接受，因为佛许多见解、思想与我们的常识完全是相反的，他怎么能接受？特别是这部经，这部经上所说的都是如来果地上亲证的境界，决定不是凡夫知见，跟我们的知见恰恰是对立，是相反的。时机也就是常讲的时节因缘，如果是根性很利的人，就可以直接跟他讲大乘佛法，若是中下根性的人，必须要一段时间循序善诱，才能够达到效果。就好像一般人受教育，我们从小学、中学、大学、研究所，有阶段、有次第的来诱导。
古来的祖师大德将释迦牟尼佛四十九年的教学分为五个阶段，这就是讲五时。世尊出现，最初是讲《华严经》，这是小乘不承认的，小乘人不承认佛说《华严》，因为《严华》是佛在定中讲的，换句话说，一般人见不到也听不到。普通人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，谁知道他在定中讲《华严经》？《华严经》，我们世间人的感观里面时间不长，在二七日中，也有经上讲三七日中，二七十四天，三七二十一天，不长。但是诸位要晓得，定中的时间跟我们观念当中的时间不一样，尤其《华严经》上说念劫圆融。佛与大菩萨的境界，能够把一念扩展到无量劫，能够将无量劫浓缩成一念，换句话说，时间不是个真实之法，我们现在人讲的有时差，定中跟我们感官时差太大了。二七日中讲这部《华严经》，讲完之后，大龙菩萨将这部经收藏在龙宫里面，我们世间没有人见到，也没有人听到，也没有人晓得有这么一桩事情。
一直到释迦牟尼佛灭度之后六百年，印度出现了一位龙树菩萨，龙树菩萨根性大利，那是我们今天讲天才，不是普通人。他在很短的时间把世间的学问都修学完毕，当然也包括释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他都通达，觉得世间再没有东西好学，於是起了大我慢，贡高我慢，目中无人。大龙菩萨看到，对他很怜悯，於是示现在他面前，带他到龙宫里去参观，到龙宫里看到《华严经》，他的傲慢心马上就没有了。因为看到佛所讲的这部经，这部经分量多大？龙树菩萨告诉我们，原本的经是十个三千大千世界微尘偈，有一四天下微尘品，这个数字，我们现代人来看，所谓是天文数字，没有法子数得尽。他一看呆了，不但世间人没有能力接受，龙树菩萨也不行，也没有能力接受，分量太大。於是看中本，中本可以说是大经的节要，节本，分量还是太大，不是我们世间人能够接受得了。再看下本，下本是什么？提要。像我们中国一部大书《四库全书》，《四库全书》编成之后，有个目录提要，这个简单。又像我们中国的历史，中国历史全书是《二十五史》，大家知道，这个分量太大。因为太大，一般人难以修学，古人才重新编一个简略的本子，像《资治通鉴》，这个分量就少得很多。但是还不是一般人普遍能够接受的，於是又有人编个提要，叫《纲鉴易知录》，这就方便多了。龙树菩萨传到我们世间来的《大方广佛华严经》，实际就是《华严经》的目录提要，就是《纲鉴易知录》这样的本子，在我们中国翻译出来八十卷。这是世尊最早说的，定中说的，参与法会的，经上记载得很清楚，都是法身大士，不是普通人。
所以《华严经》的当机是四十一位法身大士，这部经的内容是什么？是菩萨成佛之后，佛没有成佛之前是菩萨，成佛之后把他自己所见到的一切真实状况、真实境界完全宣说出来，那是如来境界，所谓一真法界。但是凡夫无法接受，於是佛说了这部经，出了定之后要教化一些有缘的众生，什么叫有缘？欢喜接受佛陀的教导，这个人与佛就有缘。但是他的业障很重，对於大法不能够理解，佛就得开方便法门。要说小教，说他能接受的，也就是像办学校，先办小学，这是「阿含时」，在鹿野苑度五比丘，开始释迦牟尼佛教学的生涯。往后这四十九年，逐渐把这些学生的程度往上提升，阿含就像小学一样，方等就像中学一样，般若就像大学一样，法华涅盘就像研究所一样，佛用这个方法，这就是循循善诱。而《法华经》的境界就是华严境界，所以佛帮助众生最后契入的境界，一定是他自己所证的最高究竟圆满的境界。我们后人所谓成佛的《法华》，开智慧的《楞严》，这是我们中国人对这两部经的赞叹，《楞严经》是开智慧的，《法华经》是成佛的。就是由先浅后深，先小后大，阿含是小乘，方等是大乘。
「古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然，可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉。」这是说明，古德为什么要将佛的这些经典分类，分成浅深次第，提供大众来修学，说出他们的一番苦心。这也是使我们后人对这些大德们感恩之处，我们有了学习的方向，有了入门的次第。但是这些，克实而论可以提供我们做个参考，而不必死在判教之下，那我们不但不能得其利，反而受其害。现代人的修学费的时间很多，用的精力也很多，但是收到的效果往往不如古人，原因在哪里？是不是古人的根性都比我们利？为什么我们修学比不上古人？这一点的确是值得我们深深去反省的。
如果论根性，我觉得现代人比古人聪明，领悟的能力决不比古人差，在修学环境上来说，可以说各有利弊。古时候资源缺乏，生活艰难，特别是经典很不容易得到。中国宋以前书本都是手写的卷子，由此可知，经典的数量不多，书写困难，得到一部书很不是容易事情。即使以后印刷术发达了，实在说科技的突飞猛进是最近几十年的事情，如果我们到图书馆里面去翻一翻老旧的书本，像我们中国的书本，民国十几年出版的，也就是六十年前那时候的书本，现在图书馆还都有。假如诸位留意一下后面的价格，然后你就能够想像那时候家里摆一些书是奢侈品。我们以商务印书馆的《辞海》来说，大概在民国十几年，《辞海》刚刚出来的时候，订价是大洋五元，精装这么厚两册，大洋五元。大洋五元在那个时候是什么价值？给诸位说，四口之家一个月的生活费用。所以家里摆几本书，那是奢侈品。不像现在，现在书籍由於印刷术发达，价格低廉。在那个时代一部《大藏经》，不要说一个家庭不敢想像，一个寺庙道场也不敢奢想能够收藏一部《大藏经》，都不敢想的。现在一部《大藏经》可以说人人都买得起，人人在自己家里书房都可以供一套《大藏经》。这是得利於科技的发达，古人不敢想的，我们现在变成事实。
可是要认真讲读经、研究，我们不如古人，输给古人。古人实在讲，经典难得，得一部就视为珍宝，认真的研究努力修学，他们真干。我们现在得来的太容易，得来的时候放在书架上摆著好看，束诸高阁，等於一堆废纸没有两样，不肯去修学，不肯认真去研究。再者，时尚也有很大的影响，古人求学讲求循序渐进，先小后大，先浅后深，不会躐等；我们今天人的大毛病，好高骛远，对於小乘经论瞧不起。一入门就要学大乘法，最上乘法，不知道循序渐进，於是乎纵然是很用功很努力，一生精进，也不能成就，这是在方法上错了。小乘经在我们中国翻译的可以说相当完备，我们的「四阿含」跟现在南传巴利文的经典两样做个对比，南传的经藏比我们只多五十几部，可见得我们翻译得非常完整。但是小乘经从唐朝中叶以后就衰了，历代几乎没有人修学、传授，大乘佛法在中国普遍的发扬光大，原因是什么？佛在经上讲得很清楚、很明白，修学佛法如果不从小乘进入大乘，无有是处。为什么我们中国人把小乘经舍掉？这是因为中国儒家跟道家代替了小乘。从前读书人没有不读儒书的，没有不读老庄的，他有这样的基础，可以舍弃小乘，直接入大乘，没有问题。但是我们现代，小乘不要了，儒家、道家也不要，这个麻烦就大了，问题就严重了。我们再看中国历代，无论出家在家这些有大成就的善知识，的确都有深厚的儒家、道家的基础，然后再进入大乘佛法。
我们如果知道这个事实，就晓得现代人为什么努力精进，还得不到古人那样的成就。不要说得太远，清末民初的善知识，在我们现代这个时代当中，的确一个都找不到，没有一个人能够跟他相比。从这些注疏当中我们能够体会到，古人的注疏百读不厌，愈读愈有味道，现代人的注疏看一遍不想再看第二遍了，第二遍看不下去。从这个地方我们应该能体会到，应该能明白，这是修学功力不一样。所以循序而进是必要的，即使世尊在本经里面，《金刚经》前后两部分，前面的意思就说得浅，后面的意思就说得深，还是有个次第、有个次序，渐渐的把你诱导到究竟真实的境界中。
底下一条说，「晋末判别经教者有十八家」，这个十八家是我们在《华严经疏钞》里看到的，清凉大师常常引用这些善知识的讲法，这是晋朝末年到隋唐初年。「唐后大众共依者，唯天台、贤首两家。」唐以后，其他判教都衰了，都没落了，原因不外乎有些人判别过於笼统，在体例上不完备，比不上天台、贤首。天台宗是智者大师，贤首是华严宗的第三代贤首国师，贤首国师有《华严经探玄记》这个本子留传下来，现在在《大藏经》里面都收的有。贤首的学生清凉大师有《华严经疏钞》，后面的比前面一定是更进步，现在大家学《华严》都读《疏钞》。可是《疏钞》是由《探玄记》来的，换句话说，继承他老师的思想，如果是研究华严宗或者是贤首宗，《探玄记》也不能够不读。
贤首国师当年所依靠的经典是《六十华严》，最早传到中国来翻译的经典。因为经文确实太多，《华严经》龙树菩萨传下来的全经是十万偈，可是晋译的《华严》，就是我们讲的《六十华严》，只有三万六千偈。诸位想想，原文是十万偈，到中国来只有三万六千偈，差得太多，几乎我们所得到的是全经的三分之一。这是经太大，分量太多，很容易散失，传到中国来残缺不完整的本子，贤首大师就是依据这个残本建立华严宗。清凉他就很幸运，得到实叉难陀从印度到中国来带来《华严经》的本子，这个本子也不完整，可是比晋经多，多出九千颂。在武则天时代翻成中文，就是《八十华严》，《八十华严》是四万五千颂，几乎是原文的一半。这是现在留在这个世间可以说是最完善的本子，我们中文的译本，原文已经失传，《华严经》的梵文本已经失传。可是《华严》末后的一品「普贤行愿品」四十卷，梵文的本子现在还有，这的确非常幸运，这部分经典保存下来，在中国也翻成完本，就是四十卷，我们称为《四十华严》。《四十华严》是《华严经》最后一品，很完整，没有欠缺。所以《华严》在中国一共三次翻译，我们按照卷数多少称为《六十华严》、《八十华严》、《四十华严》。这里面除了重复的之外，总共有九十九卷，这是我们中文本里面最完整的《华严经》，也可以说在世界上也是最完整的《华严经》。
贤首大师判别释迦牟尼佛这一代时教为五教，小、始、终、顿、圆，后头有，贤首则判为小始终顿圆五教。天台是智者大师所判，他判为四教，叫藏、通、别、圆。这个判的比其他国家要判得精细，判得完整，所以以后无论是讲经、注经，不是遵贤首就是遵天台。而遵天台的尤其多，因为天台比较简单，贤首比较复杂，一些人怕麻烦怕罗嗦，都取天台。我们这个地方的架子、格式也是取天台，天台用五重玄义来介绍全经，就是全经纲要分为五个项目来介绍。贤首宗就比较多，它分作十个项目，当然很详细，但是有人嫌它太罗嗦，没有天台简单明了。所以天台的教风远远超过贤首，道理在此地。
藏通别圆，藏就是小乘，智者大师不用小这个名称，而用藏，因为小乘三藏具足，小乘经里头有经藏、有律藏、有论藏，叫作三藏教，所以藏教就是小乘。通教就是大乘，是大乘的开端，就是它前面通小乘，后面通大乘，是大乘的开始。别教是纯粹大乘，别是有别於小乘，别教的思想绝对没有小乘思想，但是通教里头有，所以别教是纯粹大乘教。最高的、最究竟、最圆满的是圆教，圆教是一切都包含，不但包含，圆融自在。贤首所判的五教，有小始终顿圆，贤首家的小教就是小乘，跟天台的藏教完全相同。贤首的始教就是天台的通教，贤首的终教，这都是属於大乘，一个大乘开始，一个到大乘终了，它有始终，就是大乘里面有浅深的次第，它的终教等於天台的别教。后面有顿教、有圆教，顿教是没有次第的，这是天才班，没有次序，可以顿超的，特别的上根利智。这是台宗没有的，实际上包含在台宗圆教里面。贤首把天台圆教说得更详细，在圆教里面分出一个顿、一个圆，这是五教。现在可以说唐以后这两支是发展得很快也很广，为一切修学佛法的同修普遍的采用。
在我们净土，净土与华严关系非常密切，诸位读《无量寿经》，《无量寿经》一开端就告诉我们，修学净土的，极乐世界这些大众，「咸共遵修普贤大士之德」，与《华严经．行愿品》里面普贤菩萨十大愿王导归极乐完全相应。所以，清初彭际清居士说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》即是小本《华严》，这个说法是很有道理的，有根据的，不是随便说的。於是净宗大德讲经、注经依华严宗的判教就很多，像莲池大师《弥陀经疏钞》完全采贤首宗的方式，近代黄念祖居士注解《无量寿经》，他所采取的也是贤首宗的体例，这是说明净宗与华严关系非常密切。
再看末后，「天台判此经为通别兼圆」，就是判《金刚经》，《金刚经》在四教里面它是通教，不过它里面也带著有别教、圆教的思想。「贤首则判属始教，亦通於圆」，两家的看法大致是相同的。为什么把它判作大乘始教？因为经上讲，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，由此可知，这一定要破四相，破四相是什么境界？是大乘的开始，也就是圆教初住菩萨。所以从破四相、破四见这段经文来看，就是属於通教跟始教，但是它的经义一直通达到无上菩提，无上菩提是圆教。古德是以大乘始教为主来看这部经，不无道理。「江注判本经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教。」近代江味农居士，他在《金刚经》上下了四十年工夫，古今《金刚经》这些注解的本子他都读遍了。他的看法，认为这部经依贤首宗的说法，应当判作圆顿大教，不能说它是始教、通教，应当把它判作圆顿大教。圆顿大教，这部经的分量就跟《法华》、《华严》无二无别。他的看法也很有道理，我们节录得简单，《讲义》里头分析得很详细，说得都很有道理。所以判教这一项只提供我们做参考，我们不必死在教下，那就错误了。知道世尊当年说教没有这些判法，是后人有这么一个分法，分法目的是便利我们初学，我们要了解它。世尊说这部经的时候是在第四个时期，般若会上所说的，就是五时里面它是属於第四时，般若会上所讲的。
底下再介绍本经的译人，翻译人，「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。姚秦，中国在历史上，以秦为国号的一共有四个朝代，因此史学家为了区别到底是哪一个秦，就把帝王的姓冠在上面。譬如第一个秦是秦始皇时代，在汉朝之前，史学家称之为赢秦，把秦始皇的姓冠在上面。这个地方姚秦就是姚苌称秦王的时候，姚苌的前面是苻坚，他的国号就是秦，我们称之为符秦。这都是在南北朝的时代，我们称符坚那个秦也称为前秦，姚秦称之为后秦，称前后就是指这个时代。这是公元三百八十四年，我们说公元对我们现代人概念比较会清晰一点，今年是公年一九九五年，这个事情是三百八十四年，那个时代姚苌称秦王。三百八十九年吕光称三河王，就是凉，这个诸位读历史就知道。
在中国历史上有一次很著名的战役，「淝水之战」，大家念国文的时候念过，就是谢安对符坚。符坚那个时候统领大军号称百万，晋的兵力很衰弱，谢安是以寡击众，打了一个大胜仗。姚苌是符坚的一个将军，在这次战役当中，符坚打了败仗，姚苌就把这个国王杀掉篡夺王位，他自做了国王，国号没有改，所以就称之为姚秦。他是篡位，我们现在人讲的政变，发动军事政变夺得政权。当时秦国还有个大将吕光，吕光奉符坚之命到西域去请罗什法师，回来的时候，走在凉州这个地方听到这个消息，符坚兵败，被姚苌杀了，现在姚苌自立为秦王。他不服气，就在凉州也自称为凉王，把罗什大师留在凉这个地方，留了不少年。一直到四百零一年，诸位想想看，三百八十九年到四百零一年，吕光死了，姚苌也死了，姚苌的儿子姚兴继位，把凉灭掉之后才把罗什大师请到长安，那时候秦的首都就在长安。这是这么一段的历史。所以罗什大师到中国来的时间虽然很长，一直不能够发挥作用，到姚秦以国师之礼迎请到长安，才真正从事於弘法利生的大业。所以，姚秦是时代，标明时代。
三藏法师用今天的话来说是学历，他通达三藏，则称为三藏法师。在过去翻译经典要有这样的学历，才有资格。但是诸位要知道，经典上译人都是「三藏法师鸠摩罗什」，其实罗什大师是译经院的院长而已，他主持这个事情。参与翻译工作，历史上有记载，罗什的译场四百多人，规模很大，人才济济，是以国家的力量从事於大规模的译经工作，当时帝王大臣都是虔诚的佛教徒。三藏就是经、律、论，藏就是说像仓库一样，佛经到中国来之后，我们中国的大德们把它整理、分类，分这三大类，经藏、律藏、论藏，以后我们称之为三藏经典。经多半是讲修定的，律是讲戒律的，论是议论、讨论，研究讨论。可是我们要知道，佛所说的一切经几乎这三个意思都具足，到底这部经应该放在哪一类？只有从多，看它哪一部分说得多。戒定慧三学，如果定学说得多，就把它放在经藏上，如果戒律说得分量多，就把它放在律藏里面，就用这个方法来分。要严格的分就没法子分，这是大致上的一个分法。经跟论的作用是修正我们知见的，也就是我们的见解、思想有错误，以这个做标准来把它修正，这属於学问。戒律是修正行持的，我们的言语造作一举一动都应当要有规矩，这是品德，我们讲品德的修养、学问的修养，它的作用是在此地。通达经律论三藏也就是我们中国人所说的品学兼优，这才有能力译经。古时候的译场规模都很大，规模最大的是唐朝玄奘大师的译场，那是唐太宗支援的，也是用国家的力量，玄奘大师译场编制是六百多人，罗什大师可以说是仅次於玄奘的。
「法师，凡能弘扬佛法者，称为法师，三藏皆通，则称三藏法师。」法师是个通称，这些称呼虽是世间法，也相当重要，我们不能疏忽，疏忽了往往就闹笑话。弘扬佛法不一定是讲经说法，前面曾经跟诸位报告过，经论上常讲的读诵受持，只要做到这四个字就能弘扬佛法，实际上真的在弘扬佛法。所以法师这个称呼不分在家出家，诸位要知道，在家也称法师。现在一般人一称法师都是出家人，这个观念搞错了，对法师的含义搞错了，法师在家出家都可以称，男女老少都可以称，只要他是弘扬佛法的。前面讲读诵受持，虽然没有讲经说法，受持就是真正依教奉行，他做到了，做到是身教，给社会大众做个榜样，那就是社会的导师。譬如佛在《观经》上教给我们修三福，本经也是说，什么人能相信佛所说的？佛讲有持戒修福者，由此可知，持戒修福就是依教奉行。修福，修什么福？三福，《观经》里面讲得很清楚。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们真的做到了，在社会上就是做个好榜样，不必要有言教那也是老师，也是善知识。所以我们晓得，法师是广义的称呼，不是专指出家人，不是专指讲经说法的人，这个意思要懂得。
另外和尚，和尚是梵语，从梵语音译过来的。和尚也是通称，在家出家都可以称，男女都可以称，诸位要晓得。和尚的意思是亲教师，他跟法师的意思不相同，法师是比较普通、普遍。和尚就不是随便称呼，和尚像我们现在大学里面所讲的指导教授，他是指导我的，我是直接跟他学的，有这么个关系。譬如一个学校里面有很多教授，不是教我、上我课的，没有上过课的是我学校老师，我们都尊称他老师，像法师一样，都尊称他；但是直接教导我的，则称和尚，和尚的关系非常密切。另外一个人称和尚，那是校长，校长是当然和尚，为什么？他是主持教育的，所有这些教授是执行的，真正负教导责任的是校长。一个寺庙只有一个和尚，诸位一定要清楚，到寺庙见到出家人都叫和尚，人家一听这外行。和尚只有一个，像学校校长只有一个，不能走到学校看到里面教职员都叫校长，那就要闹笑话了。所以和尚只有一个，其他的都称为法师。这是顺便跟诸位说一说。另外如果在经典上看到阿闍黎，阿闍黎跟法师的意思就相同。阿闍黎是梵语，翻成意思叫轨范师，就是这个老师他的言行可以做我们的模范，可以做我们榜样，意思跟法师是相同的。
「鸠摩罗什，梵语音译」，这是法师的德号，是他的名字。「义为童寿」，翻成中国的意思是童寿，他童年，年岁虽然很小，但是很老成，有老人那种修养，他的名号是从这个地方建立的。罗什的确非常聪明，年岁很小智慧就超人，「七岁出家，日诵千偈」，他每天能够背诵，他有这个能力，千偈是三万二千字，他每天能够背诵这么多东西。诸位想想看，七岁的时候他就有这个能力，你说他一生读多少东西，他记忆多少东西，这不是一般常人能够比的。所以他在童年就被当时人看之为神童，国王大臣对他都非常尊重。「博通世出世法」，世间法、出世间的经典他没有不读，没有不通达，记忆力又好。「公元四０一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学」，所谓义学就是研究佛法理论的这些人，这八百人里面有出家的、有在家的。「译经论九十八部三九０余卷」，罗什大师所译的经大部分都流传下来，我们现在在《藏经》里面可以能够看到。
「传说法师乃七佛以来为译经师，以悟达为先，得佛遗寄之意。」在历代翻译之中，确实罗什大师译的经我们中国人最喜欢读，因为他所译的属於意译，跟玄奘大师翻译作风完全不一样。玄奘大师用的方法是直译，依照梵文的句子把它翻成中文，在文法上是外国的文法，我们读起来觉得很不顺口；不像罗什大师译的，罗什大师完全脱离梵文，把经典的意思译出来，跟它的原文不一样，这是意译，我们读起来就像读中国人自己的文章一样，特别受欢迎。而玄奘大师译的经虽然多，除了那一卷《心经》之外，几乎没有人读玄奘大师的作品，除非有些真正研究佛法的。玄奘法师所译的经论，单行本流通的不多，多半都是收在《藏经》里面。末后这个「译」就是翻译，将梵文翻译成华语。
底下这个附带的，倓虚法师有《金刚经》的讲义，这是我们近代的一位大德。他虽然是中年出家，可是他自己发愤努力，亲近善知识，他是谛闲老法师的学生，为谛老的传法弟子，算是天台宗近代的一位祖师，修学的成就也为世人赞叹、敬仰。他在《金刚经讲义》里面说这部经的大意、宗旨有底下这几条，也说得非常之好。江味农居士，这是民国初年在家学佛的诸大德之一，几乎在当时佛门这些在家的大居士们，都曾经亲近过谛闲老法师，也都可以说是谛老的学生，江味农居士也是其中之一。倓老说，第一个讲离相，他里面标示的都是《金刚经》里头最重要的意思。「离相，成就解脱，消诸业。」详细的意思到经文里面我们都会看到，可见得倓老提出的纲领，精简扼要，是全经极重要的义趣。「无住，成就般若，破诸惑。」《金刚经》一开端，须菩提尊者实在讲是代表大众向释迦牟尼佛提出两个问题，「云何降伏其心，应云何住」。这两个问题意思就是说，凡夫的心很乱很杂，妄念纷飞，应该怎样把这些妄想、妄念伏住，把它去掉，使心能恢复到平静。第二个问题，心应当安住在哪里？《金刚经》自始至终就是解答这两个问题，这个地方是解答的重要的纲领。
离相就是不著相，为什么？相是虚妄的，执著一切相是错误的。佛家常讲业障、习气，业障习气怎么来的？就是因为著相而来的，执著以为这一切境界相是真有的，在这里面起分别、起执著、起贪瞋，这才造业；如果能够离一切相，就能够消诸业障。这个心怎么安住？心无住，就是应无所住。为什么无住？心也是假的，也不是真的，心是个妄心，不是真心，能够做到无住，智慧就开了，能破迷惑。你为什么会迷？你心有住，住，用我们现在的话来说，就是你有牵挂，你心里头有东西，放不下，麻烦就在此地，这就是迷惑颠倒。法很重要，我们是迷在幻相当中，法，法也没有！有，你可以执著，你可以取，那佛没有话说；法是假的，不是真的，你要想执著、要取相，你错了。不但法相不能取，非法相，非法相是空，也不能取，这样才能「成就法身，脱诸苦』。惑业苦是我们无量劫来没有法子解决的问题，佛在这部经上教给我们解决的方法，为我们说明解决的道理。这部经真的是很好，所讲的简要详明，语言虽然不多，讲得很透彻、很圆满。
归结到结论，就是「破三心，除四相，为发心之要务」。这个发心就是了生死出三界，我们常讲的发菩提心。三心，这是讲的妄心，为什么叫你无住？因为心是妄心，本经上说的三心不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。实际上，说三心只有二心，只有过去跟未来，没有现在，说现在，现在就过去了。我们凡夫心很粗，都被假相蒙蔽了。这句经文开示很重要，为什么？我们能执著的就是妄心，如果晓得这个心是假的，还有什么执著的？所执著的是事相，外面的境界，外面境界是假的，能执著的心也是假的，我能怎样我想怎样，全是假的。你这个心不可得，你用什么执著？佛不为我们讲清楚我们真的不知道，怎么会想到这个地方？这才是六道轮回的病根。所以《金刚经》的好处，就像治病，它是从根拔除，它不是给你枝枝叶叶上来，连根给你拔除。先要叫你认识、明白你的心是假的，不是真的，决定不可得。
为什么不可得？为什么是假的？因为它是缘生之法，跟外面境界一样。外面是事相，事相就是假的，外头境界，境界是因缘所生法，三心也是因缘所生法，因缘所生法没有自体。因缘就是我们常讲许多条件凑合的，缘聚就现相，缘散相就消失。缘很复杂，缘生就是我们俗话讲的因果，因变成果，果又变成因，所以它缘生。缘生就没有定法，不可以说一定这是因，诸位晓得，你说这个因，是前面一个果变成的因，因又变成果，果又变成因，因果循环，哪个是因，哪个是果？因因果果纠缠不清，你了解它的事实真相，要从这里面跳出来，那才是功夫，才是本事，这是佛法教导我们终极的目的。他说这两段意思非常的深广。
妄心离开，妄的境界也离开了，真相就大白，诸法实相、真心本性就自然开显。所以古德常讲，教导我们修行人只要去除妄，不要求真，你求真的念头又是个妄，真不能求，妄断尽，真就显了，就这么个道理。四相不外乎我执跟法执，我相就是我执，人相、众生相、寿者相都属於法执。不了解事实真相，以为有个我，执著那个妄心认为是自己的心，自己有能力思惟、想像。把这个身，就是四大五蕴之身，四大五蕴就是因缘和合，把这个假的东西以为是真的，为它造业，为了这个假东西要享受，造无量无边的罪业。你造作罪业，将来要受果报，这就是我们把事实真相看错了、想错了、做错了。
我相，与我对立的是人相，人相是由相对假立，众生相是由缘和合假立。所有一切众生都是缘聚而现前，缘散就消失，所以它是假的。真的是缘聚的时候没生，缘散的时候也没灭，真相的确是不生不灭，只有缘聚缘散而已。寿者相是怎么会产生的？是由相续假而建立的，因为它散没散得那么快，缘聚相续不断的在聚，於是我们看到相续相以为是真的。其实所有一切万相，给诸位说都是相续假，假的程度我们用个比喻诸位就能够了解。譬如我们看电影，我们在银幕上看到画面很逼真，其实你去看看底片你就晓得，假的。我们所看到的是一个连续的相，放映机的镜头一秒钟开现在的电影大概是二十四次，二十四个开合；换句话说，一秒钟二十四张底片，我们看到就好像是真的，相续的。这就说明什么？不可得。我们现前这个相续假，速度比电影底片快得多，佛在大经上告诉我们，实际的情形还要超过这个讲法。佛讲一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那当中有九百生灭，就像镜头一样，九百次的开合。诸位想想，电影银幕上二十四次就把我们骗住了，我们就以为它是真的。一刹那九百生灭，一弹指有六十刹那，我们弹指一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千。一秒钟两个十万八千的生灭，我们怎么会晓得这个东西是假的？二十四个生灭就已经把我们骗住了，我们现在这个现象是相续假，的确我们讲刹那生灭，一刹那里头九百个生灭，不是一刹一个生灭。一刹那里头九百个生灭，心不可得，相也不可得。
「破处即是显处，是同时，是一时。」没有先后，佛对这个事情看得清清楚楚、明明白白，佛怎么看到的？佛心清净，佛心定，我们讲心细，这个现象他看得清清楚楚。我们是粗心大意，完全被这个相续假、和合假欺骗了，这是我们不能不知道的。佛在这部经上教给我们要离相、要离念、要无住，为什么？就是因为心、境都是假的，心、境俱不可得。我们把这个道理、事实真相搞清楚，对於佛的教训我们就会接受，就知道这是正确的，一定要这样做，非这么做不可。
好，我们今天就讲到此地。
请掀开讲义第七页，从「判教」底下看起，倒数第四行：
「诸佛出世，教化众生，必对机说，机有二义，根机，众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故，时机，因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也。」判教，判是判别，教是教仪，也就是我们现代学校教育里面所说的教学的方法、教学的次第，我们现在所谓的课程标准，课程标准就像佛家判教的意思相彷佛。这个层次在世尊在世的时候没有，因为佛当年说法并不像学校开课一样，有浅深次第先后，佛当年说法，学生是从四面八方来的，程度极不整齐。尤其佛说法多半是因人而异，正如同佛在这部经里面说得很清楚、很明白，佛不但无有定法可说，实在是无有法可说。我们将来读了《金刚经》对这个意思就明白了，这个意思非常之深。佛遇到这些人，就像一个大夫一样给他治病，他害什么病就给他什么药。大夫没有一定的处方，应病与药，药到病除，治疗的效果就达到了。佛的教学也是如此。佛在世的时候没有问题，任何一个人一切疑难杂症遇到佛都能够完全消失。可是佛灭度之后，弟子们结集留下这么多的经典，也就是说这是世尊当年为一切众生开的那些处方，后人面对这么许多经典，到底从哪里下手，从哪里入门，这就难了。所以古来这些祖师大德，将这一切经重新把它整理过，现在编成藏经，经律论三藏就是经过整理、分类把它编排出来。对於教学，也要把这些经典定出一个顺序，这个顺序就是本著佛教学的精神，这是应机而说。
机有两种，一个是根机，一个是时机。根机不同，选的经论也就不一样。根机里面很复杂，经典上有的时候把它概略分为三类，所谓上根、中根、下根。上中下的标准也有很多不同的讲法，譬如说禅宗讲的上根跟教下讲的上根就不一样，教下讲的上根跟净土宗讲的上根也不相同。所以同样我们看到上根，那是哪一个宗派里面所谓的上根，我们都必须要了解、要清楚。如果法能应机，就如同药对了症，不但修学不会困难，而且能在短时间得到很好的效果。由此可知，对机说法是非常重要的一桩事情。
可是说法的人，观机的确是很深的学问，也就是说是相当不容易的一桩事情。我们在近代，近代科学分类的方法比从前来得细密多了，对於观机一样的也比从前更为科学化。譬如有同修来请讲经说法，讲经说法一定要启请，如果没有人来请，绝对不能说自己出来讲经，这是不合理、不如法的。教学自古以来所谓只闻来学，未闻往教，而来学都是来求学的，没有说老师，学生不来求，你主动要去教，没这个道理，为什么？那个样子得不到效果。老师主动的去教，学生对老师看轻了，对所教导的课程也不重视，尊师重道这一点决定是被忽略了，教学的效果达不到。教学要讲到实效，一定要从恭敬心中得来，就是印光大师过去所讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。
由此可知，并不是老师要摆架子，一定要学生对他恭敬，不是这个意思，这样想法那是我们自己想错了。而是学的人他有真诚、有恭敬，他才能得到东西。如果真诚恭敬心没有，老师再高明、再热心，说实在话也不过是浪费时间而已，讲的人很辛苦，学的人不得利益。这在佛法里面叫闲言语，闲言语就是废话，你的时间、精力浪费掉了，不如不教。因此有人来请，讲的人一定观察这个请的人的确具足有诚意，才允许到这个地方去讲经说法。但是在去之前，机不能不知道，佛菩萨智慧高，神通大，不要问他就知道，我们凡夫没有这个能力，没这个能力怎么办？叫他先打听打听，这个地方修学的状况，特别是佛门，这边有哪些佛教的组织，有些什么道场，有多少同修在这边共修，这些人曾经听过些什么样的经教，听过哪些法师讲经，这都要把它打听清楚。然后自己到这个地方才知道应该说些什么话，才能契机，这都是必须要的。
讲经第一个要晓得为什么讲，要确定宗旨。第二个要问为哪些人讲，对象是些什么人，这就讲根机，对象是些什么人。是初学的还是老修的，是专修的还是杂修的，都要搞清楚，然后才好对症下药。第三个是在什么时候讲，这就是此地讲的时机，时机里面也相当不容易，时包括的范围很广。第四个在什么处所讲，处所不一样，讲法就不相同。譬如在普通公共场所跟一般寺院庵堂，就不是一个讲法，如果在一般像学校、机关的会议室、礼堂，那个情形就又不一样。时机里面还包括著修学的程度，刚才讲了，初学的、老修的，这都是属於时机里面的。一年春夏秋冬四季，我们一个人感触不相同，甚至於早晚情绪都不一样，真正能说到对机，诸位想想的确不容易，何况听众当中，男女老少，各行各业。
所以，讲经跟学校上课不一样，学校上课那个机不要考虑，为什么？它很单纯，很整齐，这一个班上的学生程度都一样，那个好教。讲经这个场面，刚才讲了，男女老少、各行各业，什么样的人都有，要能叫大众统统都得利益，谈何容易！佛菩萨、祖师大德那是有修有证，他有智慧、他有善巧方便，能令听众法喜充满。这以下的，智慧没有开，能力没有现前，就相当困难。我们今天在这个讲台上跟诸位同修，这不叫讲经，讲经我们不敢自称，实际上没有这个能力。到这个地方来，我们干的什么？我们只是把自己修学一点心得、经验提出来报告，一方面请诸位同修指教，另一方面可以提供初学同修们做参考，这是说的实话。若不是虚心学习，不但佛法讲契入做不到，甚至於连理解都做不到，理解做不到就会把经义曲解了、错解了，对自己的修学哪里会有帮助？由此可知，说法是相当不容易的事情。
在根机方面，这是说业障、习气每个人有浅深厚薄不同。如果是浅一点的，障碍薄一点的人，这个人显得聪明，显得根性就利，所谓闻一知十，一闻千悟，这是障浅，也就是说分别执著心比较淡薄，闻经容易开悟；如果是妄想分别执著很重，显示的根机就钝。特别是成见很深，那对佛的教导可以说很难接受，因为佛许多见解、思想与我们的常识完全是相反的，他怎么能接受？特别是这部经，这部经上所说的都是如来果地上亲证的境界，决定不是凡夫知见，跟我们的知见恰恰是对立，是相反的。时机也就是常讲的时节因缘，如果是根性很利的人，就可以直接跟他讲大乘佛法，若是中下根性的人，必须要一段时间循序善诱，才能够达到效果。就好像一般人受教育，我们从小学、中学、大学、研究所，有阶段、有次第的来诱导。
古来的祖师大德将释迦牟尼佛四十九年的教学分为五个阶段，这就是讲五时。世尊出现，最初是讲《华严经》，这是小乘不承认的，小乘人不承认佛说《华严》，因为《严华》是佛在定中讲的，换句话说，一般人见不到也听不到。普通人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，谁知道他在定中讲《华严经》？《华严经》，我们世间人的感观里面时间不长，在二七日中，也有经上讲三七日中，二七十四天，三七二十一天，不长。但是诸位要晓得，定中的时间跟我们观念当中的时间不一样，尤其《华严经》上说念劫圆融。佛与大菩萨的境界，能够把一念扩展到无量劫，能够将无量劫浓缩成一念，换句话说，时间不是个真实之法，我们现在人讲的有时差，定中跟我们感官时差太大了。二七日中讲这部《华严经》，讲完之后，大龙菩萨将这部经收藏在龙宫里面，我们世间没有人见到，也没有人听到，也没有人晓得有这么一桩事情。
一直到释迦牟尼佛灭度之后六百年，印度出现了一位龙树菩萨，龙树菩萨根性大利，那是我们今天讲天才，不是普通人。他在很短的时间把世间的学问都修学完毕，当然也包括释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他都通达，觉得世间再没有东西好学，於是起了大我慢，贡高我慢，目中无人。大龙菩萨看到，对他很怜悯，於是示现在他面前，带他到龙宫里去参观，到龙宫里看到《华严经》，他的傲慢心马上就没有了。因为看到佛所讲的这部经，这部经分量多大？龙树菩萨告诉我们，原本的经是十个三千大千世界微尘偈，有一四天下微尘品，这个数字，我们现代人来看，所谓是天文数字，没有法子数得尽。他一看呆了，不但世间人没有能力接受，龙树菩萨也不行，也没有能力接受，分量太大。於是看中本，中本可以说是大经的节要，节本，分量还是太大，不是我们世间人能够接受得了。再看下本，下本是什么？提要。像我们中国一部大书《四库全书》，《四库全书》编成之后，有个目录提要，这个简单。又像我们中国的历史，中国历史全书是《二十五史》，大家知道，这个分量太大。因为太大，一般人难以修学，古人才重新编一个简略的本子，像《资治通鉴》，这个分量就少得很多。但是还不是一般人普遍能够接受的，於是又有人编个提要，叫《纲鉴易知录》，这就方便多了。龙树菩萨传到我们世间来的《大方广佛华严经》，实际就是《华严经》的目录提要，就是《纲鉴易知录》这样的本子，在我们中国翻译出来八十卷。这是世尊最早说的，定中说的，参与法会的，经上记载得很清楚，都是法身大士，不是普通人。
所以《华严经》的当机是四十一位法身大士，这部经的内容是什么？是菩萨成佛之后，佛没有成佛之前是菩萨，成佛之后把他自己所见到的一切真实状况、真实境界完全宣说出来，那是如来境界，所谓一真法界。但是凡夫无法接受，於是佛说了这部经，出了定之后要教化一些有缘的众生，什么叫有缘？欢喜接受佛陀的教导，这个人与佛就有缘。但是他的业障很重，对於大法不能够理解，佛就得开方便法门。要说小教，说他能接受的，也就是像办学校，先办小学，这是「阿含时」，在鹿野苑度五比丘，开始释迦牟尼佛教学的生涯。往后这四十九年，逐渐把这些学生的程度往上提升，阿含就像小学一样，方等就像中学一样，般若就像大学一样，法华涅盘就像研究所一样，佛用这个方法，这就是循循善诱。而《法华经》的境界就是华严境界，所以佛帮助众生最后契入的境界，一定是他自己所证的最高究竟圆满的境界。我们后人所谓成佛的《法华》，开智慧的《楞严》，这是我们中国人对这两部经的赞叹，《楞严经》是开智慧的，《法华经》是成佛的。就是由先浅后深，先小后大，阿含是小乘，方等是大乘。
「古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然，可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉。」这是说明，古德为什么要将佛的这些经典分类，分成浅深次第，提供大众来修学，说出他们的一番苦心。这也是使我们后人对这些大德们感恩之处，我们有了学习的方向，有了入门的次第。但是这些，克实而论可以提供我们做个参考，而不必死在判教之下，那我们不但不能得其利，反而受其害。现代人的修学费的时间很多，用的精力也很多，但是收到的效果往往不如古人，原因在哪里？是不是古人的根性都比我们利？为什么我们修学比不上古人？这一点的确是值得我们深深去反省的。
如果论根性，我觉得现代人比古人聪明，领悟的能力决不比古人差，在修学环境上来说，可以说各有利弊。古时候资源缺乏，生活艰难，特别是经典很不容易得到。中国宋以前书本都是手写的卷子，由此可知，经典的数量不多，书写困难，得到一部书很不是容易事情。即使以后印刷术发达了，实在说科技的突飞猛进是最近几十年的事情，如果我们到图书馆里面去翻一翻老旧的书本，像我们中国的书本，民国十几年出版的，也就是六十年前那时候的书本，现在图书馆还都有。假如诸位留意一下后面的价格，然后你就能够想像那时候家里摆一些书是奢侈品。我们以商务印书馆的《辞海》来说，大概在民国十几年，《辞海》刚刚出来的时候，订价是大洋五元，精装这么厚两册，大洋五元。大洋五元在那个时候是什么价值？给诸位说，四口之家一个月的生活费用。所以家里摆几本书，那是奢侈品。不像现在，现在书籍由於印刷术发达，价格低廉。在那个时代一部《大藏经》，不要说一个家庭不敢想像，一个寺庙道场也不敢奢想能够收藏一部《大藏经》，都不敢想的。现在一部《大藏经》可以说人人都买得起，人人在自己家里书房都可以供一套《大藏经》。这是得利於科技的发达，古人不敢想的，我们现在变成事实。
可是要认真讲读经、研究，我们不如古人，输给古人。古人实在讲，经典难得，得一部就视为珍宝，认真的研究努力修学，他们真干。我们现在得来的太容易，得来的时候放在书架上摆著好看，束诸高阁，等於一堆废纸没有两样，不肯去修学，不肯认真去研究。再者，时尚也有很大的影响，古人求学讲求循序渐进，先小后大，先浅后深，不会躐等；我们今天人的大毛病，好高骛远，对於小乘经论瞧不起。一入门就要学大乘法，最上乘法，不知道循序渐进，於是乎纵然是很用功很努力，一生精进，也不能成就，这是在方法上错了。小乘经在我们中国翻译的可以说相当完备，我们的「四阿含」跟现在南传巴利文的经典两样做个对比，南传的经藏比我们只多五十几部，可见得我们翻译得非常完整。但是小乘经从唐朝中叶以后就衰了，历代几乎没有人修学、传授，大乘佛法在中国普遍的发扬光大，原因是什么？佛在经上讲得很清楚、很明白，修学佛法如果不从小乘进入大乘，无有是处。为什么我们中国人把小乘经舍掉？这是因为中国儒家跟道家代替了小乘。从前读书人没有不读儒书的，没有不读老庄的，他有这样的基础，可以舍弃小乘，直接入大乘，没有问题。但是我们现代，小乘不要了，儒家、道家也不要，这个麻烦就大了，问题就严重了。我们再看中国历代，无论出家在家这些有大成就的善知识，的确都有深厚的儒家、道家的基础，然后再进入大乘佛法。
我们如果知道这个事实，就晓得现代人为什么努力精进，还得不到古人那样的成就。不要说得太远，清末民初的善知识，在我们现代这个时代当中，的确一个都找不到，没有一个人能够跟他相比。从这些注疏当中我们能够体会到，古人的注疏百读不厌，愈读愈有味道，现代人的注疏看一遍不想再看第二遍了，第二遍看不下去。从这个地方我们应该能体会到，应该能明白，这是修学功力不一样。所以循序而进是必要的，即使世尊在本经里面，《金刚经》前后两部分，前面的意思就说得浅，后面的意思就说得深，还是有个次第、有个次序，渐渐的把你诱导到究竟真实的境界中。
底下一条说，「晋末判别经教者有十八家」，这个十八家是我们在《华严经疏钞》里看到的，清凉大师常常引用这些善知识的讲法，这是晋朝末年到隋唐初年。「唐后大众共依者，唯天台、贤首两家。」唐以后，其他判教都衰了，都没落了，原因不外乎有些人判别过於笼统，在体例上不完备，比不上天台、贤首。天台宗是智者大师，贤首是华严宗的第三代贤首国师，贤首国师有《华严经探玄记》这个本子留传下来，现在在《大藏经》里面都收的有。贤首的学生清凉大师有《华严经疏钞》，后面的比前面一定是更进步，现在大家学《华严》都读《疏钞》。可是《疏钞》是由《探玄记》来的，换句话说，继承他老师的思想，如果是研究华严宗或者是贤首宗，《探玄记》也不能够不读。
贤首国师当年所依靠的经典是《六十华严》，最早传到中国来翻译的经典。因为经文确实太多，《华严经》龙树菩萨传下来的全经是十万偈，可是晋译的《华严》，就是我们讲的《六十华严》，只有三万六千偈。诸位想想，原文是十万偈，到中国来只有三万六千偈，差得太多，几乎我们所得到的是全经的三分之一。这是经太大，分量太多，很容易散失，传到中国来残缺不完整的本子，贤首大师就是依据这个残本建立华严宗。清凉他就很幸运，得到实叉难陀从印度到中国来带来《华严经》的本子，这个本子也不完整，可是比晋经多，多出九千颂。在武则天时代翻成中文，就是《八十华严》，《八十华严》是四万五千颂，几乎是原文的一半。这是现在留在这个世间可以说是最完善的本子，我们中文的译本，原文已经失传，《华严经》的梵文本已经失传。可是《华严》末后的一品「普贤行愿品」四十卷，梵文的本子现在还有，这的确非常幸运，这部分经典保存下来，在中国也翻成完本，就是四十卷，我们称为《四十华严》。《四十华严》是《华严经》最后一品，很完整，没有欠缺。所以《华严》在中国一共三次翻译，我们按照卷数多少称为《六十华严》、《八十华严》、《四十华严》。这里面除了重复的之外，总共有九十九卷，这是我们中文本里面最完整的《华严经》，也可以说在世界上也是最完整的《华严经》。
贤首大师判别释迦牟尼佛这一代时教为五教，小、始、终、顿、圆，后头有，贤首则判为小始终顿圆五教。天台是智者大师所判，他判为四教，叫藏、通、别、圆。这个判的比其他国家要判得精细，判得完整，所以以后无论是讲经、注经，不是遵贤首就是遵天台。而遵天台的尤其多，因为天台比较简单，贤首比较复杂，一些人怕麻烦怕罗嗦，都取天台。我们这个地方的架子、格式也是取天台，天台用五重玄义来介绍全经，就是全经纲要分为五个项目来介绍。贤首宗就比较多，它分作十个项目，当然很详细，但是有人嫌它太罗嗦，没有天台简单明了。所以天台的教风远远超过贤首，道理在此地。
藏通别圆，藏就是小乘，智者大师不用小这个名称，而用藏，因为小乘三藏具足，小乘经里头有经藏、有律藏、有论藏，叫作三藏教，所以藏教就是小乘。通教就是大乘，是大乘的开端，就是它前面通小乘，后面通大乘，是大乘的开始。别教是纯粹大乘，别是有别於小乘，别教的思想绝对没有小乘思想，但是通教里头有，所以别教是纯粹大乘教。最高的、最究竟、最圆满的是圆教，圆教是一切都包含，不但包含，圆融自在。贤首所判的五教，有小始终顿圆，贤首家的小教就是小乘，跟天台的藏教完全相同。贤首的始教就是天台的通教，贤首的终教，这都是属於大乘，一个大乘开始，一个到大乘终了，它有始终，就是大乘里面有浅深的次第，它的终教等於天台的别教。后面有顿教、有圆教，顿教是没有次第的，这是天才班，没有次序，可以顿超的，特别的上根利智。这是台宗没有的，实际上包含在台宗圆教里面。贤首把天台圆教说得更详细，在圆教里面分出一个顿、一个圆，这是五教。现在可以说唐以后这两支是发展得很快也很广，为一切修学佛法的同修普遍的采用。
在我们净土，净土与华严关系非常密切，诸位读《无量寿经》，《无量寿经》一开端就告诉我们，修学净土的，极乐世界这些大众，「咸共遵修普贤大士之德」，与《华严经．行愿品》里面普贤菩萨十大愿王导归极乐完全相应。所以，清初彭际清居士说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》即是小本《华严》，这个说法是很有道理的，有根据的，不是随便说的。於是净宗大德讲经、注经依华严宗的判教就很多，像莲池大师《弥陀经疏钞》完全采贤首宗的方式，近代黄念祖居士注解《无量寿经》，他所采取的也是贤首宗的体例，这是说明净宗与华严关系非常密切。
再看末后，「天台判此经为通别兼圆」，就是判《金刚经》，《金刚经》在四教里面它是通教，不过它里面也带著有别教、圆教的思想。「贤首则判属始教，亦通於圆」，两家的看法大致是相同的。为什么把它判作大乘始教？因为经上讲，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，由此可知，这一定要破四相，破四相是什么境界？是大乘的开始，也就是圆教初住菩萨。所以从破四相、破四见这段经文来看，就是属於通教跟始教，但是它的经义一直通达到无上菩提，无上菩提是圆教。古德是以大乘始教为主来看这部经，不无道理。「江注判本经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教。」近代江味农居士，他在《金刚经》上下了四十年工夫，古今《金刚经》这些注解的本子他都读遍了。他的看法，认为这部经依贤首宗的说法，应当判作圆顿大教，不能说它是始教、通教，应当把它判作圆顿大教。圆顿大教，这部经的分量就跟《法华》、《华严》无二无别。他的看法也很有道理，我们节录得简单，《讲义》里头分析得很详细，说得都很有道理。所以判教这一项只提供我们做参考，我们不必死在教下，那就错误了。知道世尊当年说教没有这些判法，是后人有这么一个分法，分法目的是便利我们初学，我们要了解它。世尊说这部经的时候是在第四个时期，般若会上所说的，就是五时里面它是属於第四时，般若会上所讲的。
底下再介绍本经的译人，翻译人，「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。姚秦，中国在历史上，以秦为国号的一共有四个朝代，因此史学家为了区别到底是哪一个秦，就把帝王的姓冠在上面。譬如第一个秦是秦始皇时代，在汉朝之前，史学家称之为赢秦，把秦始皇的姓冠在上面。这个地方姚秦就是姚苌称秦王的时候，姚苌的前面是苻坚，他的国号就是秦，我们称之为符秦。这都是在南北朝的时代，我们称符坚那个秦也称为前秦，姚秦称之为后秦，称前后就是指这个时代。这是公元三百八十四年，我们说公元对我们现代人概念比较会清晰一点，今年是公年一九九五年，这个事情是三百八十四年，那个时代姚苌称秦王。三百八十九年吕光称三河王，就是凉，这个诸位读历史就知道。
在中国历史上有一次很著名的战役，「淝水之战」，大家念国文的时候念过，就是谢安对符坚。符坚那个时候统领大军号称百万，晋的兵力很衰弱，谢安是以寡击众，打了一个大胜仗。姚苌是符坚的一个将军，在这次战役当中，符坚打了败仗，姚苌就把这个国王杀掉篡夺王位，他自做了国王，国号没有改，所以就称之为姚秦。他是篡位，我们现在人讲的政变，发动军事政变夺得政权。当时秦国还有个大将吕光，吕光奉符坚之命到西域去请罗什法师，回来的时候，走在凉州这个地方听到这个消息，符坚兵败，被姚苌杀了，现在姚苌自立为秦王。他不服气，就在凉州也自称为凉王，把罗什大师留在凉这个地方，留了不少年。一直到四百零一年，诸位想想看，三百八十九年到四百零一年，吕光死了，姚苌也死了，姚苌的儿子姚兴继位，把凉灭掉之后才把罗什大师请到长安，那时候秦的首都就在长安。这是这么一段的历史。所以罗什大师到中国来的时间虽然很长，一直不能够发挥作用，到姚秦以国师之礼迎请到长安，才真正从事於弘法利生的大业。所以，姚秦是时代，标明时代。
三藏法师用今天的话来说是学历，他通达三藏，则称为三藏法师。在过去翻译经典要有这样的学历，才有资格。但是诸位要知道，经典上译人都是「三藏法师鸠摩罗什」，其实罗什大师是译经院的院长而已，他主持这个事情。参与翻译工作，历史上有记载，罗什的译场四百多人，规模很大，人才济济，是以国家的力量从事於大规模的译经工作，当时帝王大臣都是虔诚的佛教徒。三藏就是经、律、论，藏就是说像仓库一样，佛经到中国来之后，我们中国的大德们把它整理、分类，分这三大类，经藏、律藏、论藏，以后我们称之为三藏经典。经多半是讲修定的，律是讲戒律的，论是议论、讨论，研究讨论。可是我们要知道，佛所说的一切经几乎这三个意思都具足，到底这部经应该放在哪一类？只有从多，看它哪一部分说得多。戒定慧三学，如果定学说得多，就把它放在经藏上，如果戒律说得分量多，就把它放在律藏里面，就用这个方法来分。要严格的分就没法子分，这是大致上的一个分法。经跟论的作用是修正我们知见的，也就是我们的见解、思想有错误，以这个做标准来把它修正，这属於学问。戒律是修正行持的，我们的言语造作一举一动都应当要有规矩，这是品德，我们讲品德的修养、学问的修养，它的作用是在此地。通达经律论三藏也就是我们中国人所说的品学兼优，这才有能力译经。古时候的译场规模都很大，规模最大的是唐朝玄奘大师的译场，那是唐太宗支援的，也是用国家的力量，玄奘大师译场编制是六百多人，罗什大师可以说是仅次於玄奘的。
「法师，凡能弘扬佛法者，称为法师，三藏皆通，则称三藏法师。」法师是个通称，这些称呼虽是世间法，也相当重要，我们不能疏忽，疏忽了往往就闹笑话。弘扬佛法不一定是讲经说法，前面曾经跟诸位报告过，经论上常讲的读诵受持，只要做到这四个字就能弘扬佛法，实际上真的在弘扬佛法。所以法师这个称呼不分在家出家，诸位要知道，在家也称法师。现在一般人一称法师都是出家人，这个观念搞错了，对法师的含义搞错了，法师在家出家都可以称，男女老少都可以称，只要他是弘扬佛法的。前面讲读诵受持，虽然没有讲经说法，受持就是真正依教奉行，他做到了，做到是身教，给社会大众做个榜样，那就是社会的导师。譬如佛在《观经》上教给我们修三福，本经也是说，什么人能相信佛所说的？佛讲有持戒修福者，由此可知，持戒修福就是依教奉行。修福，修什么福？三福，《观经》里面讲得很清楚。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们真的做到了，在社会上就是做个好榜样，不必要有言教那也是老师，也是善知识。所以我们晓得，法师是广义的称呼，不是专指出家人，不是专指讲经说法的人，这个意思要懂得。
另外和尚，和尚是梵语，从梵语音译过来的。和尚也是通称，在家出家都可以称，男女都可以称，诸位要晓得。和尚的意思是亲教师，他跟法师的意思不相同，法师是比较普通、普遍。和尚就不是随便称呼，和尚像我们现在大学里面所讲的指导教授，他是指导我的，我是直接跟他学的，有这么个关系。譬如一个学校里面有很多教授，不是教我、上我课的，没有上过课的是我学校老师，我们都尊称他老师，像法师一样，都尊称他；但是直接教导我的，则称和尚，和尚的关系非常密切。另外一个人称和尚，那是校长，校长是当然和尚，为什么？他是主持教育的，所有这些教授是执行的，真正负教导责任的是校长。一个寺庙只有一个和尚，诸位一定要清楚，到寺庙见到出家人都叫和尚，人家一听这外行。和尚只有一个，像学校校长只有一个，不能走到学校看到里面教职员都叫校长，那就要闹笑话了。所以和尚只有一个，其他的都称为法师。这是顺便跟诸位说一说。另外如果在经典上看到阿闍黎，阿闍黎跟法师的意思就相同。阿闍黎是梵语，翻成意思叫轨范师，就是这个老师他的言行可以做我们的模范，可以做我们榜样，意思跟法师是相同的。
「鸠摩罗什，梵语音译」，这是法师的德号，是他的名字。「义为童寿」，翻成中国的意思是童寿，他童年，年岁虽然很小，但是很老成，有老人那种修养，他的名号是从这个地方建立的。罗什的确非常聪明，年岁很小智慧就超人，「七岁出家，日诵千偈」，他每天能够背诵，他有这个能力，千偈是三万二千字，他每天能够背诵这么多东西。诸位想想看，七岁的时候他就有这个能力，你说他一生读多少东西，他记忆多少东西，这不是一般常人能够比的。所以他在童年就被当时人看之为神童，国王大臣对他都非常尊重。「博通世出世法」，世间法、出世间的经典他没有不读，没有不通达，记忆力又好。「公元四０一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学」，所谓义学就是研究佛法理论的这些人，这八百人里面有出家的、有在家的。「译经论九十八部三九０余卷」，罗什大师所译的经大部分都流传下来，我们现在在《藏经》里面可以能够看到。
「传说法师乃七佛以来为译经师，以悟达为先，得佛遗寄之意。」在历代翻译之中，确实罗什大师译的经我们中国人最喜欢读，因为他所译的属於意译，跟玄奘大师翻译作风完全不一样。玄奘大师用的方法是直译，依照梵文的句子把它翻成中文，在文法上是外国的文法，我们读起来觉得很不顺口；不像罗什大师译的，罗什大师完全脱离梵文，把经典的意思译出来，跟它的原文不一样，这是意译，我们读起来就像读中国人自己的文章一样，特别受欢迎。而玄奘大师译的经虽然多，除了那一卷《心经》之外，几乎没有人读玄奘大师的作品，除非有些真正研究佛法的。玄奘法师所译的经论，单行本流通的不多，多半都是收在《藏经》里面。末后这个「译」就是翻译，将梵文翻译成华语。
底下这个附带的，倓虚法师有《金刚经》的讲义，这是我们近代的一位大德。他虽然是中年出家，可是他自己发愤努力，亲近善知识，他是谛闲老法师的学生，为谛老的传法弟子，算是天台宗近代的一位祖师，修学的成就也为世人赞叹、敬仰。他在《金刚经讲义》里面说这部经的大意、宗旨有底下这几条，也说得非常之好。江味农居士，这是民国初年在家学佛的诸大德之一，几乎在当时佛门这些在家的大居士们，都曾经亲近过谛闲老法师，也都可以说是谛老的学生，江味农居士也是其中之一。倓老说，第一个讲离相，他里面标示的都是《金刚经》里头最重要的意思。「离相，成就解脱，消诸业。」详细的意思到经文里面我们都会看到，可见得倓老提出的纲领，精简扼要，是全经极重要的义趣。「无住，成就般若，破诸惑。」《金刚经》一开端，须菩提尊者实在讲是代表大众向释迦牟尼佛提出两个问题，「云何降伏其心，应云何住」。这两个问题意思就是说，凡夫的心很乱很杂，妄念纷飞，应该怎样把这些妄想、妄念伏住，把它去掉，使心能恢复到平静。第二个问题，心应当安住在哪里？《金刚经》自始至终就是解答这两个问题，这个地方是解答的重要的纲领。
离相就是不著相，为什么？相是虚妄的，执著一切相是错误的。佛家常讲业障、习气，业障习气怎么来的？就是因为著相而来的，执著以为这一切境界相是真有的，在这里面起分别、起执著、起贪瞋，这才造业；如果能够离一切相，就能够消诸业障。这个心怎么安住？心无住，就是应无所住。为什么无住？心也是假的，也不是真的，心是个妄心，不是真心，能够做到无住，智慧就开了，能破迷惑。你为什么会迷？你心有住，住，用我们现在的话来说，就是你有牵挂，你心里头有东西，放不下，麻烦就在此地，这就是迷惑颠倒。法很重要，我们是迷在幻相当中，法，法也没有！有，你可以执著，你可以取，那佛没有话说；法是假的，不是真的，你要想执著、要取相，你错了。不但法相不能取，非法相，非法相是空，也不能取，这样才能「成就法身，脱诸苦』。惑业苦是我们无量劫来没有法子解决的问题，佛在这部经上教给我们解决的方法，为我们说明解决的道理。这部经真的是很好，所讲的简要详明，语言虽然不多，讲得很透彻、很圆满。
归结到结论，就是「破三心，除四相，为发心之要务」。这个发心就是了生死出三界，我们常讲的发菩提心。三心，这是讲的妄心，为什么叫你无住？因为心是妄心，本经上说的三心不可得，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。实际上，说三心只有二心，只有过去跟未来，没有现在，说现在，现在就过去了。我们凡夫心很粗，都被假相蒙蔽了。这句经文开示很重要，为什么？我们能执著的就是妄心，如果晓得这个心是假的，还有什么执著的？所执著的是事相，外面的境界，外面境界是假的，能执著的心也是假的，我能怎样我想怎样，全是假的。你这个心不可得，你用什么执著？佛不为我们讲清楚我们真的不知道，怎么会想到这个地方？这才是六道轮回的病根。所以《金刚经》的好处，就像治病，它是从根拔除，它不是给你枝枝叶叶上来，连根给你拔除。先要叫你认识、明白你的心是假的，不是真的，决定不可得。
为什么不可得？为什么是假的？因为它是缘生之法，跟外面境界一样。外面是事相，事相就是假的，外头境界，境界是因缘所生法，三心也是因缘所生法，因缘所生法没有自体。因缘就是我们常讲许多条件凑合的，缘聚就现相，缘散相就消失。缘很复杂，缘生就是我们俗话讲的因果，因变成果，果又变成因，所以它缘生。缘生就没有定法，不可以说一定这是因，诸位晓得，你说这个因，是前面一个果变成的因，因又变成果，果又变成因，因果循环，哪个是因，哪个是果？因因果果纠缠不清，你了解它的事实真相，要从这里面跳出来，那才是功夫，才是本事，这是佛法教导我们终极的目的。他说这两段意思非常的深广。
妄心离开，妄的境界也离开了，真相就大白，诸法实相、真心本性就自然开显。所以古德常讲，教导我们修行人只要去除妄，不要求真，你求真的念头又是个妄，真不能求，妄断尽，真就显了，就这么个道理。四相不外乎我执跟法执，我相就是我执，人相、众生相、寿者相都属於法执。不了解事实真相，以为有个我，执著那个妄心认为是自己的心，自己有能力思惟、想像。把这个身，就是四大五蕴之身，四大五蕴就是因缘和合，把这个假的东西以为是真的，为它造业，为了这个假东西要享受，造无量无边的罪业。你造作罪业，将来要受果报，这就是我们把事实真相看错了、想错了、做错了。
我相，与我对立的是人相，人相是由相对假立，众生相是由缘和合假立。所有一切众生都是缘聚而现前，缘散就消失，所以它是假的。真的是缘聚的时候没生，缘散的时候也没灭，真相的确是不生不灭，只有缘聚缘散而已。寿者相是怎么会产生的？是由相续假而建立的，因为它散没散得那么快，缘聚相续不断的在聚，於是我们看到相续相以为是真的。其实所有一切万相，给诸位说都是相续假，假的程度我们用个比喻诸位就能够了解。譬如我们看电影，我们在银幕上看到画面很逼真，其实你去看看底片你就晓得，假的。我们所看到的是一个连续的相，放映机的镜头一秒钟开现在的电影大概是二十四次，二十四个开合；换句话说，一秒钟二十四张底片，我们看到就好像是真的，相续的。这就说明什么？不可得。我们现前这个相续假，速度比电影底片快得多，佛在大经上告诉我们，实际的情形还要超过这个讲法。佛讲一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那当中有九百生灭，就像镜头一样，九百次的开合。诸位想想，电影银幕上二十四次就把我们骗住了，我们就以为它是真的。一刹那九百生灭，一弹指有六十刹那，我们弹指一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千。一秒钟两个十万八千的生灭，我们怎么会晓得这个东西是假的？二十四个生灭就已经把我们骗住了，我们现在这个现象是相续假，的确我们讲刹那生灭，一刹那里头九百个生灭，不是一刹一个生灭。一刹那里头九百个生灭，心不可得，相也不可得。
「破处即是显处，是同时，是一时。」没有先后，佛对这个事情看得清清楚楚、明明白白，佛怎么看到的？佛心清净，佛心定，我们讲心细，这个现象他看得清清楚楚。我们是粗心大意，完全被这个相续假、和合假欺骗了，这是我们不能不知道的。佛在这部经上教给我们要离相、要离念、要无住，为什么？就是因为心、境都是假的，心、境俱不可得。我们把这个道理、事实真相搞清楚，对於佛的教训我们就会接受，就知道这是正确的，一定要这样做，非这么做不可。
好，我们今天就讲到此地。