金刚经讲义节要 （第五集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0005
第六页第三行，第六小段：
「当知发大慈悲心，便是开此智，依教发心，分别心已融，我见潜消，故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅盘，而实无众生得灭度，全经不外发挥此义，并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入。」《金刚经》可以说自始至终，上半部跟下半部都是为我们说明这桩事情。首先我们要晓得，为什么说发大慈悲心就是开智慧？开智慧是从心性上说的，发大慈悲是从事相上说的，换句话说，有事必有理，有理一定有事。如果心里面真的显示出真实的智慧，而在形象上发不起慈悲心，这是不合理的，也就是讲有体无用，哪有这种道理？有体一定有用。我们的智慧生不起来，也就是智慧显不出来，如果真正努力在事上去做，也能够帮助我们开智慧，因为它的理是一个，理能帮助事，事也能帮助理，实际上是相辅相成。我们知道这个事实真相，大乘法里面所说的开智慧，所谓大彻大悟，明心见性，有一条路子可走，就是从发慈悲心做起。慈悲就是我们世间人所讲的爱心，佛法不说爱，要换个名称，叫慈悲，这里面用意很深。世间的爱心是从感情生的，佛法讲的爱心是从智慧里面生的，在作用上、在现象上没有两样，可以说无二无别，要是追究它的根源，不相同，一个是感情的，一个是理智的。情里面有苦恼，它有副作用，从智慧里面生的没有，那是真正之乐，情里面所生的，乐也是苦，乐是坏苦。这就是佛给我们说的三界只有苦没有乐，三界就是指六道，六道里头哪有乐，所有一切乐都是坏苦，都是假的。所以，从智慧里面生的就有真乐，决定没有苦。
慈悲称之为大，这个字很重要，因为大慈悲与「金刚般若」才相应。佛在经上跟我们讲的慈悲有四种，大慈大悲是如来果地上的境界，没有分别、没有执著，是清净的、平等的。比佛境界低一等的，所谓菩萨，菩萨的慈悲叫法缘慈悲，因为菩萨明了宇宙人生的真相，因此他认为爱护一切众生、帮助一切众生是理所当然的，是我们应当要做的，与法相应，叫法缘慈悲。不像佛，佛果地上没有条件，所以讲无缘大慈，同体大悲，他是完全没有条件的。这两种慈悲都是与佛法相应，也就是与自性与真心相应。世间人也有慈悲，他也有爱心，第一种就叫爱缘慈，就是我们一般讲的情爱，我喜欢他，对他就慈悲，就爱他，不喜欢他，慈悲就没有了。这个多半对於自己的家人、亲属，爱缘慈悲。比这个更高一等的，我们世间法所谓英雄豪杰，他们的心量大，他们把爱心从自己家亲眷属推广，能够爱民族、爱国家、爱世人，这个心量就大了。这种慈悲叫众生缘慈悲，跟菩萨的法缘慈悲还不能比，这是众生缘慈悲。所以说慈悲有这四种，这是我们不能不晓得的。
我们学佛，要想得真实的利益，一定要学如来果地上的境界，所以教我们要发大慈悲心。大慈悲心一发，因为他没有分别、没有执著，心量一下就扩大了，这样大的心量就是真心。所以真心、妄心实在讲是一个心。那个妄虚妄在哪里？虚妄在执著，有我执，一切都是由我作本位，这就很糟糕，佛告诉我们，六道生死轮回的来源就是这个。阿罗汉破了我执，六道轮回就没有了，超越六道。由此可知，只要有我、有我所，我所就是我所有的，身体是我所有的，财产是我所有的，眷属是我所有的，权力是我所有的，财富是我所有的，只要有这个念头，就在造生死轮回业，这个不能不知道。所以，爱缘慈是生死轮回业，众生缘慈也是生死轮回业，这就是爱国家、爱民族也不行，你的我执没有破，情执没有断，生死轮回就没有办法脱离。最低限度要学菩萨的法缘慈，智慧开了，真正明了事实真相，这才能够摆脱生死轮回。所谓是了生死出三界，智慧就开了，这个智慧就是般若智慧，在本经里面讲就是金刚般若智慧。
「依教发心」，佛在这个经上教我们发菩提心，换句话说，教我们发菩提心就是教我们发大慈悲心。发大慈悲心还得要不著相，著了相给诸位说，那个大慈悲心不但不是经上讲的大慈大悲，连法缘慈悲都不是。一著相就变成众生缘慈悲，他四相有，有我相、有人相、有众生相、有寿者相，这决定在六道，在六道就是凡夫，就不是菩萨。所以，要依靠佛教导我们这样发心。「分别心已融」，分别心、执著心他不要断，融化了，没有了，为什么？他念念当中，他对象是尽虚空遍法界一切众生，这才叫大慈大悲。不是慈心、爱心只照顾这一个地方、这一个地区、这一个世界，那都不行，一定要把心量拓开到尽虚空遍法界。所以分别心不要断，执著也不要断，自然就化掉，就化解。可见得这个「大」了不起，大而化之，这是大乘佛法里面破我执、破烦恼、破无明最巧妙的方法，就是把心量扩大。
「我见潜消」，我执是从我见来的，为什么会有我执？因为有我见，我见就微细了，我执、我相粗，这是从念头上说，那个我的念头不知不觉的也没有了，潜消了。「故令发无上菩提心」，佛因为这么个道理，才教我们、劝我们要发无上菩提心。无上菩提心落实在事相上，就是佛所说的「灭度所有众生入无余涅盘」，佛与菩萨他们的生活、他们的事业就是这个。佛门里面常说如来家业，如来家业是什么？就是帮助一切众生成佛，这句话就是说帮助一切众生成佛。灭度所有众生，著重在灭字，度用现在的话来说就是帮助，帮助所有的众生，尽虚空遍法界一切众生，灭是什么？灭烦恼、灭妄想、灭生死轮回。无余涅盘是究竟，如果不达到无余涅盘，纵然说是灭妄想烦恼，还不究竟，还有丝毫没灭都不是究竟。譬如经上讲的，等觉菩萨还有一品生相无明没断，哪是等觉菩萨？观音、势至、文殊、普贤、弥勒都是等觉菩萨，还有一品生相无明没断，不究竟。这个发心真的发得大，要令一切众生究竟成佛。这是事、这是相，要教我们去做的。
经上许多的行法，行是修行的方法，实在讲修行的方法就是生活的方法，换句话说，佛说一切经就是教给我们怎样过日子、怎样生活，生活得有意义、有价值，生活当中真正得到幸福快乐圆满，佛就是教我们这个东西。我们今天学佛错在哪里？错在学佛是学佛，生活是生活，学佛跟生活扯不上关系，这就大错特错，不知道学佛就是生活。此地给我们讲的「我见潜消」，这句是讲起心动念，你的妄念，错误的念头、错误的想法，自然就消失，就没有了。可见得发大心量是大乘修行最巧妙的方法。从哪里下手？我们还没有读到经文，读到经文诸位就晓得，可以说自始至终佛常常提到的读诵受持，这就是我们下手之处。读诵是因为我们无始劫以来妄想、烦恼的习气太深、太重，哪有听一次经、两次经就明了的，就能够消除的，这是决定不可能。一定要用大乘佛法来薰修，就是每天要读经，读经就是听佛菩萨为我们开示，时时刻刻提醒我们，一天不提醒，又迷惑了、又颠倒了，所以要时时刻刻提醒。
然后要受持，什么叫受持？受就是接受，受就是实行，把它用到自己生活上去。我们从早到晚，《金刚经》一开端就是从生活上示现给我们看，从哪个地方做起？穿衣吃饭、处事待人接物，要做到才叫受。持是永远保持，不能说做个一天、两天，那不管用的，永远这样做法，你会愈做愈快乐，愈做愈欢喜。所以，真正依照佛法修学的，也就是说真正依照佛教生活的人，法喜充满，快乐无比。人快乐就有福，就幸福。我们世间法常讲，人之会衰老，是忧能使人老。一个人妄想多，分别、执著多，烦恼多、忧虑多，可怜，那很苦。他再富有，权力、地位再高，他要是离不开忧虑、离不开烦恼，日子就过得很苦，哪有乐？一生无论怎么样繁忙，忙的都是搞生死轮回，这一生苦，来生比这生还要苦。这都是事实真相，要不是佛为我们说明我们怎么会觉悟？佛为我们一说，我们仔细想想，不错。冷眼观察，看自己很难，世法、佛法都这么说，佛教我们看别人，看众生，自己是众生之一，看看别人，一下回头就知道自己了。
经上说，人命无常，国土危脆，我们冷静观察这个社会、观察这个世界，一点都不错。许多地方的道场我们每年去一次，每次去我们都听到老同修又有几个不在了，这就是人命无常。而佛在经上告诉我们，释迦牟尼佛出世的时候，人的一般寿命是一百岁，一般的寿命。佛是出现在减劫的时代，每一百年减少一岁，释迦牟尼佛距离我们现在有三千年，那就减少三十岁。现在这个世间，七十岁的人就是上寿，能超过七十岁的一定有特别的原因，过去生中或者是现在生中他修的有大善大福，他的寿命能延长。四十、五十而去的都是很正常的，懂得佛法就知道，七十岁这是上寿。真正看清楚，看明白，我们想想，人生有什么意思？有什么味道？我们从早到晚，从年初一到腊月三十，忙的些什么？为的是什么？如果我们常常能这样省思就会觉悟。
大多数人糊里糊涂过一生，这是佛经上常讲的可怜悯者。生活有没有真正的情趣、真正的乐趣？有，唯有心住在般若智慧里面，你的生活充满了智慧，那就有情趣，有意义、有价值。生活在无明里面，生活在烦恼里面，那就毫无意义、毫无价值，这是佛法里讲的随业流转，不过是来酬偿果报而已。过去生中修的有善，这一生来享福，糊里糊涂享福；过去生中造恶，这一生受罪，也迷惑颠倒在受罪，就干这个。这才知道佛法之可贵，才知道般若智慧不能不开，般若智慧是自己本性里头本来具足，不是从外来的，不是佛菩萨给我们的，是要我们自动自发。怎样把自性般若智慧开出来？把心量扩大，要发大心，修大行，大心就是我真的去做，念念利益一切众生。世间人很可怜，听到佛说的也点头，很好，但是自己就不肯做，为什么不肯做？自己有个坚固的自私自利，这个错误的观念打不破，认为我替一切众生做事情，我得什么好处？他头一个就要问，我这样做我能得什么？我要什么都得不到，我去做干什么？
《金刚经》实在讲，佛说法委曲婉转，他的方法也是极高明，说到最后告诉我们，诸佛菩萨「无智亦无得」。《金刚经》上半部是教我们离相，教我们发心，劝我们去做，后半部就是告诉我们无所得。无所得才是真的得，有所得，佛不说我们很难理解，因为你有所得，有这么个念头，你四相还具足。四相具足你还是迷惑，纵然见性你也不能圆满，圆满的见性，这个「我」的念头是断得干干净净。所以前半部是教我们离相，后半部是教我们离见，这个意思就更深了。相是从见变现出来的，在法相唯识里面讲得很清楚，相分、见分，无明不觉生三细，阿赖耶识里头三细相。无明业相就是起心动念，那是无明业相，从无明业相里面就生出了见分，见分叫转相，转什么？转变。相分就是境界相，变现出山河大地、一切万物，这是相分，从哪里变的？见分里头变出来的。所以《金刚经》上半部教我们离相，下半部教我们离见，比法相唯识里面的方法高明太多。因为它简单，它一下就抓住要领，就教我们从根本上下手，这是它的好处。
当然，这些纲领、原则我们听了佛的开示也似乎是明白了，清楚了，但是真正要想去做还是做不到，原因在哪里？习气太重，那个根太深了。无始劫以来就是自私自利，就是这个念头，太深了，这是我们不能依照这个法门修学得利益的最大障碍。佛教我们发大慈悲心，我们大慈悲心能发得出来吗？大慈悲心发不出来，本性里般若智慧就不能现前，本性般若智慧现前就是禅宗里面讲的明心见性，见性就成佛，虽不是圆满佛，他是分证佛。分证佛的能力已经就不可思议，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就可以现什么样身分给他说法，那种人就是般若智慧现前，他就有这么大的能力。到这个境界，相破了。我们是坚固执著身相，所以不能分身，不能变化。佛菩萨没有身相，他能够随众生的喜欢现相，众生喜欢什么相，他就能现什么相；无相才能够无不相，我们是执著有一个相，就不能现第二个相。这是落实在事上是要我们认真去做，帮助一切众生觉悟，这是真的。
在布施供养里面，一切事相上的布施供养，《金刚经》上四次比喻，以大千世界七宝去布施供养，以无量大千世界的七宝去布施供养，或者是以无量身命去布施供养，都比不上法供养。原因在哪里？事相上的供养不能开智慧，不能开智慧就不能解决生死六道的问题。法供养能帮助人开智慧，能帮助人了生死出三界，这是真实的，这才不假。所以，会修的人他懂得要修法供养，法供养里面包括的范围非常广大，千万不要误会只限於我们讲经说法是法供养，我们印送经书是法供养，没错，那是法供养许多环节里面的一环而已。最重要的法供养，《行愿品》里面讲得很清楚，第一句就说「如教修行供养」。释迦牟尼佛对我们是法供养，《金刚经》一开头，他做个样子给我们看，让我们从这个样子里面去体会、去反省、去觉悟，这才叫如教修行供养。所以我们如教修行，依照佛所讲的去做，要知道，是做给众生看的，这就是实行佛对於一切众生的慈悲教学。
譬如这部经上常讲的，最初下手在哪里？持戒、修福，这是落实到生活上。持戒的意思就是守法，就是教我们在世间要做个规规矩矩的人，堂堂正正的人，心正、行正这是守法。修福，从《金刚经》的纲领，就是教我们修六度，每一桩事情都是六度，穿衣吃饭都是六度。譬如讲到修福，福里头的根本法是三福，三福第一个是「孝养父母」。我们懂得孝父母，这个念头就是智慧，你智慧开了，因为你知道孝养。每天对父母衣食住行的照顾，这就是布施，你就是行菩萨道，就是行布施波罗蜜。财供养，财有外财、有内财，外财是衣食住行的照顾，物质生活的照顾。你必须用你的劳力去照顾，劳力是身体，你必须想许多方法去照顾，那得用脑、用思考，这叫内财，内财、外财在修布施供养。照顾得很如法，有条不紊，这就是持戒波罗蜜。跟老人相处，细心、耐心、恭敬心，这是忍辱波罗蜜。每天每年我们都在求进步，希望生活品质都能提升，更希望自己的清净心能增长，这是精进波罗蜜。外面一切事相清清楚楚、明明白白，不为外境所动，外不著相、内不动心，禅定波罗蜜。
诸位想想，从一个孝养父母，是不是六度都全了？不但六度全了，普贤菩萨十愿也圆满，这个我们就不必再细说，细说说这一点两个小时也说不完。你才晓得佛门当中，一一行法里面都含一切行法，所谓是一即一切，一切即一。菩萨行、菩萨道在哪里去修？就在日常当中穿衣吃饭，就在你每天工作对一切人、对一切事，这里面就是菩萨道、就是六度万行、就是普贤十愿，你怎么会不快乐？你怎么会不幸福？自己认真做到，旁边人看到，就是化他。我们做出一个很好的榜样，别人看到心里生羡慕，他就会去反省，为什么他的日子过得这么快乐，过得这么充实，我为什么过得这么烦恼，过得这么旁徨？引发他、启示他，让他去反省，让他去觉悟，让他来学习，这是身教。所以佛法不是在口头上，是实际的生活，佛法跟生活不能脱节，《金刚经》一开端就从这里发起。《金刚经》如是，所有一切大小乘经典，哪一部经典不如是？所以，有人要问佛法是什么？确实，最正确的答案，佛法教给我们过最真实、最幸福、最快乐、最美满的生活。世间教育固然好，还有很多所学非所用，大家在学校里学的东西，现在在生活上你能用到几成？大多数用不上。佛法教育不是这样的，一字一句统统用得上，你要说用不上，那你没搞懂、没搞清楚，你不会用，一句废话都没有。
末后这句话重要，「而实无众生得灭度者」，这句话是彻底离一切相，前面是灭度所有众生入无余涅盘是即一切法，底下是离一切相，离一切相，即一切法。离跟即是同时的，离不著有，即不空，空有是同时，不可以把它分开，分开就错了。也就是说，佛菩萨为什么过得那么快乐，那么充实？他知道事实真相，事实真相是空有同时，决定不能把它分做两截。我们不明真相，把它分作两截，所以凡夫著有，小乘人著空，唯有真正明白事实真相的这些大菩萨们，他们晓得空有同时，他二边都不执著，那就过得很自在。全经都是发挥这个道理。「并忘其为菩提心」，忘其为菩提心在《金刚经》后半部就有详细说明，「忘」就是发菩提心也不能著相。菩提心要不要发？当然要发，你不发就不是菩萨，你是凡夫；发了如果著相，你还是凡夫，你还不是真的菩萨，《金刚经》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是真的菩萨。发也要离相，也要不执著，不执著才有真正的幸福美满。譬如我们世间人，讲到最小的范围，一个家庭，现在社会问题很多，父子不能相处，婆媳不能相处，什么原因？要把原因找出来，然后把原因消除，不就和睦了吗？都是有个我见、我执，各人执著各人的，麻烦就大了，著了相。佛教我们不著相，不著相就自在。不著相，不要求别人，要求自己，这个方法非常高明。一个著相，一个不著相，不会有冲突，为什么？不著相的人能恒顺众生，随喜功德，他能恒顺。恒顺当中，时间久了，所谓潜移默化，会把对方那个著相的能转变他的观念。
在我们中国历史上，舜王是最孝顺的。舜的父亲跟他的继母，根据历史上记载，以我们现在人观念，简直不像人。那么孝顺的儿子，恶意的虐待他，多少次要置之於死地。可是舜的孝敬没有一点改变，对他父母对他的态度没有一丝毫的怨恨，只知道尽孝是正确的，连那样的人都被舜感化了，到最后一家和睦。尧王知道这个事情了，他对於他父母这样的人都能感化，所以就把王位传给他，他能感化一个家庭，就能感化社会、就能感化国家，这叫真正有智慧。心地真正清净，真正没有染著，现在人讲他真放得下，真能看破、真能放下，道理在这个地方。所以佛法的修学是只求自己，不求对方，这是它最高明的地方，最究竟、最圆满的教学法。只求自己，不问别人，我们才能真正得到清净、得到平等。世间人修学得不到真实利益，就是他处处看别人，他不看自己，这是很大的障碍，不能成就的原因。所以佛教给我们，就连发菩提心也要忘记，度一切众生这个念头也不能够执著，也不能够有。这样去做，就像普贤菩萨所说的无有疲厌，他不会疲倦，他不会厌倦，为什么？他没有执著，疲倦、厌倦都是从著相而生的，离相则没有了。
「直令向一念不生处契入」，一念不生那个心是真心，那就是本性，佛法里讲真如。可见得这部《金刚般若》的确是大乘究竟了义的经典，它没有枝枝叶叶，直接从根本上教导我们下手。
再看底下这段，「一切众生，以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生三毒，造罪受苦，轮回六道，愈迷愈苦，愈苦愈迷，纵有善根遇善友劝令发心，皈依三宝，以夙世障缘，叠起环生，欲修不得，修亦难成，故忏悔业障，极关紧要」。这一段开示非常重要。一切众生是指六道众生，六道里面，包括欲界天、色界天、无色界天。愈是往上面去的，他的定功、他的智慧、他的神通道力，我们凡夫眼睛里面来看都不可思议，其实他们还是出不了三界，由此可知出三界之难。所以古德常常在这些论疏里头说，修行人这一关是最难突破的。
这一段文字不多，把这个问题的起因、结果都说出来了。从哪里起因的？从不觉，不觉就是迷，不觉就是不晓得，不晓得十法界同一个体性，这就是无明，不觉就是无明，无明就是不明了。十法界就是整个宇宙，佛经里面叫它做法界，现代科学家他不叫法界，他叫时空。科学家讲的我们生活在三度空间、四度空间、五度空间，一直到无限度的空间，跟我们经上讲的法界是同一个意思。科学家发现了时空的次元是无限度的，这也相当聪明，他发现有这个现象存在，但是用什么方法来突破，现在还不晓得。果然能突破，我们的眼界就大开，我们能看到过去、能看到未来，能看到此界、能看到他方，六道、诸天你都能见到，因为什么？他们的境界跟我们是不同元次的空间。
要严格的说，每个人生活的时空次元都不一样，在佛法里面称之为共业、别业。我们能够在一起这叫共业，共业里头有别业，我心里所想的你不知道，你心里所想的我不知道，这就是别业。证明大的次元是相同，微细的次元不相同，要果然真的相同的话，你心里想什么我知道，我心里想什么你也知道，界限没有了，那就同了。所以法界无量无边，十法界是大分，从共业上分的；从别业上，无量无边的法界。可是佛说有方法突破，什么方法？清净心，修清净心就突破了。为什么会突破？先要晓得这些不同次元的发生是为什么？就是不觉，就是从这里变现出来的，换句话说，你觉了，觉了界限都没有了，觉了以后就是一真法界。因为不觉，就起了妄想分别，从妄想分别里面起人我见，这就愈迷愈深，於是乎就有我执、有法执；从人我见里面就生三毒，三毒是贪瞋痴；有了贪瞋痴一定是造业，所谓是损人利己，就干这些事，自私自利；你既然造业，业一定有报，下面就受苦，受苦你一定要承受你的果报，所以轮回六道。
六道里面，你造的是善业，三善道受报，你造的是恶业，则三恶道受报，因缘果报丝毫不爽，没有法子逃避，也没人能够代替，这个诸位要知道。纵然是孝顺的儿女也没有办法代替，大家读《地藏菩萨本愿经》你就知道了。婆罗门女、光目女那真是天下第一孝女，母造罪业不能代替，这是一定要晓得的，果报一定是自己要承受。於是愈迷愈苦，愈苦愈迷，他苦的时候他有怨恨心，他有不平心，看到别人享受他嫉妒，认为老天爷对不起他，为什么自己不如人？怨天尤人，罪业就造得更深了。这些现象，我们看到、我们听到、我们接触到太多了，从这个事实现象我们就能够明了，不能超越六道轮回的人，在轮回之中决定是一世不如一世。我们这一世过得很苦，来生怎么样？来生比这一生还苦；要想来生比这一生能过得好一点，那要修行，不认真修行不行，得不到，一定你的善业力量超过你的恶业。轮回的现象，业力是强者先牵，哪个力量强先受报。我们想想看，我们贪瞋痴的力量强还是戒定慧的力量强？如果戒定慧的功力超过贪瞋痴，那没问题，来生可以得人天福报，比这生更享福，这才有可能。假如我们贪瞋痴的念头超过戒定慧，来生决定是三恶道，比这一生要苦很多倍。
这就是我常常劝勉同修，提醒大家，如果不出轮回都算是空过。来生享福，享福又怎么样？我们看到现前做大官的、做总统的，发大财的大企业家，这都是过去生中修大福报的，看看他们这一生，我们还不明了吗？做大官、发大财，造大业！他造的罪业比我们重。他的福享完，三恶道去了，有什么了不起？有什么值得羡慕？看穿了事实真相，才晓得非出三界不可，六道轮回绝对不是人住的地方。要想超越六道轮回，最有把握的就是念佛求生净土，《金刚经》里面的理论、方法是好，我们做不到，也就是说我们要达到《金刚经》的标准很不容易。的确，佛在经上讲得好，佛是为发大乘者说，为发最上乘者说，这个话说得没错，这才是他的对象，我们不是发大乘的、不是发最上乘的。但是听到这部经，明白这个道理，实在讲有助於念佛。我们佛号为什么念不好？为什么念得没感应？就是自私自利的念头太重。《金刚经》为我们分析、说明这个道理，我们明白之后，对於世缘多少会看淡一点，会看轻一点，对念佛就有帮助。所以，念佛法门要求的条件没有《金刚经》这么高，带业就能往生。
底下说，「纵有善根，遇善友劝令发心」，这是指世间一些遇到佛法的人，没有善根遇不到佛法，遇到佛法他排斥，他不接受，这没善根。佛经里面常讲的一阐提，一阐提是梵语，意思就是没有善根，排斥佛法，拒绝佛法，这是没善根的人。凡是能够接受佛法，能够欢喜佛法，不排斥佛法的，就是有善根。纵有善根，你又遇到善友，遇到善知识，朋友当中有学佛的，比我们学得早的，比我们学得深入的，他来劝告我们，来勉励我们，劝我们发心，劝我们皈依三宝。我们学了佛，学了佛有没有成就？没有成就。为什么没有成就？多生多劫的障缘。
「叠起环生」，叠是重复、是累积，无始劫来累积的业障，环是连环，这就是常讲的业障习气深重，心想发，发不起来。具体来说，也就是说内妄想、烦恼很重，外面禁不起诱惑，就是这个现象。外面五欲六尘的诱惑，我们一接触就起心动念，所以这个心发不出来。何况在现在这个时代，正如《楞严经》上所说的，「邪师说法如恒河沙」。现在全世界都在谈仿冒，智慧财产权，仿冒，佛法里面仿冒的可多了，今天佛法假的比真的多。你遇到的佛法到底是真的是假的？这我们不能不知道。假的佛法，形式上做得好看，没有内容，实际上不能减低贪瞋痴慢，不能叫你心地清净。真的佛法，它能帮助我们心清净，能减少我们的烦恼，那就是真的佛法。假的佛法这一项做不到，它表演得再热闹、再庄严也没用，形式的，不是真实的。所以佛法真假从哪里去观察？从觉正净，或者是《无量寿经》上标准就摆得很清楚，在经题上，「清净平等觉」。凡是能够叫我们心一天比一天清净，一年比一年清净，这是正法；要达不到这个目的，这个佛法就靠不住，即使是正法，对我也没有一点好处。能帮助我们自己达到清净平等觉的，这是正法，这对我们有真实的利益，有真实的好处。
所以说「欲修不得」，譬如现在我们常常看到的三皈依，皈依三宝。这是入门真的是第一堂课，第一堂课就错了，一开头就错了，诸位要晓得，一错到底，这一皈依是皈依某个法师，就完了。我们看看蕅益大师《五戒相经笺要》，这是《五戒相经》的注解，蕅益大师作的，末后他就把这个毛病说出来了。蕅益大师是明末清初的人，距离我们现在四百多年，在那个时候这个问题已经相当严重，大家把三皈已经错会。何况又经过这四百多年，真是愈迷愈深，怎么能得到佛法真实利益？三皈是皈依自性三宝，是以这个为主，自性三宝就是觉正净。我们在讲《无量寿经》的时候，《无量寿经》经题「清净平等觉」就是自性三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉就是佛宝，这才是自己真正的皈依处，怎么能说皈依一个法师？皈依一个人？错到哪里去了！晚近印光大师讲三皈五戒，他老人家在三皈后面也讲得很清楚，告诉大家，我给你们授皈依，绝对不是皈依我这个人。很多现在印出来的东西，后头这段没有了，被删掉了，我们不晓得是谁干的，他的居心我们可想而知。我过去在香港看到这篇文章，印成一个小册子，后面有，没有被删掉。但是在台湾，许多印光法师的法语，这段都被删掉。所以皈依就皈依错了，这就是迷了，这个法师是我师父，其他的都不是，你看有分别、有执著、有妄想；不皈依，分别妄想还少一点，一皈依，又增加这么多，这不是大错特错吗？这就是说这是假的佛法，不是真佛法。
这就说明，为什么我们想修没有法子，修也修不成功，从开端就错了，因此「忏悔业障」就非常重要了。而怎样忏悔，大家现在也搞错了，这真难！怎么忏悔？一般法师教给大家发露忏悔，你在佛菩萨面前把你做错的事情说一遍，求佛菩萨原谅你，求佛菩萨饶恕你，这对不对？错了。你在佛菩萨像面前把那些罪过又做一次，因为你又想一次就又做一次，想两次就做两次。叫你要忏除业障，你把业障遍遍再增加，你岂不是颠倒吗？什么叫忏除业障？你要把你所做的那些罪业把它忘得干干净净，没有了，就忏除了。你还记在心上，还要常常去想它，想一遍就又造一次，你的业障没完没了。所以佛菩萨教我们忏悔业障的方法，是教我们念实相，实相无相。不能念实相，念实相就是念清净心，清净心就是实相，《金刚经》上对於这个道理讲得很多，讲得很清楚，不能用这个方法的话，念阿弥陀佛。前清慈云灌顶大师，是乾隆时候人，这是我们佛门的大德，他的注疏很多，日本《卍续藏》里面收了差不多有二十多种。他在《观无量寿佛经》注解里面就说了，他说世间人造的罪业，造极重的罪业，所有的经、所有的忏法都不能忏除的，还有一个方法可以把它消除得干干净净，什么方法？念阿弥陀佛求生净土，消灾灭罪没有比这个更有效的。
你想想看，一天到晚念阿隬陀佛，心里头只有阿弥陀佛，哪有罪业？念佛就是消灾，念佛就是忏悔，念佛就是消业障，念佛就是了生死，就是出轮回，大家不知道。绝妙的方法，没有比这个更殊胜，可惜不会用。《金刚经》的方法，得离一切相，业障才能消除，离一切相难，太难了！净土法门讲专念阿弥陀佛，这个容易，比离一切相容易太多了。教你一天到晚心里头只有佛，心里面除佛之外其他东西都没有，你不业障全消除了吗？不是叫你去想你的罪过，一遍一遍去想，想一遍就又多造一遍，想两遍就又造两遍，那还得了！所以，忏悔的意义、忏悔的方法一定要知道。我们读经是忏悔，念佛是忏悔。不读经、不念佛，给诸位说你又造业了，你又会起心动念打妄想。而这些妄想当中，必定是自私自利占决定大多数，你说这怎么得了！古德教给我们，佛号不离口，主要原因就是对治这个毛病，让我们一天到晚想佛，一天到晚念佛，这才能有效果把业障消除。业障就是妄想，业障就是烦恼、就是杂念。
底下这一条，「经云，端坐念实相，是名真忏悔，重罪若霜露，慧日能消除」。这是《法华经》上说的，佛教我们忏悔的行法，就是忏悔修行的方法，这是从最高原理上所说的。端坐，大家不能望文生义，一天到晚坐在那里，端端正正坐在那里，你要这样看就错了。正如同禅宗里面讲的坐禅，坐禅是老老实实在那里打坐吗？不是这个意思。你看六祖惠能大师在《坛经》里面，他是怎样解释坐禅的？坐是表不动，禅是表离相，是这个意思。离相就是不执著，对一切外境不执著，就是禅；内里面不起心动念，就是坐，坐就是定，是这个意思。我们要了解经里面文字的含义，往往它说这边，意思在那边，我们要能够体会。因为我们在生活当中，佛家常讲行住坐卧，坐的相是不动的相，用这个来比喻心要不动；身坐在这里不动，心里还打妄想，那没有用处。要紧的是心不动，心不动那真正是端坐，是这个意思。
坐就坐，何必要一个端？端是端正，与实相相应那就端正，与实相不相应，虽坐不端正。心里面在一切境界不起心不动念，没有妄想、没有执著，心定了，这种定叫无想定，那就不是端坐。无想定的果报在四禅天的无想天，这个定修成了，也不过就是到四禅无想天里面去，空空洞洞。脑袋里头一片空白，什么也不知道，这就不是正定，在佛法讲叫邪定，定是真有，不正，错误的。佛法里面的定有止有观，它是活活泼泼的，也就是有定，定里面有智慧，智慧是一切明了，它不是死定，跟无想定不一样，无想定有定没有慧。实相就是慧，端坐念实相，端坐不住有，念实相不落空，还是空有同时，还是二边不住，这叫真忏悔。我们要想忏罪，要想消业障，你不懂这个道理、不懂这个方法，徒劳而无功，用什么方法去修都没用处。
有许多人来问我，罪业深重，拜个「三昧水忏」能不能消业障？拜个「梁皇忏」能不能消业障？甚至於打个「水陆」能不能消业障？我常常碰到有人来问，因为这样的法会到处都有，在中国、在外国都有。我就反过来问他，业障是什么？你自己觉得业障很重，业障是什么？这个东西不可以含糊笼统，先要晓得业障是什么。业障就是妄想、杂念、烦恼、忧虑、牵挂，就这个东西。你自己想想，你去打个水陆，去拜个梁皇，回来之后果然这些东西都没有了，那就很有效，真的消掉了；如果水陆法会做完了还是照样子，那么你的业障没消除，没有效果。经上讲的，从前人做这些仪规确实能消得掉业障！没错，从前的人真能消业障，为什么？在这些修行仪轨里面，就是他这套方法里面，人家去做这个佛事有觉有观，他有效。我们今天做这个，照仪规念念，甚至仪规里面所讲的都不知道，那能得什么效果？与你自己的觉观毫不相关。所以，这些修行法事，从前人用了有效，现在人用没效。
我们图书馆这个道场每个月也有一个超度法会，是我们自己主动发起的，超度在这个月当中全世界无缘无故死难的这些众生，我们做一次超度。我们用三时系念法事，用这个方法，做了不少年，也有一点效果。可是我们觉得还是不足，修行的人对於仪轨的内容不了解、不清楚，於是效果就不大。所以把这个仪轨详细讲过一遍。在修这个法事的时候，无论是法师、无论是同修们，只要是参与的，展开法本都能够随文入观。读到这段文字，自己心境就能够跟它相应，那就有用处，否则的话，就没有用处。由此可知，如果要打水陆，水陆的仪规，里面的经、咒、开示你都要清清楚楚、明明白白，在做的时候自己确实能够契入境界，那就是端坐念实相，那才是真正的忏悔。如果仪规做得很热闹，自己入不了境界，对於里面的经咒、开示一无所知，照著文字念念，有口无心，那有什么用处？
下面是比喻，「重罪若霜露，慧日能消除」，霜跟露我们常见的，太阳出来就没有了，就溶化掉。实相就好比是太阳，重罪就好比是霜露，智慧一开就没有了。智慧是什么？智慧是清净心，心地一清净，罪业都没有了，妄想执著分别都没有了。下面讲一个更具体的方法，因为《法华经》这个说法我们还不晓得从哪里下手，纵然明了经义，下手实在讲也相当困难，倒不如念佛。「持名念佛，暗合道妙」，道就是实相，妙就是什么？它就契合实相，这个就妙了，就用持名念佛的方法，执持名号。这句阿弥陀佛，无论是四个字、是六个字都可以，心里头不断，而不是在口上，要在心上，心上才起作用，口上不起作用。口上念，心里头也有，那才行；口里头念，心里头没有，叫白念了，不起作用。心上真正有，心里有佛，就与实相相应。口念心想，大势至菩萨教给我们的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这就是「行深般若」。《心经》是观世音菩萨说的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，我们也能，我们一心持名，跟观世音菩萨那个修行的方法可以说无二无别，我们用的方法比他的方法还要巧妙，就是行深般若。
「无异念实相」，跟《法华经》上讲的端坐念实相没有两样，心里头只有佛号，除了佛号之外别无杂念，就是端坐。没有杂念，心是定的，就是坐的意思；心里头有阿弥陀佛，这是端的意思，端正，一点错误都没有。所以一心念佛就是端坐念实相，就像观世音菩萨在《心经》里面所讲的「行深般若波罗蜜」。「是故能灭重罪，能消重业」，即使五逆十恶，要堕阿鼻地狱的罪业都能消除，所以罪业没有不能消的。佛在经上说定业不能消，那个话是方便说，不是真实说，而是佛劝勉我们，他的用意是防止，希望一切众生不要造重业，是这个意思。所以讲定业不能消，其实定业也能消，没有不能消的业障。我们要明白这个道理，这才能放心，极重罪业都能消。消业障最好的方法是一心念佛，极重罪业要一心念才能消除。诸位要晓得，我们今天业障不能消除，虽然念佛不能消除，我们是杂心念、乱心念，所以力量、效果很薄弱，消不了的原因在此地。果然是一心念、是专念，消业障的效果非常显著。
业障消除的现象，经上讲的，第一个你所得到的是轻安，身心安稳，身体轻快，这是业障消除的现象。要用现代的话来说，就是身心健康，这是我们讲的轻安。心欢喜，身动作敏捷，一定是这个现象现前，身心健康。由此可知，所有一切疾病，我们身体功能的衰退，原因都是业障所造成的；业障一消除，身心健康，一切功能都能够恢复。这是佛把这些问题的根本因素为我们说出来。世间人纵然没有远大的眼光，对於身体健康他很重视，怎样能达到身体健康、不衰老、没有疾病，这是世间人所求的。佛法里可以达到，真正可以做到，有理论、有方法、有事实，这就是讲忏除业障就达到了。
底下这一段说，「念实相者」，什么叫实相？实相是真相。「空有不著，双照二边」，就是实相，因为实相是空有同时的，因此空有二边都不能够执著，执著就错了，执著就迷了，二边不执著你就得自在。所以说双照二边，照是作用，是起用。双遮双照，遮是二边不著，照是二边的用你都得到，二边的受用你完全得到。有这边的作用是福报，空那边的作用是智慧，有福、有慧，这个生活多美满。有福没有慧就生烦恼，我们中国人常讲，中国人这些成语、词汇里面真的是充满了智慧，世间人讲福，福底下有气，你的福气好大。不错，福也大，气也不小，它不是圆满的，它都有副作用。所以佛法里面讲福慧，你有大福，你有大智慧，这个享受就是圆满的，这个享受没有副作用。因为他虽修福，他不著相，不著相就是慧。
「实相之慧，从大悲生」，大慈悲心，大慈悲就是清净心、平等心，「以大悲广修六度，得无量福」，福报是这么来的。所以我们要懂得，利益众生是真正的利益自己，处处求自利实在讲是真正害自己。所谓是自作自受，不是别人给你的，也没有人在做主宰，与天地鬼神毫不相干，诸佛菩萨也管不著这码事，都是自己造作的。所以真实的福，真实的利益，就是以真实心去利益一切众生。譬如说我们能够照顾一切老人，自己年老的时候一定有很多年轻人来照顾你，果报如是；我们讨厌老人，连父母年老了都讨厌，到自己年老的时候，没有一个人不讨厌你，因缘果报就是这样子的，这才知道利人原来是自利。我爱护自己的小孩，要照顾自己的小孩，假如你能够爱护一切小朋友，照顾一切小朋友，你的儿女会得到天下人的照顾，这才是真的，这是真实的。所以心量不能不大。我们自己，一个人智慧没有开，本性没有显，福报是有限的，很小。我们照顾自己一个亲人，自己能有多大的福报，能照顾多少，能够照顾多长的时间，太有限了。心量要一扩大，能够照顾到一切众生，福报就大了，你的家亲眷属会得到广大群众的照顾，这比自己照顾的周到多了，在时间上来讲，长远得多了。这些事实真相要很冷静的去多想想，而且一定要认真去做，你才能真正享受得到，你要不肯去做，真正的好处怎么想也想不出来。理明白之后，我们的行动一定就达到，真实的利益这生就享受到，而且很快的就享受到，为什么不去做？
我们读经，尤其读大乘经，像《无量寿经》、《金刚经》，非常难得。《金刚经》在中国流通非常之广，在一切佛经当中，《金刚经》知名度大概是排在第一位。不学佛的人，问佛教经典，他们都能说得出《金刚经》，别的经说不出来；知名度排在第一，但是经义真正能够透彻明了的人不多。《无量寿经》经过这几年的提倡，知名度提高了，读诵的人多了。因为《无量寿经》的经文比《金刚经》容易明了，所以读《无量寿经》得利益比念《金刚经》得利益更为显著。《金刚经》一定要讲解，要把它讲清楚、讲明白，受用也是非常显著。这两本大经我们有缘能够遇到，这是值得庆幸的，值得我们欢喜。
今天时间到了，我们就讲到此地。
第六页第三行，第六小段：
「当知发大慈悲心，便是开此智，依教发心，分别心已融，我见潜消，故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅盘，而实无众生得灭度，全经不外发挥此义，并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入。」《金刚经》可以说自始至终，上半部跟下半部都是为我们说明这桩事情。首先我们要晓得，为什么说发大慈悲心就是开智慧？开智慧是从心性上说的，发大慈悲是从事相上说的，换句话说，有事必有理，有理一定有事。如果心里面真的显示出真实的智慧，而在形象上发不起慈悲心，这是不合理的，也就是讲有体无用，哪有这种道理？有体一定有用。我们的智慧生不起来，也就是智慧显不出来，如果真正努力在事上去做，也能够帮助我们开智慧，因为它的理是一个，理能帮助事，事也能帮助理，实际上是相辅相成。我们知道这个事实真相，大乘法里面所说的开智慧，所谓大彻大悟，明心见性，有一条路子可走，就是从发慈悲心做起。慈悲就是我们世间人所讲的爱心，佛法不说爱，要换个名称，叫慈悲，这里面用意很深。世间的爱心是从感情生的，佛法讲的爱心是从智慧里面生的，在作用上、在现象上没有两样，可以说无二无别，要是追究它的根源，不相同，一个是感情的，一个是理智的。情里面有苦恼，它有副作用，从智慧里面生的没有，那是真正之乐，情里面所生的，乐也是苦，乐是坏苦。这就是佛给我们说的三界只有苦没有乐，三界就是指六道，六道里头哪有乐，所有一切乐都是坏苦，都是假的。所以，从智慧里面生的就有真乐，决定没有苦。
慈悲称之为大，这个字很重要，因为大慈悲与「金刚般若」才相应。佛在经上跟我们讲的慈悲有四种，大慈大悲是如来果地上的境界，没有分别、没有执著，是清净的、平等的。比佛境界低一等的，所谓菩萨，菩萨的慈悲叫法缘慈悲，因为菩萨明了宇宙人生的真相，因此他认为爱护一切众生、帮助一切众生是理所当然的，是我们应当要做的，与法相应，叫法缘慈悲。不像佛，佛果地上没有条件，所以讲无缘大慈，同体大悲，他是完全没有条件的。这两种慈悲都是与佛法相应，也就是与自性与真心相应。世间人也有慈悲，他也有爱心，第一种就叫爱缘慈，就是我们一般讲的情爱，我喜欢他，对他就慈悲，就爱他，不喜欢他，慈悲就没有了。这个多半对於自己的家人、亲属，爱缘慈悲。比这个更高一等的，我们世间法所谓英雄豪杰，他们的心量大，他们把爱心从自己家亲眷属推广，能够爱民族、爱国家、爱世人，这个心量就大了。这种慈悲叫众生缘慈悲，跟菩萨的法缘慈悲还不能比，这是众生缘慈悲。所以说慈悲有这四种，这是我们不能不晓得的。
我们学佛，要想得真实的利益，一定要学如来果地上的境界，所以教我们要发大慈悲心。大慈悲心一发，因为他没有分别、没有执著，心量一下就扩大了，这样大的心量就是真心。所以真心、妄心实在讲是一个心。那个妄虚妄在哪里？虚妄在执著，有我执，一切都是由我作本位，这就很糟糕，佛告诉我们，六道生死轮回的来源就是这个。阿罗汉破了我执，六道轮回就没有了，超越六道。由此可知，只要有我、有我所，我所就是我所有的，身体是我所有的，财产是我所有的，眷属是我所有的，权力是我所有的，财富是我所有的，只要有这个念头，就在造生死轮回业，这个不能不知道。所以，爱缘慈是生死轮回业，众生缘慈也是生死轮回业，这就是爱国家、爱民族也不行，你的我执没有破，情执没有断，生死轮回就没有办法脱离。最低限度要学菩萨的法缘慈，智慧开了，真正明了事实真相，这才能够摆脱生死轮回。所谓是了生死出三界，智慧就开了，这个智慧就是般若智慧，在本经里面讲就是金刚般若智慧。
「依教发心」，佛在这个经上教我们发菩提心，换句话说，教我们发菩提心就是教我们发大慈悲心。发大慈悲心还得要不著相，著了相给诸位说，那个大慈悲心不但不是经上讲的大慈大悲，连法缘慈悲都不是。一著相就变成众生缘慈悲，他四相有，有我相、有人相、有众生相、有寿者相，这决定在六道，在六道就是凡夫，就不是菩萨。所以，要依靠佛教导我们这样发心。「分别心已融」，分别心、执著心他不要断，融化了，没有了，为什么？他念念当中，他对象是尽虚空遍法界一切众生，这才叫大慈大悲。不是慈心、爱心只照顾这一个地方、这一个地区、这一个世界，那都不行，一定要把心量拓开到尽虚空遍法界。所以分别心不要断，执著也不要断，自然就化掉，就化解。可见得这个「大」了不起，大而化之，这是大乘佛法里面破我执、破烦恼、破无明最巧妙的方法，就是把心量扩大。
「我见潜消」，我执是从我见来的，为什么会有我执？因为有我见，我见就微细了，我执、我相粗，这是从念头上说，那个我的念头不知不觉的也没有了，潜消了。「故令发无上菩提心」，佛因为这么个道理，才教我们、劝我们要发无上菩提心。无上菩提心落实在事相上，就是佛所说的「灭度所有众生入无余涅盘」，佛与菩萨他们的生活、他们的事业就是这个。佛门里面常说如来家业，如来家业是什么？就是帮助一切众生成佛，这句话就是说帮助一切众生成佛。灭度所有众生，著重在灭字，度用现在的话来说就是帮助，帮助所有的众生，尽虚空遍法界一切众生，灭是什么？灭烦恼、灭妄想、灭生死轮回。无余涅盘是究竟，如果不达到无余涅盘，纵然说是灭妄想烦恼，还不究竟，还有丝毫没灭都不是究竟。譬如经上讲的，等觉菩萨还有一品生相无明没断，哪是等觉菩萨？观音、势至、文殊、普贤、弥勒都是等觉菩萨，还有一品生相无明没断，不究竟。这个发心真的发得大，要令一切众生究竟成佛。这是事、这是相，要教我们去做的。
经上许多的行法，行是修行的方法，实在讲修行的方法就是生活的方法，换句话说，佛说一切经就是教给我们怎样过日子、怎样生活，生活得有意义、有价值，生活当中真正得到幸福快乐圆满，佛就是教我们这个东西。我们今天学佛错在哪里？错在学佛是学佛，生活是生活，学佛跟生活扯不上关系，这就大错特错，不知道学佛就是生活。此地给我们讲的「我见潜消」，这句是讲起心动念，你的妄念，错误的念头、错误的想法，自然就消失，就没有了。可见得发大心量是大乘修行最巧妙的方法。从哪里下手？我们还没有读到经文，读到经文诸位就晓得，可以说自始至终佛常常提到的读诵受持，这就是我们下手之处。读诵是因为我们无始劫以来妄想、烦恼的习气太深、太重，哪有听一次经、两次经就明了的，就能够消除的，这是决定不可能。一定要用大乘佛法来薰修，就是每天要读经，读经就是听佛菩萨为我们开示，时时刻刻提醒我们，一天不提醒，又迷惑了、又颠倒了，所以要时时刻刻提醒。
然后要受持，什么叫受持？受就是接受，受就是实行，把它用到自己生活上去。我们从早到晚，《金刚经》一开端就是从生活上示现给我们看，从哪个地方做起？穿衣吃饭、处事待人接物，要做到才叫受。持是永远保持，不能说做个一天、两天，那不管用的，永远这样做法，你会愈做愈快乐，愈做愈欢喜。所以，真正依照佛法修学的，也就是说真正依照佛教生活的人，法喜充满，快乐无比。人快乐就有福，就幸福。我们世间法常讲，人之会衰老，是忧能使人老。一个人妄想多，分别、执著多，烦恼多、忧虑多，可怜，那很苦。他再富有，权力、地位再高，他要是离不开忧虑、离不开烦恼，日子就过得很苦，哪有乐？一生无论怎么样繁忙，忙的都是搞生死轮回，这一生苦，来生比这生还要苦。这都是事实真相，要不是佛为我们说明我们怎么会觉悟？佛为我们一说，我们仔细想想，不错。冷眼观察，看自己很难，世法、佛法都这么说，佛教我们看别人，看众生，自己是众生之一，看看别人，一下回头就知道自己了。
经上说，人命无常，国土危脆，我们冷静观察这个社会、观察这个世界，一点都不错。许多地方的道场我们每年去一次，每次去我们都听到老同修又有几个不在了，这就是人命无常。而佛在经上告诉我们，释迦牟尼佛出世的时候，人的一般寿命是一百岁，一般的寿命。佛是出现在减劫的时代，每一百年减少一岁，释迦牟尼佛距离我们现在有三千年，那就减少三十岁。现在这个世间，七十岁的人就是上寿，能超过七十岁的一定有特别的原因，过去生中或者是现在生中他修的有大善大福，他的寿命能延长。四十、五十而去的都是很正常的，懂得佛法就知道，七十岁这是上寿。真正看清楚，看明白，我们想想，人生有什么意思？有什么味道？我们从早到晚，从年初一到腊月三十，忙的些什么？为的是什么？如果我们常常能这样省思就会觉悟。
大多数人糊里糊涂过一生，这是佛经上常讲的可怜悯者。生活有没有真正的情趣、真正的乐趣？有，唯有心住在般若智慧里面，你的生活充满了智慧，那就有情趣，有意义、有价值。生活在无明里面，生活在烦恼里面，那就毫无意义、毫无价值，这是佛法里讲的随业流转，不过是来酬偿果报而已。过去生中修的有善，这一生来享福，糊里糊涂享福；过去生中造恶，这一生受罪，也迷惑颠倒在受罪，就干这个。这才知道佛法之可贵，才知道般若智慧不能不开，般若智慧是自己本性里头本来具足，不是从外来的，不是佛菩萨给我们的，是要我们自动自发。怎样把自性般若智慧开出来？把心量扩大，要发大心，修大行，大心就是我真的去做，念念利益一切众生。世间人很可怜，听到佛说的也点头，很好，但是自己就不肯做，为什么不肯做？自己有个坚固的自私自利，这个错误的观念打不破，认为我替一切众生做事情，我得什么好处？他头一个就要问，我这样做我能得什么？我要什么都得不到，我去做干什么？
《金刚经》实在讲，佛说法委曲婉转，他的方法也是极高明，说到最后告诉我们，诸佛菩萨「无智亦无得」。《金刚经》上半部是教我们离相，教我们发心，劝我们去做，后半部就是告诉我们无所得。无所得才是真的得，有所得，佛不说我们很难理解，因为你有所得，有这么个念头，你四相还具足。四相具足你还是迷惑，纵然见性你也不能圆满，圆满的见性，这个「我」的念头是断得干干净净。所以前半部是教我们离相，后半部是教我们离见，这个意思就更深了。相是从见变现出来的，在法相唯识里面讲得很清楚，相分、见分，无明不觉生三细，阿赖耶识里头三细相。无明业相就是起心动念，那是无明业相，从无明业相里面就生出了见分，见分叫转相，转什么？转变。相分就是境界相，变现出山河大地、一切万物，这是相分，从哪里变的？见分里头变出来的。所以《金刚经》上半部教我们离相，下半部教我们离见，比法相唯识里面的方法高明太多。因为它简单，它一下就抓住要领，就教我们从根本上下手，这是它的好处。
当然，这些纲领、原则我们听了佛的开示也似乎是明白了，清楚了，但是真正要想去做还是做不到，原因在哪里？习气太重，那个根太深了。无始劫以来就是自私自利，就是这个念头，太深了，这是我们不能依照这个法门修学得利益的最大障碍。佛教我们发大慈悲心，我们大慈悲心能发得出来吗？大慈悲心发不出来，本性里般若智慧就不能现前，本性般若智慧现前就是禅宗里面讲的明心见性，见性就成佛，虽不是圆满佛，他是分证佛。分证佛的能力已经就不可思议，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就可以现什么样身分给他说法，那种人就是般若智慧现前，他就有这么大的能力。到这个境界，相破了。我们是坚固执著身相，所以不能分身，不能变化。佛菩萨没有身相，他能够随众生的喜欢现相，众生喜欢什么相，他就能现什么相；无相才能够无不相，我们是执著有一个相，就不能现第二个相。这是落实在事上是要我们认真去做，帮助一切众生觉悟，这是真的。
在布施供养里面，一切事相上的布施供养，《金刚经》上四次比喻，以大千世界七宝去布施供养，以无量大千世界的七宝去布施供养，或者是以无量身命去布施供养，都比不上法供养。原因在哪里？事相上的供养不能开智慧，不能开智慧就不能解决生死六道的问题。法供养能帮助人开智慧，能帮助人了生死出三界，这是真实的，这才不假。所以，会修的人他懂得要修法供养，法供养里面包括的范围非常广大，千万不要误会只限於我们讲经说法是法供养，我们印送经书是法供养，没错，那是法供养许多环节里面的一环而已。最重要的法供养，《行愿品》里面讲得很清楚，第一句就说「如教修行供养」。释迦牟尼佛对我们是法供养，《金刚经》一开头，他做个样子给我们看，让我们从这个样子里面去体会、去反省、去觉悟，这才叫如教修行供养。所以我们如教修行，依照佛所讲的去做，要知道，是做给众生看的，这就是实行佛对於一切众生的慈悲教学。
譬如这部经上常讲的，最初下手在哪里？持戒、修福，这是落实到生活上。持戒的意思就是守法，就是教我们在世间要做个规规矩矩的人，堂堂正正的人，心正、行正这是守法。修福，从《金刚经》的纲领，就是教我们修六度，每一桩事情都是六度，穿衣吃饭都是六度。譬如讲到修福，福里头的根本法是三福，三福第一个是「孝养父母」。我们懂得孝父母，这个念头就是智慧，你智慧开了，因为你知道孝养。每天对父母衣食住行的照顾，这就是布施，你就是行菩萨道，就是行布施波罗蜜。财供养，财有外财、有内财，外财是衣食住行的照顾，物质生活的照顾。你必须用你的劳力去照顾，劳力是身体，你必须想许多方法去照顾，那得用脑、用思考，这叫内财，内财、外财在修布施供养。照顾得很如法，有条不紊，这就是持戒波罗蜜。跟老人相处，细心、耐心、恭敬心，这是忍辱波罗蜜。每天每年我们都在求进步，希望生活品质都能提升，更希望自己的清净心能增长，这是精进波罗蜜。外面一切事相清清楚楚、明明白白，不为外境所动，外不著相、内不动心，禅定波罗蜜。
诸位想想，从一个孝养父母，是不是六度都全了？不但六度全了，普贤菩萨十愿也圆满，这个我们就不必再细说，细说说这一点两个小时也说不完。你才晓得佛门当中，一一行法里面都含一切行法，所谓是一即一切，一切即一。菩萨行、菩萨道在哪里去修？就在日常当中穿衣吃饭，就在你每天工作对一切人、对一切事，这里面就是菩萨道、就是六度万行、就是普贤十愿，你怎么会不快乐？你怎么会不幸福？自己认真做到，旁边人看到，就是化他。我们做出一个很好的榜样，别人看到心里生羡慕，他就会去反省，为什么他的日子过得这么快乐，过得这么充实，我为什么过得这么烦恼，过得这么旁徨？引发他、启示他，让他去反省，让他去觉悟，让他来学习，这是身教。所以佛法不是在口头上，是实际的生活，佛法跟生活不能脱节，《金刚经》一开端就从这里发起。《金刚经》如是，所有一切大小乘经典，哪一部经典不如是？所以，有人要问佛法是什么？确实，最正确的答案，佛法教给我们过最真实、最幸福、最快乐、最美满的生活。世间教育固然好，还有很多所学非所用，大家在学校里学的东西，现在在生活上你能用到几成？大多数用不上。佛法教育不是这样的，一字一句统统用得上，你要说用不上，那你没搞懂、没搞清楚，你不会用，一句废话都没有。
末后这句话重要，「而实无众生得灭度者」，这句话是彻底离一切相，前面是灭度所有众生入无余涅盘是即一切法，底下是离一切相，离一切相，即一切法。离跟即是同时的，离不著有，即不空，空有是同时，不可以把它分开，分开就错了。也就是说，佛菩萨为什么过得那么快乐，那么充实？他知道事实真相，事实真相是空有同时，决定不能把它分做两截。我们不明真相，把它分作两截，所以凡夫著有，小乘人著空，唯有真正明白事实真相的这些大菩萨们，他们晓得空有同时，他二边都不执著，那就过得很自在。全经都是发挥这个道理。「并忘其为菩提心」，忘其为菩提心在《金刚经》后半部就有详细说明，「忘」就是发菩提心也不能著相。菩提心要不要发？当然要发，你不发就不是菩萨，你是凡夫；发了如果著相，你还是凡夫，你还不是真的菩萨，《金刚经》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那不是真的菩萨。发也要离相，也要不执著，不执著才有真正的幸福美满。譬如我们世间人，讲到最小的范围，一个家庭，现在社会问题很多，父子不能相处，婆媳不能相处，什么原因？要把原因找出来，然后把原因消除，不就和睦了吗？都是有个我见、我执，各人执著各人的，麻烦就大了，著了相。佛教我们不著相，不著相就自在。不著相，不要求别人，要求自己，这个方法非常高明。一个著相，一个不著相，不会有冲突，为什么？不著相的人能恒顺众生，随喜功德，他能恒顺。恒顺当中，时间久了，所谓潜移默化，会把对方那个著相的能转变他的观念。
在我们中国历史上，舜王是最孝顺的。舜的父亲跟他的继母，根据历史上记载，以我们现在人观念，简直不像人。那么孝顺的儿子，恶意的虐待他，多少次要置之於死地。可是舜的孝敬没有一点改变，对他父母对他的态度没有一丝毫的怨恨，只知道尽孝是正确的，连那样的人都被舜感化了，到最后一家和睦。尧王知道这个事情了，他对於他父母这样的人都能感化，所以就把王位传给他，他能感化一个家庭，就能感化社会、就能感化国家，这叫真正有智慧。心地真正清净，真正没有染著，现在人讲他真放得下，真能看破、真能放下，道理在这个地方。所以佛法的修学是只求自己，不求对方，这是它最高明的地方，最究竟、最圆满的教学法。只求自己，不问别人，我们才能真正得到清净、得到平等。世间人修学得不到真实利益，就是他处处看别人，他不看自己，这是很大的障碍，不能成就的原因。所以佛教给我们，就连发菩提心也要忘记，度一切众生这个念头也不能够执著，也不能够有。这样去做，就像普贤菩萨所说的无有疲厌，他不会疲倦，他不会厌倦，为什么？他没有执著，疲倦、厌倦都是从著相而生的，离相则没有了。
「直令向一念不生处契入」，一念不生那个心是真心，那就是本性，佛法里讲真如。可见得这部《金刚般若》的确是大乘究竟了义的经典，它没有枝枝叶叶，直接从根本上教导我们下手。
再看底下这段，「一切众生，以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生三毒，造罪受苦，轮回六道，愈迷愈苦，愈苦愈迷，纵有善根遇善友劝令发心，皈依三宝，以夙世障缘，叠起环生，欲修不得，修亦难成，故忏悔业障，极关紧要」。这一段开示非常重要。一切众生是指六道众生，六道里面，包括欲界天、色界天、无色界天。愈是往上面去的，他的定功、他的智慧、他的神通道力，我们凡夫眼睛里面来看都不可思议，其实他们还是出不了三界，由此可知出三界之难。所以古德常常在这些论疏里头说，修行人这一关是最难突破的。
这一段文字不多，把这个问题的起因、结果都说出来了。从哪里起因的？从不觉，不觉就是迷，不觉就是不晓得，不晓得十法界同一个体性，这就是无明，不觉就是无明，无明就是不明了。十法界就是整个宇宙，佛经里面叫它做法界，现代科学家他不叫法界，他叫时空。科学家讲的我们生活在三度空间、四度空间、五度空间，一直到无限度的空间，跟我们经上讲的法界是同一个意思。科学家发现了时空的次元是无限度的，这也相当聪明，他发现有这个现象存在，但是用什么方法来突破，现在还不晓得。果然能突破，我们的眼界就大开，我们能看到过去、能看到未来，能看到此界、能看到他方，六道、诸天你都能见到，因为什么？他们的境界跟我们是不同元次的空间。
要严格的说，每个人生活的时空次元都不一样，在佛法里面称之为共业、别业。我们能够在一起这叫共业，共业里头有别业，我心里所想的你不知道，你心里所想的我不知道，这就是别业。证明大的次元是相同，微细的次元不相同，要果然真的相同的话，你心里想什么我知道，我心里想什么你也知道，界限没有了，那就同了。所以法界无量无边，十法界是大分，从共业上分的；从别业上，无量无边的法界。可是佛说有方法突破，什么方法？清净心，修清净心就突破了。为什么会突破？先要晓得这些不同次元的发生是为什么？就是不觉，就是从这里变现出来的，换句话说，你觉了，觉了界限都没有了，觉了以后就是一真法界。因为不觉，就起了妄想分别，从妄想分别里面起人我见，这就愈迷愈深，於是乎就有我执、有法执；从人我见里面就生三毒，三毒是贪瞋痴；有了贪瞋痴一定是造业，所谓是损人利己，就干这些事，自私自利；你既然造业，业一定有报，下面就受苦，受苦你一定要承受你的果报，所以轮回六道。
六道里面，你造的是善业，三善道受报，你造的是恶业，则三恶道受报，因缘果报丝毫不爽，没有法子逃避，也没人能够代替，这个诸位要知道。纵然是孝顺的儿女也没有办法代替，大家读《地藏菩萨本愿经》你就知道了。婆罗门女、光目女那真是天下第一孝女，母造罪业不能代替，这是一定要晓得的，果报一定是自己要承受。於是愈迷愈苦，愈苦愈迷，他苦的时候他有怨恨心，他有不平心，看到别人享受他嫉妒，认为老天爷对不起他，为什么自己不如人？怨天尤人，罪业就造得更深了。这些现象，我们看到、我们听到、我们接触到太多了，从这个事实现象我们就能够明了，不能超越六道轮回的人，在轮回之中决定是一世不如一世。我们这一世过得很苦，来生怎么样？来生比这一生还苦；要想来生比这一生能过得好一点，那要修行，不认真修行不行，得不到，一定你的善业力量超过你的恶业。轮回的现象，业力是强者先牵，哪个力量强先受报。我们想想看，我们贪瞋痴的力量强还是戒定慧的力量强？如果戒定慧的功力超过贪瞋痴，那没问题，来生可以得人天福报，比这生更享福，这才有可能。假如我们贪瞋痴的念头超过戒定慧，来生决定是三恶道，比这一生要苦很多倍。
这就是我常常劝勉同修，提醒大家，如果不出轮回都算是空过。来生享福，享福又怎么样？我们看到现前做大官的、做总统的，发大财的大企业家，这都是过去生中修大福报的，看看他们这一生，我们还不明了吗？做大官、发大财，造大业！他造的罪业比我们重。他的福享完，三恶道去了，有什么了不起？有什么值得羡慕？看穿了事实真相，才晓得非出三界不可，六道轮回绝对不是人住的地方。要想超越六道轮回，最有把握的就是念佛求生净土，《金刚经》里面的理论、方法是好，我们做不到，也就是说我们要达到《金刚经》的标准很不容易。的确，佛在经上讲得好，佛是为发大乘者说，为发最上乘者说，这个话说得没错，这才是他的对象，我们不是发大乘的、不是发最上乘的。但是听到这部经，明白这个道理，实在讲有助於念佛。我们佛号为什么念不好？为什么念得没感应？就是自私自利的念头太重。《金刚经》为我们分析、说明这个道理，我们明白之后，对於世缘多少会看淡一点，会看轻一点，对念佛就有帮助。所以，念佛法门要求的条件没有《金刚经》这么高，带业就能往生。
底下说，「纵有善根，遇善友劝令发心」，这是指世间一些遇到佛法的人，没有善根遇不到佛法，遇到佛法他排斥，他不接受，这没善根。佛经里面常讲的一阐提，一阐提是梵语，意思就是没有善根，排斥佛法，拒绝佛法，这是没善根的人。凡是能够接受佛法，能够欢喜佛法，不排斥佛法的，就是有善根。纵有善根，你又遇到善友，遇到善知识，朋友当中有学佛的，比我们学得早的，比我们学得深入的，他来劝告我们，来勉励我们，劝我们发心，劝我们皈依三宝。我们学了佛，学了佛有没有成就？没有成就。为什么没有成就？多生多劫的障缘。
「叠起环生」，叠是重复、是累积，无始劫来累积的业障，环是连环，这就是常讲的业障习气深重，心想发，发不起来。具体来说，也就是说内妄想、烦恼很重，外面禁不起诱惑，就是这个现象。外面五欲六尘的诱惑，我们一接触就起心动念，所以这个心发不出来。何况在现在这个时代，正如《楞严经》上所说的，「邪师说法如恒河沙」。现在全世界都在谈仿冒，智慧财产权，仿冒，佛法里面仿冒的可多了，今天佛法假的比真的多。你遇到的佛法到底是真的是假的？这我们不能不知道。假的佛法，形式上做得好看，没有内容，实际上不能减低贪瞋痴慢，不能叫你心地清净。真的佛法，它能帮助我们心清净，能减少我们的烦恼，那就是真的佛法。假的佛法这一项做不到，它表演得再热闹、再庄严也没用，形式的，不是真实的。所以佛法真假从哪里去观察？从觉正净，或者是《无量寿经》上标准就摆得很清楚，在经题上，「清净平等觉」。凡是能够叫我们心一天比一天清净，一年比一年清净，这是正法；要达不到这个目的，这个佛法就靠不住，即使是正法，对我也没有一点好处。能帮助我们自己达到清净平等觉的，这是正法，这对我们有真实的利益，有真实的好处。
所以说「欲修不得」，譬如现在我们常常看到的三皈依，皈依三宝。这是入门真的是第一堂课，第一堂课就错了，一开头就错了，诸位要晓得，一错到底，这一皈依是皈依某个法师，就完了。我们看看蕅益大师《五戒相经笺要》，这是《五戒相经》的注解，蕅益大师作的，末后他就把这个毛病说出来了。蕅益大师是明末清初的人，距离我们现在四百多年，在那个时候这个问题已经相当严重，大家把三皈已经错会。何况又经过这四百多年，真是愈迷愈深，怎么能得到佛法真实利益？三皈是皈依自性三宝，是以这个为主，自性三宝就是觉正净。我们在讲《无量寿经》的时候，《无量寿经》经题「清净平等觉」就是自性三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉就是佛宝，这才是自己真正的皈依处，怎么能说皈依一个法师？皈依一个人？错到哪里去了！晚近印光大师讲三皈五戒，他老人家在三皈后面也讲得很清楚，告诉大家，我给你们授皈依，绝对不是皈依我这个人。很多现在印出来的东西，后头这段没有了，被删掉了，我们不晓得是谁干的，他的居心我们可想而知。我过去在香港看到这篇文章，印成一个小册子，后面有，没有被删掉。但是在台湾，许多印光法师的法语，这段都被删掉。所以皈依就皈依错了，这就是迷了，这个法师是我师父，其他的都不是，你看有分别、有执著、有妄想；不皈依，分别妄想还少一点，一皈依，又增加这么多，这不是大错特错吗？这就是说这是假的佛法，不是真佛法。
这就说明，为什么我们想修没有法子，修也修不成功，从开端就错了，因此「忏悔业障」就非常重要了。而怎样忏悔，大家现在也搞错了，这真难！怎么忏悔？一般法师教给大家发露忏悔，你在佛菩萨面前把你做错的事情说一遍，求佛菩萨原谅你，求佛菩萨饶恕你，这对不对？错了。你在佛菩萨像面前把那些罪过又做一次，因为你又想一次就又做一次，想两次就做两次。叫你要忏除业障，你把业障遍遍再增加，你岂不是颠倒吗？什么叫忏除业障？你要把你所做的那些罪业把它忘得干干净净，没有了，就忏除了。你还记在心上，还要常常去想它，想一遍就又造一次，你的业障没完没了。所以佛菩萨教我们忏悔业障的方法，是教我们念实相，实相无相。不能念实相，念实相就是念清净心，清净心就是实相，《金刚经》上对於这个道理讲得很多，讲得很清楚，不能用这个方法的话，念阿弥陀佛。前清慈云灌顶大师，是乾隆时候人，这是我们佛门的大德，他的注疏很多，日本《卍续藏》里面收了差不多有二十多种。他在《观无量寿佛经》注解里面就说了，他说世间人造的罪业，造极重的罪业，所有的经、所有的忏法都不能忏除的，还有一个方法可以把它消除得干干净净，什么方法？念阿弥陀佛求生净土，消灾灭罪没有比这个更有效的。
你想想看，一天到晚念阿隬陀佛，心里头只有阿弥陀佛，哪有罪业？念佛就是消灾，念佛就是忏悔，念佛就是消业障，念佛就是了生死，就是出轮回，大家不知道。绝妙的方法，没有比这个更殊胜，可惜不会用。《金刚经》的方法，得离一切相，业障才能消除，离一切相难，太难了！净土法门讲专念阿弥陀佛，这个容易，比离一切相容易太多了。教你一天到晚心里头只有佛，心里面除佛之外其他东西都没有，你不业障全消除了吗？不是叫你去想你的罪过，一遍一遍去想，想一遍就又多造一遍，想两遍就又造两遍，那还得了！所以，忏悔的意义、忏悔的方法一定要知道。我们读经是忏悔，念佛是忏悔。不读经、不念佛，给诸位说你又造业了，你又会起心动念打妄想。而这些妄想当中，必定是自私自利占决定大多数，你说这怎么得了！古德教给我们，佛号不离口，主要原因就是对治这个毛病，让我们一天到晚想佛，一天到晚念佛，这才能有效果把业障消除。业障就是妄想，业障就是烦恼、就是杂念。
底下这一条，「经云，端坐念实相，是名真忏悔，重罪若霜露，慧日能消除」。这是《法华经》上说的，佛教我们忏悔的行法，就是忏悔修行的方法，这是从最高原理上所说的。端坐，大家不能望文生义，一天到晚坐在那里，端端正正坐在那里，你要这样看就错了。正如同禅宗里面讲的坐禅，坐禅是老老实实在那里打坐吗？不是这个意思。你看六祖惠能大师在《坛经》里面，他是怎样解释坐禅的？坐是表不动，禅是表离相，是这个意思。离相就是不执著，对一切外境不执著，就是禅；内里面不起心动念，就是坐，坐就是定，是这个意思。我们要了解经里面文字的含义，往往它说这边，意思在那边，我们要能够体会。因为我们在生活当中，佛家常讲行住坐卧，坐的相是不动的相，用这个来比喻心要不动；身坐在这里不动，心里还打妄想，那没有用处。要紧的是心不动，心不动那真正是端坐，是这个意思。
坐就坐，何必要一个端？端是端正，与实相相应那就端正，与实相不相应，虽坐不端正。心里面在一切境界不起心不动念，没有妄想、没有执著，心定了，这种定叫无想定，那就不是端坐。无想定的果报在四禅天的无想天，这个定修成了，也不过就是到四禅无想天里面去，空空洞洞。脑袋里头一片空白，什么也不知道，这就不是正定，在佛法讲叫邪定，定是真有，不正，错误的。佛法里面的定有止有观，它是活活泼泼的，也就是有定，定里面有智慧，智慧是一切明了，它不是死定，跟无想定不一样，无想定有定没有慧。实相就是慧，端坐念实相，端坐不住有，念实相不落空，还是空有同时，还是二边不住，这叫真忏悔。我们要想忏罪，要想消业障，你不懂这个道理、不懂这个方法，徒劳而无功，用什么方法去修都没用处。
有许多人来问我，罪业深重，拜个「三昧水忏」能不能消业障？拜个「梁皇忏」能不能消业障？甚至於打个「水陆」能不能消业障？我常常碰到有人来问，因为这样的法会到处都有，在中国、在外国都有。我就反过来问他，业障是什么？你自己觉得业障很重，业障是什么？这个东西不可以含糊笼统，先要晓得业障是什么。业障就是妄想、杂念、烦恼、忧虑、牵挂，就这个东西。你自己想想，你去打个水陆，去拜个梁皇，回来之后果然这些东西都没有了，那就很有效，真的消掉了；如果水陆法会做完了还是照样子，那么你的业障没消除，没有效果。经上讲的，从前人做这些仪规确实能消得掉业障！没错，从前的人真能消业障，为什么？在这些修行仪轨里面，就是他这套方法里面，人家去做这个佛事有觉有观，他有效。我们今天做这个，照仪规念念，甚至仪规里面所讲的都不知道，那能得什么效果？与你自己的觉观毫不相关。所以，这些修行法事，从前人用了有效，现在人用没效。
我们图书馆这个道场每个月也有一个超度法会，是我们自己主动发起的，超度在这个月当中全世界无缘无故死难的这些众生，我们做一次超度。我们用三时系念法事，用这个方法，做了不少年，也有一点效果。可是我们觉得还是不足，修行的人对於仪轨的内容不了解、不清楚，於是效果就不大。所以把这个仪轨详细讲过一遍。在修这个法事的时候，无论是法师、无论是同修们，只要是参与的，展开法本都能够随文入观。读到这段文字，自己心境就能够跟它相应，那就有用处，否则的话，就没有用处。由此可知，如果要打水陆，水陆的仪规，里面的经、咒、开示你都要清清楚楚、明明白白，在做的时候自己确实能够契入境界，那就是端坐念实相，那才是真正的忏悔。如果仪规做得很热闹，自己入不了境界，对於里面的经咒、开示一无所知，照著文字念念，有口无心，那有什么用处？
下面是比喻，「重罪若霜露，慧日能消除」，霜跟露我们常见的，太阳出来就没有了，就溶化掉。实相就好比是太阳，重罪就好比是霜露，智慧一开就没有了。智慧是什么？智慧是清净心，心地一清净，罪业都没有了，妄想执著分别都没有了。下面讲一个更具体的方法，因为《法华经》这个说法我们还不晓得从哪里下手，纵然明了经义，下手实在讲也相当困难，倒不如念佛。「持名念佛，暗合道妙」，道就是实相，妙就是什么？它就契合实相，这个就妙了，就用持名念佛的方法，执持名号。这句阿弥陀佛，无论是四个字、是六个字都可以，心里头不断，而不是在口上，要在心上，心上才起作用，口上不起作用。口上念，心里头也有，那才行；口里头念，心里头没有，叫白念了，不起作用。心上真正有，心里有佛，就与实相相应。口念心想，大势至菩萨教给我们的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这就是「行深般若」。《心经》是观世音菩萨说的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，我们也能，我们一心持名，跟观世音菩萨那个修行的方法可以说无二无别，我们用的方法比他的方法还要巧妙，就是行深般若。
「无异念实相」，跟《法华经》上讲的端坐念实相没有两样，心里头只有佛号，除了佛号之外别无杂念，就是端坐。没有杂念，心是定的，就是坐的意思；心里头有阿弥陀佛，这是端的意思，端正，一点错误都没有。所以一心念佛就是端坐念实相，就像观世音菩萨在《心经》里面所讲的「行深般若波罗蜜」。「是故能灭重罪，能消重业」，即使五逆十恶，要堕阿鼻地狱的罪业都能消除，所以罪业没有不能消的。佛在经上说定业不能消，那个话是方便说，不是真实说，而是佛劝勉我们，他的用意是防止，希望一切众生不要造重业，是这个意思。所以讲定业不能消，其实定业也能消，没有不能消的业障。我们要明白这个道理，这才能放心，极重罪业都能消。消业障最好的方法是一心念佛，极重罪业要一心念才能消除。诸位要晓得，我们今天业障不能消除，虽然念佛不能消除，我们是杂心念、乱心念，所以力量、效果很薄弱，消不了的原因在此地。果然是一心念、是专念，消业障的效果非常显著。
业障消除的现象，经上讲的，第一个你所得到的是轻安，身心安稳，身体轻快，这是业障消除的现象。要用现代的话来说，就是身心健康，这是我们讲的轻安。心欢喜，身动作敏捷，一定是这个现象现前，身心健康。由此可知，所有一切疾病，我们身体功能的衰退，原因都是业障所造成的；业障一消除，身心健康，一切功能都能够恢复。这是佛把这些问题的根本因素为我们说出来。世间人纵然没有远大的眼光，对於身体健康他很重视，怎样能达到身体健康、不衰老、没有疾病，这是世间人所求的。佛法里可以达到，真正可以做到，有理论、有方法、有事实，这就是讲忏除业障就达到了。
底下这一段说，「念实相者」，什么叫实相？实相是真相。「空有不著，双照二边」，就是实相，因为实相是空有同时的，因此空有二边都不能够执著，执著就错了，执著就迷了，二边不执著你就得自在。所以说双照二边，照是作用，是起用。双遮双照，遮是二边不著，照是二边的用你都得到，二边的受用你完全得到。有这边的作用是福报，空那边的作用是智慧，有福、有慧，这个生活多美满。有福没有慧就生烦恼，我们中国人常讲，中国人这些成语、词汇里面真的是充满了智慧，世间人讲福，福底下有气，你的福气好大。不错，福也大，气也不小，它不是圆满的，它都有副作用。所以佛法里面讲福慧，你有大福，你有大智慧，这个享受就是圆满的，这个享受没有副作用。因为他虽修福，他不著相，不著相就是慧。
「实相之慧，从大悲生」，大慈悲心，大慈悲就是清净心、平等心，「以大悲广修六度，得无量福」，福报是这么来的。所以我们要懂得，利益众生是真正的利益自己，处处求自利实在讲是真正害自己。所谓是自作自受，不是别人给你的，也没有人在做主宰，与天地鬼神毫不相干，诸佛菩萨也管不著这码事，都是自己造作的。所以真实的福，真实的利益，就是以真实心去利益一切众生。譬如说我们能够照顾一切老人，自己年老的时候一定有很多年轻人来照顾你，果报如是；我们讨厌老人，连父母年老了都讨厌，到自己年老的时候，没有一个人不讨厌你，因缘果报就是这样子的，这才知道利人原来是自利。我爱护自己的小孩，要照顾自己的小孩，假如你能够爱护一切小朋友，照顾一切小朋友，你的儿女会得到天下人的照顾，这才是真的，这是真实的。所以心量不能不大。我们自己，一个人智慧没有开，本性没有显，福报是有限的，很小。我们照顾自己一个亲人，自己能有多大的福报，能照顾多少，能够照顾多长的时间，太有限了。心量要一扩大，能够照顾到一切众生，福报就大了，你的家亲眷属会得到广大群众的照顾，这比自己照顾的周到多了，在时间上来讲，长远得多了。这些事实真相要很冷静的去多想想，而且一定要认真去做，你才能真正享受得到，你要不肯去做，真正的好处怎么想也想不出来。理明白之后，我们的行动一定就达到，真实的利益这生就享受到，而且很快的就享受到，为什么不去做？
我们读经，尤其读大乘经，像《无量寿经》、《金刚经》，非常难得。《金刚经》在中国流通非常之广，在一切佛经当中，《金刚经》知名度大概是排在第一位。不学佛的人，问佛教经典，他们都能说得出《金刚经》，别的经说不出来；知名度排在第一，但是经义真正能够透彻明了的人不多。《无量寿经》经过这几年的提倡，知名度提高了，读诵的人多了。因为《无量寿经》的经文比《金刚经》容易明了，所以读《无量寿经》得利益比念《金刚经》得利益更为显著。《金刚经》一定要讲解，要把它讲清楚、讲明白，受用也是非常显著。这两本大经我们有缘能够遇到，这是值得庆幸的，值得我们欢喜。
今天时间到了，我们就讲到此地。