金刚经讲义节要 （第三集） 1995/02 美国圣荷西 档名：09-021-0003
请掀开讲义第三面，倒数第四行，「显体」。这在纲要的五段，也就是从前所谓的五重玄义，这是第二段。
这一段重要的意思，是要为我们说明世尊说这部经是根据什么而说的，如果没有依据，或是理论，或是事实，我们就很难相信。所以，一定要明了他是根据什么道理、根据什么样的事实来说这部经。第一条是通指，「一切大乘经，皆以诸法实相为体，佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已」。这是涵盖了所有的大乘经论，换句话说，一切大乘经论都是世尊根据一切法的事实真相而为我们宣说的，他所说的就是宇宙人生的真相。这里面所说的人生，就是我们自己，就是本人，所说的宇宙，就是我们生活的环境。生活环境小而言之，我们一饮一啄，大方面来看，整个宇宙无限的时空都是我们活动的空间，是我们生活的范围。这些真相到底是什么？佛说了，众生久远劫来，因为有无明妄想分别执著烦恼，而见不到事实真相。这部《金刚经》是属於大乘经，不但是大乘，前面跟诸位介绍过，它是大乘当中的大乘，也可以说是大乘经的菁华，对我们来讲是最有效的一部修学理论与方法。因此，佛法传到中国来，中国人在一切大乘经当中，几乎都不能够离开《金刚般若》的范围。无论他学的是哪一宗哪一派，可以说没有不读《金刚经》的，没有不依照《金刚经》的理论、方法来修学的。由此可知，这部经不但在佛法里面它占著有很重要的地位，而与我们中国人可以说是特别有缘分。
底下一段说，智者大师以「若见诸相非相，即见如来」，这是本经里的一句经文，用这句经文来做为经体，也就是世尊他说法的根据。而江味农居士在他所注《金刚经讲义》里，他是「以生实相」为本经的经体，也是从经文里面为我们说出来的。经文上有「信心清净，则生实相」，生是生起的意思，实相就是诸法实相，就是宇宙人生的真相。「实相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立，诸法实相，本来如是，真实如是，无以名之，强名实相耳。」这句话很难懂，刚才说过，我们把这些真相迷失很久了，我们现在生活都是在虚妄相之中，可以说这些虚妄对我们来讲已经成了习惯，在我们感触当中已经很自然的顺受，随顺接受。今天突然听到佛给我们说出这个真相，我们反而感到非常的陌生，反而不容易了解，当然更难接受，这也就是世尊在这部经里面要详细跟我们说明的。
『非相』就是不是真的，不是真实的。实这个字明明就不是虚妄，怎么说实相就是非相？佛在本经里面告诉我们，佛说法无有定法可说，实在讲，佛是无有法可说，这是事实的真相。佛说法，他的大原则是为众生治病的，就好像一个大夫为这些病人诊断治疗一样，如果他有个定法可说，换句话说，医生应该有个固定不动的药方摆在这个地方来给人看病，诸位想想，那是什么样的后果？那后果就不堪设想，哪有一个人生病照著药方去生的？由此可知，医生的处方也是无有定法。这两个人同样是生病，那个病的性质也不相同，轻重也不相同，两个人的体格、生活习惯也不相同，纵然用同样的药，分量也不会一样，这才是个高明的医生。佛为我们说法亦复如是，所以佛没有定法可说，看众生得的是什么病，於是佛用一个方法来对治、来破除，这就叫佛法。
佛法也不能执著，执著就错了，佛给我们说个实相，如果你真的执著有个实相，那就错了。我们要依佛的言说，明了他的义趣而不执著言说，这就对了。所谓是离言说相、离名字相、离心缘相，离就是此地这个非的意思。由此可知，实相即是非相就是说实相就是离一切相，一切相都不可以执著。这个地方总说『是一切俱非』，一切相统统要离。一切相不外乎底下这四类，一个是「空」，空不能执著，一个是「有」，有也不能执著，「双亦」是讲亦空亦有，「双非」是说非空非有，大概这个四句包括一切法，一切法离不开这四句。这一切相都是虚妄的，就像经中所说，「凡所有相，皆是虚妄」，不但有相是虚妄，空相也是虚妄，因此空有二边都不能执著。所以说「非亦不立」，非就是不立也不能够执著，立就是建立、就是执著，因为一立，你就把它当作真实，把它当作实在的事情，那就错了，因为一切相都是虚妄的。
相虽然是虚妄，体是真实的，相虽然时时刻刻在变动，但是体性从来没有变动过。本经经文不长，所以言说，语言简单扼要。这桩事情在我们常常见到的大乘经中，要算《楞严经》里面分析得最详细，《楞严经》的经文长，分析得很详细。但是《金刚经》虽然简短，在内容方面跟《楞严经》是无二无别，完全相同。这就得我们要会看，看出经中每个字、每一句里面都是含无量义，都是深广无边，从这里面去领略、去觉悟、去实行，这样才能够得到佛法真实的受用；真实受用用现代的话来说，就是幸福美满的人生。特别在现在这个乱世，我们要想得到真实幸福美满，可以说除了大乘佛法之外，没有法子得到，所得到的是假名而已，世间人常讲真善美，有真善美之名，无真善美之实。那个真实的确是在大乘经中，我们要细心去体会。
「真实如是」，它本来如是，一切诸法实相本来就是这样的。由此可知，佛是完全将真相，没有丝毫的隐瞒，也没有丝毫的增减，原原本本为我们说出来。这就是所有一切言说，世尊四十九年所讲的一切经典根据，他不是随便说的，不是凭理想说的，不是凭推测说的，所说的都是事实真相。「无以名之，强名实相」，这句话在此地很重要，是告诉我们，佛说出这个名词，因为名词术语有助於说法的方便，我们需要这个东西做工具，但是不能执著，执著就错了。所以《金刚经》整个的宗旨，我们到底下会讨论到，就是无住生心。
前面说非，非就是离的意思，就是舍的意思。「离即不取之义，不取於相，如如不动，无以名之，强名曰生」，这是江居士所说的生实相。实相怎么会现前？生就是现前的意思，要把我们对於实相为什么不能现前的原因找出来，然后把这个原因消除，问题不就解决了吗？佛所用的方法就是这样。我们的病根就是在取、就是在著，正如同法相宗里面给我们所说的，众生所以为众生，众生所以不能成佛菩萨，病就病在爱、取、有。佛法当中常说，「爱不重不生娑婆」，这个娑婆就是代表的六道轮回，你为什么堕落在六道轮回而不能超越？爱跟情太重了，这是六道轮回的根本原因。因为有爱，你就有取，爱是迷，迷惑，这是佛法里通讲的惑业苦，惑是迷惑，业是造业，苦是受报。取就是造业，取就是著相、就是执著，再说的粗一点，就是占有。佛为什么教我们离一切相？诸位一定知道，因为一切相是虚妄的，你要真正明了一切法是虚妄的，你就晓得佛为什么教我们不要执著、不要取相，因为它是虚妄的。它要是真实的，那我们应当取、应当执著，因为它不是真实的。
末后四句偈说得更露骨，一切法「如梦幻泡影，如露亦如电」，露是露水，电是闪电，佛用这个来比喻。我们冷静细心去观察，确实不错。年岁愈大，阅历愈深，对佛说的句句话就有很深刻的体验，年轻的时候比较难，年轻时还是迷在五欲六尘里面。看多、听多了，多想想佛所说的这些道理，渐渐就会觉悟，知道一切法无常。执著，取就是造作，可见得每个字里面的含义都是无限深广。世间人所取的不外乎是名闻利养、五欲六尘，这是著的有、取的有，以为这些东西是真实的。包括我们身体，身体也是幻相。这个经是般若经，般若经里头说得很透彻，这个身是什么？四大五蕴缘聚而现的假相，它不是真的，是众缘和合而现的，缘聚它就现，缘散它就没有了。我们世间人不晓得事实真相，缘聚现相的时候他就欢喜，就著了，缘散的时候他就悲哀，这个人死了，灭了。其实哪有生死？只不过是缘聚缘散而已。它的真相，缘聚的时候没有生，缘散的时候也没有灭，不生不灭才是事实真相。缘聚的时候喜个什么？缘散的时候也就没有悲，万法无常，万法皆空，这是事实真相。
凡夫著有，凡夫取有，带来了无限的烦恼，变现出生死轮回，在这里面造业、受报，受报就是受苦，而愈迷愈深，业愈造愈劣，於是果报就愈来愈苦。我们要想超越轮回，要想来生比这生还好，说实在话那是非常不容易。学佛的人最重要的是要明理，也就是大乘法里面常说的要开悟、要觉悟。怎样才能悟？破迷才能悟。怎样破迷？舍就能破迷，舍就是离的意思，就是不取的意思。我们能不能舍？也就是放下，肯不肯放下？不肯放下，无济於事。小乘人对於世间名闻利养、五欲六尘放下了，不取，但是他取个空相。取空相也是麻烦，但是他比我们高明一点，他不受轮回之苦，但是不能见性。他不能成为菩萨，他不能成佛，原因在哪里？他取了空相，《金刚经》里面讲的「非法相」，非法相就是空相，他著了空。空有是二边，二边都不能执著，二边都不能取。
佛在本经教导我们一个很好的修学标准，就是「应无所住，而生其心」，无所住就是不著有，而生心则不著空。阿罗汉是应无所住，后头没有生心，我们凡夫是有所住，虽生心他有所住，阿罗汉是无住不生心，都是错误，都不能够解决问题。真正解决问题是二边都放下，放下这个念头也要放下，为什么？如果你还有放下的念头，你还是有住，你还是有取，还是取相。这是修行最难的一个关口，我们不住有就会住空，二面不住难，太难了。可是这个经上真的有方便法，我们能够依照这个方法修行，就能做得到。《金刚经》里面讲的生心，无住就是经一开端佛说过，佛是要度众生，令一切众生入无余涅盘，后面又说了一句，「而实无众生得度者」，前面一句是生心，佛是真的在作，后面那一句是无住。实无众生得灭度者，那就是作而无作，无作而作，作跟无作是同时的，不能把它分成两截，分成两截就著相，空有二边都著了，那就是前面讲的双亦、双非，你著了这个相。懂得它是同时的，同时是事实真相。不但在佛菩萨境界如此，就是在我们现前凡夫境界里面又何尝不如此？只是我们迷而不觉，诸佛菩萨是觉而不迷，所以他得自在，他真正的解脱了，解脱就是我们现在所讲的自由自在，我们今天不自在、不自由。
外能不取於相，内能如如不动，这就是禅定，这两句话也是《金刚经》的经文，世尊教导须菩提的，「不取於相，如如不动」。这个相是一切相，这个要记住，在一切相里面保持著清净心。不动的心就是清净心，不动的心就是真心，心之动就是念头，有念就是迷，无念是觉。但是无念，诸位要晓得，是无一切妄念，而存在著正念。什么叫正念？正念是无妄念，对於一切法清清楚楚、明明白白，而不起一念，这个叫做正念。假如一切妄念没有了，正念也不能现前，这就是虽然一切妄念没有，外面的事情依旧是一无所知，这是错误的，这不是佛讲的禅定。而是什么定？就是佛在经上告诉我们，四禅天里的无想定，那个功夫也很了不起，病在哪里？病在只有定没有慧，如果教下讲，只有止没有观。所以，他堕在无明里面，他不觉悟。由此可知，佛所讲的同时，他把它变成不同时，他不知道是同时的，错在这个地方。
我们要学外不著相，心里面清清楚楚、明明白白，如如不动，不动就是真心的显露。功夫就在日常生活之中，我们从早到晚穿衣吃饭、处事待人接物，要在这个地方用功夫。实在说，佛所讲的一切经、一切理论、一切方法，就是说我们事实生活状况。我们举个例子来说，菩萨修行的纲领是六度，六度里面说了六个纲领，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是《金刚经》里面教导我们修行重要的原则。这些东西事实上都在我们日常生活里面，我们并不晓得，天天在做，天天生烦恼。觉悟的人明白，明白之后，在日常生活当中念念生智慧。你看禅宗六祖惠能大师，初到黄梅见五祖的时候，他曾经说过一句话，他告诉五祖，他说「弟子心中常生智慧」，这很了不起！我们凡夫心中常生烦恼，他常生智慧，什么原因？他放得下，所以他常生智慧。我们为什么常生烦恼？斤斤计较，都在那里执著，放不下！所以，这个事情要在日常生活当中真的去做，你才能得到受用。这个受用就是生智慧，生智慧就是生实相，实相般若。
我们从早起，到晚上睡觉，用我们的智慧、用我们的劳力去工作、去服务。在家庭里面，你为一家人服务，在公司里面，你为这个团体服务、为社会服务，这就是布施。布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，财布施里面有内财、有外财，诸位细心去想想，哪一面没做到？用思考、用体力，内财布施。对家人是布施，对社会、对大众也是布施，每天都在修布施不知道这是修布施，而死死板板执著一定在寺庙道场送一点、捐一点钱这叫布施，你说冤枉不冤枉，这错到哪里去了！如果哪天你一旦觉悟了，我是在布施，我这是在行菩萨道，那你好开心，就快乐，就不一样了。尤其是佛教给我们，布施不要著布施的相，你就开智慧了。不是叫你什么都不做，我天天在做，认真在做，努力在做，这叫生心。布施为什么？利益众生，在家人，家人是众生，社会是众生，为家庭、为社会、为众生去服务，这就是行布施。当然，更深一层去讲，一切布施当中，法布施功德第一。法是什么？什么叫法布施？帮助他觉悟，帮助一切众生认识事实真相，这叫法布施。众生要因你的法布施而开悟了，他就能永脱轮回，他去作菩萨、作佛，他做了佛菩萨又不晓得度了多少众生。这样辗转布施，辗转教化，所以功德无量无边，这个福报绝不是财布施能够相比的。所以这两句也是本经教导我们修行的总纲领，外不著相，内不动心。
无以名之，强名曰生，由此可知，佛所说一切法是不得已而建立这许多法相名词，都是勉强建立的，为了说话方便起见，为了帮助我们体悟实相起见而建立的，决定不能执著，一执著就变成法相，执著了法相。这个法相里面包括了非法相，也就是空有都包括在里面，执著就错了。「文字诠此实相」，文字是经典，在世尊当时是言语，就是音声为教体，文字是记录音声的符号，说文字里面就包括言教。这正是马鸣菩萨教导我们，「离言说相」，离言说相就包括离文字相，教我们不要执著言语、不要执著文字，我们要明白它的义理。「离名字相」，名字就是名词术语，知道一切名词术语是释迦牟尼佛说法方便起见而假设的，也不是真实的，我们从这个里面去体会，而不可以执著。「观照」，观照就是实行。从佛说法，现在我们从经典里面明了这些事实真相，明了并不是说你就得到了，你自己要想真正得到，佛法里面讲证得，怎样才能够证得？一定要通过修持。观照就是修持，怎样修持？修持就是生活。一些学佛的同修，把修持跟生活也划分开成两桩事情，所以得不到受用，他不晓得修持跟生活是一桩事，不是两桩事，这个要明了。譬如我们刚才讲的布施，布施就是生活，日常生活当中，从早到晚，无论在家庭、无论在公司、无论在社会，任何一个行业，都是修布施。持戒，不仅仅是教你守住五戒、十戒，那个范围太窄小。菩萨六度里面的持戒，真正的意思就是守法。无论做什么事情，一定有个先后的程序，有条不紊，乃至於洒扫应对都能够规规矩矩去做，有条不紊的去做，这就是持戒。由此可知，它的确是日常生活。
忍辱，不仅仅是教你要有耐心、要忍耐，无论做什么事情都要忍耐心，而它真正精义（精华的义趣）是教我们在一切法里面要知道安忍顺受。怎样才能做到安忍顺受？安是心安，忍，心就安了，不忍，你的心怎么能安？受，尤其是逆来顺受，这就是佛法里面常讲的恒顺众生、随喜功德。世尊在本经，六度里头特别侧重在布施、忍辱，布施是放下，放下是福报，放下是大福报，世间人不知道。放下是真正造福，不但造自己的福，也造一切众生之福，而忍辱能保持，能不失掉。可见六度里面这两条非常重要，要能够忍耐。普贤行是菩萨修行的最高级的指导原则，十愿里头占了两条，「恒顺众生，随喜功德」都是忍辱波罗蜜，所以要懂得顺、要懂得忍。这个原则能够保持，我们所修一切功德而不丧失，然后才能达到圆满。如果不能忍那就坏了，功德就完全丧失掉，你所修的一切善业都变成三界有漏福报，这就差得太远了，大家必须要知道，这也就是佛法讲的真正的觉悟。
真正觉悟，第一个是知道轮回苦，生死可畏，这是大事。假如我们在这一生当中不能了生死出三界，可以说我们这生空过了，修得再好也是空过，这个事实我们一定要认识清楚。为什么？我们修行不是这一生才开始，佛在本经说过，大家现在都读《无量寿经》，《无量寿经》上说得更清楚、更明白。我们对佛法的修学实在讲是非常长远，无量劫前就闻法就修行了。过去生中，以供养诸佛而论，佛说的不是假话，已经供养过无量无边诸佛。当然在这么长的过程当中，我们也曾经修无量无边的福报，所以每个人在天上做过天王，人间也做过国王，今天转世落到这个地步，什么原因？没能出三界。你就晓得，天福享尽了还要堕落，俗话说，爬得高跌得重，这个话不假。我们看看现前世间有大福报的人，这都是过去多生多劫修行得的果报，他在享受果报之中他造多少业。业有善业、有恶业，善业得善果，恶业得恶报，这是真理，永远不变的定律。学了佛，甚至於出了家，在出家众里面领袖群伦，这是福报，如果没有把如来家业真正担负起来，发扬光大，那他就有过失，就又有罪业。所以俗话常说，「地狱门前僧道多」，谁堕地狱？最容易堕地狱的就是这一类的人，没有尽到他应尽的天职；换句话说，教理不明，修行不如法，所谓盲修瞎练，以盲引盲，这个过失就重，果报不堪设想。因此我们稍稍明了佛的教诲，接著就要认真去做。
精进，能够安忍顺受才谈得上精进，精是精一，进是进步，我们常讲一门深入，这是精进。那个一是什么？一是一心，这个要懂得；换句话说，就是我们的心要一天比一天清净。心为什么不清净？因为有妄想、有烦恼；换句话说，妄想烦恼一天比一天轻，一天比一天减少，清净心一天比一天增长，清净心起作用就是智慧。所以净宗法门要求的是一心不乱，道理在此地。在所有一切法门里面，下手最方便的无过於净土宗，净土宗念佛，大家念不好，功夫不得力，毛病出在不入教理，不如法，不懂得教理、不懂得方法，於是你的功夫就不得力。这些理论、方法都在三经、五经之中，我们没有细细的认真去研究，所以功夫不得力，不如法。理跟《金刚经》讲的没有两样，放下万缘，为什么要放下？因为一切万缘是缘生的，「因缘所生法，我说即是空」，这句话是佛在《中论》里讲的，因缘生法，当体即空，了不可得。但是在娑婆世界要想超越轮回太难了，刚才说了，要空有二边都不著才能办得到，著了一边就出不了轮回，这个事情就麻烦了。唯独净宗来得方便，它教你放下万缘，最后抓住阿弥陀佛，它有执著，它执著一个，执著阿弥陀佛。六道里没有阿弥陀佛，西方极乐世界有阿弥陀佛，所以他能够离开娑婆世界，往生西方净土。这是最极方便，一切方便法里头它真的到了究竟圆满。等到见了阿弥陀佛之后其他的再说，所以古人讲「但得见弥陀，何愁不开悟」？一切皆离，一切都不执著，到西方极乐世界再办，先只执著阿弥陀佛，其他都不执著，这个事情就好办多了，比起其他法门容易多了。我们能够努力去做，人人都可以做得到，不像《金刚经》讲的这个标准，的确不是一般人能做到的。所以，一定要在日常生活当中认真去做，就是认真去修。
「观照，观此实相」，也就是在日常生活当中要时时刻刻见到实相、见到真相，方法就是把佛在经上讲的这些教诲常常放在心里，与生活当中事事物物去对照，然后这个事实真相你才会明了。所以底下讲，「实相般若，则圆满显现，到彼岸矣」，圆满显现那就到彼岸了。到彼岸就是佛经里头的术语，叫证大般涅盘。般涅盘是梵语，翻成中国意思是不生不灭，这是真相。我们凡夫看一切法有生灭、有生死、有轮回，这是凡夫的见地，是个错误的见解。真相呢？真相没有，没有生死、没有生灭、也没有轮回。这些虚妄相存在不存在？存在，我们面前就是这个虚妄相。佛举的比喻好，梦幻泡影，梦，人在作梦的时候你能说他没有境界吗？有境界，他在梦中，可是梦境是假的，不是真的。我们今天的生活确实就是在梦境当中，不要把梦境当真，当真就坏了。作梦的时候自己忽然觉悟了，我在作梦，这个问题就解决了。什么问题？不执著，晓得这是梦境，假的，不是真的，就不执著，也就是说能离，肯放下了，因为晓得那是虚妄的。但是我们就是不晓得现实环境是个梦境，不知道，把现实的环境都看作真实，我们的亏就吃在这里。所以继续不断在迷惑、在造业，造业就是造轮回业，哪有不受轮回果报的道理？这是说明修学般若的重要。
「本经之文字般若、观照般若喻如金刚者，以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相。」这本《金刚般若波罗蜜经》文字不多，只有五千多字，这里面所说的道理，教给我们修行的方法，就是观照般若。比喻如金刚，前面经题跟诸位报告过，金刚的特性有三点，第一个是坚固，第二个锋利，第三是光明。世尊用它来比喻般若智慧，般若智慧也具有这三种特性，因此它确实能够帮助我们离一切诸相，离相就是断惑，帮助我们破迷开悟。我见是烦恼的根源，是生死轮回的根本，能破我相、能破我见，所以能断烦恼。妄想、执著、烦恼离开了，实相是本来有的，本来具足的，自然就现前，这个现前就叫做生。所以这个「生」的意思不是出生，是现前的意思。因为我们迷失很久了，都不知道，现在忽然现前，忽然见到，用个「生」字来表示。这个生不是出生，是出现的意思，现前的意思。在经题里面也显示它的功德、大用不可思议，至於它的作用，后面还有说明。
下面这一段，「明宗」。「宗者修也」，宗旨就是讲修行的纲领、修行重要原则。「经义之主体虽显」，前面一段是显体，就是经里面的义理、主体说明了。「非修莫证」，果然明白了，这叫解悟，自己不得受用，自己要得受用一定要实行，要去做到。果然做到了，这里面有真乐，不做你永远得不到，不但你永远得不到，你永远无法想像得到，所以一定要在生活里面去实行。离苦得乐、破迷开悟是在生活当中锻炼出来的功夫，不是说说就会开悟，没这个道理，要去体证，非修莫证。「读经闻法，必以如说修行为主。」如说是依照佛所说的教训，你要认真去做。修行，修就是修正，行就是错误的行为，错误的行为里面包括错误的思想、错误的见解、错误的言行，标准就是佛经，佛所说的经典就是我们修行的标准。为什么用它做标准？前面显体里头说过，因为佛所说的一切话，一字一句都是宇宙人生的真相，都是佛陀亲证的境界，事实真相如是，所以这个标准决定不错。我们循著这个方向，依著这个标准，一定也能证得如来的境界；换句话说，一定能够成佛、能够成菩萨。
「修学唯以自悟心性为主，不重经教，谓之宗下，依文字，起观照，证实相者，谓之教下，此佛家自称宗教也。」这是先说明佛法修学法门无量无边，像四弘誓愿里面所说的「法门无量誓愿学」，经典上佛常常讲的八万四千法门，都是说明修行方法途径之多。但是再多的法门，不外乎宗跟教两大类，佛家称为宗门、教下，这是佛教自己称宗教的意思，跟我们现在一般观念当中的宗教完全不相干，这个诸位要知道。宗门是特别指佛门里头禅宗这一派，除禅宗之外，在中国古时候十大宗派当中，其余的九宗都叫做教下。所以宗门单单指禅宗。为什么这样分？因为禅宗跟其他宗的教学有个很大的差别，就是下手不一样，但是诸位要晓得归宿相同，殊途同归。因此则说宗教不二，因为它的方向是一致的、目标是一致的，手段不一样。
宗门的修学是以自悟心性为主，这是禅宗达摩祖师到中国来所传，它标榜的是不立文字，直指人心。这在大乘确实是顿教，成就非常快速，不必按部就班，要用现代教育里面的名词来说，这是天才班，不是普通班，因此它不重经教。可是诸位要晓得，它不是不要经教，而是不在经教里去下功夫，只掌握到纲领。六祖惠能就是个很好的例子，他在这部经里只抓住两句话，「应无所住，而生其心」，他抓住了纲领，枝枝叶叶统统不管，都不理会，从这个地方真的去实践。不是说听这两句就开悟了，我们听的太多遍了，为什么不开悟，人家为什么听了开悟，我们听了不开悟？我们听是耳听到了，心没到，心里面还是妄想分别执著，还是有住，还是不生心。所以这两句话是听到了，不是自己境界。他为什么开悟？耳到心到，把佛的境界完全变成自己的境界，自己跟如来无二无别，他得到了。他一听到无住真的就无住，像前面讲的，空有、双亦、双非全放下。生心，生个什么心？度一切众生之心，他真的生心了。
所以我们凡夫看六祖在黄梅跟五祖见了一面之后，就派到槽房里面去做苦工，这个事情只有他自己跟五祖两个人清楚明了，别的人没有一个知道。他在槽房里八个月，做的什么？修行、实践，真正契入无住生心。他在那个里面修的是六波罗蜜，六波罗蜜就在日常生活当中，六波罗蜜就是菩萨万行。所以人家是在生活当中活活泼泼的显示出来，一般人做不到。这是宗门的教学，是非常的手段，但是一定要对上上根人，不是这种根性的人没用处，你要用这个手段对付他，那就太残忍了，那是不应该。所以，教学要观机施教，要看他的程度，六祖是这样的根性，五祖用这种方法教他。就好像这个世间教学，老师观察这些学生，学生程度不一样，根性不相同，还有生活环境背景不一样，都要了解、都要清楚。然后教导的方法、原则就恰恰好适合，教的人很轻松，学习的人很愉快，那才能成就，不懂得观机就没有法子教人。
所以宗门的班是天才班，这是惠能大师在《坛经》里讲得很清楚，他所接引的是上上根人；换句话说，上中以下都不是他教学的对象，他的对象是上上根人。什么样的人才是上上根人？妄想少、烦恼轻，这就是上上根人。他本来妄想就很少，烦恼就很轻，这个方法很好，一点他就能悟入；如果对於一个烦恼重、妄想重的人，这个方法一点效果都没有，这是我们一定要清楚的。所以禅门接引的人，古时候跟现在不相同，古时候禅德真的是善知识、好老师，你不是这个根性的人他不要你，他会介绍你到别的地方去。这正是所谓「佛氏门中，不舍一人」，看你在我这里不适合，我这里录取的标准不适合；比这个标准低的，别的地方有，他可以介绍你到其他的地方去。这就是真正的善知识。
教下入门的方法就不一样，它接引的是中下根性；换句话说，上中下根性都有，都行，不像宗门，专接上上根人。它「依文字，起观照」，文字是经典，也就是现在所说的教科书，由浅而深，由小而大，循序渐进，这样来开班教学，好像从一年级、二年级、三年级、四年级顺序渐进，这是教下所说的，教下的方法。依照经典所讲的原理、原则起观照，要用功去实行，渐渐的证实相。宗门是自悟心性就是证实相，它下手目标就定在此地，所谓是大彻大悟，明心见性，见性就是证实相，见性就是生实相。这是说两种教学，手段不一样，佛教自称宗教是这个意思，万万不能够误会。
「智者大师，以实相之慧，修无相之檀为本经之宗。」智者是天台的大师，他是天台宗第三代，但是天台宗实际上是在他手上完备的，因此后世对天台宗的诸祖，反而对智者大师最为尊敬，道理就在此地。今天天台三大部都是他的著作，天台宗修行的根本。他有《金刚经》的注解，在《金刚经》注解里面，他所标示的宗旨是实相之慧，就是实相般若，修无相之檀，檀是布施。但是我们不能把这个字看呆了，要把它活著看，檀代表什么？檀就是代表六度，檀那本来是布施，用这一个字代表六度，六度就代表了一切的行门，就是六度万行。实相之慧是讲空，不著有，修无相之檀是不落空，正是说明空有同时，这是同时的。内不著相，外面样样都认真，做得很圆满，不落空，心地清净，不著有，样样都做得很圆满，不著空。诸位要知道，样样都圆满一定要不执著才能做得到，稍有执著，怎么样？迷了，迷了你怎么能做得圆满？不迷才会做得圆满，迷了就做得不圆满。
为什么会迷？有我在，有我相、有我见，就迷了。为什么？他有个本位，换句话说，起心动念他都有私心在里面，无论做什么事情都不能够圆满。所以，头一个就是要把我拿掉。这个事情真难，真不容易，可是非从此下手不可，为什么？有我见就有轮回，我要不去掉，轮回就离不开，麻烦在此地，所以说非断不可。念佛功夫怎样才得力？念念当中只有阿弥陀佛，把自己一切都放下，所谓身心世界一切放下，这才能决定往生。不但我所要放下，我所是我所有的一切，要放下，身都不能执著。执著身，对这个身还放不下，佛来接引你也没办法把你拖走，这个身就是大累赘，所以连身都要放下。我们晓得这都是假的，身心世界都是假的，所以借假修真，知道这是假的，假的有它假的用处，不是没有用，有用，要用得正当，不要用错。用错了造轮回业，用正当，就可以了生死出轮回；换句话说，用的不正当就有生死轮回，用的正当就没有生死也没有轮回，这是真的，一点都不假。所以给我们证明了，确实没有生死、没有轮回，确实没有生灭。这个道理《金刚经》上讲得相当透彻。我们一定要修无相之檀，无相就是不执著，什么事情都做，一丝毫执著都没有，心地清净，念念都是利益一切众生。利益众生就是真正的利益自己，这个诸位要晓得，不肯利益众生，换句话说，不懂得利益自己。所以菩萨觉悟了，广行布施，他的果报，我们世间人头一个就会想到果报，他的果报是得一切众生的爱戴、得一切众生的供养，你说这个生活怎么不自在？
下面，「江注」就是江味农居士《金刚经讲义》，他在这一段里面说，「离一切相，修一切善，为本经依体起修之妙宗」。这句话在文字上跟智者大师稍稍有点差别，实在讲它的意思完全是相通的，是一致的。离一切相就是不执著，就是无住的意思，要修一切善。什么叫善？利益众生叫善，利益自己叫恶。诸位要知道，为什么佛说利益自己的叫恶？因为大乘佛法的大主意就是破我，破我执、破我见、破我相；念念都为自己，增长我执，增长我执就是增长轮回，就是增长生死业缘，所以这是大恶，没有比这个更恶的，我们要明白这个道理。大乘法的方便、大乘法的巧妙，就是不要破我执，我执自自然然就没有，这个法子高明！它用什么法子？念念都为一切众生，起心动念、一切作为绝不为自己，为利益一切众生，把这个心大而化之，我执不破自然没有，比小乘高明太多了。小乘人很难，修得好苦，他是用我来破我，这个难。大乘方法是换个方式，是以利益一切众生来破除我见，这个利益是无量无边。我们明白这个道理，晓得这个方法的善巧，你就会认真去做。利益众生哪有不利益自己的道理？自己是众生之一，所以利人就是自利；换句话说，反过来，害人真的是害自己，别人没有受到害，自己受到害了。这个道理诸位要细细去揣摩，细细去思惟，你就明白它的真相。
「本经修宗，在无住二字，全经观门、行门，尽在其中。」的确，全经的精华、全经的要领就在这两个字。不但这两个字是《金刚般若》的修学宗旨，也可以说是所有一切大乘佛法的修学宗旨，包括净土宗在内。净宗念佛何以不得力？就是因为有住，就是因为著相，还是执著五欲六尘，还是执著这个娑婆世界，不肯放下，所以念佛的功夫不得力。如果我们真的能放下、真的能看破，念佛哪有不得力的道理？观门，用现代的话来说，就是观念，行门就是日常生活行为，都要守住这个原则，要真正明了、通达，没有怀疑，我们信心才能生得起来，我们才真正肯如教修行。有不少同修都知道佛法好，佛说得好，就是做不到。其实这桩事情，我在初学佛的时候亲近章嘉大师，跟章嘉大师请教过这个问题。佛法的修学确实是知难行易，为什么做不到？没有真正知道，你所知的是一知半解，没有透彻、没有通达、没有圆融，所以你没有能真正相信，你才做不到。做容易，而明了难，太难了。知难行易的学说是孙中山先生所讲的，用在佛法上完全正确，佛法不是知易行难，佛法是知难行易。
正因为如此，所以释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，什么原因？知太难了。说已经很难，你要能听懂，当然也不容易，可是要真正要懂得了，做起来很容易，做起来不难；换句话说，观念转变难，观念一转变，生活不难，生活就在老样子上他改变了。事上没有改变，形式上改变，他快乐，他幸福，他欢喜，不会像从前过得那么苦，念头一转过来，过得就好快乐。所谓素富贵，他安於富贵，他在富贵里头得到真乐；素贫贱，他在贫贱里面得到真乐。那个真乐，真实的享受是平等的，由此可知，对於物质环境就不重要。我们在《论语》里看到孔老夫子的学生颜回，颜回是世间最幸福的人、最快乐的人，他为什么？他事实真相明白了，就这个道理。
好！今天时间到了，我们就讲到此地。
请掀开讲义第三面，倒数第四行，「显体」。这在纲要的五段，也就是从前所谓的五重玄义，这是第二段。
这一段重要的意思，是要为我们说明世尊说这部经是根据什么而说的，如果没有依据，或是理论，或是事实，我们就很难相信。所以，一定要明了他是根据什么道理、根据什么样的事实来说这部经。第一条是通指，「一切大乘经，皆以诸法实相为体，佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已」。这是涵盖了所有的大乘经论，换句话说，一切大乘经论都是世尊根据一切法的事实真相而为我们宣说的，他所说的就是宇宙人生的真相。这里面所说的人生，就是我们自己，就是本人，所说的宇宙，就是我们生活的环境。生活环境小而言之，我们一饮一啄，大方面来看，整个宇宙无限的时空都是我们活动的空间，是我们生活的范围。这些真相到底是什么？佛说了，众生久远劫来，因为有无明妄想分别执著烦恼，而见不到事实真相。这部《金刚经》是属於大乘经，不但是大乘，前面跟诸位介绍过，它是大乘当中的大乘，也可以说是大乘经的菁华，对我们来讲是最有效的一部修学理论与方法。因此，佛法传到中国来，中国人在一切大乘经当中，几乎都不能够离开《金刚般若》的范围。无论他学的是哪一宗哪一派，可以说没有不读《金刚经》的，没有不依照《金刚经》的理论、方法来修学的。由此可知，这部经不但在佛法里面它占著有很重要的地位，而与我们中国人可以说是特别有缘分。
底下一段说，智者大师以「若见诸相非相，即见如来」，这是本经里的一句经文，用这句经文来做为经体，也就是世尊他说法的根据。而江味农居士在他所注《金刚经讲义》里，他是「以生实相」为本经的经体，也是从经文里面为我们说出来的。经文上有「信心清净，则生实相」，生是生起的意思，实相就是诸法实相，就是宇宙人生的真相。「实相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立，诸法实相，本来如是，真实如是，无以名之，强名实相耳。」这句话很难懂，刚才说过，我们把这些真相迷失很久了，我们现在生活都是在虚妄相之中，可以说这些虚妄对我们来讲已经成了习惯，在我们感触当中已经很自然的顺受，随顺接受。今天突然听到佛给我们说出这个真相，我们反而感到非常的陌生，反而不容易了解，当然更难接受，这也就是世尊在这部经里面要详细跟我们说明的。
『非相』就是不是真的，不是真实的。实这个字明明就不是虚妄，怎么说实相就是非相？佛在本经里面告诉我们，佛说法无有定法可说，实在讲，佛是无有法可说，这是事实的真相。佛说法，他的大原则是为众生治病的，就好像一个大夫为这些病人诊断治疗一样，如果他有个定法可说，换句话说，医生应该有个固定不动的药方摆在这个地方来给人看病，诸位想想，那是什么样的后果？那后果就不堪设想，哪有一个人生病照著药方去生的？由此可知，医生的处方也是无有定法。这两个人同样是生病，那个病的性质也不相同，轻重也不相同，两个人的体格、生活习惯也不相同，纵然用同样的药，分量也不会一样，这才是个高明的医生。佛为我们说法亦复如是，所以佛没有定法可说，看众生得的是什么病，於是佛用一个方法来对治、来破除，这就叫佛法。
佛法也不能执著，执著就错了，佛给我们说个实相，如果你真的执著有个实相，那就错了。我们要依佛的言说，明了他的义趣而不执著言说，这就对了。所谓是离言说相、离名字相、离心缘相，离就是此地这个非的意思。由此可知，实相即是非相就是说实相就是离一切相，一切相都不可以执著。这个地方总说『是一切俱非』，一切相统统要离。一切相不外乎底下这四类，一个是「空」，空不能执著，一个是「有」，有也不能执著，「双亦」是讲亦空亦有，「双非」是说非空非有，大概这个四句包括一切法，一切法离不开这四句。这一切相都是虚妄的，就像经中所说，「凡所有相，皆是虚妄」，不但有相是虚妄，空相也是虚妄，因此空有二边都不能执著。所以说「非亦不立」，非就是不立也不能够执著，立就是建立、就是执著，因为一立，你就把它当作真实，把它当作实在的事情，那就错了，因为一切相都是虚妄的。
相虽然是虚妄，体是真实的，相虽然时时刻刻在变动，但是体性从来没有变动过。本经经文不长，所以言说，语言简单扼要。这桩事情在我们常常见到的大乘经中，要算《楞严经》里面分析得最详细，《楞严经》的经文长，分析得很详细。但是《金刚经》虽然简短，在内容方面跟《楞严经》是无二无别，完全相同。这就得我们要会看，看出经中每个字、每一句里面都是含无量义，都是深广无边，从这里面去领略、去觉悟、去实行，这样才能够得到佛法真实的受用；真实受用用现代的话来说，就是幸福美满的人生。特别在现在这个乱世，我们要想得到真实幸福美满，可以说除了大乘佛法之外，没有法子得到，所得到的是假名而已，世间人常讲真善美，有真善美之名，无真善美之实。那个真实的确是在大乘经中，我们要细心去体会。
「真实如是」，它本来如是，一切诸法实相本来就是这样的。由此可知，佛是完全将真相，没有丝毫的隐瞒，也没有丝毫的增减，原原本本为我们说出来。这就是所有一切言说，世尊四十九年所讲的一切经典根据，他不是随便说的，不是凭理想说的，不是凭推测说的，所说的都是事实真相。「无以名之，强名实相」，这句话在此地很重要，是告诉我们，佛说出这个名词，因为名词术语有助於说法的方便，我们需要这个东西做工具，但是不能执著，执著就错了。所以《金刚经》整个的宗旨，我们到底下会讨论到，就是无住生心。
前面说非，非就是离的意思，就是舍的意思。「离即不取之义，不取於相，如如不动，无以名之，强名曰生」，这是江居士所说的生实相。实相怎么会现前？生就是现前的意思，要把我们对於实相为什么不能现前的原因找出来，然后把这个原因消除，问题不就解决了吗？佛所用的方法就是这样。我们的病根就是在取、就是在著，正如同法相宗里面给我们所说的，众生所以为众生，众生所以不能成佛菩萨，病就病在爱、取、有。佛法当中常说，「爱不重不生娑婆」，这个娑婆就是代表的六道轮回，你为什么堕落在六道轮回而不能超越？爱跟情太重了，这是六道轮回的根本原因。因为有爱，你就有取，爱是迷，迷惑，这是佛法里通讲的惑业苦，惑是迷惑，业是造业，苦是受报。取就是造业，取就是著相、就是执著，再说的粗一点，就是占有。佛为什么教我们离一切相？诸位一定知道，因为一切相是虚妄的，你要真正明了一切法是虚妄的，你就晓得佛为什么教我们不要执著、不要取相，因为它是虚妄的。它要是真实的，那我们应当取、应当执著，因为它不是真实的。
末后四句偈说得更露骨，一切法「如梦幻泡影，如露亦如电」，露是露水，电是闪电，佛用这个来比喻。我们冷静细心去观察，确实不错。年岁愈大，阅历愈深，对佛说的句句话就有很深刻的体验，年轻的时候比较难，年轻时还是迷在五欲六尘里面。看多、听多了，多想想佛所说的这些道理，渐渐就会觉悟，知道一切法无常。执著，取就是造作，可见得每个字里面的含义都是无限深广。世间人所取的不外乎是名闻利养、五欲六尘，这是著的有、取的有，以为这些东西是真实的。包括我们身体，身体也是幻相。这个经是般若经，般若经里头说得很透彻，这个身是什么？四大五蕴缘聚而现的假相，它不是真的，是众缘和合而现的，缘聚它就现，缘散它就没有了。我们世间人不晓得事实真相，缘聚现相的时候他就欢喜，就著了，缘散的时候他就悲哀，这个人死了，灭了。其实哪有生死？只不过是缘聚缘散而已。它的真相，缘聚的时候没有生，缘散的时候也没有灭，不生不灭才是事实真相。缘聚的时候喜个什么？缘散的时候也就没有悲，万法无常，万法皆空，这是事实真相。
凡夫著有，凡夫取有，带来了无限的烦恼，变现出生死轮回，在这里面造业、受报，受报就是受苦，而愈迷愈深，业愈造愈劣，於是果报就愈来愈苦。我们要想超越轮回，要想来生比这生还好，说实在话那是非常不容易。学佛的人最重要的是要明理，也就是大乘法里面常说的要开悟、要觉悟。怎样才能悟？破迷才能悟。怎样破迷？舍就能破迷，舍就是离的意思，就是不取的意思。我们能不能舍？也就是放下，肯不肯放下？不肯放下，无济於事。小乘人对於世间名闻利养、五欲六尘放下了，不取，但是他取个空相。取空相也是麻烦，但是他比我们高明一点，他不受轮回之苦，但是不能见性。他不能成为菩萨，他不能成佛，原因在哪里？他取了空相，《金刚经》里面讲的「非法相」，非法相就是空相，他著了空。空有是二边，二边都不能执著，二边都不能取。
佛在本经教导我们一个很好的修学标准，就是「应无所住，而生其心」，无所住就是不著有，而生心则不著空。阿罗汉是应无所住，后头没有生心，我们凡夫是有所住，虽生心他有所住，阿罗汉是无住不生心，都是错误，都不能够解决问题。真正解决问题是二边都放下，放下这个念头也要放下，为什么？如果你还有放下的念头，你还是有住，你还是有取，还是取相。这是修行最难的一个关口，我们不住有就会住空，二面不住难，太难了。可是这个经上真的有方便法，我们能够依照这个方法修行，就能做得到。《金刚经》里面讲的生心，无住就是经一开端佛说过，佛是要度众生，令一切众生入无余涅盘，后面又说了一句，「而实无众生得度者」，前面一句是生心，佛是真的在作，后面那一句是无住。实无众生得灭度者，那就是作而无作，无作而作，作跟无作是同时的，不能把它分成两截，分成两截就著相，空有二边都著了，那就是前面讲的双亦、双非，你著了这个相。懂得它是同时的，同时是事实真相。不但在佛菩萨境界如此，就是在我们现前凡夫境界里面又何尝不如此？只是我们迷而不觉，诸佛菩萨是觉而不迷，所以他得自在，他真正的解脱了，解脱就是我们现在所讲的自由自在，我们今天不自在、不自由。
外能不取於相，内能如如不动，这就是禅定，这两句话也是《金刚经》的经文，世尊教导须菩提的，「不取於相，如如不动」。这个相是一切相，这个要记住，在一切相里面保持著清净心。不动的心就是清净心，不动的心就是真心，心之动就是念头，有念就是迷，无念是觉。但是无念，诸位要晓得，是无一切妄念，而存在著正念。什么叫正念？正念是无妄念，对於一切法清清楚楚、明明白白，而不起一念，这个叫做正念。假如一切妄念没有了，正念也不能现前，这就是虽然一切妄念没有，外面的事情依旧是一无所知，这是错误的，这不是佛讲的禅定。而是什么定？就是佛在经上告诉我们，四禅天里的无想定，那个功夫也很了不起，病在哪里？病在只有定没有慧，如果教下讲，只有止没有观。所以，他堕在无明里面，他不觉悟。由此可知，佛所讲的同时，他把它变成不同时，他不知道是同时的，错在这个地方。
我们要学外不著相，心里面清清楚楚、明明白白，如如不动，不动就是真心的显露。功夫就在日常生活之中，我们从早到晚穿衣吃饭、处事待人接物，要在这个地方用功夫。实在说，佛所讲的一切经、一切理论、一切方法，就是说我们事实生活状况。我们举个例子来说，菩萨修行的纲领是六度，六度里面说了六个纲领，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是《金刚经》里面教导我们修行重要的原则。这些东西事实上都在我们日常生活里面，我们并不晓得，天天在做，天天生烦恼。觉悟的人明白，明白之后，在日常生活当中念念生智慧。你看禅宗六祖惠能大师，初到黄梅见五祖的时候，他曾经说过一句话，他告诉五祖，他说「弟子心中常生智慧」，这很了不起！我们凡夫心中常生烦恼，他常生智慧，什么原因？他放得下，所以他常生智慧。我们为什么常生烦恼？斤斤计较，都在那里执著，放不下！所以，这个事情要在日常生活当中真的去做，你才能得到受用。这个受用就是生智慧，生智慧就是生实相，实相般若。
我们从早起，到晚上睡觉，用我们的智慧、用我们的劳力去工作、去服务。在家庭里面，你为一家人服务，在公司里面，你为这个团体服务、为社会服务，这就是布施。布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，财布施里面有内财、有外财，诸位细心去想想，哪一面没做到？用思考、用体力，内财布施。对家人是布施，对社会、对大众也是布施，每天都在修布施不知道这是修布施，而死死板板执著一定在寺庙道场送一点、捐一点钱这叫布施，你说冤枉不冤枉，这错到哪里去了！如果哪天你一旦觉悟了，我是在布施，我这是在行菩萨道，那你好开心，就快乐，就不一样了。尤其是佛教给我们，布施不要著布施的相，你就开智慧了。不是叫你什么都不做，我天天在做，认真在做，努力在做，这叫生心。布施为什么？利益众生，在家人，家人是众生，社会是众生，为家庭、为社会、为众生去服务，这就是行布施。当然，更深一层去讲，一切布施当中，法布施功德第一。法是什么？什么叫法布施？帮助他觉悟，帮助一切众生认识事实真相，这叫法布施。众生要因你的法布施而开悟了，他就能永脱轮回，他去作菩萨、作佛，他做了佛菩萨又不晓得度了多少众生。这样辗转布施，辗转教化，所以功德无量无边，这个福报绝不是财布施能够相比的。所以这两句也是本经教导我们修行的总纲领，外不著相，内不动心。
无以名之，强名曰生，由此可知，佛所说一切法是不得已而建立这许多法相名词，都是勉强建立的，为了说话方便起见，为了帮助我们体悟实相起见而建立的，决定不能执著，一执著就变成法相，执著了法相。这个法相里面包括了非法相，也就是空有都包括在里面，执著就错了。「文字诠此实相」，文字是经典，在世尊当时是言语，就是音声为教体，文字是记录音声的符号，说文字里面就包括言教。这正是马鸣菩萨教导我们，「离言说相」，离言说相就包括离文字相，教我们不要执著言语、不要执著文字，我们要明白它的义理。「离名字相」，名字就是名词术语，知道一切名词术语是释迦牟尼佛说法方便起见而假设的，也不是真实的，我们从这个里面去体会，而不可以执著。「观照」，观照就是实行。从佛说法，现在我们从经典里面明了这些事实真相，明了并不是说你就得到了，你自己要想真正得到，佛法里面讲证得，怎样才能够证得？一定要通过修持。观照就是修持，怎样修持？修持就是生活。一些学佛的同修，把修持跟生活也划分开成两桩事情，所以得不到受用，他不晓得修持跟生活是一桩事，不是两桩事，这个要明了。譬如我们刚才讲的布施，布施就是生活，日常生活当中，从早到晚，无论在家庭、无论在公司、无论在社会，任何一个行业，都是修布施。持戒，不仅仅是教你守住五戒、十戒，那个范围太窄小。菩萨六度里面的持戒，真正的意思就是守法。无论做什么事情，一定有个先后的程序，有条不紊，乃至於洒扫应对都能够规规矩矩去做，有条不紊的去做，这就是持戒。由此可知，它的确是日常生活。
忍辱，不仅仅是教你要有耐心、要忍耐，无论做什么事情都要忍耐心，而它真正精义（精华的义趣）是教我们在一切法里面要知道安忍顺受。怎样才能做到安忍顺受？安是心安，忍，心就安了，不忍，你的心怎么能安？受，尤其是逆来顺受，这就是佛法里面常讲的恒顺众生、随喜功德。世尊在本经，六度里头特别侧重在布施、忍辱，布施是放下，放下是福报，放下是大福报，世间人不知道。放下是真正造福，不但造自己的福，也造一切众生之福，而忍辱能保持，能不失掉。可见六度里面这两条非常重要，要能够忍耐。普贤行是菩萨修行的最高级的指导原则，十愿里头占了两条，「恒顺众生，随喜功德」都是忍辱波罗蜜，所以要懂得顺、要懂得忍。这个原则能够保持，我们所修一切功德而不丧失，然后才能达到圆满。如果不能忍那就坏了，功德就完全丧失掉，你所修的一切善业都变成三界有漏福报，这就差得太远了，大家必须要知道，这也就是佛法讲的真正的觉悟。
真正觉悟，第一个是知道轮回苦，生死可畏，这是大事。假如我们在这一生当中不能了生死出三界，可以说我们这生空过了，修得再好也是空过，这个事实我们一定要认识清楚。为什么？我们修行不是这一生才开始，佛在本经说过，大家现在都读《无量寿经》，《无量寿经》上说得更清楚、更明白。我们对佛法的修学实在讲是非常长远，无量劫前就闻法就修行了。过去生中，以供养诸佛而论，佛说的不是假话，已经供养过无量无边诸佛。当然在这么长的过程当中，我们也曾经修无量无边的福报，所以每个人在天上做过天王，人间也做过国王，今天转世落到这个地步，什么原因？没能出三界。你就晓得，天福享尽了还要堕落，俗话说，爬得高跌得重，这个话不假。我们看看现前世间有大福报的人，这都是过去多生多劫修行得的果报，他在享受果报之中他造多少业。业有善业、有恶业，善业得善果，恶业得恶报，这是真理，永远不变的定律。学了佛，甚至於出了家，在出家众里面领袖群伦，这是福报，如果没有把如来家业真正担负起来，发扬光大，那他就有过失，就又有罪业。所以俗话常说，「地狱门前僧道多」，谁堕地狱？最容易堕地狱的就是这一类的人，没有尽到他应尽的天职；换句话说，教理不明，修行不如法，所谓盲修瞎练，以盲引盲，这个过失就重，果报不堪设想。因此我们稍稍明了佛的教诲，接著就要认真去做。
精进，能够安忍顺受才谈得上精进，精是精一，进是进步，我们常讲一门深入，这是精进。那个一是什么？一是一心，这个要懂得；换句话说，就是我们的心要一天比一天清净。心为什么不清净？因为有妄想、有烦恼；换句话说，妄想烦恼一天比一天轻，一天比一天减少，清净心一天比一天增长，清净心起作用就是智慧。所以净宗法门要求的是一心不乱，道理在此地。在所有一切法门里面，下手最方便的无过於净土宗，净土宗念佛，大家念不好，功夫不得力，毛病出在不入教理，不如法，不懂得教理、不懂得方法，於是你的功夫就不得力。这些理论、方法都在三经、五经之中，我们没有细细的认真去研究，所以功夫不得力，不如法。理跟《金刚经》讲的没有两样，放下万缘，为什么要放下？因为一切万缘是缘生的，「因缘所生法，我说即是空」，这句话是佛在《中论》里讲的，因缘生法，当体即空，了不可得。但是在娑婆世界要想超越轮回太难了，刚才说了，要空有二边都不著才能办得到，著了一边就出不了轮回，这个事情就麻烦了。唯独净宗来得方便，它教你放下万缘，最后抓住阿弥陀佛，它有执著，它执著一个，执著阿弥陀佛。六道里没有阿弥陀佛，西方极乐世界有阿弥陀佛，所以他能够离开娑婆世界，往生西方净土。这是最极方便，一切方便法里头它真的到了究竟圆满。等到见了阿弥陀佛之后其他的再说，所以古人讲「但得见弥陀，何愁不开悟」？一切皆离，一切都不执著，到西方极乐世界再办，先只执著阿弥陀佛，其他都不执著，这个事情就好办多了，比起其他法门容易多了。我们能够努力去做，人人都可以做得到，不像《金刚经》讲的这个标准，的确不是一般人能做到的。所以，一定要在日常生活当中认真去做，就是认真去修。
「观照，观此实相」，也就是在日常生活当中要时时刻刻见到实相、见到真相，方法就是把佛在经上讲的这些教诲常常放在心里，与生活当中事事物物去对照，然后这个事实真相你才会明了。所以底下讲，「实相般若，则圆满显现，到彼岸矣」，圆满显现那就到彼岸了。到彼岸就是佛经里头的术语，叫证大般涅盘。般涅盘是梵语，翻成中国意思是不生不灭，这是真相。我们凡夫看一切法有生灭、有生死、有轮回，这是凡夫的见地，是个错误的见解。真相呢？真相没有，没有生死、没有生灭、也没有轮回。这些虚妄相存在不存在？存在，我们面前就是这个虚妄相。佛举的比喻好，梦幻泡影，梦，人在作梦的时候你能说他没有境界吗？有境界，他在梦中，可是梦境是假的，不是真的。我们今天的生活确实就是在梦境当中，不要把梦境当真，当真就坏了。作梦的时候自己忽然觉悟了，我在作梦，这个问题就解决了。什么问题？不执著，晓得这是梦境，假的，不是真的，就不执著，也就是说能离，肯放下了，因为晓得那是虚妄的。但是我们就是不晓得现实环境是个梦境，不知道，把现实的环境都看作真实，我们的亏就吃在这里。所以继续不断在迷惑、在造业，造业就是造轮回业，哪有不受轮回果报的道理？这是说明修学般若的重要。
「本经之文字般若、观照般若喻如金刚者，以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相。」这本《金刚般若波罗蜜经》文字不多，只有五千多字，这里面所说的道理，教给我们修行的方法，就是观照般若。比喻如金刚，前面经题跟诸位报告过，金刚的特性有三点，第一个是坚固，第二个锋利，第三是光明。世尊用它来比喻般若智慧，般若智慧也具有这三种特性，因此它确实能够帮助我们离一切诸相，离相就是断惑，帮助我们破迷开悟。我见是烦恼的根源，是生死轮回的根本，能破我相、能破我见，所以能断烦恼。妄想、执著、烦恼离开了，实相是本来有的，本来具足的，自然就现前，这个现前就叫做生。所以这个「生」的意思不是出生，是现前的意思。因为我们迷失很久了，都不知道，现在忽然现前，忽然见到，用个「生」字来表示。这个生不是出生，是出现的意思，现前的意思。在经题里面也显示它的功德、大用不可思议，至於它的作用，后面还有说明。
下面这一段，「明宗」。「宗者修也」，宗旨就是讲修行的纲领、修行重要原则。「经义之主体虽显」，前面一段是显体，就是经里面的义理、主体说明了。「非修莫证」，果然明白了，这叫解悟，自己不得受用，自己要得受用一定要实行，要去做到。果然做到了，这里面有真乐，不做你永远得不到，不但你永远得不到，你永远无法想像得到，所以一定要在生活里面去实行。离苦得乐、破迷开悟是在生活当中锻炼出来的功夫，不是说说就会开悟，没这个道理，要去体证，非修莫证。「读经闻法，必以如说修行为主。」如说是依照佛所说的教训，你要认真去做。修行，修就是修正，行就是错误的行为，错误的行为里面包括错误的思想、错误的见解、错误的言行，标准就是佛经，佛所说的经典就是我们修行的标准。为什么用它做标准？前面显体里头说过，因为佛所说的一切话，一字一句都是宇宙人生的真相，都是佛陀亲证的境界，事实真相如是，所以这个标准决定不错。我们循著这个方向，依著这个标准，一定也能证得如来的境界；换句话说，一定能够成佛、能够成菩萨。
「修学唯以自悟心性为主，不重经教，谓之宗下，依文字，起观照，证实相者，谓之教下，此佛家自称宗教也。」这是先说明佛法修学法门无量无边，像四弘誓愿里面所说的「法门无量誓愿学」，经典上佛常常讲的八万四千法门，都是说明修行方法途径之多。但是再多的法门，不外乎宗跟教两大类，佛家称为宗门、教下，这是佛教自己称宗教的意思，跟我们现在一般观念当中的宗教完全不相干，这个诸位要知道。宗门是特别指佛门里头禅宗这一派，除禅宗之外，在中国古时候十大宗派当中，其余的九宗都叫做教下。所以宗门单单指禅宗。为什么这样分？因为禅宗跟其他宗的教学有个很大的差别，就是下手不一样，但是诸位要晓得归宿相同，殊途同归。因此则说宗教不二，因为它的方向是一致的、目标是一致的，手段不一样。
宗门的修学是以自悟心性为主，这是禅宗达摩祖师到中国来所传，它标榜的是不立文字，直指人心。这在大乘确实是顿教，成就非常快速，不必按部就班，要用现代教育里面的名词来说，这是天才班，不是普通班，因此它不重经教。可是诸位要晓得，它不是不要经教，而是不在经教里去下功夫，只掌握到纲领。六祖惠能就是个很好的例子，他在这部经里只抓住两句话，「应无所住，而生其心」，他抓住了纲领，枝枝叶叶统统不管，都不理会，从这个地方真的去实践。不是说听这两句就开悟了，我们听的太多遍了，为什么不开悟，人家为什么听了开悟，我们听了不开悟？我们听是耳听到了，心没到，心里面还是妄想分别执著，还是有住，还是不生心。所以这两句话是听到了，不是自己境界。他为什么开悟？耳到心到，把佛的境界完全变成自己的境界，自己跟如来无二无别，他得到了。他一听到无住真的就无住，像前面讲的，空有、双亦、双非全放下。生心，生个什么心？度一切众生之心，他真的生心了。
所以我们凡夫看六祖在黄梅跟五祖见了一面之后，就派到槽房里面去做苦工，这个事情只有他自己跟五祖两个人清楚明了，别的人没有一个知道。他在槽房里八个月，做的什么？修行、实践，真正契入无住生心。他在那个里面修的是六波罗蜜，六波罗蜜就在日常生活当中，六波罗蜜就是菩萨万行。所以人家是在生活当中活活泼泼的显示出来，一般人做不到。这是宗门的教学，是非常的手段，但是一定要对上上根人，不是这种根性的人没用处，你要用这个手段对付他，那就太残忍了，那是不应该。所以，教学要观机施教，要看他的程度，六祖是这样的根性，五祖用这种方法教他。就好像这个世间教学，老师观察这些学生，学生程度不一样，根性不相同，还有生活环境背景不一样，都要了解、都要清楚。然后教导的方法、原则就恰恰好适合，教的人很轻松，学习的人很愉快，那才能成就，不懂得观机就没有法子教人。
所以宗门的班是天才班，这是惠能大师在《坛经》里讲得很清楚，他所接引的是上上根人；换句话说，上中以下都不是他教学的对象，他的对象是上上根人。什么样的人才是上上根人？妄想少、烦恼轻，这就是上上根人。他本来妄想就很少，烦恼就很轻，这个方法很好，一点他就能悟入；如果对於一个烦恼重、妄想重的人，这个方法一点效果都没有，这是我们一定要清楚的。所以禅门接引的人，古时候跟现在不相同，古时候禅德真的是善知识、好老师，你不是这个根性的人他不要你，他会介绍你到别的地方去。这正是所谓「佛氏门中，不舍一人」，看你在我这里不适合，我这里录取的标准不适合；比这个标准低的，别的地方有，他可以介绍你到其他的地方去。这就是真正的善知识。
教下入门的方法就不一样，它接引的是中下根性；换句话说，上中下根性都有，都行，不像宗门，专接上上根人。它「依文字，起观照」，文字是经典，也就是现在所说的教科书，由浅而深，由小而大，循序渐进，这样来开班教学，好像从一年级、二年级、三年级、四年级顺序渐进，这是教下所说的，教下的方法。依照经典所讲的原理、原则起观照，要用功去实行，渐渐的证实相。宗门是自悟心性就是证实相，它下手目标就定在此地，所谓是大彻大悟，明心见性，见性就是证实相，见性就是生实相。这是说两种教学，手段不一样，佛教自称宗教是这个意思，万万不能够误会。
「智者大师，以实相之慧，修无相之檀为本经之宗。」智者是天台的大师，他是天台宗第三代，但是天台宗实际上是在他手上完备的，因此后世对天台宗的诸祖，反而对智者大师最为尊敬，道理就在此地。今天天台三大部都是他的著作，天台宗修行的根本。他有《金刚经》的注解，在《金刚经》注解里面，他所标示的宗旨是实相之慧，就是实相般若，修无相之檀，檀是布施。但是我们不能把这个字看呆了，要把它活著看，檀代表什么？檀就是代表六度，檀那本来是布施，用这一个字代表六度，六度就代表了一切的行门，就是六度万行。实相之慧是讲空，不著有，修无相之檀是不落空，正是说明空有同时，这是同时的。内不著相，外面样样都认真，做得很圆满，不落空，心地清净，不著有，样样都做得很圆满，不著空。诸位要知道，样样都圆满一定要不执著才能做得到，稍有执著，怎么样？迷了，迷了你怎么能做得圆满？不迷才会做得圆满，迷了就做得不圆满。
为什么会迷？有我在，有我相、有我见，就迷了。为什么？他有个本位，换句话说，起心动念他都有私心在里面，无论做什么事情都不能够圆满。所以，头一个就是要把我拿掉。这个事情真难，真不容易，可是非从此下手不可，为什么？有我见就有轮回，我要不去掉，轮回就离不开，麻烦在此地，所以说非断不可。念佛功夫怎样才得力？念念当中只有阿弥陀佛，把自己一切都放下，所谓身心世界一切放下，这才能决定往生。不但我所要放下，我所是我所有的一切，要放下，身都不能执著。执著身，对这个身还放不下，佛来接引你也没办法把你拖走，这个身就是大累赘，所以连身都要放下。我们晓得这都是假的，身心世界都是假的，所以借假修真，知道这是假的，假的有它假的用处，不是没有用，有用，要用得正当，不要用错。用错了造轮回业，用正当，就可以了生死出轮回；换句话说，用的不正当就有生死轮回，用的正当就没有生死也没有轮回，这是真的，一点都不假。所以给我们证明了，确实没有生死、没有轮回，确实没有生灭。这个道理《金刚经》上讲得相当透彻。我们一定要修无相之檀，无相就是不执著，什么事情都做，一丝毫执著都没有，心地清净，念念都是利益一切众生。利益众生就是真正的利益自己，这个诸位要晓得，不肯利益众生，换句话说，不懂得利益自己。所以菩萨觉悟了，广行布施，他的果报，我们世间人头一个就会想到果报，他的果报是得一切众生的爱戴、得一切众生的供养，你说这个生活怎么不自在？
下面，「江注」就是江味农居士《金刚经讲义》，他在这一段里面说，「离一切相，修一切善，为本经依体起修之妙宗」。这句话在文字上跟智者大师稍稍有点差别，实在讲它的意思完全是相通的，是一致的。离一切相就是不执著，就是无住的意思，要修一切善。什么叫善？利益众生叫善，利益自己叫恶。诸位要知道，为什么佛说利益自己的叫恶？因为大乘佛法的大主意就是破我，破我执、破我见、破我相；念念都为自己，增长我执，增长我执就是增长轮回，就是增长生死业缘，所以这是大恶，没有比这个更恶的，我们要明白这个道理。大乘法的方便、大乘法的巧妙，就是不要破我执，我执自自然然就没有，这个法子高明！它用什么法子？念念都为一切众生，起心动念、一切作为绝不为自己，为利益一切众生，把这个心大而化之，我执不破自然没有，比小乘高明太多了。小乘人很难，修得好苦，他是用我来破我，这个难。大乘方法是换个方式，是以利益一切众生来破除我见，这个利益是无量无边。我们明白这个道理，晓得这个方法的善巧，你就会认真去做。利益众生哪有不利益自己的道理？自己是众生之一，所以利人就是自利；换句话说，反过来，害人真的是害自己，别人没有受到害，自己受到害了。这个道理诸位要细细去揣摩，细细去思惟，你就明白它的真相。
「本经修宗，在无住二字，全经观门、行门，尽在其中。」的确，全经的精华、全经的要领就在这两个字。不但这两个字是《金刚般若》的修学宗旨，也可以说是所有一切大乘佛法的修学宗旨，包括净土宗在内。净宗念佛何以不得力？就是因为有住，就是因为著相，还是执著五欲六尘，还是执著这个娑婆世界，不肯放下，所以念佛的功夫不得力。如果我们真的能放下、真的能看破，念佛哪有不得力的道理？观门，用现代的话来说，就是观念，行门就是日常生活行为，都要守住这个原则，要真正明了、通达，没有怀疑，我们信心才能生得起来，我们才真正肯如教修行。有不少同修都知道佛法好，佛说得好，就是做不到。其实这桩事情，我在初学佛的时候亲近章嘉大师，跟章嘉大师请教过这个问题。佛法的修学确实是知难行易，为什么做不到？没有真正知道，你所知的是一知半解，没有透彻、没有通达、没有圆融，所以你没有能真正相信，你才做不到。做容易，而明了难，太难了。知难行易的学说是孙中山先生所讲的，用在佛法上完全正确，佛法不是知易行难，佛法是知难行易。
正因为如此，所以释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，什么原因？知太难了。说已经很难，你要能听懂，当然也不容易，可是要真正要懂得了，做起来很容易，做起来不难；换句话说，观念转变难，观念一转变，生活不难，生活就在老样子上他改变了。事上没有改变，形式上改变，他快乐，他幸福，他欢喜，不会像从前过得那么苦，念头一转过来，过得就好快乐。所谓素富贵，他安於富贵，他在富贵里头得到真乐；素贫贱，他在贫贱里面得到真乐。那个真乐，真实的享受是平等的，由此可知，对於物质环境就不重要。我们在《论语》里看到孔老夫子的学生颜回，颜回是世间最幸福的人、最快乐的人，他为什么？他事实真相明白了，就这个道理。
好！今天时间到了，我们就讲到此地。