金刚经讲义节要 （第二集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0002
请掀开讲义第二面，从第一行看起：
「老实念佛，则能一心不乱，若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。」前面跟诸位报告过，学佛为的是要解决我们生活上的问题，而生活根本的问题许多人忽略了，根本的问题就是生死轮回的问题。除了这个问题之外，可以说世间一些高等的学术，科学、宗教都能够有相当程度的方法，唯独生死轮回，是世间人长时间以来不能解决的问题。佛之所以出现於世间，就是为了这桩事情，像世尊在《法华经》里面所说的，佛出现於世是「唯以一大事因缘」，这个大事因缘就是生死大事。这个问题能够解决，其他这些问题自然迎刃而解。
佛为我们说了许多的道理，这些道理无非是说明生死轮回是怎么来的，如果不把这些道理、这些事实真相搞明白，我们从哪里下手？解决的方法的确很多，这就是佛家讲的无量法门，方法很多，这许多的方法都是解决一个问题，所以说是殊途同归，再多的方法都是为了这么一个问题而来的。但是众生的根性不相同，於是这许多方法在大众修学起来就有难、有易，难易不在方法，难易在人。所谓在人就是在乎我们对於这些事实真相迷的浅深不相同，如果迷的浅，在一般方法可以能够收到效果，若是迷得太深，一般方法得不到效果。不是方法不好，不是方法不善，是我们无法适应这些修学的方法。不仅今天我们自己在佛门里面有几十年的时间去体验，深深的明了佛陀教学的慈悲，古大德也是这样告诉我们，不仅是古大德，我们在经典上看到，一切诸佛如来都这样告诉我们，要想在这一生当中把这个问题彻底解决，念佛这个法门最适当。因为这个法门能够适合一切根性，上至等觉菩萨，像我们在《华严经》上看到的文殊菩萨、普贤菩萨，《楞严经》上看到的观世音菩萨、大势至菩萨，都用念佛法门，都是求生极乐世界而得到圆满的成就，这就是所谓上上根，他也选择这个法门。我们在《净土圣贤录》、在《往生传》，还有一个小册子叫《物犹如此》，里面记载的是畜生往生。这就说明，在下下根里面，六道众生，恶道的众生地狱、饿鬼、畜生，如果遇到这个法门，他能够欢喜信受，依教奉行，也能在一生当中得到圆满的解决。所以净土法门在一切法门里面是无比的殊胜。
这个殊胜的道理的确很深，在净宗经论里面也都说得很清楚、很明白，若以净宗为主，可以说所有一切经教都是辅助净宗的。昨天跟大家说过，净宗上上根人用不著这些东西，就像大势至菩萨所说的，「都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」，不假是不需要藉任何法门来辅助，他能成功。一句佛号就能成功，那就得老实念，需要一切经教来帮助的，都是属於不老实的。像我们这一群都是不老实的人，所以还要用《金刚经》来帮个忙，这个要晓得。《金刚经》帮什么忙？帮助我们老实念佛。所以这一段说得好，江味农居士一生用了四十年的时间在《金刚经》上，他修什么法门？他就是老实念佛。所以，江居士是老实念佛之人，他是「教宗般若」，在教理，他是以《金刚经》为主，一生专学《金刚经》，可是修行，他是念佛求生净土。这的确是高度智慧，最好的选择，所以他在《讲义》里面讲到要紧的时候，他一定提出念佛法门。
老实念佛就能够达到一心不乱，到一心不乱我们问题就解决了。可是一心不容易，为什么不容易？就是世间一切染缘你断不掉，你放不下，你就得不到一心，念佛也得不到一心。底下就说得更清楚，你天天念念攀缘不息，你怎么能老实？《金刚经》的教义就是帮助我们看破、放下，使我们回到老实。这一句好，在纲要里头做出个总结论，《金刚经》对我们真的有用处，如果没有这一句，说老实话，《金刚经》也不过是谈玄说妙。能说不能行，没用处，落於空谈，实际上的利益得不到，实际上的利益就是超越生死轮回，决定做不到，那是真难。说有一点好处，最大的好处是能帮助你生天，依照这个方法修行，一般来讲是可以做得到，但是超越轮回不容易。回归到老实念佛，我们就能够超越生死轮回，才能够得到真正的修学目的。
底下这一段，我们进入经题，经题是「金刚般若波罗蜜经」，在这个题里面，我们把它分作四个小段来介绍。第一个是「金刚」，这是比喻，金刚是比喻。「物名」，是物质。是「金中之精」，最坚固、最锋利，我们一般称之为金刚钻这一类的，金中之精。佛经里所说的金刚，还不是我们世间的物质，它是讲的欲界天的，通常是指忉利天，忉利天金刚神手上拿的兵器，金刚杵，佛是用这个来做比喻。金刚杵这个兵器非常坚固，非常锋利，「能坏一切物」，这个一切物里面特别指兵器，像古时候的刀枪剑戟，碰到它都会被它破坏，而一切物不能够破坏它。佛是用这个比喻它的坚固，坚固它才能破烦恼，我们的烦恼重障没有东西能够把它破坏。佛以金刚来比喻智慧，般若智慧就像金刚那样的坚、那样的锋利，能破烦恼、能断无明，用它来做这个比喻。
「又金刚宝光明能照数十里，喻般若正智，能破烦恼重障，彻见一切凡情妄相，照破无明。」我们生死轮回根本的原因就是无明烦恼，底下还有详细的说明，无明就是不明了。佛告诉我们，宇宙人生，过去现在未来，此界他方，也就是整个的宇宙，宇宙之大我们无法想像。佛告诉我们，这其中的一切事物、一切道理、一切演变的过程，我们本来都是清清楚楚、明明白白，这叫明。本来是都明了，现在不明了了，所以叫做无明。为什么不明了？因为你有了障碍，把你障住了。障碍虽多，归纳起来不外乎两大类，就是所谓烦恼障与所知障这两大类。而这两大类，所知障比较微细，烦恼障比较粗显，烦恼障来得粗，所知障（就是无明）来得微细，很不容易断除。烦恼障断了，六道轮回就没有，永嘉大师说得很好，「觉后空空无大千」，大千就是六道轮回，烦恼障破了就没有了，这个问题就解决了。所知障破了，才是真正我们所讲的成佛。
要破这两种障都要靠智慧，定只能够伏烦恼，不能断烦恼，像石头压草一样压住，根在，没有除掉，唯有智慧的观照才能把烦恼连根拔除，那才管用。前面第一条就说出，佛法的大根大本就是智慧，般若智慧。一般修学是有层次的，修学是以大乘为根本，大乘以六度为根本，六度以般若为根本，说出根本的根本是般若智慧。所以，佛法是一门智慧的教学、智慧的方法，唯有真正的智慧才能够解决一切问题。
第二段讲般若，「般若是梵语」，古印度的语言，古印度的文字，现在印度人也不用了，印度人懂得梵文的已经不多。它的意思是「自性本具之正智」，可见得这个「正」是正确的，决定没有错误，完全正确。刚才说了，这个智慧能够明了宇宙人生的真相，能够知道过去未来，过去无始，未来无终，统统知道。这是本能，不是修来的，不是求来的，是自己的本能。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，成了佛，佛心平等，因为佛知道所有一切众生的智慧跟他完全相同，不过是他现在有障碍，不能现前。障碍不是真实的，障碍是虚妄的，只要哪一天他觉悟，障碍没有了，他能力现前，跟佛没有两样。所以成佛绝对不会有贡高我慢，绝对不会看不起众生，他心目当中平等，一切众生本来成佛，道理在此地。只是他眼前有障碍，能力暂时丧失，并不是真的失掉，只是有阻碍而已，这个阻碍是可以去得掉的。它是自性本来具足的智慧，不是从外来的，这一点我们要认识很清楚。要是外来修得的那就不容易，佛那么大的智慧，我们怎么敢说能修得到？本有的，那就放心了，只要去障碍就行。而且这个障碍去一分，你智慧就透一分，去两分就透两分。所以，这个智慧绝对不是从外面修得来的，没有这个道理。
「所谓佛之知见」，佛的知见是圆满的知见，真正是无所不知、无所不能。我们修学最重要的是要去做，你不去做，佛法真实的受用你得不到。什么是真实的受用？就是般若智慧，你这个智慧不能现前。不能现前，换句话说，你在生活当中你得不到幸福，你得不到快乐，你依然还是看不破、还是放不下。智慧开了自然就看破，不必劝你放下，你自己会放下，为什么？那是烦恼、那是障碍，自己找的，本来没有。所以，智慧现前你就得大自在，你就得大圆满，前途确实一片光明，处事待人接物就自在了，帮助别人也有善巧方便。
「就理体曰觉性」，这是从本体上讲，从理上讲。理对事而言，我们叫它一个名词，佛给它一个名词，名词都是假名，不要执著，懂得意思就行了。觉性就是自性本觉，马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们说「本觉本有」，本觉是本有的，自性本具，「不觉本无」，不觉就是迷，就是前面讲的妄想执著分别，这个本来没有，自性里本来没有的。而觉是智慧，是本有的，本来有的当然可以恢复，本来没有的当然可以断掉。所以烦恼、习气再重，你明白这个道理，先把信心建立。烦恼可以断，能断得掉，先有信心就好办事，从这儿建立信心。
「又名实相般若，就作用曰正智，即观照般若。」实相就是真实相，实者不虚，不是虚妄的，它是真实的，这个智慧是真实的智慧。实相般若也是从体性上说的，它起作用，在般若经里面叫它做观照般若，起作用是观照，此地讲「就作用曰正智」，正智就是观照般若，这是真正的智慧。观是观察，照就是照见，佛用这两个字，他的用意实在讲就跟《楞严经》观音菩萨耳根圆通章里面所讲的「反闻闻自性」意思是一样的。我们凡夫六根接触外面境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对法，六根接触外面的境界就叫见闻觉知。见闻觉知统统是迷，不是悟，不是智慧。所以佛把它换个名词叫观照，眼见色叫观，耳闻声也叫观，六根接触六尘境界就用这一个字做代表。观是接触，不是表面的接触，是深入的接触，照是明了，照见，照是明了，一接触真的明了，明了它的真相。
诸位晓得，见闻觉知，你所了解的是妄相、是假相，不是真相，为什么？没有真正的智慧，它的作用是感情的作用。感情是烦恼，这个作用不外乎喜怒哀乐，起这个作用。不像佛菩萨用观照的功夫，它起的作用是一切通达明了而没有障碍，里面没有烦恼，充满了智慧。我们明白这个道理，了解这个事实，才知道佛法不能不学。不学，说老实话，我们走的是死路一条，不但是死路一条，真的是往三途、往阿鼻地狱走。佛眼看到，可怜悯者，真的是可怜！六道三途哪里来的？自己变现的，自己变现自己往里头钻，你说这不叫可怜悯吗？佛能不能救？不能救。为什么不能救？他有坚固的执著，佛菩萨劝导他，他不能听，他不能相信，不能接受，这就走的是死路一条。而佛法呈现在眼前，无限的光明。
我刚才说了，真正得受用，真正入这个境界的人不多，不多的原因，还是前面结论里所讲的，世间一切染缘攀缘不息，所以你学佛也得不到受用。无论修学哪个法门，只要你这一条还有，你就没有法子入这个境界，这个真正的利益，像《无量寿经》上所讲的真实利益。《无量寿经》上讲的三个真实，那三个真实是实在了不起，所有一切佛法都不出这三个真实。《华严经》上讲的华藏世界，净宗里面所讲的极乐世界，无量无边诸佛刹土，总不出开化显示真实之际。而诸佛菩萨、觉悟的人住真实慧，他们对人、对事、对物惠以真实利益。所以三个真实，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说一切法包括尽了，就是尽虚空遍法界一切诸佛所说的佛法，也不能超过这三句。诸位要是真正能体会到这个意思，才晓得《无量寿经》是真实的大圆满，真正不可思议。可是要用觉照，你才能够发现，你才能够看出来。下面所讲：
「体用一如，觉照一体，故皆名般若。」般若经上讲的有三种般若，实相般若是性体，观照般若是作用，还有文字般若。文字般若是什么？如果诸位说文字般若是《金刚经》，《心经》、《大般若经》这是文字般若，你没有懂得文字般若。文字是个代表，代表什么？代表一切万法，我们说物质，这个代表一切万法。如果用观照的功夫，哪一法不是般若？也许大家曾经听说佛法里讲到，哪一法不是佛法？若用观照，法法皆是佛法。所以，文字般若的范围是包括一切事相，就是我们讲的六根、六尘这些事相。我们讲体、相、用，体是实相般若，相是文字般若，用文字般若说相，用是观照般若。佛法是圆融的，无有一法不是。你要不相信，你看看禅宗语录，禅宗里面许多人开悟的，不一定是完全看经、读经，不定遇到什么一桩事情他开悟了，他从那上开悟的。那不是般若，焉能开悟？有人听下雨的声音开悟了，有人听风吹树林的声音开悟了，你说哪一法不是般若？那都在文字般若里头所包括的。所以，不要看到文字就想到这是一部经典，你就根本不懂得般若。
我们用大经里面体相用来观察就比较容易理解，实相般若是体，观照般若是用，文字般若是相，体相用的范围都是无量无边，这个要认识清楚。体用一如，体相用是一而三，三而一，你要把它分成三截你就迷了。你晓得这三个东西是一，你要真正明白一，那就恭喜你，你就入了一真法界，这个名叫一真法界。体相用是一，三般若是一，觉照一体，体用一如，统统可以叫做般若。
「佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若。」这是讲起用，佛为一切众生讲经说法，无论讲什么经，无论说什么法，都是叫做般若，都是般若的起用。因为佛说一切法，目的是令一切众生破迷开悟，就是使人悟入。可是佛的能力只是止於开示，悟入是我们听的人自己的事情。我们听了佛的教导，觉悟不觉悟？有人听了觉悟了，有人听了不但没觉悟，迷得更深，这是什么原因？这就讲有人会听，有人不会听。会听的人用一心听，他就悟入了，不会听的人用三心二意听，那就不得其义。所以开经偈上说「愿解如来真实义」，谈何容易！经典上，佛每说法都嘱咐「谛听谛听」，会听的人就谛听。谛听两个字，马鸣菩萨说得好，「离言说相，离名字相，离心缘相」那就叫谛听，简单的说就是不执著。听佛讲经说法或者看佛经，如果把这个原理明白了，我们看一切事、一切人、一切物，六根接触六尘境界你用这个方法，我相信你很快就入一真法界，也就是你很快就成佛了。在一切万法当中学了个不著相，实在讲这就是《金刚经》要教给我们的，不要执著。
「离言说相」就是不执著言说，我体会他的意思，不执著他的言说。「名字相」是指名词术语，像此地讲的「金刚般若波罗蜜」，这都是佛教的专有名词，我懂得它的意思，不执著它的相。总而言之，不要执著。「离心缘相」，心缘相是起心动念，佛跟我们说的这些法可不可以思惟？不能，为什么？佛的言语、佛经的文字是从觉性里面流出来的，觉性里头没有相，我们用清净心来接受就体会到了。如果我们有思惟，去研究，去想一想，就落到第六意识，识心是迷的。法相唯识里面所说的，法相唯识的入门是《百法明门论》，《百法明门论》里面一开端，就把一切法分作两大类，有为法、无为法。有为法就是有生有灭，有生有灭就是假的，就不是真的，八识五十一心所都是有为法。所以你用生灭心要想求不生灭的法，永远求不到。要怎样才能明了宇宙真相？要用不生灭的心。我们听经，马鸣菩萨教给我们，不可以用心缘相，心缘相就是我听了，这是什么意思，想像、思惟一下，这个要不得。听经、读经都是这样的，能看得懂很好，看不懂不理会，决定不要去想。想出来的答案是错误的，愈想愈错，绝对不会有正确答案。所以这个跟世间学问完全不相同，因为世间所有一切学术都是从意识心里面出来的，你可以去想像，可以去思惟；佛法不可以，特别是大乘法，愈是高级的佛法愈不可以用这个方法。
所以世间科学的方法，所谓逻辑辩证法，佛教里的因明，那都是对初学，初级的佛法，中级的佛法还可以，高级的佛法这个东西完全用不著，为什么？它离心缘相。般若是属於高级佛法，这个我们一定要晓得。像这些方法这些东西在阿含用得上，在方等就很多都用不上，方等经里面，小部分还可以勉强用，大部分都用不上，何况方等以后的般若那是纯粹大乘，这些东西都没有用处，这也是我们必须要晓得。对於这些基本的常识不了解，纵然我们很发心、很努力、很精进，一生在佛法上求学，只能得佛法的皮毛，也就是一点佛法常识而已，现在人所讲的佛学。佛学是把佛法变成世间一种学问来研究，绝对不是如来所说的真实义。
正因为这样难，所以佛才教我们求生极乐世界，道理在此地。我们到了极乐世界见了阿弥陀佛，再用这套功夫。先到西方世界，先保住身，得无量寿，有的是时间，又有好老师、好同参道友，好的修学环境，再去努力、再精进，不难明了。在我们这个世间修行成就太难了，你想想看，内有烦恼、妄想分别执著，外面这些五花八门、财色名食睡在诱惑你，我们佛门讲的妖魔鬼怪。什么是妖魔鬼怪？诱惑的都是妖魔鬼怪，就是叫你起心动念，就是叫你生烦恼，就是叫你堕三途，这些妖魔鬼怪把你抓到三途去。你看看社会上现在科技的发明日新月异，你看了动心，动妄想，看到这个，人家有了我也要有。想尽方法辛辛苦苦赚钱，赚来的钱都奉献给魔王，魔王一天到晚叫你起心动念，一天到晚叫你起贪瞋痴慢，起贪瞋痴慢的结果在哪里？将来三途（地狱、饿鬼、畜生）等著你去，这就是魔王干的事情。魔在哪里？你睁开眼睛，身边哪个不是魔？人也是魔、事也是魔、物也是魔，样样都是魔，你在魔掌里头，你能出得去吗？不容易。不学佛的人出不去，学佛的人也出不去，也逃不过魔掌。所以诸佛如来苦口婆心劝我们求生西方极乐世界，要想求生西方极乐世界还要把这些魔事放下，我内不动心，外绝不受诱惑，你才能去得了；内还动心，外还会受诱惑，没指望。这些都是事实真相，我们要认识清楚，生死事大。弘法利生也是魔，你贪著弘法利生，你也出不了三界，你也不能往生。《金刚经》上教给我们这些道理。
最近我们有个机缘，澳洲布里斯本那边有些同修，都是台湾的同修移民到那边，找我去，我去看了一下，环境的确好，比美国还好。那边成立一个净宗学会，这次馆长派悟道去，悟道昨天到达澳洲了。临行之前我告诉他，如果在那边发展道场，一切自然，我们就做。人要和，一切都能顺其自然就做，不可以有一丝毫勉强。特别嘱附两桩事情，第一个不向任何人化缘，第二个决定不拉一个信徒，我们的心清净。符合我们这个标准、条件，我们可以帮助他，那个地方众生有福报，我们应当尽心尽力帮助他；不符合这个条件，我们回来，我们家里还有地方住，还有饭吃，不求人。世法里头常说「於人无争，於世无求」，在家居士做到这两句，念佛可以往生。於人还有争，於世还有求，这就是你有执著，你一切染缘、攀缘还是没有放下，你想往生，这是一条绳索拉著你，绑在这个地方，阿弥陀佛虽然垂手，也没有办法把你拉去，这个要知道。所以虽然我们是有愿心弘法，要小心，不能因为这个愿心被魔利用，魔把你拉下去，那你才叫冤枉，一定要有智慧。
像我们在美国达拉斯这个道场，这是自然成就的。我对那个地方没缘，我们馆长对那个地方一点都不喜欢，可是道场偏偏在那里建了。真的，我们建那个道场没有问人家要一分钱，因为不想建，它建好了。我说大概这是佛菩萨的意思，有什么办法？图书馆现在派了一些人到那里去负责主持，我又告诉他，我去不去？不去，馆长去不去我不晓得，我是决定不去。我看你们的道场是怎么个看法？跟看一般的道场完全一样，你请我去讲经，我就讲经，讲完了我走路，道场是你的，与我毫不相干。你里面的事、物与我不相干，里面的人与我也不相干，你说我多自在，我多快乐。人要有求就苦了，看人的颜色，那多可怜，这个事情不能干。在世间咱们都不干，学佛再干这个事情那不叫冤枉！那叫颠倒，这个不可以。般若正智是不能缺少，得到真的是自在，真的是真实受用，从前方东美先生所讲的「人生最高的享受」，这个是一点不假。
底下讲，「梵语波罗蜜，义为彼岸到」。波罗蜜是音译的，就是梵音音译，它的意思，这是依照印度的文法，彼岸到，跟我们中国人的习惯不一样，中国人讲到彼岸，他是彼岸到。「所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅盘彼岸」，是这个意思。所以它也是比喻。此岸跟彼岸，此岸是烦恼、生死、轮回，彼岸是不生不灭、清净自在，这是彼岸。怎样才能到达彼岸？必须要断烦恼，因为六道轮回生死的现象是烦恼变现出来的。六道实在讲是幻相，也不是事实真相，是幻相，烦恼变现出来的，烦恼断掉，六道就没有了，到达涅盘的彼岸。「波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义」，它的含义很多。我们中国人大凡一桩事情做到相当标准的时候，我们都认为他的功夫到家了，也就是圆满的意思，在印度人就讲波罗蜜。所以波罗蜜有中国人所谓的到家，功夫到家，无论做什么事情，你做得出类拔萃，都称之为波罗蜜，有这个意思。这是讲「金刚般若」是般若里面最究竟、最圆满的，是这么个意思。
下面解释涅盘，因为此地有这个名词。「梵语涅盘，义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭。」这是境界，这也是事实，可是我们一般凡夫看不出来。佛菩萨就看得清清楚楚、明明白白，从哪里看？从我们现在现实的境界当中去看，我们凡夫看人身有生老病死，佛看人身是不生不灭。我们凡夫看植物，看花有花开花谢，佛菩萨看花没开也没谢。他看的是真相，我们看错了眼，我们看的是幻相。这桩事情讲了我们很难体会，很不容易接受，明明有生老病死，怎么会没有生死？我们看的是从相上看，佛菩萨看也从相上看，我们看的是妄相，佛菩萨看的是真相，这个话很难懂。我们拿这个毛巾来做比喻，我们看这个毛巾，毛巾是纤维线织成的，织成毛巾，这个毛巾生了，线生的。把线头拿开，拆掉之后就变成一条线，毛巾没有了，灭了，这生灭。佛菩萨没有看到毛巾，看到那条线，线织起来还是这个线，拆开了还是这个线，没有生灭，诸位从这里去体会。再微细的去观察，现在科学家能力也相当之强，跟佛法讲的很相应，知道分析到最后变成分子、变成原子、变成电子。任何一个东西就是这些基本粒子聚散而已，聚的时候就变成一个形状，散的时候这个形状消失，所以聚也不是真的，散也不是真的。你从基本粒子上去观察，它确实没有生灭，人家观察的是真相。
观察到真相你的智慧就开了，情识就断掉了。我们看到假相，一个生灭，生起来欢喜，灭了就悲哀，要看到那个基本的这些组织它是缘聚缘散，是这么回事情，生也没有欢喜心，灭也不会悲伤。在一切万物生灭变幻当中我们来观察，完全是智慧，在这个里面不会动感情，喜怒哀乐离开了。大家从这个比喻里细细去想，我们虽然得不到真实相，至少佛所说的我们稍稍能够体会一点，的确一切万法都是缘聚缘散。所以因缘所生法，决定没有自体，没有自性，一切万法没有自性，就是没有自体，没有自体就是当体即空。空跟有是一不是二，空在哪里？空就在有中，有就在空中，《心经》所讲的，「色不异空，空不异色」，你要把它分成二桩，你错了，你迷了，它是一不是二。这才是事实真相，必须要高度的智慧去观察，你才能彻底的明了。一切法真的是不生不灭，本自不生，今亦不灭，只是缘聚缘散而已。缘如何聚、如何散，这当中有个力量，这个力，在凡夫叫业力，在佛菩萨叫愿力，这个力量在操纵、在转变一切聚散。
又翻圆寂，圆是圆满，功德圆满，寂是清净寂灭。现在社会上许多人把这个名词错解了，以为涅盘就是人死了，死了就叫涅盘，死了都叫圆寂，这是大错特错。这种错误我们佛门我看也很少有人纠正，我们看到学佛的人，无论出家、在家，在家比较少一点，出家人常用，出家人死了之后，某某人涅盘，某某人圆寂。死了就涅盘、就圆寂，咱们何必学佛，哪个人不涅盘？哪个人不圆寂？这都是没有把意思搞清楚，这是果地上的境界，没有证入这是决定谈不上的。
「因见思烦恼，而有分段生死，因尘沙无明，而有变易生死。」涅盘讲的是不生不灭，也就是说这两种生死都了了，两种生死都不存在。这两种生死我们现在都有，分段生死是一个阶段跟一个阶段，大分，我们人生是一个阶段，从生到老死，这是一个阶段。变易就是变化，一天比一天衰老，它不会停的，刹那不住。我们一般人常讲青春不再，青春不驻，这就是变易，天天在变化。这个现象怎么产生的？佛告诉我们，因为你有见思烦恼，见思烦恼后面会有详细的解释。见是见解错误，思是思想错误，换句话说，我们对宇宙人生的看法错了、想法错了。想法就是思，看法就是见，错了就是烦恼，看错、想错了才有六道轮回、才有分段生死。为什么会有变易生死？变易生死是因为你有尘沙无明，尘沙是比喻，比喻你的妄想、杂念就像尘沙那么多。无明是对事实真相完全不明了，妄想、杂念之多像尘沙一样，所以你有变易，你的身心都有变易，不断的在变。佛把这个因跟果、事跟理，的确是很简单的为我们说出来，说得很清楚、很明白。佛法的教学实在讲就是解决这个问题，这个问题要得到解决，我们生死不就没有了，我们也就会长生不老，这不是做不到的。西方极乐世界的人就长生不老，《无量寿经》上给我们讲得很清楚，那里永远没有变化，就是没有变易，没有分段生死、没有变易生死。可是，我们自己要在这个世界要修到这个程度好难，如果要到西方极乐世界是垂手可得，就得到。
这个事情，纪晓岚在《阅微草堂笔记》里有一条记载说一个狐仙，这个狐仙已经能够变现出人形，跟我们一般人往来，无异於常人。我们见到狐仙，对他很佩服、很崇拜、很敬仰，狐仙则不然，狐仙就说了，它从狐狸修到人身要修五百年，这五百年当中要经历许多的灾难，它都能够躲过它才能够得人身。它说你们人太幸运了，一出生就是人身，它修五百年才得人身。我们想到我们念佛，往生到西方世界，马上就变成长生不老，金刚不坏之身，马上就得到，就像我们投胎到人间来，一下就得人身。如果在这里用其他大乘方法，乃至於用禅也好、用密也好，用任何方法，你要修到这个境界，要修很长的时间你才能得到，哪有到西方世界那么容易，垂手可得？这就是一切诸佛如来赞叹念佛往生的道理。佛不能不赞叹，不赞叹对不起我们，有这么好的方法，你为什么不教给我们？你要教给我们在长劫去受苦受难才达到这个境界，佛怎么对得起人？所以佛一定要说，极力赞叹。极力赞叹，你听了不相信，你还要走冤枉路，到以后再见佛的时候，你不能怪他。你见到佛，说我修得好辛苦，佛点头，你不能怪佛，佛早就给你说了，你不相信，那你活该。你看到别人先到，早成佛了，很羡慕，那没有话说，你自作自受。所以佛真是说得很清楚、很明白。
再看第六条，「大智度论云，有无二见，皆属此岸，二执俱空，始达彼岸」。《大智度论》通常在佛门称为大论，如果不特别指出，一般讲大论都是讲《大智度论》。可是在法相宗里面如果讲大论，那就是《瑜伽师地论》，这是法相宗的。通常因为般若是大家必须要修学的，所以单称大论都是《大智度论》。这里面说，有无二见，实在讲这句话就是今天科学家所说的相对论，有无是相对，大小是相对，是非是相对，真妄是相对，邪正是相对，善恶是相对，利害是相对。这是个代表，所有一切相对的见解，诸位要晓得，都是此岸，都是六道轮回里面的事。科学家也在此岸，没有到达彼岸，哲学家也在此岸，也没有达到彼岸，道理在此地。所以早些年欧阳竟无讲的「佛法非宗教非哲学」，为什么佛法不是哲学？哲学是有能、有所，能所是一对，是此岸，不是彼岸，佛法是要超越到彼岸。所以说只要有一个相对的念头存在，这就是迷，这是情，这是识，不是真智慧。
二执俱空，这两种执著都舍掉，那才是彼岸，那个心才叫清净。禅宗六祖惠能，中国的学佛人可以说对他都很熟悉，提起都知道。他没读过书，他不认识字，听老师五祖忍和尚讲《金刚经》，讲到还不到一半，讲到「应无所住而生其心」他就开悟了，完全通达。不但《金刚般若》通达了，所有一切世出世间法都通达。我们今天《金刚经》念上一千遍也没通达，还是迷惑颠倒，什么原因？我们有二见，就是俗话常讲，我们有成见，他没有成见，我们有分别、有执著，他没有分执、没有执著，他的心清净，我们的心不清净，毛病在此地。六祖所说的「本来无一物」，我们心里不止一物，不晓得有多少东西在里头，那怎么行？这个一定要晓得、要明了，我们才能度自己，才能够解决自己真正的问题，才能在这一生当中过得真正幸福美满。
佛法里面常讲，学佛为什么？离苦得乐。真的，我们学佛，诸位总要记住，苦没离掉，乐没有得到，你就应该觉悟，应该要反省，你学错了。如果你学的理论、方法是正确的话，在境界里面一定是离苦得乐；换句话说，你烦恼轻、妄想少，智慧增长，烦恼一年比一年少，一年比一年轻，智慧一年比一年增长，那多快乐！於一切人事物清清楚楚、明明白白，过去现在未来都明了，这个里头真快乐，这是真实的享受。这种生活得不到，就是我们学佛学错了方向，不是在理论上搞错了，就是方法上搞错了。如理如法，经上常讲如教修行，你所得的结果决定是快乐，决定是美满。
底下一条说，「六度中，布施舍也」，舍就是放下，一切都要放下，万缘放下。要学什么？随缘而不攀缘。菩萨有度尽众生的弘愿，但是在事上是随缘，不是攀缘。攀缘必定堕落，攀缘是心不清净，自己起心动念，要想著我要怎样做怎样做，就完了。一切随缘，恒顺众生，随喜功德，就对了；换句话说，永远保持自己的清净心，这个重要。我们学佛一进门就受持三皈，三皈里头第一个是觉而不迷，皈依佛，佛是觉的意思；皈依法，法是正的意思，正知正见，正而不邪；皈依僧，僧是清净的意思，净而不染。决定不能叫自己的觉心、正念、清净心被污染，决定不可以，要常常保护著觉正净，就对了。要常常护持觉正净，那就是护法，护法是先护自己，你能护自己你才能够护佛法、护众生，自己都不保了，你还能护别人吗？没有这个道理，先要护自己。所以布施是舍，要放下，万缘都要放下，你的心才清净。
舍不得，「则不离此界」。你看前面讲的多微细，二见，相对的就是二见，你有二见，你心有分别，你心不清净，你心不平等。念佛人不能不注意，《无量寿经》经题上教我们修什么？清净、平等、觉，这摆在经题上。我们所求的果报是什么？大乘、无量寿、庄严，庄严就是美好，幸福、美满就是庄严的意思，那是我们所求的。用什么方法求？清净心、平等心、觉心。你看多重要！我们用的方法是用持名念佛，持名念佛的目的是修清净心、修平等心、修觉心，你的果报才能得到无量寿、庄严。所以要舍、要放下。「众生不肯舍，无观照正智耳」，众生为什么不肯舍？没有观照般若智慧，如果真的智慧现前，哪里要人劝，他会舍得干干净净。为什么要舍？肮脏垃圾，谁要这个东西，没有人要。只有迷惑颠倒的人他要，他把这些东西当作宝贝，把垃圾、人家丢了不要的他拿回家当宝贝。真正聪明人、明白人，丢得愈远愈好，谁要这个东西。般若正智，这部经里头就是给我们说这个问题，智慧开了你自然知道怎样去修学。《金刚经》如果要细细的去研究，的确是要很长的时间，要细讲，的确是很有味道，很有趣味，可是真正要能够体会，要能得受用，要去做，不能把这些道理、方法变成我们实际生活行为，所谓真实受用是决定得不到的，佛法自始至终重在实行。
在中国，四大名山四大菩萨就是代表修行的纲领，这都是属於大乘，大乘的纲领，大乘的宗旨，大乘的次第。从哪里学起？从地藏学起，地是大地，藏是宝藏，大地里面含藏著许多的宝藏。佛用这个比喻我们的心地，地比喻作心地，藏是什么？般若智慧，本具的，地藏菩萨代表这个。我们自性的宝藏现在被埋在里面，不起作用，譬如像金矿、银矿在山上埋藏著，你得不到用处。你得要去开采，要去冶炼，才能得到金银财宝的用途。《地藏经》上教给我们的方法，用什么方法开采自性的宝藏？孝亲尊师。孝敬是属於性德，是自性里头本来具足的，唯有性德才能开发自性的宝藏，所以《地藏经》是佛门孝经。从这个基础再扩大，大慈大悲，把孝敬扩大，能够孝敬一切众生，这就是观世音菩萨代表的。大慈悲一定要建立在智慧的基础上，不能感情用事，感情的慈悲麻烦就大了。佛门当中常说，佛法是「慈悲为本，方便为门」，慈悲、方便都是有高度的智慧；如果没有智慧，叫慈悲多祸害，方便出下流，没有智慧就感情用事，那个麻烦大了，起的是副作用。文殊代表智慧，普贤菩萨代表实行，把孝敬、慈悲、智慧集合起来用在日常生活当中，你居家过日子、处事待人接物完全遵照这个纲领去修学，这就是菩萨行。普贤表实践、表实行，佛法真的有作用，真有好处。现在大陆开放旅游观光，很多人去朝拜四大名山，我不晓得他朝拜的是什么？一般人把佛菩萨当作神明来看待，这迷了，迷信，不晓得他真正的意思。所以这个都需要真实智慧的观照。
「般若波罗蜜，因位名圆满之观慧」，这个「因」是讲你还没有证果，你还在修学的阶段。大乘高等的佛法修学是历事炼心，《金刚经》里也是这个意思，就像《华严经》的善财童子五十三参一样。善财就是代表一个大乘修学的人，所以善财并不是指一个人，他是个代表，所有修学大乘的都叫善财。善是什么？善是你有善根，财是表你有福报、你有福德。你看《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，具足善根、福德，这个人就叫善财。童子是代表天真，没有被污染，表这个意思。八十岁、九十岁、一百岁也叫童子，男女都叫童子，他是个代表，善财童子是个代表。五十三位善知识代表我们现实社会男女老少、各行各业，我们从早到晚都要接触的，都不能够离开的。在这里面锻炼，炼什么？炼觉正净，就是对人、对事、对物要觉而不迷、正而不邪、净而不染，把整个生活融成高度的智慧，这就是《华严》。
所以善财是在修学过程当中，他没成佛，没成佛就是在因位，成佛那是果位。在因位，他是圆满的观慧，这个名词要用中国话说就是圆满的般若智慧，圆满的般若，到家的般若，这是在因地上说。如果在果地上讲，般若就是波罗蜜，圆满就是智慧，智慧就是圆满，是一不是二。这里头意思最深，我们不能不知道。深在哪里？你看因地上，般若、波罗蜜是二法，到果地上变成一法，诸位细心去体会这个意思。所以一切万法要不能归到一，没有证果，还在因地，一切万法都归到一，那是果位。怎么归到一？分别心没有了，执著的心没有了，只要有分别，就有二、三，有了二、三就有无量无边，那就不是彼岸。
所以法界是一真，一真的意思不好懂，经上虽然讲的是一体、一念、一真，《弥陀经》上讲我们功夫到家，一心不乱，我们念得很多，讲得很多，就是不会。不会的原因在哪里？放不下。放不下什么？放不下妄想、念头。真正的功夫就在此地，就在日常生活当中，从哪里下手？从分别执著最严重的地方下手，先治重病。譬如我们修忍辱波罗蜜，我们举一个例子说，要忍，最不能忍的是什么？冤家对头，提起来就恨、就愤怒，就从这里下手。把你最恨的那个人、最讨厌的那个人写个长生牌位供在佛菩萨旁边，每天拜佛也拜他。我教大家是真的，要这样做法。有些同修听到我教的，他回去真做，做了一段时期，他告诉我：法师，我见到那个人还讨厌。我就告诉他，你功夫没到家，功夫不够，最讨厌的人你能够把他看到跟佛一样，其他的人全解决了。
要真修、要真干，不干都是假的，都是空的，一定要真做。你要做到了，心地到清净，万法一如，众生平等，那个心就是海阔天空，真的是心包太虚，量周沙界。我们平常念这两句话，意思不懂，你真正做到你才会懂得那个意思，你才晓得那个里头真乐，那个里头真欢喜。这种法喜、这种快乐，给诸位说，对我们人身体来讲是最好的、最高的营养。人不老、不病，从哪里来？就是得到这个养分，这个养分不从外头来，外面你们吃很多的补品，愈吃愈糟糕，那些东西都有副作用。你内里面有分别、有执著、有贪瞋痴慢，这都是毒，剧毒，里头有剧毒，外面这些乱七八糟东西感应，你怎么会不生病？你生病是很正常的现象。要想永远不衰老、永远不病，学念佛法门决定不死，这是我跟大家讲真话。为什么？我们讲临命终时，实际上那不是临命终者，佛来接引你，接引你是活著去的。功夫好的，所谓功夫好就是心清净，福报大，我们修福，不要享福，我们的福报让一切众生去享，自己不要享受。自己得什么福报？临终时候不生病，清清楚楚、明明白白，坐著走，站著走。
在台湾这些年当中达到这个标准的很多，他能做得到，为什么我做不到？古书记载里头我们没看到，台湾这几十年我们看到的、我们听到的，李济华老居士往生。当天他跟大家讲经、讲开示，讲了一个半钟点，他八十多岁的人，讲完之后跟大家告别，我要回家去了。人家以为他年岁大了，讲了一个半钟点讲得很累了，要回家休息。他下讲台，讲台隔壁一个小客厅，沙发上一坐就走了，你看多自在。旧金山甘老太太那天她在场，亲眼看到的。他往生西方，两个月以前知道，预知时至。所以星期假日他就看看老朋友，辞行，但是他没有说就是了。你看走得那么自在，那么潇洒。我们修福，希望就享这个福报。所以佛来接引是活著走的，不是死了走的，活著走的就是不死，跟著佛去了，这个臭皮囊不要了，丢掉了，最后把这个也丢掉，也不要了，布施，舍了，你舍得干净，跟佛走了。所以这个法门，我跟大家讲的不是开玩笑的话，是真实话，不病、不老、不死。你要不懂这个道理，不照这个方法去修，这个好处你得不到；你真正明白道理，依照这个方法修行，这种利益你决定得到。所以果位上它是一，我们一定要向这个目标去努力，向这个目标去提升。
「金刚即喻此观智」，金刚是比喻，比喻观照智慧，就是观照般若，比喻这个智慧，「最坚、最利、最明」，坚是坚固，利是锋利，明是光明。坚固，它能坏一切法，一切法不能破坏它，利是比喻它能断烦恼，明是比喻它能够照破无明，取的这个意思。所以，你没有这种真实高度的智慧，你的烦恼、无明习气没有办法断除。「果位喻如来法身，金刚不坏身也。」这是到成佛的时候，佛的身永远不坏，佛是清净法身，用金刚来做比喻。可是到成佛，法身才圆满现前，也不是容易事情，对我们来讲太难了。可是往生西方极乐世界，带业往生，我们的烦恼、习气确实没断，只要一心专念，放下万缘，对这个世间任何一法，刚才讲了，连弘法利生都不贪图，你的心才会清净，这个要晓得，利害一定要辨别清楚。弘法利生是桩好事，世间的好事，是世间法，不是出世间法，我不贪著，就不受它影响，不贪著其事，也就是讲随缘而不攀缘。往生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，即使下下品往生也证清净法身，这个不可思议。
诸位看看四十八愿，看看《无量寿经》，西方世界最大的特色，跟一切诸佛刹土不一样，就是一切诸佛刹土都有十法界，西方极乐世界纯粹是一真法界，平等法界。生到西方世界，身体、相貌跟佛完全一样，西方世界没有两种相貌的，这是阿弥陀佛发的愿。这个愿的来源也是他在因地修行的时候，观察十方诸佛世界众生很多的烦恼，烦恼起因在哪里？起因在傲慢跟自卑。相貌比别人好就骄傲，自以为了不起，相貌比别人差就自卑感，见不得人，烦恼重重。所以阿弥陀佛发了一个愿，将来他的世界，所有到他那里的人相貌都一样，大家没话说。像这些事情，真的，平常一般我们很少注意到的，法藏比丘注意到这个问题，所以他的世界是平等世界。一到那个地方，得佛威神加持，使你享受到清净法身之乐，虽没证得，就能享受到，这是西方世界之殊胜。所以金刚不坏身一到极乐世界就得到。
到这个地方是把经题的别题「金刚般若波罗蜜」简单介绍出来，后面还有一个字，「经」，这个我们念念就行了，常常讲经，「经」这个字常说的。「经，具贯摄常法四义。」梵语称修多罗，我们都把它省略掉，中国人翻成经。中国人对於古圣先贤的著作尊重，称之为经。经典它的意思就是永远不会变，它所讲的道理、所教给我们的原理原则，可以永久奉为典范，有这个意思，这种著作就称之为经。所以它具足有这四个意思，贯摄常法。「常则三世不易」，过去现在未来它里面的理论、方法都是正确的，都不会改变的。「法则十界同遵」，十界是讲十法界，无论是菩萨、是声闻、缘觉、是六道众生，一定要遵守这个方法，才能够得到结果。「又有径义」，径是路，也有这个意思，「修行成佛之路径」，经典提供我们理论、方法、境界、目标，我们能够遵循佛对我们的教训，我们这一生可以达到他的境界。
好，今天我们就讲到此地。
请掀开讲义第二面，从第一行看起：
「老实念佛，则能一心不乱，若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。」前面跟诸位报告过，学佛为的是要解决我们生活上的问题，而生活根本的问题许多人忽略了，根本的问题就是生死轮回的问题。除了这个问题之外，可以说世间一些高等的学术，科学、宗教都能够有相当程度的方法，唯独生死轮回，是世间人长时间以来不能解决的问题。佛之所以出现於世间，就是为了这桩事情，像世尊在《法华经》里面所说的，佛出现於世是「唯以一大事因缘」，这个大事因缘就是生死大事。这个问题能够解决，其他这些问题自然迎刃而解。
佛为我们说了许多的道理，这些道理无非是说明生死轮回是怎么来的，如果不把这些道理、这些事实真相搞明白，我们从哪里下手？解决的方法的确很多，这就是佛家讲的无量法门，方法很多，这许多的方法都是解决一个问题，所以说是殊途同归，再多的方法都是为了这么一个问题而来的。但是众生的根性不相同，於是这许多方法在大众修学起来就有难、有易，难易不在方法，难易在人。所谓在人就是在乎我们对於这些事实真相迷的浅深不相同，如果迷的浅，在一般方法可以能够收到效果，若是迷得太深，一般方法得不到效果。不是方法不好，不是方法不善，是我们无法适应这些修学的方法。不仅今天我们自己在佛门里面有几十年的时间去体验，深深的明了佛陀教学的慈悲，古大德也是这样告诉我们，不仅是古大德，我们在经典上看到，一切诸佛如来都这样告诉我们，要想在这一生当中把这个问题彻底解决，念佛这个法门最适当。因为这个法门能够适合一切根性，上至等觉菩萨，像我们在《华严经》上看到的文殊菩萨、普贤菩萨，《楞严经》上看到的观世音菩萨、大势至菩萨，都用念佛法门，都是求生极乐世界而得到圆满的成就，这就是所谓上上根，他也选择这个法门。我们在《净土圣贤录》、在《往生传》，还有一个小册子叫《物犹如此》，里面记载的是畜生往生。这就说明，在下下根里面，六道众生，恶道的众生地狱、饿鬼、畜生，如果遇到这个法门，他能够欢喜信受，依教奉行，也能在一生当中得到圆满的解决。所以净土法门在一切法门里面是无比的殊胜。
这个殊胜的道理的确很深，在净宗经论里面也都说得很清楚、很明白，若以净宗为主，可以说所有一切经教都是辅助净宗的。昨天跟大家说过，净宗上上根人用不著这些东西，就像大势至菩萨所说的，「都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」，不假是不需要藉任何法门来辅助，他能成功。一句佛号就能成功，那就得老实念，需要一切经教来帮助的，都是属於不老实的。像我们这一群都是不老实的人，所以还要用《金刚经》来帮个忙，这个要晓得。《金刚经》帮什么忙？帮助我们老实念佛。所以这一段说得好，江味农居士一生用了四十年的时间在《金刚经》上，他修什么法门？他就是老实念佛。所以，江居士是老实念佛之人，他是「教宗般若」，在教理，他是以《金刚经》为主，一生专学《金刚经》，可是修行，他是念佛求生净土。这的确是高度智慧，最好的选择，所以他在《讲义》里面讲到要紧的时候，他一定提出念佛法门。
老实念佛就能够达到一心不乱，到一心不乱我们问题就解决了。可是一心不容易，为什么不容易？就是世间一切染缘你断不掉，你放不下，你就得不到一心，念佛也得不到一心。底下就说得更清楚，你天天念念攀缘不息，你怎么能老实？《金刚经》的教义就是帮助我们看破、放下，使我们回到老实。这一句好，在纲要里头做出个总结论，《金刚经》对我们真的有用处，如果没有这一句，说老实话，《金刚经》也不过是谈玄说妙。能说不能行，没用处，落於空谈，实际上的利益得不到，实际上的利益就是超越生死轮回，决定做不到，那是真难。说有一点好处，最大的好处是能帮助你生天，依照这个方法修行，一般来讲是可以做得到，但是超越轮回不容易。回归到老实念佛，我们就能够超越生死轮回，才能够得到真正的修学目的。
底下这一段，我们进入经题，经题是「金刚般若波罗蜜经」，在这个题里面，我们把它分作四个小段来介绍。第一个是「金刚」，这是比喻，金刚是比喻。「物名」，是物质。是「金中之精」，最坚固、最锋利，我们一般称之为金刚钻这一类的，金中之精。佛经里所说的金刚，还不是我们世间的物质，它是讲的欲界天的，通常是指忉利天，忉利天金刚神手上拿的兵器，金刚杵，佛是用这个来做比喻。金刚杵这个兵器非常坚固，非常锋利，「能坏一切物」，这个一切物里面特别指兵器，像古时候的刀枪剑戟，碰到它都会被它破坏，而一切物不能够破坏它。佛是用这个比喻它的坚固，坚固它才能破烦恼，我们的烦恼重障没有东西能够把它破坏。佛以金刚来比喻智慧，般若智慧就像金刚那样的坚、那样的锋利，能破烦恼、能断无明，用它来做这个比喻。
「又金刚宝光明能照数十里，喻般若正智，能破烦恼重障，彻见一切凡情妄相，照破无明。」我们生死轮回根本的原因就是无明烦恼，底下还有详细的说明，无明就是不明了。佛告诉我们，宇宙人生，过去现在未来，此界他方，也就是整个的宇宙，宇宙之大我们无法想像。佛告诉我们，这其中的一切事物、一切道理、一切演变的过程，我们本来都是清清楚楚、明明白白，这叫明。本来是都明了，现在不明了了，所以叫做无明。为什么不明了？因为你有了障碍，把你障住了。障碍虽多，归纳起来不外乎两大类，就是所谓烦恼障与所知障这两大类。而这两大类，所知障比较微细，烦恼障比较粗显，烦恼障来得粗，所知障（就是无明）来得微细，很不容易断除。烦恼障断了，六道轮回就没有，永嘉大师说得很好，「觉后空空无大千」，大千就是六道轮回，烦恼障破了就没有了，这个问题就解决了。所知障破了，才是真正我们所讲的成佛。
要破这两种障都要靠智慧，定只能够伏烦恼，不能断烦恼，像石头压草一样压住，根在，没有除掉，唯有智慧的观照才能把烦恼连根拔除，那才管用。前面第一条就说出，佛法的大根大本就是智慧，般若智慧。一般修学是有层次的，修学是以大乘为根本，大乘以六度为根本，六度以般若为根本，说出根本的根本是般若智慧。所以，佛法是一门智慧的教学、智慧的方法，唯有真正的智慧才能够解决一切问题。
第二段讲般若，「般若是梵语」，古印度的语言，古印度的文字，现在印度人也不用了，印度人懂得梵文的已经不多。它的意思是「自性本具之正智」，可见得这个「正」是正确的，决定没有错误，完全正确。刚才说了，这个智慧能够明了宇宙人生的真相，能够知道过去未来，过去无始，未来无终，统统知道。这是本能，不是修来的，不是求来的，是自己的本能。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，成了佛，佛心平等，因为佛知道所有一切众生的智慧跟他完全相同，不过是他现在有障碍，不能现前。障碍不是真实的，障碍是虚妄的，只要哪一天他觉悟，障碍没有了，他能力现前，跟佛没有两样。所以成佛绝对不会有贡高我慢，绝对不会看不起众生，他心目当中平等，一切众生本来成佛，道理在此地。只是他眼前有障碍，能力暂时丧失，并不是真的失掉，只是有阻碍而已，这个阻碍是可以去得掉的。它是自性本来具足的智慧，不是从外来的，这一点我们要认识很清楚。要是外来修得的那就不容易，佛那么大的智慧，我们怎么敢说能修得到？本有的，那就放心了，只要去障碍就行。而且这个障碍去一分，你智慧就透一分，去两分就透两分。所以，这个智慧绝对不是从外面修得来的，没有这个道理。
「所谓佛之知见」，佛的知见是圆满的知见，真正是无所不知、无所不能。我们修学最重要的是要去做，你不去做，佛法真实的受用你得不到。什么是真实的受用？就是般若智慧，你这个智慧不能现前。不能现前，换句话说，你在生活当中你得不到幸福，你得不到快乐，你依然还是看不破、还是放不下。智慧开了自然就看破，不必劝你放下，你自己会放下，为什么？那是烦恼、那是障碍，自己找的，本来没有。所以，智慧现前你就得大自在，你就得大圆满，前途确实一片光明，处事待人接物就自在了，帮助别人也有善巧方便。
「就理体曰觉性」，这是从本体上讲，从理上讲。理对事而言，我们叫它一个名词，佛给它一个名词，名词都是假名，不要执著，懂得意思就行了。觉性就是自性本觉，马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们说「本觉本有」，本觉是本有的，自性本具，「不觉本无」，不觉就是迷，就是前面讲的妄想执著分别，这个本来没有，自性里本来没有的。而觉是智慧，是本有的，本来有的当然可以恢复，本来没有的当然可以断掉。所以烦恼、习气再重，你明白这个道理，先把信心建立。烦恼可以断，能断得掉，先有信心就好办事，从这儿建立信心。
「又名实相般若，就作用曰正智，即观照般若。」实相就是真实相，实者不虚，不是虚妄的，它是真实的，这个智慧是真实的智慧。实相般若也是从体性上说的，它起作用，在般若经里面叫它做观照般若，起作用是观照，此地讲「就作用曰正智」，正智就是观照般若，这是真正的智慧。观是观察，照就是照见，佛用这两个字，他的用意实在讲就跟《楞严经》观音菩萨耳根圆通章里面所讲的「反闻闻自性」意思是一样的。我们凡夫六根接触外面境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对法，六根接触外面的境界就叫见闻觉知。见闻觉知统统是迷，不是悟，不是智慧。所以佛把它换个名词叫观照，眼见色叫观，耳闻声也叫观，六根接触六尘境界就用这一个字做代表。观是接触，不是表面的接触，是深入的接触，照是明了，照见，照是明了，一接触真的明了，明了它的真相。
诸位晓得，见闻觉知，你所了解的是妄相、是假相，不是真相，为什么？没有真正的智慧，它的作用是感情的作用。感情是烦恼，这个作用不外乎喜怒哀乐，起这个作用。不像佛菩萨用观照的功夫，它起的作用是一切通达明了而没有障碍，里面没有烦恼，充满了智慧。我们明白这个道理，了解这个事实，才知道佛法不能不学。不学，说老实话，我们走的是死路一条，不但是死路一条，真的是往三途、往阿鼻地狱走。佛眼看到，可怜悯者，真的是可怜！六道三途哪里来的？自己变现的，自己变现自己往里头钻，你说这不叫可怜悯吗？佛能不能救？不能救。为什么不能救？他有坚固的执著，佛菩萨劝导他，他不能听，他不能相信，不能接受，这就走的是死路一条。而佛法呈现在眼前，无限的光明。
我刚才说了，真正得受用，真正入这个境界的人不多，不多的原因，还是前面结论里所讲的，世间一切染缘攀缘不息，所以你学佛也得不到受用。无论修学哪个法门，只要你这一条还有，你就没有法子入这个境界，这个真正的利益，像《无量寿经》上所讲的真实利益。《无量寿经》上讲的三个真实，那三个真实是实在了不起，所有一切佛法都不出这三个真实。《华严经》上讲的华藏世界，净宗里面所讲的极乐世界，无量无边诸佛刹土，总不出开化显示真实之际。而诸佛菩萨、觉悟的人住真实慧，他们对人、对事、对物惠以真实利益。所以三个真实，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说一切法包括尽了，就是尽虚空遍法界一切诸佛所说的佛法，也不能超过这三句。诸位要是真正能体会到这个意思，才晓得《无量寿经》是真实的大圆满，真正不可思议。可是要用觉照，你才能够发现，你才能够看出来。下面所讲：
「体用一如，觉照一体，故皆名般若。」般若经上讲的有三种般若，实相般若是性体，观照般若是作用，还有文字般若。文字般若是什么？如果诸位说文字般若是《金刚经》，《心经》、《大般若经》这是文字般若，你没有懂得文字般若。文字是个代表，代表什么？代表一切万法，我们说物质，这个代表一切万法。如果用观照的功夫，哪一法不是般若？也许大家曾经听说佛法里讲到，哪一法不是佛法？若用观照，法法皆是佛法。所以，文字般若的范围是包括一切事相，就是我们讲的六根、六尘这些事相。我们讲体、相、用，体是实相般若，相是文字般若，用文字般若说相，用是观照般若。佛法是圆融的，无有一法不是。你要不相信，你看看禅宗语录，禅宗里面许多人开悟的，不一定是完全看经、读经，不定遇到什么一桩事情他开悟了，他从那上开悟的。那不是般若，焉能开悟？有人听下雨的声音开悟了，有人听风吹树林的声音开悟了，你说哪一法不是般若？那都在文字般若里头所包括的。所以，不要看到文字就想到这是一部经典，你就根本不懂得般若。
我们用大经里面体相用来观察就比较容易理解，实相般若是体，观照般若是用，文字般若是相，体相用的范围都是无量无边，这个要认识清楚。体用一如，体相用是一而三，三而一，你要把它分成三截你就迷了。你晓得这三个东西是一，你要真正明白一，那就恭喜你，你就入了一真法界，这个名叫一真法界。体相用是一，三般若是一，觉照一体，体用一如，统统可以叫做般若。
「佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若。」这是讲起用，佛为一切众生讲经说法，无论讲什么经，无论说什么法，都是叫做般若，都是般若的起用。因为佛说一切法，目的是令一切众生破迷开悟，就是使人悟入。可是佛的能力只是止於开示，悟入是我们听的人自己的事情。我们听了佛的教导，觉悟不觉悟？有人听了觉悟了，有人听了不但没觉悟，迷得更深，这是什么原因？这就讲有人会听，有人不会听。会听的人用一心听，他就悟入了，不会听的人用三心二意听，那就不得其义。所以开经偈上说「愿解如来真实义」，谈何容易！经典上，佛每说法都嘱咐「谛听谛听」，会听的人就谛听。谛听两个字，马鸣菩萨说得好，「离言说相，离名字相，离心缘相」那就叫谛听，简单的说就是不执著。听佛讲经说法或者看佛经，如果把这个原理明白了，我们看一切事、一切人、一切物，六根接触六尘境界你用这个方法，我相信你很快就入一真法界，也就是你很快就成佛了。在一切万法当中学了个不著相，实在讲这就是《金刚经》要教给我们的，不要执著。
「离言说相」就是不执著言说，我体会他的意思，不执著他的言说。「名字相」是指名词术语，像此地讲的「金刚般若波罗蜜」，这都是佛教的专有名词，我懂得它的意思，不执著它的相。总而言之，不要执著。「离心缘相」，心缘相是起心动念，佛跟我们说的这些法可不可以思惟？不能，为什么？佛的言语、佛经的文字是从觉性里面流出来的，觉性里头没有相，我们用清净心来接受就体会到了。如果我们有思惟，去研究，去想一想，就落到第六意识，识心是迷的。法相唯识里面所说的，法相唯识的入门是《百法明门论》，《百法明门论》里面一开端，就把一切法分作两大类，有为法、无为法。有为法就是有生有灭，有生有灭就是假的，就不是真的，八识五十一心所都是有为法。所以你用生灭心要想求不生灭的法，永远求不到。要怎样才能明了宇宙真相？要用不生灭的心。我们听经，马鸣菩萨教给我们，不可以用心缘相，心缘相就是我听了，这是什么意思，想像、思惟一下，这个要不得。听经、读经都是这样的，能看得懂很好，看不懂不理会，决定不要去想。想出来的答案是错误的，愈想愈错，绝对不会有正确答案。所以这个跟世间学问完全不相同，因为世间所有一切学术都是从意识心里面出来的，你可以去想像，可以去思惟；佛法不可以，特别是大乘法，愈是高级的佛法愈不可以用这个方法。
所以世间科学的方法，所谓逻辑辩证法，佛教里的因明，那都是对初学，初级的佛法，中级的佛法还可以，高级的佛法这个东西完全用不著，为什么？它离心缘相。般若是属於高级佛法，这个我们一定要晓得。像这些方法这些东西在阿含用得上，在方等就很多都用不上，方等经里面，小部分还可以勉强用，大部分都用不上，何况方等以后的般若那是纯粹大乘，这些东西都没有用处，这也是我们必须要晓得。对於这些基本的常识不了解，纵然我们很发心、很努力、很精进，一生在佛法上求学，只能得佛法的皮毛，也就是一点佛法常识而已，现在人所讲的佛学。佛学是把佛法变成世间一种学问来研究，绝对不是如来所说的真实义。
正因为这样难，所以佛才教我们求生极乐世界，道理在此地。我们到了极乐世界见了阿弥陀佛，再用这套功夫。先到西方世界，先保住身，得无量寿，有的是时间，又有好老师、好同参道友，好的修学环境，再去努力、再精进，不难明了。在我们这个世间修行成就太难了，你想想看，内有烦恼、妄想分别执著，外面这些五花八门、财色名食睡在诱惑你，我们佛门讲的妖魔鬼怪。什么是妖魔鬼怪？诱惑的都是妖魔鬼怪，就是叫你起心动念，就是叫你生烦恼，就是叫你堕三途，这些妖魔鬼怪把你抓到三途去。你看看社会上现在科技的发明日新月异，你看了动心，动妄想，看到这个，人家有了我也要有。想尽方法辛辛苦苦赚钱，赚来的钱都奉献给魔王，魔王一天到晚叫你起心动念，一天到晚叫你起贪瞋痴慢，起贪瞋痴慢的结果在哪里？将来三途（地狱、饿鬼、畜生）等著你去，这就是魔王干的事情。魔在哪里？你睁开眼睛，身边哪个不是魔？人也是魔、事也是魔、物也是魔，样样都是魔，你在魔掌里头，你能出得去吗？不容易。不学佛的人出不去，学佛的人也出不去，也逃不过魔掌。所以诸佛如来苦口婆心劝我们求生西方极乐世界，要想求生西方极乐世界还要把这些魔事放下，我内不动心，外绝不受诱惑，你才能去得了；内还动心，外还会受诱惑，没指望。这些都是事实真相，我们要认识清楚，生死事大。弘法利生也是魔，你贪著弘法利生，你也出不了三界，你也不能往生。《金刚经》上教给我们这些道理。
最近我们有个机缘，澳洲布里斯本那边有些同修，都是台湾的同修移民到那边，找我去，我去看了一下，环境的确好，比美国还好。那边成立一个净宗学会，这次馆长派悟道去，悟道昨天到达澳洲了。临行之前我告诉他，如果在那边发展道场，一切自然，我们就做。人要和，一切都能顺其自然就做，不可以有一丝毫勉强。特别嘱附两桩事情，第一个不向任何人化缘，第二个决定不拉一个信徒，我们的心清净。符合我们这个标准、条件，我们可以帮助他，那个地方众生有福报，我们应当尽心尽力帮助他；不符合这个条件，我们回来，我们家里还有地方住，还有饭吃，不求人。世法里头常说「於人无争，於世无求」，在家居士做到这两句，念佛可以往生。於人还有争，於世还有求，这就是你有执著，你一切染缘、攀缘还是没有放下，你想往生，这是一条绳索拉著你，绑在这个地方，阿弥陀佛虽然垂手，也没有办法把你拉去，这个要知道。所以虽然我们是有愿心弘法，要小心，不能因为这个愿心被魔利用，魔把你拉下去，那你才叫冤枉，一定要有智慧。
像我们在美国达拉斯这个道场，这是自然成就的。我对那个地方没缘，我们馆长对那个地方一点都不喜欢，可是道场偏偏在那里建了。真的，我们建那个道场没有问人家要一分钱，因为不想建，它建好了。我说大概这是佛菩萨的意思，有什么办法？图书馆现在派了一些人到那里去负责主持，我又告诉他，我去不去？不去，馆长去不去我不晓得，我是决定不去。我看你们的道场是怎么个看法？跟看一般的道场完全一样，你请我去讲经，我就讲经，讲完了我走路，道场是你的，与我毫不相干。你里面的事、物与我不相干，里面的人与我也不相干，你说我多自在，我多快乐。人要有求就苦了，看人的颜色，那多可怜，这个事情不能干。在世间咱们都不干，学佛再干这个事情那不叫冤枉！那叫颠倒，这个不可以。般若正智是不能缺少，得到真的是自在，真的是真实受用，从前方东美先生所讲的「人生最高的享受」，这个是一点不假。
底下讲，「梵语波罗蜜，义为彼岸到」。波罗蜜是音译的，就是梵音音译，它的意思，这是依照印度的文法，彼岸到，跟我们中国人的习惯不一样，中国人讲到彼岸，他是彼岸到。「所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅盘彼岸」，是这个意思。所以它也是比喻。此岸跟彼岸，此岸是烦恼、生死、轮回，彼岸是不生不灭、清净自在，这是彼岸。怎样才能到达彼岸？必须要断烦恼，因为六道轮回生死的现象是烦恼变现出来的。六道实在讲是幻相，也不是事实真相，是幻相，烦恼变现出来的，烦恼断掉，六道就没有了，到达涅盘的彼岸。「波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义」，它的含义很多。我们中国人大凡一桩事情做到相当标准的时候，我们都认为他的功夫到家了，也就是圆满的意思，在印度人就讲波罗蜜。所以波罗蜜有中国人所谓的到家，功夫到家，无论做什么事情，你做得出类拔萃，都称之为波罗蜜，有这个意思。这是讲「金刚般若」是般若里面最究竟、最圆满的，是这么个意思。
下面解释涅盘，因为此地有这个名词。「梵语涅盘，义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭。」这是境界，这也是事实，可是我们一般凡夫看不出来。佛菩萨就看得清清楚楚、明明白白，从哪里看？从我们现在现实的境界当中去看，我们凡夫看人身有生老病死，佛看人身是不生不灭。我们凡夫看植物，看花有花开花谢，佛菩萨看花没开也没谢。他看的是真相，我们看错了眼，我们看的是幻相。这桩事情讲了我们很难体会，很不容易接受，明明有生老病死，怎么会没有生死？我们看的是从相上看，佛菩萨看也从相上看，我们看的是妄相，佛菩萨看的是真相，这个话很难懂。我们拿这个毛巾来做比喻，我们看这个毛巾，毛巾是纤维线织成的，织成毛巾，这个毛巾生了，线生的。把线头拿开，拆掉之后就变成一条线，毛巾没有了，灭了，这生灭。佛菩萨没有看到毛巾，看到那条线，线织起来还是这个线，拆开了还是这个线，没有生灭，诸位从这里去体会。再微细的去观察，现在科学家能力也相当之强，跟佛法讲的很相应，知道分析到最后变成分子、变成原子、变成电子。任何一个东西就是这些基本粒子聚散而已，聚的时候就变成一个形状，散的时候这个形状消失，所以聚也不是真的，散也不是真的。你从基本粒子上去观察，它确实没有生灭，人家观察的是真相。
观察到真相你的智慧就开了，情识就断掉了。我们看到假相，一个生灭，生起来欢喜，灭了就悲哀，要看到那个基本的这些组织它是缘聚缘散，是这么回事情，生也没有欢喜心，灭也不会悲伤。在一切万物生灭变幻当中我们来观察，完全是智慧，在这个里面不会动感情，喜怒哀乐离开了。大家从这个比喻里细细去想，我们虽然得不到真实相，至少佛所说的我们稍稍能够体会一点，的确一切万法都是缘聚缘散。所以因缘所生法，决定没有自体，没有自性，一切万法没有自性，就是没有自体，没有自体就是当体即空。空跟有是一不是二，空在哪里？空就在有中，有就在空中，《心经》所讲的，「色不异空，空不异色」，你要把它分成二桩，你错了，你迷了，它是一不是二。这才是事实真相，必须要高度的智慧去观察，你才能彻底的明了。一切法真的是不生不灭，本自不生，今亦不灭，只是缘聚缘散而已。缘如何聚、如何散，这当中有个力量，这个力，在凡夫叫业力，在佛菩萨叫愿力，这个力量在操纵、在转变一切聚散。
又翻圆寂，圆是圆满，功德圆满，寂是清净寂灭。现在社会上许多人把这个名词错解了，以为涅盘就是人死了，死了就叫涅盘，死了都叫圆寂，这是大错特错。这种错误我们佛门我看也很少有人纠正，我们看到学佛的人，无论出家、在家，在家比较少一点，出家人常用，出家人死了之后，某某人涅盘，某某人圆寂。死了就涅盘、就圆寂，咱们何必学佛，哪个人不涅盘？哪个人不圆寂？这都是没有把意思搞清楚，这是果地上的境界，没有证入这是决定谈不上的。
「因见思烦恼，而有分段生死，因尘沙无明，而有变易生死。」涅盘讲的是不生不灭，也就是说这两种生死都了了，两种生死都不存在。这两种生死我们现在都有，分段生死是一个阶段跟一个阶段，大分，我们人生是一个阶段，从生到老死，这是一个阶段。变易就是变化，一天比一天衰老，它不会停的，刹那不住。我们一般人常讲青春不再，青春不驻，这就是变易，天天在变化。这个现象怎么产生的？佛告诉我们，因为你有见思烦恼，见思烦恼后面会有详细的解释。见是见解错误，思是思想错误，换句话说，我们对宇宙人生的看法错了、想法错了。想法就是思，看法就是见，错了就是烦恼，看错、想错了才有六道轮回、才有分段生死。为什么会有变易生死？变易生死是因为你有尘沙无明，尘沙是比喻，比喻你的妄想、杂念就像尘沙那么多。无明是对事实真相完全不明了，妄想、杂念之多像尘沙一样，所以你有变易，你的身心都有变易，不断的在变。佛把这个因跟果、事跟理，的确是很简单的为我们说出来，说得很清楚、很明白。佛法的教学实在讲就是解决这个问题，这个问题要得到解决，我们生死不就没有了，我们也就会长生不老，这不是做不到的。西方极乐世界的人就长生不老，《无量寿经》上给我们讲得很清楚，那里永远没有变化，就是没有变易，没有分段生死、没有变易生死。可是，我们自己要在这个世界要修到这个程度好难，如果要到西方极乐世界是垂手可得，就得到。
这个事情，纪晓岚在《阅微草堂笔记》里有一条记载说一个狐仙，这个狐仙已经能够变现出人形，跟我们一般人往来，无异於常人。我们见到狐仙，对他很佩服、很崇拜、很敬仰，狐仙则不然，狐仙就说了，它从狐狸修到人身要修五百年，这五百年当中要经历许多的灾难，它都能够躲过它才能够得人身。它说你们人太幸运了，一出生就是人身，它修五百年才得人身。我们想到我们念佛，往生到西方世界，马上就变成长生不老，金刚不坏之身，马上就得到，就像我们投胎到人间来，一下就得人身。如果在这里用其他大乘方法，乃至於用禅也好、用密也好，用任何方法，你要修到这个境界，要修很长的时间你才能得到，哪有到西方世界那么容易，垂手可得？这就是一切诸佛如来赞叹念佛往生的道理。佛不能不赞叹，不赞叹对不起我们，有这么好的方法，你为什么不教给我们？你要教给我们在长劫去受苦受难才达到这个境界，佛怎么对得起人？所以佛一定要说，极力赞叹。极力赞叹，你听了不相信，你还要走冤枉路，到以后再见佛的时候，你不能怪他。你见到佛，说我修得好辛苦，佛点头，你不能怪佛，佛早就给你说了，你不相信，那你活该。你看到别人先到，早成佛了，很羡慕，那没有话说，你自作自受。所以佛真是说得很清楚、很明白。
再看第六条，「大智度论云，有无二见，皆属此岸，二执俱空，始达彼岸」。《大智度论》通常在佛门称为大论，如果不特别指出，一般讲大论都是讲《大智度论》。可是在法相宗里面如果讲大论，那就是《瑜伽师地论》，这是法相宗的。通常因为般若是大家必须要修学的，所以单称大论都是《大智度论》。这里面说，有无二见，实在讲这句话就是今天科学家所说的相对论，有无是相对，大小是相对，是非是相对，真妄是相对，邪正是相对，善恶是相对，利害是相对。这是个代表，所有一切相对的见解，诸位要晓得，都是此岸，都是六道轮回里面的事。科学家也在此岸，没有到达彼岸，哲学家也在此岸，也没有达到彼岸，道理在此地。所以早些年欧阳竟无讲的「佛法非宗教非哲学」，为什么佛法不是哲学？哲学是有能、有所，能所是一对，是此岸，不是彼岸，佛法是要超越到彼岸。所以说只要有一个相对的念头存在，这就是迷，这是情，这是识，不是真智慧。
二执俱空，这两种执著都舍掉，那才是彼岸，那个心才叫清净。禅宗六祖惠能，中国的学佛人可以说对他都很熟悉，提起都知道。他没读过书，他不认识字，听老师五祖忍和尚讲《金刚经》，讲到还不到一半，讲到「应无所住而生其心」他就开悟了，完全通达。不但《金刚般若》通达了，所有一切世出世间法都通达。我们今天《金刚经》念上一千遍也没通达，还是迷惑颠倒，什么原因？我们有二见，就是俗话常讲，我们有成见，他没有成见，我们有分别、有执著，他没有分执、没有执著，他的心清净，我们的心不清净，毛病在此地。六祖所说的「本来无一物」，我们心里不止一物，不晓得有多少东西在里头，那怎么行？这个一定要晓得、要明了，我们才能度自己，才能够解决自己真正的问题，才能在这一生当中过得真正幸福美满。
佛法里面常讲，学佛为什么？离苦得乐。真的，我们学佛，诸位总要记住，苦没离掉，乐没有得到，你就应该觉悟，应该要反省，你学错了。如果你学的理论、方法是正确的话，在境界里面一定是离苦得乐；换句话说，你烦恼轻、妄想少，智慧增长，烦恼一年比一年少，一年比一年轻，智慧一年比一年增长，那多快乐！於一切人事物清清楚楚、明明白白，过去现在未来都明了，这个里头真快乐，这是真实的享受。这种生活得不到，就是我们学佛学错了方向，不是在理论上搞错了，就是方法上搞错了。如理如法，经上常讲如教修行，你所得的结果决定是快乐，决定是美满。
底下一条说，「六度中，布施舍也」，舍就是放下，一切都要放下，万缘放下。要学什么？随缘而不攀缘。菩萨有度尽众生的弘愿，但是在事上是随缘，不是攀缘。攀缘必定堕落，攀缘是心不清净，自己起心动念，要想著我要怎样做怎样做，就完了。一切随缘，恒顺众生，随喜功德，就对了；换句话说，永远保持自己的清净心，这个重要。我们学佛一进门就受持三皈，三皈里头第一个是觉而不迷，皈依佛，佛是觉的意思；皈依法，法是正的意思，正知正见，正而不邪；皈依僧，僧是清净的意思，净而不染。决定不能叫自己的觉心、正念、清净心被污染，决定不可以，要常常保护著觉正净，就对了。要常常护持觉正净，那就是护法，护法是先护自己，你能护自己你才能够护佛法、护众生，自己都不保了，你还能护别人吗？没有这个道理，先要护自己。所以布施是舍，要放下，万缘都要放下，你的心才清净。
舍不得，「则不离此界」。你看前面讲的多微细，二见，相对的就是二见，你有二见，你心有分别，你心不清净，你心不平等。念佛人不能不注意，《无量寿经》经题上教我们修什么？清净、平等、觉，这摆在经题上。我们所求的果报是什么？大乘、无量寿、庄严，庄严就是美好，幸福、美满就是庄严的意思，那是我们所求的。用什么方法求？清净心、平等心、觉心。你看多重要！我们用的方法是用持名念佛，持名念佛的目的是修清净心、修平等心、修觉心，你的果报才能得到无量寿、庄严。所以要舍、要放下。「众生不肯舍，无观照正智耳」，众生为什么不肯舍？没有观照般若智慧，如果真的智慧现前，哪里要人劝，他会舍得干干净净。为什么要舍？肮脏垃圾，谁要这个东西，没有人要。只有迷惑颠倒的人他要，他把这些东西当作宝贝，把垃圾、人家丢了不要的他拿回家当宝贝。真正聪明人、明白人，丢得愈远愈好，谁要这个东西。般若正智，这部经里头就是给我们说这个问题，智慧开了你自然知道怎样去修学。《金刚经》如果要细细的去研究，的确是要很长的时间，要细讲，的确是很有味道，很有趣味，可是真正要能够体会，要能得受用，要去做，不能把这些道理、方法变成我们实际生活行为，所谓真实受用是决定得不到的，佛法自始至终重在实行。
在中国，四大名山四大菩萨就是代表修行的纲领，这都是属於大乘，大乘的纲领，大乘的宗旨，大乘的次第。从哪里学起？从地藏学起，地是大地，藏是宝藏，大地里面含藏著许多的宝藏。佛用这个比喻我们的心地，地比喻作心地，藏是什么？般若智慧，本具的，地藏菩萨代表这个。我们自性的宝藏现在被埋在里面，不起作用，譬如像金矿、银矿在山上埋藏著，你得不到用处。你得要去开采，要去冶炼，才能得到金银财宝的用途。《地藏经》上教给我们的方法，用什么方法开采自性的宝藏？孝亲尊师。孝敬是属於性德，是自性里头本来具足的，唯有性德才能开发自性的宝藏，所以《地藏经》是佛门孝经。从这个基础再扩大，大慈大悲，把孝敬扩大，能够孝敬一切众生，这就是观世音菩萨代表的。大慈悲一定要建立在智慧的基础上，不能感情用事，感情的慈悲麻烦就大了。佛门当中常说，佛法是「慈悲为本，方便为门」，慈悲、方便都是有高度的智慧；如果没有智慧，叫慈悲多祸害，方便出下流，没有智慧就感情用事，那个麻烦大了，起的是副作用。文殊代表智慧，普贤菩萨代表实行，把孝敬、慈悲、智慧集合起来用在日常生活当中，你居家过日子、处事待人接物完全遵照这个纲领去修学，这就是菩萨行。普贤表实践、表实行，佛法真的有作用，真有好处。现在大陆开放旅游观光，很多人去朝拜四大名山，我不晓得他朝拜的是什么？一般人把佛菩萨当作神明来看待，这迷了，迷信，不晓得他真正的意思。所以这个都需要真实智慧的观照。
「般若波罗蜜，因位名圆满之观慧」，这个「因」是讲你还没有证果，你还在修学的阶段。大乘高等的佛法修学是历事炼心，《金刚经》里也是这个意思，就像《华严经》的善财童子五十三参一样。善财就是代表一个大乘修学的人，所以善财并不是指一个人，他是个代表，所有修学大乘的都叫善财。善是什么？善是你有善根，财是表你有福报、你有福德。你看《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，具足善根、福德，这个人就叫善财。童子是代表天真，没有被污染，表这个意思。八十岁、九十岁、一百岁也叫童子，男女都叫童子，他是个代表，善财童子是个代表。五十三位善知识代表我们现实社会男女老少、各行各业，我们从早到晚都要接触的，都不能够离开的。在这里面锻炼，炼什么？炼觉正净，就是对人、对事、对物要觉而不迷、正而不邪、净而不染，把整个生活融成高度的智慧，这就是《华严》。
所以善财是在修学过程当中，他没成佛，没成佛就是在因位，成佛那是果位。在因位，他是圆满的观慧，这个名词要用中国话说就是圆满的般若智慧，圆满的般若，到家的般若，这是在因地上说。如果在果地上讲，般若就是波罗蜜，圆满就是智慧，智慧就是圆满，是一不是二。这里头意思最深，我们不能不知道。深在哪里？你看因地上，般若、波罗蜜是二法，到果地上变成一法，诸位细心去体会这个意思。所以一切万法要不能归到一，没有证果，还在因地，一切万法都归到一，那是果位。怎么归到一？分别心没有了，执著的心没有了，只要有分别，就有二、三，有了二、三就有无量无边，那就不是彼岸。
所以法界是一真，一真的意思不好懂，经上虽然讲的是一体、一念、一真，《弥陀经》上讲我们功夫到家，一心不乱，我们念得很多，讲得很多，就是不会。不会的原因在哪里？放不下。放不下什么？放不下妄想、念头。真正的功夫就在此地，就在日常生活当中，从哪里下手？从分别执著最严重的地方下手，先治重病。譬如我们修忍辱波罗蜜，我们举一个例子说，要忍，最不能忍的是什么？冤家对头，提起来就恨、就愤怒，就从这里下手。把你最恨的那个人、最讨厌的那个人写个长生牌位供在佛菩萨旁边，每天拜佛也拜他。我教大家是真的，要这样做法。有些同修听到我教的，他回去真做，做了一段时期，他告诉我：法师，我见到那个人还讨厌。我就告诉他，你功夫没到家，功夫不够，最讨厌的人你能够把他看到跟佛一样，其他的人全解决了。
要真修、要真干，不干都是假的，都是空的，一定要真做。你要做到了，心地到清净，万法一如，众生平等，那个心就是海阔天空，真的是心包太虚，量周沙界。我们平常念这两句话，意思不懂，你真正做到你才会懂得那个意思，你才晓得那个里头真乐，那个里头真欢喜。这种法喜、这种快乐，给诸位说，对我们人身体来讲是最好的、最高的营养。人不老、不病，从哪里来？就是得到这个养分，这个养分不从外头来，外面你们吃很多的补品，愈吃愈糟糕，那些东西都有副作用。你内里面有分别、有执著、有贪瞋痴慢，这都是毒，剧毒，里头有剧毒，外面这些乱七八糟东西感应，你怎么会不生病？你生病是很正常的现象。要想永远不衰老、永远不病，学念佛法门决定不死，这是我跟大家讲真话。为什么？我们讲临命终时，实际上那不是临命终者，佛来接引你，接引你是活著去的。功夫好的，所谓功夫好就是心清净，福报大，我们修福，不要享福，我们的福报让一切众生去享，自己不要享受。自己得什么福报？临终时候不生病，清清楚楚、明明白白，坐著走，站著走。
在台湾这些年当中达到这个标准的很多，他能做得到，为什么我做不到？古书记载里头我们没看到，台湾这几十年我们看到的、我们听到的，李济华老居士往生。当天他跟大家讲经、讲开示，讲了一个半钟点，他八十多岁的人，讲完之后跟大家告别，我要回家去了。人家以为他年岁大了，讲了一个半钟点讲得很累了，要回家休息。他下讲台，讲台隔壁一个小客厅，沙发上一坐就走了，你看多自在。旧金山甘老太太那天她在场，亲眼看到的。他往生西方，两个月以前知道，预知时至。所以星期假日他就看看老朋友，辞行，但是他没有说就是了。你看走得那么自在，那么潇洒。我们修福，希望就享这个福报。所以佛来接引是活著走的，不是死了走的，活著走的就是不死，跟著佛去了，这个臭皮囊不要了，丢掉了，最后把这个也丢掉，也不要了，布施，舍了，你舍得干净，跟佛走了。所以这个法门，我跟大家讲的不是开玩笑的话，是真实话，不病、不老、不死。你要不懂这个道理，不照这个方法去修，这个好处你得不到；你真正明白道理，依照这个方法修行，这种利益你决定得到。所以果位上它是一，我们一定要向这个目标去努力，向这个目标去提升。
「金刚即喻此观智」，金刚是比喻，比喻观照智慧，就是观照般若，比喻这个智慧，「最坚、最利、最明」，坚是坚固，利是锋利，明是光明。坚固，它能坏一切法，一切法不能破坏它，利是比喻它能断烦恼，明是比喻它能够照破无明，取的这个意思。所以，你没有这种真实高度的智慧，你的烦恼、无明习气没有办法断除。「果位喻如来法身，金刚不坏身也。」这是到成佛的时候，佛的身永远不坏，佛是清净法身，用金刚来做比喻。可是到成佛，法身才圆满现前，也不是容易事情，对我们来讲太难了。可是往生西方极乐世界，带业往生，我们的烦恼、习气确实没断，只要一心专念，放下万缘，对这个世间任何一法，刚才讲了，连弘法利生都不贪图，你的心才会清净，这个要晓得，利害一定要辨别清楚。弘法利生是桩好事，世间的好事，是世间法，不是出世间法，我不贪著，就不受它影响，不贪著其事，也就是讲随缘而不攀缘。往生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，即使下下品往生也证清净法身，这个不可思议。
诸位看看四十八愿，看看《无量寿经》，西方世界最大的特色，跟一切诸佛刹土不一样，就是一切诸佛刹土都有十法界，西方极乐世界纯粹是一真法界，平等法界。生到西方世界，身体、相貌跟佛完全一样，西方世界没有两种相貌的，这是阿弥陀佛发的愿。这个愿的来源也是他在因地修行的时候，观察十方诸佛世界众生很多的烦恼，烦恼起因在哪里？起因在傲慢跟自卑。相貌比别人好就骄傲，自以为了不起，相貌比别人差就自卑感，见不得人，烦恼重重。所以阿弥陀佛发了一个愿，将来他的世界，所有到他那里的人相貌都一样，大家没话说。像这些事情，真的，平常一般我们很少注意到的，法藏比丘注意到这个问题，所以他的世界是平等世界。一到那个地方，得佛威神加持，使你享受到清净法身之乐，虽没证得，就能享受到，这是西方世界之殊胜。所以金刚不坏身一到极乐世界就得到。
到这个地方是把经题的别题「金刚般若波罗蜜」简单介绍出来，后面还有一个字，「经」，这个我们念念就行了，常常讲经，「经」这个字常说的。「经，具贯摄常法四义。」梵语称修多罗，我们都把它省略掉，中国人翻成经。中国人对於古圣先贤的著作尊重，称之为经。经典它的意思就是永远不会变，它所讲的道理、所教给我们的原理原则，可以永久奉为典范，有这个意思，这种著作就称之为经。所以它具足有这四个意思，贯摄常法。「常则三世不易」，过去现在未来它里面的理论、方法都是正确的，都不会改变的。「法则十界同遵」，十界是讲十法界，无论是菩萨、是声闻、缘觉、是六道众生，一定要遵守这个方法，才能够得到结果。「又有径义」，径是路，也有这个意思，「修行成佛之路径」，经典提供我们理论、方法、境界、目标，我们能够遵循佛对我们的教训，我们这一生可以达到他的境界。
好，今天我们就讲到此地。