金刚经讲义节要 （第一集） 1995/2 美国圣荷西 档名：09-021-0001
诸位同修，这次在台北、新加坡讲经，有些同修们希望将《金刚经》再讲一遍。这部经我们过去曾经讲过几遍，往年在大专讲座曾经是一个星期讲两个小时，连续讲了四年，《金刚经》只讲了一半。特别是江味农居士的《讲义》，可以说是集《金刚经》古今注解的大成，江老居士一生的精力就用在这部经上。我们从他的序文里面得知，他几乎是用了四十年的时间。由於深入般若法门，坚定了对念佛的信心，所以他一生自己说他是「教宗般若，行在弥陀」，他是念佛求生净土的。因为《讲义》分量很多，可以说非常丰富，而我们这次的研修是以《金刚经讲义》为主，我们编的大意就是《讲义》的大意，完全从《讲义》里面节录下来的。可是在文字上并不是百分之百的顺从《讲义》，有少数地方我加了几个字，大家看起来更清楚。我们演讲依据这个纲领提出我们自己修学的心得报告，供诸位同修做参考。注解分三个部分，诸位现在看到的这份讲义是第一部分，是属於纲要，也就是古人所讲的经题，这是经题的部分；第二部分是《金刚经》的上半部，是《讲义》的二卷、三卷；第三部分是《讲义》的下半部，就是第四、第五卷，江居士的《讲义》一共分五卷。我们编这个大意是编三分，就是第一、第二、第三，这是第一。
学佛首先要认识佛法，世尊在《楞严经》上告诉我们，说在末法时期，实际上也就是指现代的社会，「邪师说法如恒河沙」。正因为这个时代趣向的是民主自由开放，言论自由、出版自由，任何人没有权力来限制，於是说佛法的人就太多了，我们接触会感觉到很迷惑。实在说在古时候，言论、出版是决定管制的，如果对於伦理道德、风俗习惯有不良影响的这些言论、书籍是决定会禁止的。所以社会能保持相当的净化，人心清净、身清净，的确是有它的优点。这两种制度我们要是做个详细的比较，实在讲，还是过去帝王时代比现代的社会要来得安定，生活要来得更幸福。自由发展到最后就是天下大乱，人人自主，无法无天，会走向这个趋势。因此，佛告诉我们，实在说，他老人家在三千年前把我们现在社会就看得很清楚、很明白。佛法，也就是说释迦牟尼佛过去在世四十九年所说的一切法，我们归纳它的内容，实在就是说明宇宙人生的真相，就是《般若经》上讲的诸法实相，无论大小乘经典，字字句句都是循著这个方向、目标。由此可知，佛法对於我们生活实在是有很密切的关系，我们如果明白，那就是经典上讲的佛、菩萨，不明白，就是迷惑，迷惑叫做凡夫。由此可知，佛菩萨与凡夫的差别，就是一个是明白我们生活的真相，一个是迷惑生活的真相。明白之后，他的生活自然过得很幸福、很快乐，如果迷失了真相，自然就有妄想分别执著，我们俗话常讲胡作妄为，带来很痛苦的结果。
佛法，古德讲，它的宗旨是教我们离苦得乐，这是真实的。首先我们要晓得苦从哪里来的？乐是怎么样得到的？佛告诉我们，一切苦是从迷惑产生的，一切乐是从开悟得来的，悟就是明白事实真相，你就能得乐，如果迷失了事实真相，要想得乐是决定不可能的。经典里面有大乘、有小乘，这部经是属於大乘经，大小乘的差别，如其说在教义，不如说是在心量。小乘人的心量狭小，换句话说，小乘人比较固执，大乘人的心量是开放的，比较崇尚於自由，因此大乘跟小乘修学的方法就不相同。释迦牟尼佛的教学确实做到了应机说法，你是什么样的根性、什么样的根机，他就用什么方法来教导你，所以佛说法能受一切大众的欢迎。大众得利益不一样，这个不一样的差别都是在心量的不同、见解的不相同，从这个地方而有差别，这是我们学佛首先要把它辨别清楚的。
佛法是世间最好的教育，最善巧的教学，如果我们把它看成宗教，换句话说，破迷开悟、离苦得乐就得不到。往往我们看到许多学佛的人，不学佛的时候感觉得他还不错，学佛了，愈学愈苦，这个结果恰恰好是相反的，佛法讲是离苦得乐，他学起来是离乐得苦。原因在哪里？就是他接受的是宗教的佛教。我们晓得宗教都是迷信的，宗教要讲求宗教的情操，依迷不能破迷，只是愈迷愈深，愈深就愈苦，这是必然的因果定律。佛法教给我们，它是以智慧破迷，佛是要求智慧，特别是大乘佛法，建立在般若智慧的基础上。它用的方法非常巧妙，《金刚经》是《般若经》的纲领，而释迦牟尼佛当年在世讲般若这个科目，他就用了二十二年的时间。世尊说法四十九年，几乎是一半的时间来说明般若智慧，由此可知，这个科目才是佛法真正的中心。
般若经典在我们中文译本的《藏经》里也是占最大的篇幅，全部的经文有六百卷。这样大的部头，不但古时候的人读诵、受持感到困难，古时候印刷术没有发明之前，经典都是手抄本，诸位想想，六百卷经很不容易得到的。现在印刷术发达，纵然你得到，像早年香港所印的精装本，现在是用精装，这么厚的本子二十四册，我们看起来也感觉得艰巨。於是古德就掌握到这个经典的纲要，这六百卷里面，《金刚般若》这一卷确实是它的中心，是它的菁华。於是古德就把这一卷经从《大般若经》里面抽出来单独流通，以前叫别行流通，现在叫单独流通。纵然你没有机会去读全经，读这一卷就够了。还有比这个更简单、更扼要的，那就是《般若心经》，我想诸位同修很多都能背诵，《般若心经》就是《金刚般若》的纲要，分量愈少愈容易受持。可是说到这一层，实际上也不简单，如果你不能够通达整个般若的教义，《心经》虽然大家常念，几个人懂得般若？几个人开了智慧？几个人离苦得乐？天天念《心经》，天天还那么苦，由此可知，纲要虽然拿在手上，还是不能理解。《金刚般若》就是《般若心经》的注解，明白这个道理，这部《心经》念了就会起作用，起作用才叫受持。不起作用，作用就是《般若经》常讲的观照，能在日常生活当中提得起观照的功夫，也就是讲智慧现前，这才能起作用。我们现在看大意里面的纲要，我们用数字把它列出来是便於检查。
第一，「大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本」。我们先把根本找出来，才晓得佛法教学的根本。佛法教学是以大乘为主，小乘是个过渡的时期，是接引的方便，大乘才是佛的正说。大乘法是以自度度他，度是比喻，像过河一样，从此岸渡到彼岸。此岸比喻什么？比喻生死轮回，这是一切苦里面根本的大苦，因为你有生死轮回。佛菩萨已经达到彼岸，彼岸是不生不灭，离一切苦，得一切乐，那是彼岸。小乘法偏重在自度，就是只顾自己，没有想到去帮助别人，大乘法里最要紧的是要发心帮助别人，实际上帮助别人才是真正帮助自己，这是大小乘在精神上不相同的地方。小乘人念念顾自己，所以要想渡过彼岸非常困难，为什么？他有坚固的执著。大乘的方法是教你把心量拓开，把执著打破，用什么方法？帮助别人。换句话说，小乘人的观念当中，我生到这个世间来干什么的？是为自己的，是为我家庭的，他是这么个观念，这众生的观念。大乘人的观念，我生到这个世界来干什么的？是为一切众生的，是为服务社会的，为贡献於人群的，他的心量不一样。久而久之他把自己忘掉了，忘掉自己轮回就没有了，轮回从哪来的？轮回从我执来的，只要有我就有轮回。所以小乘证得阿罗汉果，我执破了，这才超越轮回。只要有我的念头，只要念念还为我，这很可怜，这佛经上常讲的「可怜悯者」！
轮回事实上没有，轮回从哪来的？就是这一念错误的迷惑变现出来的，变现出这个境界，自作自受。就好像人晚上睡觉作恶梦，梦本来是没有的，作恶梦苦不堪言，所以佛说这叫可怜悯者。我们在六道轮回就是在作恶梦，恶梦怎么形成的？一念我执。「我」要破掉，梦就醒过来，所以「觉后空空无大千」，这是永嘉说的，「梦里明明有六趣」，有六道轮回，所以觉悟就很重要。觉悟，怎样才能觉悟？一定要有智慧，智慧不是从外来的，智慧是我们自己本来有的。般若智慧是本来有的，不是从外来的，我们迷了，失掉了，怎么失掉了？就是刚才说的，因为有我见、有我执，把智慧障碍了，不能现前，起心动念都是妄想、烦恼、分别、执著，都搞这些东西。所以佛教导我们，要以度他，自度度他，大乘重点在度他，因为度他才是真正自度，自度而不度他就变成小乘，那就非常的困难。
自度度他用什么方法？用六度，六度是菩萨修行的纲领，总纲领、总原则。六度后面会有详细说明，在这个地方简单跟诸位提一提，六度是六条，就是菩萨行六大纲领，六大原则。第一个是「布施」，布施的意义是放下，布施就是舍，你要能舍、要能放下。现在一般人有个很大的错误观念，认为布施就是到寺庙里去舍财，舍财求福。这个话是没错，他意思搞错了，他舍一点财求什么？求人天福报，那哪里叫求福？那个求不到的。如果舍错了还造一身罪业，舍财的结果带来是无限的痛苦，那是很冤枉的事情。舍财修福真正的意思，财是贪，是舍贪心，舍悭吝心，贪心、悭吝心要是舍掉了，你真的得福。得多大的福，得什么福？你现在不晓得，为什么？你现在没舍，舍了之后你才会真正知道那个福之大。得失的心没有了，患得患失的心没有了，换句话说，你的烦恼、忧虑、妄想大概可以能去掉七、八成，那个人多自在、多快乐，心境海阔天空，那真正叫福。所以布施，舍是舍贪，舍悭贪，这是一定要晓得的。一般人到寺庙布施，他想求福，他没有舍贪，他增长贪心，你看那不是大错特错吗？佛看到现在人这样学佛都摇头，都掉眼泪，这是曲解了佛的意思。开经偈上讲「愿解如来真实义」，那很不是一桩容易事情。所以布施是舍，不但舍贪，舍悭贪，更进一步舍烦恼，把烦恼放下、妄想放下、分别执著放下、生死轮回放下，那不就成佛了吗？这个法子妙极了！佛教大乘菩萨，他心量大，有帮助一切众生的愿心，能够接受佛这种的教法，这就是所谓菩萨种性，他听了他能理解、能接受、能实行，这就是菩萨种性。
「持戒」就是我们现代人所讲的守法、守规矩，法里面不仅仅包含佛对我们的教诫，所以不仅是那几条戒条，戒条是举几个例子来说的。像律仪当中佛所讲的这些戒条，制定的这些戒条，是当时那个时代、那个地区大家在生活习惯当中必须要遵守的。佛距离我们现在三千年，三千年后的生活方式跟那时候完全不相同，意识型态也不一样，所以佛的那些戒条，现在出家人受的比丘戒、比丘尼戒，除了那几条根本戒之外，其他的都不适用。根本戒只有四条，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语，这是天经地义，这个四条真的可以说是超时间、超空间，一切众生都应当遵守的基本道德观念，其余的在生活上的细节就要随著时代去修正、去修订。本著佛陀的精神，这个精神佛说得很清楚，「诸恶莫作，众善奉行」，这就是戒律的精神。善恶标准也不相同，必须要取我们现在这个时代的标准，来制定生活的一些守则、一些规矩。所以，法律每隔几年要修订一次，为什么？不适合於现前的生活方式。佛法戒律亦复如是，精神不变，条文要随著时代来修订，大家就便於受持。
佛法传到中国，第一次大规模的修订是在唐朝，百丈大师制定清规，制定清规就是佛教戒律的本土化、现代化，要我们本土、现代这个生活方式，本著佛教学的精神重新来制定条文。唐朝到今天也已经有一千三、四百年，那时候订的这些清规我们现代也不适用了。所以现在无论在家出家修学，有人说破戒了，这个话我听了就感觉得莫名其妙，为什么？没有戒律，哪来的持破？这个事情要真正有大德，对於佛法、世法都精通的人，来为现代人制定一部新的戒律，大家才欢喜遵守，乐意遵守，持戒真正得到利益。在过去中国大陆这些丛林里面，每个寺院都有它的规约，那个规约就是实现了当时的现代化与本土化的精神。除这个之外，国家法律、社会上风俗、道德，这些东西都包括在持戒内容里面，我们都要遵守。一个守法的人，无论到任何地区、无论到达哪个国家，都是被受欢迎的，大家都认为你是个好人，你是个很规矩的人，乐意与你亲近。持戒的目的在此地，就是破除恶业。
「忍辱」就是讲的有耐心。无论做什么事情不能急躁，要很细心、很谨慎有耐心的去做，才能成就，愈是大的事情愈要很大的耐心。由此可知，菩萨行这六条纲领确实是我们日常生活行为的典范。「精进」就是进步，天天在求进步。精是精纯，纯而不杂，这个叫精，对品质上来说的。进是天天向上提升，无论在道德、在修养、在学问、在日常生活，佛叫我们要求进步，佛不叫我们保守，更不叫我们退到古时候，没有这个道理。儒家讲的日日新，又日新，那是讲的进步。佛讲的更圆满，要精，因为日日新又日新里头对品质上讲是很含糊，没有那么清楚，而佛法这个精，品质上就说得很清楚。所以学佛永远在进步，绝没有落伍，绝没有退转，没有这个概念。
「禅定」的意思是主宰，胸有主宰，我们中国人说「胸有成竹」，不容易受外境的诱惑。心地清净，内清净，外不受诱惑，这就是禅定。禅的意思就是外不著相，我们现代话讲不受环境的诱惑，这个叫禅；定是内不动心，心是清净的。在日常生活当中处事待人接物，要常常保持这样的心态，你就生智慧了，你就不会被境界迷惑。「般若」是智慧。前面这五条你能够做得到，你做了能够收到很好的效果，都是因为有智慧，智慧是从禅定生的。所以，定能生慧，慧能解决问题，慧能破迷开悟，破迷就离苦，开悟就得乐。这是佛法教学根本的根本，这是说到般若。
「般若」是梵语，是印度梵音音译过来的。为什么不把它翻成智慧？在古时候翻译译场里面的体例有五种不翻，般若是属於尊重不翻，对这个名词很尊重，所以保留它的原音，然后再加以注解。就是我们中国人讲的智慧，但是智慧还不能包括般若完全的意思，「般若摄无量义」。我们中国字汇里面的智慧跟般若去比较，那差得很远，是很接近，但是没有它的意思那样的深广，所以还是用音译过来的。下面这四句是略为介绍，「性体空寂，我法俱遣，情执尽空，得无所得」。这四句话包含了全部般若经的义理，换句话说，释迦牟尼佛当时二十二年讲般若经，无非就是讲这四句而已。这四句如果都明白了，你纵然没有成佛，你也应该是大菩萨，经上常讲「摩诃萨」，你不是小菩萨。这部《金刚经》也是说明这四句话的。
性就是讲的本性，体是讲的理体，我们讲道理，或者是现在哲学家所说的宇宙人生的本体，也就是说整个宇宙一切万物是从哪里来的，来源是什么？这在佛法里面就叫做「性体」，或者单单说一个性，或者单单说一个体，都可以。性体是什么样子？是空、是寂。这个空很难懂，空不是什么都没有，什么都没有的空好懂，这个空是什么都有，所以就很难懂。什么都有怎么会空？它这个空义就是底下讲的，一切虽然都有，但是决定不可得，决定得不到，所以是空的。因此古人举比喻叫镜花水月，镜子里面的花，空的，为什么？你得不到，水里面的月亮也是空的，你也得不到，你去想这个境界。佛告诉我们的事实真相，相有体空，所以相叫幻相，相是假相，不是真的。
佛法里面这个真妄简单的定义说，真是永远存在，永远不变，这是真的；凡是不能永远存在，不能永远不变的，就是假的。我们想想，我们人、动物，动物有生老病死，这叫无常，这不是真的，植物有生住异灭，矿物，包括我们这个星球，有成住坏空。所以这个有，佛法里面叫幻有、假有，不是真有。你把这些假的东西误会以为它是真的，在这个上面起了执著，起了贪爱，那麻烦大了，叫自找麻烦。本来你没有苦，苦是你自己找来的，怎么找来的？迷失真相，你以为这些是真的，你苦不堪言！佛的教学无非教我们认识真相，知道哪是真的、哪是假的。性体是真的，相是假的，所以叫真空，有叫妙有。妙有就是真空，真空就是妙有，真空妙有是一桩事情，不是两桩事情；也就是说，相有体无，於是相你可以受用，你不能够执著，执著就错了。所以佛菩萨，我们看到许多大乘经典里面描写佛菩萨的生活，真的是多彩多姿，快乐无比。他为什么那么乐？因为他没有执著。我们今天为什么这么苦？我们有坚固的执著，希望乐永远保持著，保不住！这个假身体，希望身体能长生不老，这是办不到的事情，它会老，它会病，它会死，你留不住的；换句话说，愈是有坚固的执著、有贪瞋痴慢的烦恼，身体就糟蹋掉了。
疾病，我们晓得现在这个世间，奇奇怪怪的病非常之多，病从哪来的？病从三毒来的，什么叫三毒？贪瞋痴，你那个心已经变成三毒。心是毒的，外面种种污染跟你毒一交感，你身体怎么会好？你要想身体健康，你要把三毒放下，不要了，贪瞋痴不要了，是非人我不要了，妄想烦恼执著统统都不要，身体回归到自然，自然就是最健康的，你怎么会生病？不会生病、不会衰老。人之老、人之病、人之死就是你天天在打妄想，天天自己糟蹋自己，这是没有智慧，不知道事实真相。身体是个幻相，可以用它，佛门常讲借假修真，这是假相，身体是假相，环境是假相，万物是假相，借假相见真性，那就是修真，这就成功了，这是高等的智慧。
「寂」是寂静，寂静就是不动。由此可知，我们今天起心动念错了。不但你心里头有东西是错了，你把你的性体迷了，怎么迷了？性体是空的，现在我有，有什么？有个我，除了我之外，有我所有的，我所有的财富、我所有的眷属，这个东西麻烦，不空了；一天到晚起心动念，不寂了，这就是迷了事实真相，事实真相是空寂。我、法俱不可得，无我也无万法。这个无就是前面讲的空义，因为一切万法，后头会说得很详细，是因缘所生法。《中论》里面讲，「因缘所生法，我说即是空」，因为它没有自体，自体就是真如本性。因此，我不能执著，法也不能执著，情执尽空，情是七情五欲，喜怒哀乐爱恶欲，这个叫七情，我们现在世间讲感情，那不是好东西，那是迷惑颠倒。感情要开悟了，开悟了叫慈悲，慈悲跟感情实在讲是一桩东西，一个是迷的时候叫它作情，悟的时候叫它作智。所以智跟情是一桩事情，就是迷悟不同的称呼而已。悟了，情就变成智慧，执就变成方便，善巧方便，这是般若智慧，迷了就是情爱、执著，这些东西都不是真实的。得无所得，《心经》最后的结论是「无智亦无得」，「智」就是世间的聪明智慧，不是般若智慧，般若智慧是真的，世间聪明智慧是假的，不是真实的，那是造业的；「得」是你得失的心、得失的幻想、得失的妄念。这是佛为我们说出事实的真相。
下面说，「生知」，生是众生，众生所知道的是「诸法缘生」，一切法因缘所生，也就是种种条件，现在的科学家、哲学家对这个事情很明白、很了解，比过去一般知识分子进步太多了。但是怎么样？没见本性，这是真的，因此他还是「逐相而转，迷而不觉」，逐相而转就是心随著境界转；换句话说，他还会受境界的影响，这就是迷而不觉，就是生死轮回。「佛知」，佛是真正知道，佛是智慧的，「缘生性空」，缘生没有自体，「有即非有，当体即空，觉而不迷」。相虽然是有，佛看有跟空是一桩事情，并不是把有跟空分成两桩，那就错了，那就迷了。我们众生是把空、有分成两个，有就不空，空就不有，真就不妄，妄就不真，都把它分成两个，这是我们看错了。佛看这两个是一个，我们有的时候讲一体的两面，那还不切实，两面还是有差别，实际上是毫无差别，空在有的里面，有在空之中，空有不二。《心经》上说，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色就是有，空有是一不是二，这是很难体会的，很难明了的。你能看出这个真相，你智慧就开了，你许多的问题，也就是无始劫以来在六道轮回这些问题，你都找到答案，你都有能力解决，这是般若教学的中心。
下面说，「因迷而成六道」，六道轮回哪里来的？就是从这来的，迷而不觉而来的。这个实在讲很苦！我们要是以很冷静的头脑来观察这个世间，这个世间确实是佛法形容的苦海、业海、孽海，造罪孽，苦海无边，回头是岸，几个人回头？什么叫回头？觉就回头，不觉变成这个境界，一觉就回头。所以回头就是觉悟，觉悟这个苦海就没有了，就离苦，离苦就是得乐。佛觉悟了、菩萨觉悟了，佛菩萨过的生活是真实幸福美满，是真正的快乐。我们世间人无法体会，怎么想都想不到，因为什么？离开那个想才见到，你用想你怎么会想得到，想是迷！所以佛菩萨教给我们，第一个布施是舍，把那个想舍掉，舍掉你就明白了，你就得到。你用思惟想像，不要说你一个人想像，大千世界所有一切众生统统集起来去想，想上无量劫也想不通；不是想像能得到的，放下就得到。你肯不肯放下？肯不肯舍？
可是放下不容易，佛有方便，这个方便就是叫我们先把身外之物慢慢放下，比较容易，念头放下是最难的。但是他的目标是在念头，不在身外之物，那些事物实在讲不相干，可是在初学，这是方便。譬如说我喜欢财宝，你就从这里下手，为什么？这是执著，你的病根，你病最重的部分，你从这个地方下手。好名，有人对於财不太贪爱，好名，你就从名上先下手，把那个舍掉。有人喜欢权力、地位，总而言之，你哪一个贪的最重，先把那个放下，这个叫修学的方便。像治病一样，先治重的，重的要命，先把那个治好了，其余小病，不要命的慢慢再来，先治重病。我们实在讲，一身都是毛病，捡那个最严重的，先来对治它，就用这六个方法，这是六服药。六服药里面哪一个比例随你自己去调适，这是每个人都不相同的，随你自己去调配，就能够对治。所以佛知道当体即空，他自在的受用，他不执著、他不取相，他觉而不迷。
在这个地方我们举个简单的例子，世间人贪财的很多，被财迷了心窍，所谓财迷心窍，这个麻烦就大了。他就真的是苦了，患得患失，一生都过这个苦日子，没有的时候想贪有，有了又怕丢掉，真是天天在操心，结果那都是冤枉心。虽然也听过人家说生不带来，死不带去，但是他没死，到死，最后那一口气还没断，他还在贪，还舍不得放下，你说糟不糟糕！我们中国的古圣先贤，虽然不是佛菩萨，没有佛菩萨这些名号，但是实际上确实有不少真的是佛菩萨，他真的觉悟，他真的不迷。钱财我们中国古人称作「通货」，通是什么？就说得很清楚，流通，不能把它堵住，像水一样，它是活水，它流通。你把它堵住了，堵住就变成死水，死水就变成臭水，那就有毒，所以要懂得流通。换句话说，财富从我们面前经过，从我们手上经过，你要懂得流通，这个地方进来，要晓得那里出去；换句话说，在你面前，你有权支配它，你不能够夺取它，你要是想取它，你的苦就来了，你的灾难就来了。你让它流通，这个权在你这里，如果流通能叫许多人得利益，你福报就大，如果流通，得利益的人很少，你的福就很小；换句话说，你能得大福、小福。你要堵住让它不流，那你就造罪业，这就是过失，无量无边的过失。
所以，钱不能积蓄，积蓄是很大的错误，要流通。流通就是我们六度里面讲的布施，让大家都享受，让大众享福，你的福报就愈来愈大，愈来愈自在，愈来愈快乐。你的生活一天到晚欢乐无比，这个欢乐不是外面刺激的，是内心里面生出来的，我们佛法里面讲法喜充满，儒家《论语》里头说「不亦说乎」，悦是快乐，快乐是依教奉行而来的，「学而时习」，习是照做，我所学来的我统统做到，那真快乐！「因悟而有三乘」，悟有大悟、有小悟，小悟就是小乘，再能够比小乘悟入更高的一个境界，这叫中乘，我们称它叫缘觉乘，小乘是声闻，中乘是缘觉，大彻大悟叫大乘。这是三乘，声闻、缘觉、菩萨，是因为悟入大小不同而有这三个名称。这是我们首先要知道的，这也是大乘的教义。
下面我们来看本经的纲要，前面所讲的是大乘的纲要，也可以说是整个佛法的纲要。本经的纲要，也就是说本经的宗旨，是什么？「遣除妄想执著，念佛净心之枢要」，实在讲也正是我们现在所求的。一些同修来找我，要我把《金刚经》再讲一遍，另外有些人就疑惑，他说法师，你这些年来都讲净土经，为什么你又会讲《金刚经》？是不是你现在又在杂修？他们来找我，我说好，我答应你再讲一遍，《金刚经》过去讲过很多遍，也有录音带，但是这次所讲的跟从前讲的完全不一样。真正的原因是我这么多年来，看大家念佛功夫不得力，不得力的原因是放不下。所以我想也好，把《金刚经》再讲一遍，希望大家明白事实真相，能够将身心世界一切放下，才能够做到老实念佛。
莲池大师说，净宗是接引上上根人的，净土宗的上上根跟禅宗的上上根人不一样。禅宗的上上根人是一听就开悟，一闻即悟，那是上上根，禅宗的标准；我们净宗的标准不是那个境界，净宗上上根人，听到阿弥陀佛，深信不疑，决定求愿往生，别无二念，这是净宗上上根人。净宗的成就决定超过禅宗，因为禅宗大彻大悟、明心见性才不过圆教初住、二住的地位，距离究竟佛果远之远矣。大乘经上讲的成佛要三大阿僧只劫，就是对这些人说的，因为第一个阿僧只劫他可以完成三十个位次，三十个位次就是刚才讲的，从初住，十住、十行、十回向，完成这三十个位次；第二个阿僧只劫修行，从初地到七地，七个位次；第三个阿僧只劫，八地、九地、十地，三个位次。你才晓得，禅宗大彻大悟，明心见性，见性成佛，成的是分证即佛，如果要证到究竟即佛，他还要经历三大阿僧只劫。净土宗往生，带业往生，纵然生到西方世界下下品往生，成佛比他快得太多了，不成比例。我们从《无量寿经》、从《弥陀经》里面看到的，西方世界成佛，一般讲起来大概只需要三劫、四劫，他要三大阿僧只劫，怎么能比！这才晓得净宗殊胜，净宗的超越，不能比的。可是净宗不老实不能往生，现在讲《金刚经》就是因为你们不老实，大家听了《金刚经》就能回头老实念佛，我们的目的就达到了。是为了这个原因来讲的，如果大家都是净宗上上根人，还要讲什么《金刚经》？确实《金刚般若》有助於净宗中下根人，上上根人是不需要了。
「遣除妄想执著，念佛净心」，念佛得清净心，般若非常有帮助。怎么会牵涉到念佛清净心？底下我们有个说明，先讲「无始无明」，无明上面为什么加个无始？无始是没有开始，没有开始就是假的，不是真的。譬如你昨天晚上睡觉作梦，我问你，你那个梦是几点几分几秒开始的？没有开始，你找不到，没有开始，假的。如果有始就有终，那就变成真的事实，没有开始，是假的。虽是假的，你现在真有。明是明了，明了什么？明了宇宙人生真相，你现在对宇宙人生真相不明了，就叫无明，无明就是这个意思。无明是什么？实在讲就是妄想执著，换句话说，有妄想、有执著就是无明，无明起作用就是妄想执著，妄想是分别心。分别心不要小看它，它的能力实在不可思议，能变境界，十法界依正庄严从哪来的？分别心变现出来的，佛在大乘经上常说，这是真相，真实当中的真实。
其实哪有十法界？哪有这么复杂？复杂都是分别，愈分别愈复杂，世间认为分别、执著能解决问题，殊不知问题就是这么产生的。你们诸位想想现在的社会，去读读历史，现在社会比从前古时候的社会复杂太多了。为什么会那么复杂？好人太多了，现在社会上标榜好人，好人好事，麻烦就多了，因为他好事，所以麻烦就多。不像古时候做官，古时候做官希望无事，他不生事，他无事；他无事，社会大众个个都无事，那个日子过得很幸福、很美满。台湾从前选举好人好事，我那时候还在台中求学，我们的老师李炳南老居士很感慨，在黑板上写了四个大字「好人好事」，然后把那个「好事」旁边圈个圈，圈个圈念去声，好（音耗）事，复杂就从这么来的。
「能变境界」，大的能变世界，小的能变我们的生理。生理原本是健康的，原本是自然的，为什么会变得病了，不健康？为什么会衰弱？固然饮食有关系，古人常讲「病从口入」，这是讲饮食要注意卫生。实在讲那个根源世间人不晓得，佛知道，根源就是妄想分别。妄想分别把我们生理组织变了形，天天打妄想，它变形了，所以就产生了疾病，不正常了。我们根据佛这个教训仔细来观察世间，看看事实像不像佛所讲的，我们冷眼一观察，佛讲得没错，凡是身体不健康、有病的，都是妄想分别比一般人多，看出来了。特别是年老退休的，他在没退休，虽然老了，没有觉得他老，没看到他老，退休后过个两年你看，就好像过了十几二十年一样，他就衰到那个样子。什么原因？他做事的时候每天工作，他没有想老，这一退休，天天想老了没用了，老了没用了，马上就老了，马上就变成没用了。老了就要病了，就想病，没有病他想病，今天想这个病，明天想那个病，於是每天到哪里去？就到医院去，就跟医生打交道，你说糟不糟糕！心理不健康就是妄想分别执著，搞这个去了。年岁虽然大，如果这个念头都没有，俗话讲返老还童，确实如此。医生也常常劝病人，心理健康最重要，心理健康，有疾病复原都比较快。这是我们不可以不注意的，跟佛所说的对照一下，佛讲得一点都不错。
最健康的心理就是清净心，心里没有事情，没有忧虑、没牵挂、没有分别、没有执著，最健康。纵然身上有病，他自然会调整，因为他心健康，他能改变境界，把你不健康的生理能够改变成健康，不需要医药，不需要调养治疗，心就能够把境界转变。我们学佛的人，如果说这一点的好处都没有得到，你的佛就叫冤枉学了，白学了。所以学了佛法之后是一年比一年年轻，一年比一年快乐，你在佛法里就得到真正的好处，真实的利益。
再就是执著，妄想分别起作用就是执著，执著里面，一个我执、一个法执。我执，换句话说，执著这个身，这个身是我，非常爱惜这个身，这就很糟糕，这叫烦恼障。刚才讲的，烦恼、疾病、死亡、轮回，都是从它来的。法执是指身外之物，认为这个东西也是实在的，也是真有的，也放不下，常常挂在心里面，这变成所知障，把你的智慧障碍住，你看不到事实真相，这就造成轮回的现象。妄想、分别这是迷惑，执著是造业，有了造业一定就有果报。苦是苦报，迷惑、造业、受报是循环的，这就是轮回的相，轮回的原理。你在受苦的时候你不觉悟，在受苦就更迷惑，迷了再造业，造业又受苦。这个轮回的现象诸位一定要明了，它是每况愈下，它不会往上提升的。虽然有提升的，那个例子太少了，提升什么？是觉悟的，他不觉他不会往上升，都是往下堕落；换句话说，如果我们在这一生当中不能往生，不能解决问题，还继续搞轮回，来世不如今生。你不要觉得这一生很苦，来世比这世还苦，后世比来世又苦，一世比一世苦，不会有好日子过的，这是真相。
你想在轮回里往上升，也要有小觉悟，刚才讲了，能够断恶修善，能够为大众服务。就像前面讲那个修禅的，修禅的人如果不是到大彻大悟、明心见性，他没有办法出轮回，虽没有办法出轮回，他有相当程度的觉悟，他有相当程度的定功与功德，他能够上升，所以他能够生天。这样的人很少，远远比不上念佛成就的人，念佛成就，他确实超越轮回了，这个要知道。
下面几句话是做结论。「情执我见，实为爱根」，经上说得好，「爱不重不生娑婆」，换句话说，爱不重就没有轮回，轮回是从爱欲里头产生的，变现出来的。「爱根不除，心何由净」，这就讲到念佛求生净土，往生净土的条件是心清净，心净则土净，念佛，心不清净不能往生，这个诸位要知道。信、愿、行里面是有讲究的，不是说我们今天，我相信净土了，我也很愿意往生，心里面贪瞋痴慢一样没放下，这样念佛，古人说得很好，你一天念十万声佛号，「喊破喉咙也枉然」，不能往生。这个道理、事实真的要清楚。因为我们过去生中无量劫来，生生世世都念佛，都想生净土，都没去得成。这个事实佛在《无量寿经》上讲过，我们今天听到这个法门能生欢喜心，能发心求愿往生，过去生中无量劫来曾经供养无量无边诸佛，你想想这个善根多深厚！还是出不了轮回，为什么出不了轮回？爱根没除。你在世间还有贪爱，不管你爱什么，你爱个人也好，你爱财宝也好，你爱名也好，爱利也好，甚至於你爱佛法都不行，爱佛法也出不了轮回，为什么？你爱根没断。佛是叫你断贪爱，不是换贪爱的对象，换贪爱的对象没有用处，所以爱佛也不行，你爱阿弥陀佛也不能往生。这个诸位要搞清楚、要搞明白，千万不能误会。很多人误会说我世间东西都不爱了，他贪佛法，这个糟糕，很糟糕的事情。他误会什么？以为换对象就行了，这不是换对象，佛是要把你病根断掉，绝不是换对象。
所以我们念佛要晓得，功夫得力不得力，得力，清净心现前，这是功夫得力；如果清净心不能现前，妄想执著还在，你念佛不得力。我们这次选这部经来跟大家研究讨论，用意就在此地，如何能把妄想分别放下，因为不放下不能往生。净宗的方便就是你暂时能放下就行，暂时放下就是伏烦恼，没断，贪爱没断，但是能暂时放下，就能往生。暂时是什么时候？是在临终最后那一念，那一念的时候放下了，就能往生。我们寿命没到，想往生行不行？行，条件呢？也要暂时放下。真的放下了，对这个世界丝毫留恋都没有，这时候你求阿弥陀佛来接引，我纵然有寿命我也不要了，求佛来接引，行，他会来，感应道交。由此可知，只要有妄念，只要有贪爱，这个感应就断掉了，跟阿弥陀佛那边不通了。一切都放下，就通了，障碍就没有了，你想什么时候往生，佛什么时候都可以来接引你。所以这个法门，《弥陀经》上说，若一日、若二日到若七日就成就了，不假！这部经，我们研究、读诵、受持这部经的目的，就是帮助我们除妄想、除执著，帮助我们念佛得一心不乱。
「般若是自性本具正智」，它不是外来的，是我们自己真心、本性里头本来有的，不是从外面来的。这也就是经上常讲的无上正等正觉，梵语称为阿耨多罗三藐三菩提，这是我们学佛的人所求的。所求的是自己本来有的，因此成佛的时候就是你般若智慧现前的时候，佛在经上讲「圆满菩提，归无所得」，你明白了吗？为什么说无所得？本来有的，不是新得的，本来有的，你哪里有得？「无智亦无得」是这个意思。万万不能误会，看到「无智亦无得」，我还学佛干什么？学了半天，什么都没有，一场空。你这样去解释就解释错了。无智，智是本有的，无得是你所得的统统是自性本来具足的。像六祖大师，禅宗的惠能六祖大师，就是从《金刚经》上开悟的，也就是明心见性，见性就是见到自己的本性，看到自己本性。他说了几句话，「何期自性，本来清净」，清净不是修来的，你说我修行，我得清净心，这是迷，不是悟，为什么？清净心本来有的，你哪里会得到？得是什么？本来没有我现在得到，那叫得，本来有，你得个什么？何期自性，本来清净。「何期自性，本来具足」，具足什么？一切万法，一切都具足，没有一丝毫欠缺，样样都是圆满的。末后又说，「何期自性，能生万法」，一切万法是十法界依正庄严，都是自性变现出来的。法界不是从外来的，你觉悟了就变四圣法界，你迷惑了就变六凡法界，四圣、六凡都是自心变现的。
「照见事实真相，此即佛之知见。」所以佛的知见就叫照见，照里面没有情，完全用智慧来观察一切万物，这叫照。如果带著感情，换句话说，里头有分别、有执著，那就不叫照。没有分别执著妄想观察这个宇宙，实在讲六根接触外面六尘境界，都叫照见。不仅是眼见，耳听也叫照见，吃东西，舌尝味也叫照见，你才能够知道事实真相，知道事实真相叫佛之知见。佛菩萨他们见到真相，我们见不到真相是带著情识在里头，就是带著妄想分别执著，我们见不到事实真相。好，我们就下课。
诸位同修，这次在台北、新加坡讲经，有些同修们希望将《金刚经》再讲一遍。这部经我们过去曾经讲过几遍，往年在大专讲座曾经是一个星期讲两个小时，连续讲了四年，《金刚经》只讲了一半。特别是江味农居士的《讲义》，可以说是集《金刚经》古今注解的大成，江老居士一生的精力就用在这部经上。我们从他的序文里面得知，他几乎是用了四十年的时间。由於深入般若法门，坚定了对念佛的信心，所以他一生自己说他是「教宗般若，行在弥陀」，他是念佛求生净土的。因为《讲义》分量很多，可以说非常丰富，而我们这次的研修是以《金刚经讲义》为主，我们编的大意就是《讲义》的大意，完全从《讲义》里面节录下来的。可是在文字上并不是百分之百的顺从《讲义》，有少数地方我加了几个字，大家看起来更清楚。我们演讲依据这个纲领提出我们自己修学的心得报告，供诸位同修做参考。注解分三个部分，诸位现在看到的这份讲义是第一部分，是属於纲要，也就是古人所讲的经题，这是经题的部分；第二部分是《金刚经》的上半部，是《讲义》的二卷、三卷；第三部分是《讲义》的下半部，就是第四、第五卷，江居士的《讲义》一共分五卷。我们编这个大意是编三分，就是第一、第二、第三，这是第一。
学佛首先要认识佛法，世尊在《楞严经》上告诉我们，说在末法时期，实际上也就是指现代的社会，「邪师说法如恒河沙」。正因为这个时代趣向的是民主自由开放，言论自由、出版自由，任何人没有权力来限制，於是说佛法的人就太多了，我们接触会感觉到很迷惑。实在说在古时候，言论、出版是决定管制的，如果对於伦理道德、风俗习惯有不良影响的这些言论、书籍是决定会禁止的。所以社会能保持相当的净化，人心清净、身清净，的确是有它的优点。这两种制度我们要是做个详细的比较，实在讲，还是过去帝王时代比现代的社会要来得安定，生活要来得更幸福。自由发展到最后就是天下大乱，人人自主，无法无天，会走向这个趋势。因此，佛告诉我们，实在说，他老人家在三千年前把我们现在社会就看得很清楚、很明白。佛法，也就是说释迦牟尼佛过去在世四十九年所说的一切法，我们归纳它的内容，实在就是说明宇宙人生的真相，就是《般若经》上讲的诸法实相，无论大小乘经典，字字句句都是循著这个方向、目标。由此可知，佛法对於我们生活实在是有很密切的关系，我们如果明白，那就是经典上讲的佛、菩萨，不明白，就是迷惑，迷惑叫做凡夫。由此可知，佛菩萨与凡夫的差别，就是一个是明白我们生活的真相，一个是迷惑生活的真相。明白之后，他的生活自然过得很幸福、很快乐，如果迷失了真相，自然就有妄想分别执著，我们俗话常讲胡作妄为，带来很痛苦的结果。
佛法，古德讲，它的宗旨是教我们离苦得乐，这是真实的。首先我们要晓得苦从哪里来的？乐是怎么样得到的？佛告诉我们，一切苦是从迷惑产生的，一切乐是从开悟得来的，悟就是明白事实真相，你就能得乐，如果迷失了事实真相，要想得乐是决定不可能的。经典里面有大乘、有小乘，这部经是属於大乘经，大小乘的差别，如其说在教义，不如说是在心量。小乘人的心量狭小，换句话说，小乘人比较固执，大乘人的心量是开放的，比较崇尚於自由，因此大乘跟小乘修学的方法就不相同。释迦牟尼佛的教学确实做到了应机说法，你是什么样的根性、什么样的根机，他就用什么方法来教导你，所以佛说法能受一切大众的欢迎。大众得利益不一样，这个不一样的差别都是在心量的不同、见解的不相同，从这个地方而有差别，这是我们学佛首先要把它辨别清楚的。
佛法是世间最好的教育，最善巧的教学，如果我们把它看成宗教，换句话说，破迷开悟、离苦得乐就得不到。往往我们看到许多学佛的人，不学佛的时候感觉得他还不错，学佛了，愈学愈苦，这个结果恰恰好是相反的，佛法讲是离苦得乐，他学起来是离乐得苦。原因在哪里？就是他接受的是宗教的佛教。我们晓得宗教都是迷信的，宗教要讲求宗教的情操，依迷不能破迷，只是愈迷愈深，愈深就愈苦，这是必然的因果定律。佛法教给我们，它是以智慧破迷，佛是要求智慧，特别是大乘佛法，建立在般若智慧的基础上。它用的方法非常巧妙，《金刚经》是《般若经》的纲领，而释迦牟尼佛当年在世讲般若这个科目，他就用了二十二年的时间。世尊说法四十九年，几乎是一半的时间来说明般若智慧，由此可知，这个科目才是佛法真正的中心。
般若经典在我们中文译本的《藏经》里也是占最大的篇幅，全部的经文有六百卷。这样大的部头，不但古时候的人读诵、受持感到困难，古时候印刷术没有发明之前，经典都是手抄本，诸位想想，六百卷经很不容易得到的。现在印刷术发达，纵然你得到，像早年香港所印的精装本，现在是用精装，这么厚的本子二十四册，我们看起来也感觉得艰巨。於是古德就掌握到这个经典的纲要，这六百卷里面，《金刚般若》这一卷确实是它的中心，是它的菁华。於是古德就把这一卷经从《大般若经》里面抽出来单独流通，以前叫别行流通，现在叫单独流通。纵然你没有机会去读全经，读这一卷就够了。还有比这个更简单、更扼要的，那就是《般若心经》，我想诸位同修很多都能背诵，《般若心经》就是《金刚般若》的纲要，分量愈少愈容易受持。可是说到这一层，实际上也不简单，如果你不能够通达整个般若的教义，《心经》虽然大家常念，几个人懂得般若？几个人开了智慧？几个人离苦得乐？天天念《心经》，天天还那么苦，由此可知，纲要虽然拿在手上，还是不能理解。《金刚般若》就是《般若心经》的注解，明白这个道理，这部《心经》念了就会起作用，起作用才叫受持。不起作用，作用就是《般若经》常讲的观照，能在日常生活当中提得起观照的功夫，也就是讲智慧现前，这才能起作用。我们现在看大意里面的纲要，我们用数字把它列出来是便於检查。
第一，「大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本」。我们先把根本找出来，才晓得佛法教学的根本。佛法教学是以大乘为主，小乘是个过渡的时期，是接引的方便，大乘才是佛的正说。大乘法是以自度度他，度是比喻，像过河一样，从此岸渡到彼岸。此岸比喻什么？比喻生死轮回，这是一切苦里面根本的大苦，因为你有生死轮回。佛菩萨已经达到彼岸，彼岸是不生不灭，离一切苦，得一切乐，那是彼岸。小乘法偏重在自度，就是只顾自己，没有想到去帮助别人，大乘法里最要紧的是要发心帮助别人，实际上帮助别人才是真正帮助自己，这是大小乘在精神上不相同的地方。小乘人念念顾自己，所以要想渡过彼岸非常困难，为什么？他有坚固的执著。大乘的方法是教你把心量拓开，把执著打破，用什么方法？帮助别人。换句话说，小乘人的观念当中，我生到这个世间来干什么的？是为自己的，是为我家庭的，他是这么个观念，这众生的观念。大乘人的观念，我生到这个世界来干什么的？是为一切众生的，是为服务社会的，为贡献於人群的，他的心量不一样。久而久之他把自己忘掉了，忘掉自己轮回就没有了，轮回从哪来的？轮回从我执来的，只要有我就有轮回。所以小乘证得阿罗汉果，我执破了，这才超越轮回。只要有我的念头，只要念念还为我，这很可怜，这佛经上常讲的「可怜悯者」！
轮回事实上没有，轮回从哪来的？就是这一念错误的迷惑变现出来的，变现出这个境界，自作自受。就好像人晚上睡觉作恶梦，梦本来是没有的，作恶梦苦不堪言，所以佛说这叫可怜悯者。我们在六道轮回就是在作恶梦，恶梦怎么形成的？一念我执。「我」要破掉，梦就醒过来，所以「觉后空空无大千」，这是永嘉说的，「梦里明明有六趣」，有六道轮回，所以觉悟就很重要。觉悟，怎样才能觉悟？一定要有智慧，智慧不是从外来的，智慧是我们自己本来有的。般若智慧是本来有的，不是从外来的，我们迷了，失掉了，怎么失掉了？就是刚才说的，因为有我见、有我执，把智慧障碍了，不能现前，起心动念都是妄想、烦恼、分别、执著，都搞这些东西。所以佛教导我们，要以度他，自度度他，大乘重点在度他，因为度他才是真正自度，自度而不度他就变成小乘，那就非常的困难。
自度度他用什么方法？用六度，六度是菩萨修行的纲领，总纲领、总原则。六度后面会有详细说明，在这个地方简单跟诸位提一提，六度是六条，就是菩萨行六大纲领，六大原则。第一个是「布施」，布施的意义是放下，布施就是舍，你要能舍、要能放下。现在一般人有个很大的错误观念，认为布施就是到寺庙里去舍财，舍财求福。这个话是没错，他意思搞错了，他舍一点财求什么？求人天福报，那哪里叫求福？那个求不到的。如果舍错了还造一身罪业，舍财的结果带来是无限的痛苦，那是很冤枉的事情。舍财修福真正的意思，财是贪，是舍贪心，舍悭吝心，贪心、悭吝心要是舍掉了，你真的得福。得多大的福，得什么福？你现在不晓得，为什么？你现在没舍，舍了之后你才会真正知道那个福之大。得失的心没有了，患得患失的心没有了，换句话说，你的烦恼、忧虑、妄想大概可以能去掉七、八成，那个人多自在、多快乐，心境海阔天空，那真正叫福。所以布施，舍是舍贪，舍悭贪，这是一定要晓得的。一般人到寺庙布施，他想求福，他没有舍贪，他增长贪心，你看那不是大错特错吗？佛看到现在人这样学佛都摇头，都掉眼泪，这是曲解了佛的意思。开经偈上讲「愿解如来真实义」，那很不是一桩容易事情。所以布施是舍，不但舍贪，舍悭贪，更进一步舍烦恼，把烦恼放下、妄想放下、分别执著放下、生死轮回放下，那不就成佛了吗？这个法子妙极了！佛教大乘菩萨，他心量大，有帮助一切众生的愿心，能够接受佛这种的教法，这就是所谓菩萨种性，他听了他能理解、能接受、能实行，这就是菩萨种性。
「持戒」就是我们现代人所讲的守法、守规矩，法里面不仅仅包含佛对我们的教诫，所以不仅是那几条戒条，戒条是举几个例子来说的。像律仪当中佛所讲的这些戒条，制定的这些戒条，是当时那个时代、那个地区大家在生活习惯当中必须要遵守的。佛距离我们现在三千年，三千年后的生活方式跟那时候完全不相同，意识型态也不一样，所以佛的那些戒条，现在出家人受的比丘戒、比丘尼戒，除了那几条根本戒之外，其他的都不适用。根本戒只有四条，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语，这是天经地义，这个四条真的可以说是超时间、超空间，一切众生都应当遵守的基本道德观念，其余的在生活上的细节就要随著时代去修正、去修订。本著佛陀的精神，这个精神佛说得很清楚，「诸恶莫作，众善奉行」，这就是戒律的精神。善恶标准也不相同，必须要取我们现在这个时代的标准，来制定生活的一些守则、一些规矩。所以，法律每隔几年要修订一次，为什么？不适合於现前的生活方式。佛法戒律亦复如是，精神不变，条文要随著时代来修订，大家就便於受持。
佛法传到中国，第一次大规模的修订是在唐朝，百丈大师制定清规，制定清规就是佛教戒律的本土化、现代化，要我们本土、现代这个生活方式，本著佛教学的精神重新来制定条文。唐朝到今天也已经有一千三、四百年，那时候订的这些清规我们现代也不适用了。所以现在无论在家出家修学，有人说破戒了，这个话我听了就感觉得莫名其妙，为什么？没有戒律，哪来的持破？这个事情要真正有大德，对於佛法、世法都精通的人，来为现代人制定一部新的戒律，大家才欢喜遵守，乐意遵守，持戒真正得到利益。在过去中国大陆这些丛林里面，每个寺院都有它的规约，那个规约就是实现了当时的现代化与本土化的精神。除这个之外，国家法律、社会上风俗、道德，这些东西都包括在持戒内容里面，我们都要遵守。一个守法的人，无论到任何地区、无论到达哪个国家，都是被受欢迎的，大家都认为你是个好人，你是个很规矩的人，乐意与你亲近。持戒的目的在此地，就是破除恶业。
「忍辱」就是讲的有耐心。无论做什么事情不能急躁，要很细心、很谨慎有耐心的去做，才能成就，愈是大的事情愈要很大的耐心。由此可知，菩萨行这六条纲领确实是我们日常生活行为的典范。「精进」就是进步，天天在求进步。精是精纯，纯而不杂，这个叫精，对品质上来说的。进是天天向上提升，无论在道德、在修养、在学问、在日常生活，佛叫我们要求进步，佛不叫我们保守，更不叫我们退到古时候，没有这个道理。儒家讲的日日新，又日新，那是讲的进步。佛讲的更圆满，要精，因为日日新又日新里头对品质上讲是很含糊，没有那么清楚，而佛法这个精，品质上就说得很清楚。所以学佛永远在进步，绝没有落伍，绝没有退转，没有这个概念。
「禅定」的意思是主宰，胸有主宰，我们中国人说「胸有成竹」，不容易受外境的诱惑。心地清净，内清净，外不受诱惑，这就是禅定。禅的意思就是外不著相，我们现代话讲不受环境的诱惑，这个叫禅；定是内不动心，心是清净的。在日常生活当中处事待人接物，要常常保持这样的心态，你就生智慧了，你就不会被境界迷惑。「般若」是智慧。前面这五条你能够做得到，你做了能够收到很好的效果，都是因为有智慧，智慧是从禅定生的。所以，定能生慧，慧能解决问题，慧能破迷开悟，破迷就离苦，开悟就得乐。这是佛法教学根本的根本，这是说到般若。
「般若」是梵语，是印度梵音音译过来的。为什么不把它翻成智慧？在古时候翻译译场里面的体例有五种不翻，般若是属於尊重不翻，对这个名词很尊重，所以保留它的原音，然后再加以注解。就是我们中国人讲的智慧，但是智慧还不能包括般若完全的意思，「般若摄无量义」。我们中国字汇里面的智慧跟般若去比较，那差得很远，是很接近，但是没有它的意思那样的深广，所以还是用音译过来的。下面这四句是略为介绍，「性体空寂，我法俱遣，情执尽空，得无所得」。这四句话包含了全部般若经的义理，换句话说，释迦牟尼佛当时二十二年讲般若经，无非就是讲这四句而已。这四句如果都明白了，你纵然没有成佛，你也应该是大菩萨，经上常讲「摩诃萨」，你不是小菩萨。这部《金刚经》也是说明这四句话的。
性就是讲的本性，体是讲的理体，我们讲道理，或者是现在哲学家所说的宇宙人生的本体，也就是说整个宇宙一切万物是从哪里来的，来源是什么？这在佛法里面就叫做「性体」，或者单单说一个性，或者单单说一个体，都可以。性体是什么样子？是空、是寂。这个空很难懂，空不是什么都没有，什么都没有的空好懂，这个空是什么都有，所以就很难懂。什么都有怎么会空？它这个空义就是底下讲的，一切虽然都有，但是决定不可得，决定得不到，所以是空的。因此古人举比喻叫镜花水月，镜子里面的花，空的，为什么？你得不到，水里面的月亮也是空的，你也得不到，你去想这个境界。佛告诉我们的事实真相，相有体空，所以相叫幻相，相是假相，不是真的。
佛法里面这个真妄简单的定义说，真是永远存在，永远不变，这是真的；凡是不能永远存在，不能永远不变的，就是假的。我们想想，我们人、动物，动物有生老病死，这叫无常，这不是真的，植物有生住异灭，矿物，包括我们这个星球，有成住坏空。所以这个有，佛法里面叫幻有、假有，不是真有。你把这些假的东西误会以为它是真的，在这个上面起了执著，起了贪爱，那麻烦大了，叫自找麻烦。本来你没有苦，苦是你自己找来的，怎么找来的？迷失真相，你以为这些是真的，你苦不堪言！佛的教学无非教我们认识真相，知道哪是真的、哪是假的。性体是真的，相是假的，所以叫真空，有叫妙有。妙有就是真空，真空就是妙有，真空妙有是一桩事情，不是两桩事情；也就是说，相有体无，於是相你可以受用，你不能够执著，执著就错了。所以佛菩萨，我们看到许多大乘经典里面描写佛菩萨的生活，真的是多彩多姿，快乐无比。他为什么那么乐？因为他没有执著。我们今天为什么这么苦？我们有坚固的执著，希望乐永远保持著，保不住！这个假身体，希望身体能长生不老，这是办不到的事情，它会老，它会病，它会死，你留不住的；换句话说，愈是有坚固的执著、有贪瞋痴慢的烦恼，身体就糟蹋掉了。
疾病，我们晓得现在这个世间，奇奇怪怪的病非常之多，病从哪来的？病从三毒来的，什么叫三毒？贪瞋痴，你那个心已经变成三毒。心是毒的，外面种种污染跟你毒一交感，你身体怎么会好？你要想身体健康，你要把三毒放下，不要了，贪瞋痴不要了，是非人我不要了，妄想烦恼执著统统都不要，身体回归到自然，自然就是最健康的，你怎么会生病？不会生病、不会衰老。人之老、人之病、人之死就是你天天在打妄想，天天自己糟蹋自己，这是没有智慧，不知道事实真相。身体是个幻相，可以用它，佛门常讲借假修真，这是假相，身体是假相，环境是假相，万物是假相，借假相见真性，那就是修真，这就成功了，这是高等的智慧。
「寂」是寂静，寂静就是不动。由此可知，我们今天起心动念错了。不但你心里头有东西是错了，你把你的性体迷了，怎么迷了？性体是空的，现在我有，有什么？有个我，除了我之外，有我所有的，我所有的财富、我所有的眷属，这个东西麻烦，不空了；一天到晚起心动念，不寂了，这就是迷了事实真相，事实真相是空寂。我、法俱不可得，无我也无万法。这个无就是前面讲的空义，因为一切万法，后头会说得很详细，是因缘所生法。《中论》里面讲，「因缘所生法，我说即是空」，因为它没有自体，自体就是真如本性。因此，我不能执著，法也不能执著，情执尽空，情是七情五欲，喜怒哀乐爱恶欲，这个叫七情，我们现在世间讲感情，那不是好东西，那是迷惑颠倒。感情要开悟了，开悟了叫慈悲，慈悲跟感情实在讲是一桩东西，一个是迷的时候叫它作情，悟的时候叫它作智。所以智跟情是一桩事情，就是迷悟不同的称呼而已。悟了，情就变成智慧，执就变成方便，善巧方便，这是般若智慧，迷了就是情爱、执著，这些东西都不是真实的。得无所得，《心经》最后的结论是「无智亦无得」，「智」就是世间的聪明智慧，不是般若智慧，般若智慧是真的，世间聪明智慧是假的，不是真实的，那是造业的；「得」是你得失的心、得失的幻想、得失的妄念。这是佛为我们说出事实的真相。
下面说，「生知」，生是众生，众生所知道的是「诸法缘生」，一切法因缘所生，也就是种种条件，现在的科学家、哲学家对这个事情很明白、很了解，比过去一般知识分子进步太多了。但是怎么样？没见本性，这是真的，因此他还是「逐相而转，迷而不觉」，逐相而转就是心随著境界转；换句话说，他还会受境界的影响，这就是迷而不觉，就是生死轮回。「佛知」，佛是真正知道，佛是智慧的，「缘生性空」，缘生没有自体，「有即非有，当体即空，觉而不迷」。相虽然是有，佛看有跟空是一桩事情，并不是把有跟空分成两桩，那就错了，那就迷了。我们众生是把空、有分成两个，有就不空，空就不有，真就不妄，妄就不真，都把它分成两个，这是我们看错了。佛看这两个是一个，我们有的时候讲一体的两面，那还不切实，两面还是有差别，实际上是毫无差别，空在有的里面，有在空之中，空有不二。《心经》上说，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色就是有，空有是一不是二，这是很难体会的，很难明了的。你能看出这个真相，你智慧就开了，你许多的问题，也就是无始劫以来在六道轮回这些问题，你都找到答案，你都有能力解决，这是般若教学的中心。
下面说，「因迷而成六道」，六道轮回哪里来的？就是从这来的，迷而不觉而来的。这个实在讲很苦！我们要是以很冷静的头脑来观察这个世间，这个世间确实是佛法形容的苦海、业海、孽海，造罪孽，苦海无边，回头是岸，几个人回头？什么叫回头？觉就回头，不觉变成这个境界，一觉就回头。所以回头就是觉悟，觉悟这个苦海就没有了，就离苦，离苦就是得乐。佛觉悟了、菩萨觉悟了，佛菩萨过的生活是真实幸福美满，是真正的快乐。我们世间人无法体会，怎么想都想不到，因为什么？离开那个想才见到，你用想你怎么会想得到，想是迷！所以佛菩萨教给我们，第一个布施是舍，把那个想舍掉，舍掉你就明白了，你就得到。你用思惟想像，不要说你一个人想像，大千世界所有一切众生统统集起来去想，想上无量劫也想不通；不是想像能得到的，放下就得到。你肯不肯放下？肯不肯舍？
可是放下不容易，佛有方便，这个方便就是叫我们先把身外之物慢慢放下，比较容易，念头放下是最难的。但是他的目标是在念头，不在身外之物，那些事物实在讲不相干，可是在初学，这是方便。譬如说我喜欢财宝，你就从这里下手，为什么？这是执著，你的病根，你病最重的部分，你从这个地方下手。好名，有人对於财不太贪爱，好名，你就从名上先下手，把那个舍掉。有人喜欢权力、地位，总而言之，你哪一个贪的最重，先把那个放下，这个叫修学的方便。像治病一样，先治重的，重的要命，先把那个治好了，其余小病，不要命的慢慢再来，先治重病。我们实在讲，一身都是毛病，捡那个最严重的，先来对治它，就用这六个方法，这是六服药。六服药里面哪一个比例随你自己去调适，这是每个人都不相同的，随你自己去调配，就能够对治。所以佛知道当体即空，他自在的受用，他不执著、他不取相，他觉而不迷。
在这个地方我们举个简单的例子，世间人贪财的很多，被财迷了心窍，所谓财迷心窍，这个麻烦就大了。他就真的是苦了，患得患失，一生都过这个苦日子，没有的时候想贪有，有了又怕丢掉，真是天天在操心，结果那都是冤枉心。虽然也听过人家说生不带来，死不带去，但是他没死，到死，最后那一口气还没断，他还在贪，还舍不得放下，你说糟不糟糕！我们中国的古圣先贤，虽然不是佛菩萨，没有佛菩萨这些名号，但是实际上确实有不少真的是佛菩萨，他真的觉悟，他真的不迷。钱财我们中国古人称作「通货」，通是什么？就说得很清楚，流通，不能把它堵住，像水一样，它是活水，它流通。你把它堵住了，堵住就变成死水，死水就变成臭水，那就有毒，所以要懂得流通。换句话说，财富从我们面前经过，从我们手上经过，你要懂得流通，这个地方进来，要晓得那里出去；换句话说，在你面前，你有权支配它，你不能够夺取它，你要是想取它，你的苦就来了，你的灾难就来了。你让它流通，这个权在你这里，如果流通能叫许多人得利益，你福报就大，如果流通，得利益的人很少，你的福就很小；换句话说，你能得大福、小福。你要堵住让它不流，那你就造罪业，这就是过失，无量无边的过失。
所以，钱不能积蓄，积蓄是很大的错误，要流通。流通就是我们六度里面讲的布施，让大家都享受，让大众享福，你的福报就愈来愈大，愈来愈自在，愈来愈快乐。你的生活一天到晚欢乐无比，这个欢乐不是外面刺激的，是内心里面生出来的，我们佛法里面讲法喜充满，儒家《论语》里头说「不亦说乎」，悦是快乐，快乐是依教奉行而来的，「学而时习」，习是照做，我所学来的我统统做到，那真快乐！「因悟而有三乘」，悟有大悟、有小悟，小悟就是小乘，再能够比小乘悟入更高的一个境界，这叫中乘，我们称它叫缘觉乘，小乘是声闻，中乘是缘觉，大彻大悟叫大乘。这是三乘，声闻、缘觉、菩萨，是因为悟入大小不同而有这三个名称。这是我们首先要知道的，这也是大乘的教义。
下面我们来看本经的纲要，前面所讲的是大乘的纲要，也可以说是整个佛法的纲要。本经的纲要，也就是说本经的宗旨，是什么？「遣除妄想执著，念佛净心之枢要」，实在讲也正是我们现在所求的。一些同修来找我，要我把《金刚经》再讲一遍，另外有些人就疑惑，他说法师，你这些年来都讲净土经，为什么你又会讲《金刚经》？是不是你现在又在杂修？他们来找我，我说好，我答应你再讲一遍，《金刚经》过去讲过很多遍，也有录音带，但是这次所讲的跟从前讲的完全不一样。真正的原因是我这么多年来，看大家念佛功夫不得力，不得力的原因是放不下。所以我想也好，把《金刚经》再讲一遍，希望大家明白事实真相，能够将身心世界一切放下，才能够做到老实念佛。
莲池大师说，净宗是接引上上根人的，净土宗的上上根跟禅宗的上上根人不一样。禅宗的上上根人是一听就开悟，一闻即悟，那是上上根，禅宗的标准；我们净宗的标准不是那个境界，净宗上上根人，听到阿弥陀佛，深信不疑，决定求愿往生，别无二念，这是净宗上上根人。净宗的成就决定超过禅宗，因为禅宗大彻大悟、明心见性才不过圆教初住、二住的地位，距离究竟佛果远之远矣。大乘经上讲的成佛要三大阿僧只劫，就是对这些人说的，因为第一个阿僧只劫他可以完成三十个位次，三十个位次就是刚才讲的，从初住，十住、十行、十回向，完成这三十个位次；第二个阿僧只劫修行，从初地到七地，七个位次；第三个阿僧只劫，八地、九地、十地，三个位次。你才晓得，禅宗大彻大悟，明心见性，见性成佛，成的是分证即佛，如果要证到究竟即佛，他还要经历三大阿僧只劫。净土宗往生，带业往生，纵然生到西方世界下下品往生，成佛比他快得太多了，不成比例。我们从《无量寿经》、从《弥陀经》里面看到的，西方世界成佛，一般讲起来大概只需要三劫、四劫，他要三大阿僧只劫，怎么能比！这才晓得净宗殊胜，净宗的超越，不能比的。可是净宗不老实不能往生，现在讲《金刚经》就是因为你们不老实，大家听了《金刚经》就能回头老实念佛，我们的目的就达到了。是为了这个原因来讲的，如果大家都是净宗上上根人，还要讲什么《金刚经》？确实《金刚般若》有助於净宗中下根人，上上根人是不需要了。
「遣除妄想执著，念佛净心」，念佛得清净心，般若非常有帮助。怎么会牵涉到念佛清净心？底下我们有个说明，先讲「无始无明」，无明上面为什么加个无始？无始是没有开始，没有开始就是假的，不是真的。譬如你昨天晚上睡觉作梦，我问你，你那个梦是几点几分几秒开始的？没有开始，你找不到，没有开始，假的。如果有始就有终，那就变成真的事实，没有开始，是假的。虽是假的，你现在真有。明是明了，明了什么？明了宇宙人生真相，你现在对宇宙人生真相不明了，就叫无明，无明就是这个意思。无明是什么？实在讲就是妄想执著，换句话说，有妄想、有执著就是无明，无明起作用就是妄想执著，妄想是分别心。分别心不要小看它，它的能力实在不可思议，能变境界，十法界依正庄严从哪来的？分别心变现出来的，佛在大乘经上常说，这是真相，真实当中的真实。
其实哪有十法界？哪有这么复杂？复杂都是分别，愈分别愈复杂，世间认为分别、执著能解决问题，殊不知问题就是这么产生的。你们诸位想想现在的社会，去读读历史，现在社会比从前古时候的社会复杂太多了。为什么会那么复杂？好人太多了，现在社会上标榜好人，好人好事，麻烦就多了，因为他好事，所以麻烦就多。不像古时候做官，古时候做官希望无事，他不生事，他无事；他无事，社会大众个个都无事，那个日子过得很幸福、很美满。台湾从前选举好人好事，我那时候还在台中求学，我们的老师李炳南老居士很感慨，在黑板上写了四个大字「好人好事」，然后把那个「好事」旁边圈个圈，圈个圈念去声，好（音耗）事，复杂就从这么来的。
「能变境界」，大的能变世界，小的能变我们的生理。生理原本是健康的，原本是自然的，为什么会变得病了，不健康？为什么会衰弱？固然饮食有关系，古人常讲「病从口入」，这是讲饮食要注意卫生。实在讲那个根源世间人不晓得，佛知道，根源就是妄想分别。妄想分别把我们生理组织变了形，天天打妄想，它变形了，所以就产生了疾病，不正常了。我们根据佛这个教训仔细来观察世间，看看事实像不像佛所讲的，我们冷眼一观察，佛讲得没错，凡是身体不健康、有病的，都是妄想分别比一般人多，看出来了。特别是年老退休的，他在没退休，虽然老了，没有觉得他老，没看到他老，退休后过个两年你看，就好像过了十几二十年一样，他就衰到那个样子。什么原因？他做事的时候每天工作，他没有想老，这一退休，天天想老了没用了，老了没用了，马上就老了，马上就变成没用了。老了就要病了，就想病，没有病他想病，今天想这个病，明天想那个病，於是每天到哪里去？就到医院去，就跟医生打交道，你说糟不糟糕！心理不健康就是妄想分别执著，搞这个去了。年岁虽然大，如果这个念头都没有，俗话讲返老还童，确实如此。医生也常常劝病人，心理健康最重要，心理健康，有疾病复原都比较快。这是我们不可以不注意的，跟佛所说的对照一下，佛讲得一点都不错。
最健康的心理就是清净心，心里没有事情，没有忧虑、没牵挂、没有分别、没有执著，最健康。纵然身上有病，他自然会调整，因为他心健康，他能改变境界，把你不健康的生理能够改变成健康，不需要医药，不需要调养治疗，心就能够把境界转变。我们学佛的人，如果说这一点的好处都没有得到，你的佛就叫冤枉学了，白学了。所以学了佛法之后是一年比一年年轻，一年比一年快乐，你在佛法里就得到真正的好处，真实的利益。
再就是执著，妄想分别起作用就是执著，执著里面，一个我执、一个法执。我执，换句话说，执著这个身，这个身是我，非常爱惜这个身，这就很糟糕，这叫烦恼障。刚才讲的，烦恼、疾病、死亡、轮回，都是从它来的。法执是指身外之物，认为这个东西也是实在的，也是真有的，也放不下，常常挂在心里面，这变成所知障，把你的智慧障碍住，你看不到事实真相，这就造成轮回的现象。妄想、分别这是迷惑，执著是造业，有了造业一定就有果报。苦是苦报，迷惑、造业、受报是循环的，这就是轮回的相，轮回的原理。你在受苦的时候你不觉悟，在受苦就更迷惑，迷了再造业，造业又受苦。这个轮回的现象诸位一定要明了，它是每况愈下，它不会往上提升的。虽然有提升的，那个例子太少了，提升什么？是觉悟的，他不觉他不会往上升，都是往下堕落；换句话说，如果我们在这一生当中不能往生，不能解决问题，还继续搞轮回，来世不如今生。你不要觉得这一生很苦，来世比这世还苦，后世比来世又苦，一世比一世苦，不会有好日子过的，这是真相。
你想在轮回里往上升，也要有小觉悟，刚才讲了，能够断恶修善，能够为大众服务。就像前面讲那个修禅的，修禅的人如果不是到大彻大悟、明心见性，他没有办法出轮回，虽没有办法出轮回，他有相当程度的觉悟，他有相当程度的定功与功德，他能够上升，所以他能够生天。这样的人很少，远远比不上念佛成就的人，念佛成就，他确实超越轮回了，这个要知道。
下面几句话是做结论。「情执我见，实为爱根」，经上说得好，「爱不重不生娑婆」，换句话说，爱不重就没有轮回，轮回是从爱欲里头产生的，变现出来的。「爱根不除，心何由净」，这就讲到念佛求生净土，往生净土的条件是心清净，心净则土净，念佛，心不清净不能往生，这个诸位要知道。信、愿、行里面是有讲究的，不是说我们今天，我相信净土了，我也很愿意往生，心里面贪瞋痴慢一样没放下，这样念佛，古人说得很好，你一天念十万声佛号，「喊破喉咙也枉然」，不能往生。这个道理、事实真的要清楚。因为我们过去生中无量劫来，生生世世都念佛，都想生净土，都没去得成。这个事实佛在《无量寿经》上讲过，我们今天听到这个法门能生欢喜心，能发心求愿往生，过去生中无量劫来曾经供养无量无边诸佛，你想想这个善根多深厚！还是出不了轮回，为什么出不了轮回？爱根没除。你在世间还有贪爱，不管你爱什么，你爱个人也好，你爱财宝也好，你爱名也好，爱利也好，甚至於你爱佛法都不行，爱佛法也出不了轮回，为什么？你爱根没断。佛是叫你断贪爱，不是换贪爱的对象，换贪爱的对象没有用处，所以爱佛也不行，你爱阿弥陀佛也不能往生。这个诸位要搞清楚、要搞明白，千万不能误会。很多人误会说我世间东西都不爱了，他贪佛法，这个糟糕，很糟糕的事情。他误会什么？以为换对象就行了，这不是换对象，佛是要把你病根断掉，绝不是换对象。
所以我们念佛要晓得，功夫得力不得力，得力，清净心现前，这是功夫得力；如果清净心不能现前，妄想执著还在，你念佛不得力。我们这次选这部经来跟大家研究讨论，用意就在此地，如何能把妄想分别放下，因为不放下不能往生。净宗的方便就是你暂时能放下就行，暂时放下就是伏烦恼，没断，贪爱没断，但是能暂时放下，就能往生。暂时是什么时候？是在临终最后那一念，那一念的时候放下了，就能往生。我们寿命没到，想往生行不行？行，条件呢？也要暂时放下。真的放下了，对这个世界丝毫留恋都没有，这时候你求阿弥陀佛来接引，我纵然有寿命我也不要了，求佛来接引，行，他会来，感应道交。由此可知，只要有妄念，只要有贪爱，这个感应就断掉了，跟阿弥陀佛那边不通了。一切都放下，就通了，障碍就没有了，你想什么时候往生，佛什么时候都可以来接引你。所以这个法门，《弥陀经》上说，若一日、若二日到若七日就成就了，不假！这部经，我们研究、读诵、受持这部经的目的，就是帮助我们除妄想、除执著，帮助我们念佛得一心不乱。
「般若是自性本具正智」，它不是外来的，是我们自己真心、本性里头本来有的，不是从外面来的。这也就是经上常讲的无上正等正觉，梵语称为阿耨多罗三藐三菩提，这是我们学佛的人所求的。所求的是自己本来有的，因此成佛的时候就是你般若智慧现前的时候，佛在经上讲「圆满菩提，归无所得」，你明白了吗？为什么说无所得？本来有的，不是新得的，本来有的，你哪里有得？「无智亦无得」是这个意思。万万不能误会，看到「无智亦无得」，我还学佛干什么？学了半天，什么都没有，一场空。你这样去解释就解释错了。无智，智是本有的，无得是你所得的统统是自性本来具足的。像六祖大师，禅宗的惠能六祖大师，就是从《金刚经》上开悟的，也就是明心见性，见性就是见到自己的本性，看到自己本性。他说了几句话，「何期自性，本来清净」，清净不是修来的，你说我修行，我得清净心，这是迷，不是悟，为什么？清净心本来有的，你哪里会得到？得是什么？本来没有我现在得到，那叫得，本来有，你得个什么？何期自性，本来清净。「何期自性，本来具足」，具足什么？一切万法，一切都具足，没有一丝毫欠缺，样样都是圆满的。末后又说，「何期自性，能生万法」，一切万法是十法界依正庄严，都是自性变现出来的。法界不是从外来的，你觉悟了就变四圣法界，你迷惑了就变六凡法界，四圣、六凡都是自心变现的。
「照见事实真相，此即佛之知见。」所以佛的知见就叫照见，照里面没有情，完全用智慧来观察一切万物，这叫照。如果带著感情，换句话说，里头有分别、有执著，那就不叫照。没有分别执著妄想观察这个宇宙，实在讲六根接触外面六尘境界，都叫照见。不仅是眼见，耳听也叫照见，吃东西，舌尝味也叫照见，你才能够知道事实真相，知道事实真相叫佛之知见。佛菩萨他们见到真相，我们见不到真相是带著情识在里头，就是带著妄想分别执著，我们见不到事实真相。好，我们就下课。