六祖大师法宝坛经 （第九集） 1982/10 档名：09-003-0009
《六祖坛经》第七讲。
经文第十二页第五行，「不可将福便为功德」，从这个地方开始。这是韦刺史与与会的大众们恭请六祖大师开示，也就是解释什么叫做功德。这个问题是由於疑惑达摩祖师对梁武帝所说的一句话而来的，前面也曾经说过了，今天我们接著看。说不可以把福德当作功德，这是一般人常常容易误会的，尤其是现代学佛的人，确实几乎不知道什么叫做功德，认为福德就是功德。今天我们很有缘分，在《坛经》里面把这个问题辨别清楚，使我们从此以后不再发生误会了。六祖告诉我们说功德在法身中，不在修福，这是昨天特别跟诸位显示出来说明法身。
法身，一个是显我们自家本有的真如本性，从这个意思说，诸位要记住前面，就是第六讲末后所说的，那是一切众生人人有分，可以说是个个不无，哪一个没有法身？如果从第二个意思来说，必须要修功德，我们法身才能够显现，从这个意思上来说，就是从修德上说，而不是从本性上讲。从修显上来说，只有佛菩萨与那些乘愿再来之人，他们可以称证得法身了。很像我们平常念《华严经》，所谓四十一位法身大士，这四十一位法身大士之称，是第二个意思，就是从修德上来说的。由此可知，这法身的确是在功德之中，福德里面没有法身。现在我们就要追究一下，那究竟什么叫功德？
【师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞。常见本性真实妙用。名为功德。】
这几句话很重要，前面也曾经提到过。见性，这是功，功就是我们通常讲功夫，这是真实的功夫。你下了功夫，当然就有所得。『见性是功』，得的是什么？得的就是平等心现前，於一切法里面不再有差别的意念；换句话说，在一切法里面你都能够平等的看待，我们常讲的平等心现前。平等心就是菩提心里面所讲的直心，也就是《观经》里面所说的至诚心。由此可知，至诚心的现前就是见性；换句话说，性就是至诚心，性就是平等心。我们六根接触六尘境界，在用心的时候，如果在境界里面起了一念分别，我们的平等心就失掉了；换句话说，我们的心性就被这个分别心给障碍了，虽有性德而不能现前，就是你不能够见得。真正修行人要像六祖此地所说的，『念念无滞』，滞就是障碍，念念当中没有障碍，这样才能『常见本性』。换句话说，什么障碍了？障碍了见性。念念当中没有障碍，你当然是「常见本性」，这是一定的道理。
见性有什么好处？下面这句是见性的好处，那就是『真实妙用』。一切的作用不是假的、不是虚的，而是真实的；一切的作用非常之妙，所谓妙就是空有二边不著，这个作用就非有非无、亦有亦空，妙在这个地方。要是依大经里面常讲的，万法一如，自在无碍，这个就是妙有，实在是一种不可思议的境界。像《华严经》末后一品所讲的不思议解脱境界，这就是「真实妙用」，这就叫功德。这种功德，刚才说过了，这是四十一位法身大士他们所证得的。要是以净土法门来讲，这是理一心不乱的人，他就证得了，是理一心不乱的境界。当然这个境界太高了，绝不是我们初学人能够达到的。虽不能达到，但是我们既然是发心学佛了，一定要心向往之，纵然目前不能达到，我们要心向往之，就是说我们要向这个目标去迈进。怎么样迈进法？祖师非常慈悲，教给我们下手之处；换句话说，指出我们一条可以行的道路，可以决定的方向。那就是下面几句开示，这正适合於我们现前的境界，我们特别要记住。第一句开示说：
【内心谦下是功。外行於礼是德。】
这一条，我想我们每一个人都可以做得到的。什么叫功夫？绝不是说我们中国拳术那些功夫，佛法里面讲功夫不是说的这个，佛法里面讲的功夫就是六祖在此地所说的，这才是达摩祖师的真传。首先是『谦下』，要谦虚、要卑下，这是什么？这就是礼之精神的所在。我们读《礼记》，《礼记》里面给我们解释礼的定义，有一句这样说，「夫礼者，自卑而尊人」，这就是礼。这种自卑不是自卑感，就是自己要谦虚卑下才能够显出我们对於别人的恭敬、对於别人的尊重。所以教我们内心一定要行「谦下」，这是我们自己内在的功夫。表现在外面是有『礼』，无论对於什么人，无论做什么事情，我们都能够不失於「礼」，这就是『德』。
这两句，我们可以讲，在佛法里面是人天佛法功德的标准，人天法里头功德的标准。虽然是人天法，但是它是见性平等的基础。如果我们内心不能够谦下，那换句话就贡高我慢。诸位想想，贡高我慢是大烦恼，根本烦恼里面贪、瞋、痴、慢，傲慢排在第四位，它的作用可以说仅次於三毒，所以这是平等见性的大障碍。我们开头修学就要把这个障碍去掉，这个障碍能够去掉，就要修平等、就要修恭敬。我们读《华严》，《华严》在最后的一卷，也就是《华严》的总结论，普贤菩萨提出了十条修学的纲领，这十条纲领都是修见性平等的，就是修一真法界的。所谓的十大愿王，就是十种修行纲领。第一条里面就讲礼敬诸佛，就是祖师此地的意思。可见得六祖所说与佛在《华严经》里面所讲真是异口同音，我们如何能不信，怎能不依教奉行？再看第二句：
【自性建立万法是功。心体离念是德。】
有功必有德。『自性建立万法』，在此地讲的「万法」那是尽虚空遍法界一切法，要用佛法的术语来讲，就是十法界依正庄严。我们再说得通俗一点，就是整个宇宙万物是我们自性变现出来之物，这是功。从这个意思上来说，也是九法界一切众生人人有分。我们虽然有这个功，但是怎么样？但是没有德。因为没有德，所以这个功也就不明显了。为什么我们没有德？因为我们的心在一切万法上起心动念，所以这个功德虽然具足而不能够显现。如果要将这个功德很明显的显现出来，必须要『离念』。所谓「离念」，也就是教下常说的「三轮体空」，我们在一切法里面不分别、不执著、不起心、不动念，这就是离念。建立一切万法，同时又能够离一切分别妄想，这个时候诸法实相就现前了，就显现出来了，这就是此地所讲的功德。这个功德也是法身大士所证得的，也是理一心不乱的境界所证得的。底下一句说：
【不离自性是功。应用无染是德。】
前面一句也是一切众生本来具足。譬如说我们现前六根接触六尘境界，眼能见、耳能听、鼻能闻、舌能尝，这些作用都『不离自性』，离了自性就没有这些作用。可见得本性之功从来就没有间断过。但是我们现在这种功德也显现不出来，为什么显现不出来？因为我们在六尘境界里面是处处染著，这是把我们本性里面的功德失掉了。无失，好想是失掉了，不能够显现，连自己都不能够觉得。所以必须要像诸佛菩萨，六根接触六尘有用，不是没有用，他『应用』。他「应用」的特色是他不染，就是在六尘境界里头一天用到晚，他不染、他不著，不执著，不为境界所转。我们从这几句话，六祖大师已经将功德这个定义跟我们说得清清楚楚、明明白白。底下就教给我们：
【若觅功德法身。】
这是讲我们如果要求得，我们自己要去求『功德法身』。
【但依此作。是真功德。】
就是依这三个原则，第一个，内心要谦虚，对人要恭敬；第二个，要修离一切分别妄想；第三，在日常生活当中，六根接触六尘境界的时候，要不染著。这是六祖大师教给我们修见性功德的原理原则。
【若修功德之人。心即不轻。常行普敬】
这是讲一个真正修功德的人，也就是真正修行的人，他的态度必定是这样的，对任何一个人不敢轻慢；换句话说，对任何一个人他都尊重，对於任何一个人、对任何一桩事情他都礼敬，他都有敬心。这将来我们在十大愿王里面会跟诸位详细的来解释。我们对人是怎样的恭敬、对事是怎样的恭敬、对一切万物是如何的恭敬，都必须要明了，然后我们才能够修学。如果是：
【心常轻人。】
就是轻慢别人。
【吾我不断。】
『吾我』就是贡高我慢。
【即自无功。】
性德之功就被障碍了，就不能显现了。不但在佛法里面重视这个问题，在世间法里面，我们读《论语》，《论语》里面有一句话说，孔老夫子说的，假使一个人，他有「周公之才之美」，周公是我们孔老夫子最尊敬、最崇拜的大圣人，你们想想，孔夫子尊崇的人那还能错得了吗？周公是我们中国历史上得志的圣人、在位的圣人，而孔老夫子在我们中国历史上是不在位、一生不得志的圣人，两个都是圣人。他对於周公就赞叹，说假如有一个人能够像周公的才华，有周公这样完美的品德，「使骄且吝」，假如这个人他还有骄傲、傲慢，瞧不起别人，而又吝啬，如果是这样的话，「其余不足观也已」，其他的就不要看了。由此可知，无论世出世间，学问修养愈高的人愈是谦虚、愈是尊重别人。假如有一点傲慢的话，那他这个学问、他的品德可以说不踏实，不是真实的。这是很值得我们深深反省检点的，我们不要去看别人，问问自己有没有这个毛病。底下祖师又说了：
【善知识。念念无间是功。心行平直是德。】
这个『念念无间』，诸位要晓得，这个「念」是正念。什么叫正念？正念无念，所谓无念是无妄念。这个话难懂，我们举一个比喻来说。譬如一面镜子，这面镜子很干净，照外面的景象照得清清楚楚，这就好比他的正念，一切都明了、一切都通达，都晓得。可是它镜子没有一切念头，既没有分别又没有执著，不起心、不动念，一切明了，这个叫做正念。是不是念念无间？当然是念念无间，这是我们真如本性用事，也就是六根根性之觉照，这是念念无间，这是功。而『心行平直是德』，「心」是讲的心思，「行」是讲的行为，就是指我们的身口的行为，我们身体的一切造作，口里的一切言语。言语跟行为怎么叫直？这直的标准是什么？与念念无间的觉心，觉而不迷，就是觉心相应的这种行为就叫做「平直」。平是什么？平等。一切境界里头没有差别，一有差别就不平等了。所以它没有差别，它是平等的，它是正直的。所以这个平等与正直都是最高的标准，那就是与本性、与觉心相应的，才叫做平直，这个是德。这个功德的水准当然也是法身大士才具足。
【自修性是功。自修身是德。】
这两句这就是初学的，前面两句是我们努力的目标、终极的目标，末后这两句是我们下手之处。祖师每一小节的开示都是这个意思，先提示我们一个终极的目标，然后告诉我们下手之处。譬如说第一句里面给我们讲的见性平等，这是目标；谦下礼敬，这是下手之处。此地告诉我们是念念无间，心行平直，这是目标；『自修性』跟『自修身』是我们下手之处。所以我们要修，要修觉性，使我们六根接触六尘境界念念不迷，这就是『功』。我们的身口意表现在外面，都能够表现得合情、合理、合法，正是大经里面所谓的「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这就是『德』，这个就是「自修身」。
【善知识。】
大师叫著韦刺史与大众说。
【功德须。】
就是必须。
【自性内见。】
这是讲总结了，功德是自性里面才能够见到、才能够证得。
【不是布施供养之所求也。】
布施、供养与功德不相干。梁武帝一生所做的是布施、供养，所以他修的是福德不是功德。
【是以福德与功德别。】
『别』是有差别，福德不是功德，福德里面没有功德。但是我要告诉诸位，功德里面一定有福德。功德可以包括福德，福德里面不包括功德，这是我们一定要把它辨别清楚。
【武帝不识真理。】
梁武帝不明白这一种真实的道理。
【非我祖师有过。】
不是我们，在中国讲是初祖，达摩祖师，他说这一句话没有过失，他说梁武帝所作所为实无功德。这一句话没有过失，这一句话是正确的。我们读了这一段经文之后，应当要觉悟，我们是在修功德还是在修福德？如果要修福德的话，我们修不过梁武帝，梁武帝的福报太大了，我们修不过他的。再看底下一段：
【又问。弟子常见僧俗。】
『僧』是讲出家人，『俗』是说在家学佛者。
【念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。】
他提出这么一句，当然他对於念佛生西方有疑问，特地来请大师为他们决疑。这个问题之所以提出来，诸位也就能够体会得到，在当时净土宗念佛法门一定是相当的盛行，而不在禅宗之下。这些人的目标是求生西方极乐世界，韦刺史怀疑是不是真的能够往生西方极乐世界。这个问题不但在当时有疑，而现在学佛的人对於这个问题起疑惑的更多更多，特别是所谓的知识分子。
我在初学佛的时候，对於佛经的哲理我非常的向往，十分的爱好，对它产生了很浓厚的兴趣，拼命的去研究。可是对於念佛往生西方极乐世界我也很怀疑。我记得我学佛第七年，对於这个问题才相信，才接受了。诸位想想，七年不是一个短时间，这个疑惑才断除，才接受这个法门，来修学这个法门。可见得这个法门，正如释迦牟尼佛自己所说，与十方诸佛在《弥陀经》里面所说，难信之法。如果没有深厚的善根福德因缘，的确会对它产生怀疑。韦刺史这也不例外，但是我们也不能够武断的说，也许韦刺史是菩萨化身，故意的来为我们大家启请，这也很难讲。诸佛菩萨在我们中国以种种身分化度在人间，这种事情太多太多了。
阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，这一个名号如果把它翻成中国的意思，「阿」是无的意思，「弥陀」是量，「佛」是智慧、是觉悟，合起来说，无量的智慧、无量的觉悟，这个名的意思就是如此。无量觉这个意思就是说，我们六根接触无量无边的境界，在无量无边的境界里面，我们都能够觉而不迷，这就是阿弥陀佛的意思。也就说明了西方极乐世界教学的宗旨就是无量觉，而不同於我们娑婆世界。我们娑婆世界佛的名号释迦牟尼，释迦牟尼就是娑婆世界佛教学的宗旨。「释迦」意思是仁慈，「牟尼」的意思是寂默，也就是清净的意思。换句话说，我们这个世界的众生，可以说共同的毛病是有两大类，一个就是缺乏了慈悲心，喜欢伤害一切众生，没有慈悲心；第二个就是心太乱，不清净。所以佛的教学宗旨就是佛的名号，教我们一定要修慈悲、一定要修清净，心地要清净，对待一切众生要大慈大悲。所以佛的名号就是代表他在这一个地区的教学宗旨，这一点我们要认识它。韦刺史既然提出这个问题了，这个念佛人是不是真的能往生？我们看六祖是怎么回答的。
【师言。使君善听。】
诸位特别要记住这个『善』字，为什么？你要是不善听，你就错解了祖师的意思，那祖师就是很冤枉了。有许多人读了这一节经文，认为六祖大师反对净土，认为六祖大师以为净土是没有的，那这是你不善听，你今天看这经文，不善看。所以特别提出这个善字，这个善字很要紧，就是你要善会祖师说法的义趣，不可以错解了祖师的意思。
【惠能与说。】
我给你讲。
【世尊在舍卫城中。】
《阿弥陀经》是在舍卫大城所说的，在舍卫国只树给孤独园所讲的。
【说西方引化。】
西方极乐世界阿弥陀佛接引众生、教化大众这些事情。
【经文分明。去此不远。】
西方极乐世界虽然是十万亿佛国土，但是不远。这些事情我们在《弥陀经疏钞》里面说得很多。
【若论相说。】
这个『相』，就事相上来讲。
【里数有十万八千。】
这句话有许多的人提出来问题，为什么？因为佛经里头不是这么说的。佛经里面讲是十万亿佛国土，这是《弥陀经》里面的经文。『里数有十万八千』，当云国土有十万亿。此处须知祖师的意思，祖师在前面讲了，「念念见性，常行平直」，这就是理一心不乱。正是佛灭度之前教给我们弟子，四依法里面，依了义不依不了义、依智不依识。祖师在此地的开示就是依了义不依不了义、依智不依识，这是希望大家特别要留意到的。
我们晓得六祖大师示现的是不认识字，换句话说，他有没有念过这些经？他没有念过。那他为什么对这些经又很熟悉？他这个记忆力很好，他听别人念经，一听他就能记住。所以他在说法的时候往往也引用了许多的经典，引用的也很恰当。《坛经》是学生记录的，而且在一千多年来辗转的抄写，里头未免有把这个字抄错了几个的，这很可能。所以这个「里数十万八千」，那要说「国土十万亿」，这也是很可能的。或者是六祖大师因为他说法的重点不在这些表面上，所以对这个文字不十分的讲求，这个也有可能。像这些地方我们不要执著，我们要看祖师他的意思，他的教学宗旨的所在，这个才是重要的事情。这十万八千：
【即身中十恶八邪。便是说远。】
这是说远。
【说远为其下根。说近为其上智。】
说远是为了下根，为了劣根性的人；说近，这是为了上根的人，有很高智慧的人，这就说近。
【人有两种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。】
这些道理前面都跟诸位说过了。
【迷人念佛求生於彼。悟人自净其心。】
这两句话头一句就是《华严经》里面，「事能隐理门」。这就是根性钝的人，迟钝的人、下根之人，他这个心就是求生净土，事能隐理，完全著重在事相上的修学，而对这个道理他不能明了。上根利智的人他通达理论，所以他『自净其心』。这「自净其心」，修自净其心，这是理能夺事。这就是讲，法没有两样，人有两种，有迷悟两种不同的人，所以他修学的方法不一样。六祖在此地开示是接引上根、是接引觉悟的人，不是为下根、不是为迷人说法，这一点我们要特别留意。
【所以佛言。随其心净即佛土净。】
念佛人一定要记住，目的在哪里？是在修一心不乱。而六祖大师教给我们这个意思，直截了当修理一心不乱，这与他的教学宗旨完全相同。因为六祖大师是接引上上根人，是直指人心，见性成佛，与净土宗理一心不乱完全同一个境界。
【使君。】
这个『使君』是六祖大师叫著韦刺史，「使君」是尊称。他底下说这个比喻。
【东方人。但心净即无罪。】
这『东方人』是指我们娑婆世界。
【虽西方人。心不净亦有愆。】
『愆』是过失。这个是做个比喻来说，西方极乐世界的人他的心怎么会不净？这是假设说，如果他的心不净，那也是过失。我们在娑婆世界，只要心净了，心净了就没过失。这是就心清净不清净而论，这是正比。
【东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。】
这几句话含有很深的意思，句句话都是有启发性的。没有超过上上都叫做带业，如果称性而谈，唯佛一人居净土，这是就最高的标准上来说的，上上就是成佛；换句话说，等觉菩萨以下都带业，因为等觉菩萨还带了一分生相无明，那就是他所带的业。所以严格的讲，只有如来果地上这个位次上的人，他才居真正的净土。所以这一点我们也要把它记住，不要自卑，也不要失望。祖师这两句话我们要把它看清楚，「一往是以理夺事，正与以事显理相反。净土人不造罪，所以栖神微妙」，这个神就是神识，我们俗话讲的灵魂，他往生西方极乐世界，极乐世界是个微妙国度，极乐的一个境界。这个境界与华严相同，「入华严之玄」，就是《华严经》所讲的一真法界，「圆超东土西方」，圆是圆满，超过了东土西方，「何肯造罪」，这些诸上善人绝对不会造罪的。如果我们能够以念佛的心，念佛心就是念念觉而不迷，念念慈悲一切，我们以这个念佛心证入无生法忍，「六祖虽狠，决定骂不著」，他骂的是别人，骂不到我们，这个我们要晓得。
可是在近代也有一些邪教，这个邪教，诸位要记住，不一定是指佛教以外的。为什么？佛门以内也有，叫门内邪，那就是他知见错误，他的见解错误了、他修学的方法错误了。这个在佛法里面讲，门内的外道，佛门里面的外道、佛门里面的邪教。所以有一些，这是莲池大师说的，这是明朝的时候就有的，把道教里面一些法术拿来修行，当作佛法来用。诸位晓得，道家的方法虽然也很多，但是它的大主意总不外乎修性命之学，所谓修精气神。它终极的目标有两个，在现前他是修长寿，所以道家来说，的确它这个方法能够延年益寿，能够说活到二百岁、三百岁的，那的确是没有问题。这个成效在我们中国道士里面的确是做到了，而且很普遍，能够延年益寿，鹤发童颜，一、二百岁到三百岁了，还是精神饱满，这个他做到了。终极的目标，他是修仙，仙是天仙。他也分三个等级，第一个是天仙、第二个是地仙、第三个是人仙，这是他的目标，他不是成佛，也不是成菩萨，他是修天道。
拿这个方法当作佛法来体会，这是错的。所以有一些人把道教的方法认为人人修自己身中之净土，而且还把这个错会了，认为这个是六祖的真传，那真是冤枉了六祖。所以莲池大师说，这些人都是地狱种子，不了解祖师的真实义。这是我们在这一章章题上就跟诸位说得很清楚，我们千万不可以误会，佛法是修的明心见性，不是修的长生。为什么？那个长生是假的，活五百岁跟活五十岁有什么差别？没有差别。为什么？活五百岁还是要死。纵然真正修得像天人一样，非想非非想天，寿命八万大劫，那个八万大劫到头了，他还是要堕落。所以这些叫有为法，这个叫做不究竟法。
佛菩萨是世间第一等聪明人，不干这个事情。佛菩萨所修的是究竟法，真正不生不灭法，所以教你证无生法忍。证无生法忍，不生不灭。他那个修五百岁还是有生灭，那有什么用处？可见得佛教给我们的高明，佛教给我们的是真实的，道教搞的是虚妄的。这是我们要真正觉醒过来，千万不要被他们一点点小小的成就、小小的神通就把我们迷住了，我们这个心又为它所转了。它是外境，心为境转，那必定是博地凡夫。佛菩萨绝不为境界所转，《楞严》上说，「若能转境，则同如来」。我们看底下大师给我们的开示，这是讲净土。
【所以佛言。随所住处恒安乐。】
这是讲一个觉悟的人，一个明心见性、一个证得理一心不乱的人，他无论在什么地方，他都是平安快乐。说到『安乐』，「安」，心安身安，这是因；「乐」，非常快乐，这是果报。你身心不安，你就没有快乐。所以这一个是因、一个是果，上面这个字是因，下面这是个果。可是如何能够得到身心安？再去追究，上面必定还有原因，那个因是平。你看我们中国人讲「平安」，你的心要平等了，你心就安了。你的心要不平等，这个心怎么会安？心如何能够得到平？你看我们又说公平，你这个心是大公无私就平了。如果你处处都为自己著想的时候，你怎么会得到平？所以因果是绵延的，你自己仔细的去追究，你才能够真正是把因果的道理贯通，彻底的明了了，而后才晓得圣人之大道真正值得我们崇敬、值得我们佩服，叫我们心服口服，没有话说。
【使君心地但无不善。西方去此不遥。】
西方是极乐世界，如果你心地要没有不善，一切不善的你统统都离开了，你是一个纯善之心，你的果报当然是极乐，是快乐的，这个就不远；如果你一天到晚造作罪业，一天到晚都想著自己利害得失，你的烦恼重重、障碍重重，你怎么会得到快乐？你得不到快乐。此地这个西方就是代表著快乐、代表有乐受，那你就得不到乐，我们佛法里常讲的法喜充满，你得不到。
【若怀不善之心。念佛往生难到。】
这个话说得千真万确。西方极乐世界，我们在经典里面看，它那个世界的人民，诸上善人，他所修的善不是普通的善，上善。换句话说，如果我们是个自私自利的心，没有一点善念，到了西方极乐世界，你看到那些人，你也看不顺眼，人家看你也看不惯，那无可奈何还是你自己赶快离开西方世界，又回到娑婆世界来。为什么？这个地方才是你生活的环境，你会不习惯。你自己的心行纯善，到那个地方去，一切都是善人，志同道合，那才是你的故乡。换句话说，西方极乐世界是要凭，正如经上所说的，善根福德因缘而生彼国的。经上讲，不可以少善根福德因缘得生彼国；换句话说，你要往生西方极乐世界，要多善根、要多福德、要多因缘。这个善根福德因缘多就是上善之人，这样的念佛才能往生西方。否则的话，『若怀不善之心』，纵然念佛你也难往生，这个话是一语道破。
今日之下念佛的人多，往生的人少，为什么原因？「心怀不善」，自私自利。一个念佛的人对於同修还不能原谅，还要伤害、还要嫉妒，好像西方极乐世界就是他的家，别人要去还反对，还跟人家做冤家对头。那个人也是个念佛的，如果将来两个人都念佛，都往生了，到了西方极乐世界看到了，这个冤家对头来了，难道还在七宝池里头去吵一架？没有这个道理。所以说念佛之人一定是心平气和，是以平等心、以大慈悲心对待一切冤家债主，是以平等、清净待一切众生，这才有资格往生西方极乐世界。与西方极乐世界的佛菩萨同一个心愿、同一个境界，那哪有不往生的道理！祖师又说了：
【今劝善知识。】
这个善知识就是叫著韦使君。
【先除十恶。即其十万。】
这个『十恶』就是身口意三业里头所包括的。从身上来讲，杀生、偷盗、邪淫，这是身的三种恶，三类的恶。言语上，妄语，欺骗人；两舌，这是挑拨是非；恶口，这是说一些下流的话、粗鲁的话；绮语，花言巧语哄骗他人，这是言语上的四种恶。心里面，贪心、瞋恚心、愚痴，愚痴是对於事理真相不能够辨别，这是愚痴。所以说是杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，这是十恶。教我们「先除十恶」，除十恶就是修正身心，心里面没有贪瞋痴，身口是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，这就等於十万八千里你已经走了十万里。
【后除八邪。乃过八千。】
这是大师在此地比喻的话，教我们从心行上去下功夫。
【念念见性。常行平直。】
这是教我们修行首先要把方向目标要搞清楚，我们的方向、我们的目标就是在修一心不乱，一心不乱就是见性。因此我们的心行，二六时中顺逆境界里面，都要以平等心、正直的心来行事、来运用。
【到如弹指。便睹弥陀。】
这是讲你要是用这个方法来求生西方极乐世界，六祖大师这个地方所开示的就是持戒念佛。因为除十恶八邪，这个八邪就是八正道的反面，就叫八邪，也就是教我们依十善、八正道来修学。十善、八正道，依这个来修正我们身心行为，念念求生西方极乐世界，这个办法保证成功。『到如弹指』，十万亿佛国土虽然远，一弹指之间就到达了，这岂不是很近？一到西方极乐世界就见到阿弥陀佛，就是花开见佛。这是因为前面讲到捷径、讲到平直，这是理一心不乱。
话说到这个地方，理一心不乱谈何容易，我们想像自己这一生当中能办得到吗？我告诉诸位，你不要灰心，为什么？莲池大师在《弥陀经疏钞》里面给我们讲得很清楚，临终十念的人，一生都没有念过佛，甚至於一生都造罪业，造五逆十恶的罪业，而临命终时遇到善知识，教他念佛求生西方极乐世界，这就像临终的十念法，也能往生。而且临终十念，这是带著一身深重的罪业，他念佛，而他往生的境界，这十念里面，有得功夫成片的，带业往生；有的十念，他就念到事一心不乱，换句话说，他就往生方便有余土；还有一些根性大利的人，他这十念就念到理一心不乱，那就是六祖此地所讲的境界了，明心见性，花开见佛，上品上生，真正不可思议。你要问这是什么道理？你去研读莲池大师的《弥陀经疏钞》，《疏钞》里面说得很详细。下面是祖师勉励韦使君，也就是勉励我们大众。
【使君但行十善。何须更愿往生。】
『十善』是基础，没有十善业，谈往生那未免太奢侈了，那是做不到的，所以先行「十善」。
【不断十恶之心。何佛即来迎请。】
西方极乐世界往生是阿弥陀佛来接引，所以先要断十恶之心，要修十善行，才能够感得西方极乐世界阿弥陀佛临终接引。
【若悟无生顿法。见西方只在刹那。】
这是六祖他教学宗趣的所在，宗旨趣向的所在。他教人顿悟，悟什么？悟无生法忍。悟无生法忍是什么境界？是见性的境界，是理一心的境界。这净土里面讲理一心就是悟无生法忍。我们在净土回向偈里念「花开见佛悟无生」，这个时候见佛是见阿弥陀佛报身佛，那个报身佛的像很大，赞佛偈里面讲的「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，那都是赞叹阿弥陀佛的报身。所以六祖大师这个意思不是反对净土、不是破净土，而是叫修净土的人应当要立下大志，不修则矣，要修就修上品上生，要往生就要往生实报庄严土、要往生常寂光土，这是祖师本意之所在。
【不悟念佛求生。路遥如何得达。】
你要是不开悟，纵然往生西方极乐世界也是如此，如果你是带业往生的话，你在西方世界莲花里，必须要到完全开悟，你的莲花才开，而在西方极乐世界，往往要修很长很长的时间，都不是我们能够想像得到的。我们在经上看到的，有要修多少个大劫才花开见佛，这个时间太长了。所以六祖认为，我们为什么不在娑婆世界，在我们这一生当中去努力，就修得理一心不乱，到西方极乐世界我们省多少事情？我们节省好多好多的时间，何必在那里去耽误几十个大劫？这一些帐我们要好好的算算。
的确修行，娑婆世界是最为殊胜，虽然看到我们的环境好像是不好，真正修行人来说，这个环境太难得了。西方极乐世界样样都顺心，样样都省事，要把我们的习气烦恼要样样都断除掉的确不容易；而我们这个世界是逆境多、顺境少，所以在我们这个世界修真正清净心、修平等心，是最好不过的环境。在一切不平等里面炼平等，一切不清净里面去炼清净，这是大好的机会。我想西方极乐世界的修行人想这个环境都想不到，我们今天处在这个环境里头，要说这个环境不好，那是你自己愚痴，你自己不了解，你要到十方国土去参观参观，才晓得这个环境最好修行、最好锻炼，最好对治我们无始劫以来的烦恼习气，使我们真正在这里成就无上的功德，像前面所讲的。
【惠能与诸人移西方於刹那间。目前便见。各愿见否。】
说你们大家愿不愿意见？能大师在此地就露了一手，我把西方极乐世界搬到此地来，让你们大家见一见，你们愿不愿意？这些人一听到这个话，你看：
【众皆顶礼云。】
大家都礼拜了，实在太难得了，这真不是我们能想像得到的。
【若此处见。何须更愿往生。】
这个地方就能见到西方极乐世界，那我们就不必了，何必再求往生西方极乐世界？
【愿和尚慈悲。便现西方。普令得见。】
愿和尚大慈大悲，你把西方极乐世界显现给我们，叫我们大家都能看到。六祖大师就说了：
【师言。大众。】
就是你们大家。
【世人自色身是城。】
这都从比喻上说，我们自己的色身就像一个城池一样。在从前的城都有城墙，不像现在的都市，现在的都市没有城墙了，从前的城市它都有一个城墙。
【眼耳鼻舌是门。外有五门。】
这个六根就好像是门，城门，外面有五个门，眼耳鼻舌身五根，五个门，内里面有一个门。
【内有意门。】
这些比喻诸位要记住。
【心是地。性是王。】
『心』就像大地一样。性，真如本性就像这个城里发号施令的国王，好像个王一样。
【王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身心坏。佛向性中作。莫向身外求。】
『佛』是什么？「佛」就是我们的真如本性。你往生西方极乐世界，无非也是求明心见性。我们现前的修学，如果这个目标你摆在明心见性上，那与求生西方极乐世界有什么两样？没有两样。下面几句话非常重要。
【自性迷即是众生。自性觉即是佛。】
自性要迷了，就叫众生；自性要觉悟了，就叫佛。佛与众生哪有两般！只是迷悟不同。这是一桩事情，迷的时候给你叫个名字，叫众生；悟的时候给你换个名字，叫佛，佛与众生是一不是二，只是迷悟不同。所以说阿弥陀佛的名号叫无量觉，就是自性觉，一一法里头都觉而不迷，这就是阿弥陀佛。
【慈悲即是观音。】
前面跟诸位说过，观音菩萨是代表大慈大悲，所以我们念观音菩萨，我们念观音菩萨的意思在哪里？就是要把自己本性的大慈悲心给念出来，要自己跟观音菩萨合而为一，把自己变成观世音菩萨，这叫真正念观音菩萨。如果你天天念观音菩萨，把观音菩萨当作神明看待，我念他，他就保佑我升官发财了，保佑我家庭平安；我不念他，他就生气了，他就发脾气了，对我不好了，那这是完全错误的。这是迷而不觉，这是错误的，这不是佛法，这是曲解了佛法，这个是对佛法完全无知。
前面我跟诸位说过，娑婆世界众生的毛病就是缺少慈悲心。如果有个人天天讲，你要慈悲！你要慈悲！一天到晚在你面前念著，你应该要慈悲！你听了烦不烦？会厌烦。可是要不提，你又忘掉了。这个事情难，常常提，你烦；不常提，真的会忘掉。所以佛门的教学法巧妙，塑一尊观世音菩萨像，教你供养著，你一看到这个像，我要慈悲！这个像一句话不说，就叫你要念念慈悲，天天不要忘了大慈大悲，这就是观音菩萨无量的功德，是把我们的慈悲心提起来，是这个意思。我们供养佛像，我们念观世音菩萨经，道理在这个地方。这里头没有迷信，你是一大慈悲的心，那你所在之处一定是吉祥安乐，这就是观世音菩萨真正保佑你了，实际上是你的慈悲心保佑你，这是这个意思。
【喜舍名为势至。】
这个『势』是什么？「势」是一种力量，『至』就是到达。譬如我们世间国王他有势力，他这个力量能够行到全国；譬如我们这个世间有大官，就像县市长，他有势力，他发号施令，他的力量能够达到全市，大家都要服从他、都要听他的，这是种势力。佛法里面讲什么是真正的势力？智慧是真正的势力。因为你有智慧，你才能够解决一切问题；你有智慧，你在任何境界里面决定没有退却。所以智慧才是真正的势力。大势至菩萨就是代表智慧的大力量，这种伟大的能力。那这是什么？『喜舍』。「喜」是什么？心地常常喜悦，没有烦恼。诸位晓得，智慧要开了，烦恼当然断了，他一个人有烦恼，他怎么会有智慧？智慧现前了，烦恼就断掉了。般若智慧的力量能破无明烦恼，何况是见思烦恼！「舍」是什么？舍是放下。唯有大智慧的人他才能样样放得下。放不下的，是愚痴；放不下的，是迷惑。这个道理世间人真正明白的不多，因此得到这种功德受用的人就少了。那就是什么？他放不下。不要讲在佛法里面称性的功德，我们拿世间法来说，世间法里面，几个人相信因果报应？
我们读《了凡四训》，《了凡四训》是一本很好的书，将来我们也找时间把它录下来。《了凡四训》里面说的就是世间的因果报应，正是所谓一饮一啄莫非前定。袁了凡居士相信这个道理，所以他这个心放下了，心里面没有事了，想到我的一生，我什么时候升官，什么时候发财，统统都是命里注定的，我还求什么？不求了，所有的妄念都没有了。真是什么事情都是命注定的，怎么样争也争不过命，所以不求了，在这世间里没有得失心。所以我称袁了凡那个人叫标准凡夫，就是他一生完全受命运所转，一生的遭遇跟他的命完全一样，一点都不差，这叫标准凡夫。后来他遇到云谷大师，云谷大师笑他，为什么？人可以作圣贤、可以作佛菩萨、可以改造命运、可以创造命运、可以突破命运，这是大丈夫。了凡居士听了之后也相信了、也觉悟了，遵守云谷大师教给他的方法，他果然突破了命运，果然创造了新的命运。所以命运的确是有，但是命运自己可以改变、自己可以创造，可以不必守著从前造作的范围去做。诸佛菩萨完全是命运的创造者、命运的开拓者，所以才值得我们效法。
佛法的修学重视在舍，所以前面是慈悲，这里提出喜舍，这叫四无量心。在西方极乐世界就是以观音、势至两位菩萨来代表，教给我们要慈悲喜舍，要能舍。我辛辛苦苦得来的，我都舍了不就没有了吗？其实不然，你的福报就是因为你修布施所得来的。你布施财，你一生的财只有增长，不会失掉；你布施法，你的智慧天天增长，你决定不会愚痴。所以诸位要真正通达这个道理了，你对於财不吝啬，对於你的法也不吝啬。吝财将来得贫穷果报，吝法将来得愚痴果报，一饮一啄都有因果报应。所以我们看佛菩萨，看古来的这些真正修行的国王、大臣，没有一个不喜欢布施，而他布施的果报实在是不可思议。大势至菩萨所代表的，唯有智慧人才能够放得下，放得下是真正的智慧。
【能净即释迦。】
就是释迦牟尼佛。释迦牟尼是印度话，翻成我们中国的意思，『释迦』就是能仁，仁是仁慈，所以这个『能』就是能仁、仁慈；『净』就是寂默的意思，牟尼翻作「净」，就是清净，前面跟诸位说过了，就是慈悲清净。而慈悲是表现在行为上，这是能仁这个字，不是在心地，这个清净是讲心地。心地清净，表现在一切事相上是大慈大悲，这就是释迦牟尼佛。
【平直即弥陀。】
『平』是讲心与行要平等，要正直。我们的心真正平等、正直就是阿弥陀佛。这个阿弥陀佛，刚才讲了，翻成中文就是无量觉。唯有觉悟，觉而不迷，他这个心才是平等正直的，有一丝毫的迷惑都做不到。
【人我是须弥。】
『须弥』是大山，障碍。你有『人我』这个执著，这就是你重大的障碍。
【邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。】
统统都是比喻，希望你从比喻当中能够觉悟，这些都是错误的。错误的我们统统要把它舍弃掉，我们要修的是慈悲、喜舍、能仁、清净、平直，这是我们要修的。
【善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须弥倒。】
把人我的执著断掉了，我们障碍就没有了，须弥山就倒掉了。
【无邪心。海水竭。烦恼无。波浪灭。毒害除。鱼龙绝。】
好像海水就干了；烦恼断掉了，好像波浪就没有了；毒害除了，好像鱼龙就绝了。
【自心地上觉性如来。放大光明。】
『自』是自家，你自家心地上觉性如来，『放大光明』。这个意思就是你自己成佛了，此土的释迦牟尼佛是自己，西方的阿弥陀佛也是自己。这个时候佛放大光明，自己自性佛放大光明。
【外照六门清净。】
六根清净。
【能破六欲诸天。自性内照。三毒即除。】
这是讲你明心见性了，本性里面的般若放光了，向内照，自己贪瞋痴慢这一切烦恼统统断掉了。
【地狱等罪一时消灭。】
无始劫所造无量无边的罪业统统都消掉了。为什么？因为你是照破无明，转识成智。所有的罪业都在阿赖耶识，这个时候你般若放光，般若智慧放光，转阿赖耶为大圆镜智，试问阿赖耶识里面所含藏的罪业种子还会存在吗？当然不存在了，这就是『地狱等罪一时消灭』。这个在忏悔里面叫理忏，理是讲证理了，证得真理，这是真正忏悔。
【内外明彻。不异西方。】
到这个境界，虽然你没到西方极乐世界，而你自己所感受的境界与西方极乐世界的境界已经没有两样了。这个是明心见性的境界，这是证入一真法界的境界，像《四十华严经》里所讲的「入不思议解脱境界」，是这个境界。
【不作此修。如何到彼。】
我们修行人如果不发心修这个上上乘的佛法，我们怎么能够达到这样的境界？这个在西方极乐世界，这是实报庄严土以上的境界，也就是理一心不乱所往生的境界。由此可知，大师提倡净土是高水准的，他所提倡的是上品上生，上品上生以下他不提倡。他要求我们就是生实报庄严土、生常寂光土。
【大众闻说。了然见性。】
这个『见性』是明白这个道理，是记取六祖大师教给我们的修学方法，修学的法门。
【悉皆礼拜。俱叹善哉。】
大家都说善哉、善哉，祖师你给我们的开示太好了、太好了，太难得、太难得了，太稀有、太稀有了，这是善哉的意思。
【唯言。普愿法界众生。闻者一时悟解。】
这两句是回向的意思。我们自己真是无量劫有这样殊胜的机缘，听到祖师说这样究竟彻底的大法，真正是百千万劫难遭遇，我们很幸运能够遇到。所以我们自己也有这个愿望，普遍的希望法界所有一切众生，能够闻到这个法门一时就开悟，就能够理解。
【师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。】
这是大师末后教诫，修行不一定要出家，在家修行一样，没有两样。所以千万不要发生误会，我们要学佛一定要出家，那就错了。在家人一样修，在家人一样成佛，在家人一样成为祖师。所以在家如果真正能行，依照这个理论方法去修行，就好比前面讲『东方人心善』，他成就了、他明心见性了、他修到理一心不乱了。如果是个出家人，虽然他身在寺院里头，可是不修，诸位要晓得，这个不修的意思是指不修明心见性、不修理一心，是指这个意思。所以一个出家人在寺院里头，纵然是一生当中早晚功课都不缺，但是心里面还是有贪瞋痴慢，这就是不修，他修一辈子，他心不清净。
譬如持戒，戒律很精严，持得很好，但是没有得定，没有得禅定，那这个戒律只是修福，也叫做不修。为什么？因戒生定，修戒是因，得定是果，虽然你修一生的戒律，你没有得定，虽然修因，后头没有结果，等於没有修。而修定的目的是开智慧，如果一生修定，智慧没开，那你这个定也没有结果，都叫不修。修就是有结果，有结果才叫真修。我修戒就得定，修定就开智慧，开悟了，明心见性了，这叫真修，祖师这个修的意思在此地。所以『在寺不修』就是没有得定、没有开悟、没有见性，就是不修，就好比『西方人心恶』。
【但心清净。即是自性西方。】
这两句话是祖师的结论。所以一定要心地清净，一定要证得理一心不乱。
【韦公又问。在家如何修行。愿为教授。】
因为韦刺史是在家人，当然听经大众绝大多数是在家人，那我们在家修行要怎么个修法？请你老人家给我们指点指点。
【师言。吾与大众作无相颂。】
这就是底下有四首半偈颂。
【但依此修。常与吾同处无别。】
只要我们依照祖师这个偈子来修学，就与六祖大师在一块没有两样。大师离开我们一千多年了，有一千三百多年了，我们今天照他这个四首半的偈颂来修学，就跟六祖大师在我们面前一样，没有两样。
【若不依此修。剃发出家。於道何益。】
如果不能依照大师这个开导，就是这些理论方法来修学，剃了发、出了家了，对於佛法没有好处，一点好处都没有，就是於自己、於佛法、於众生都没有好处。所以我们修学一定要懂得理论、懂得方法、懂得境界，依教奉行，而后才能够成就无量无边的功德，自利利他。下面就是偈颂。今天时间到了，下一次我们给诸位讲这几首最重要的偈子。
《六祖坛经》第七讲。
经文第十二页第五行，「不可将福便为功德」，从这个地方开始。这是韦刺史与与会的大众们恭请六祖大师开示，也就是解释什么叫做功德。这个问题是由於疑惑达摩祖师对梁武帝所说的一句话而来的，前面也曾经说过了，今天我们接著看。说不可以把福德当作功德，这是一般人常常容易误会的，尤其是现代学佛的人，确实几乎不知道什么叫做功德，认为福德就是功德。今天我们很有缘分，在《坛经》里面把这个问题辨别清楚，使我们从此以后不再发生误会了。六祖告诉我们说功德在法身中，不在修福，这是昨天特别跟诸位显示出来说明法身。
法身，一个是显我们自家本有的真如本性，从这个意思说，诸位要记住前面，就是第六讲末后所说的，那是一切众生人人有分，可以说是个个不无，哪一个没有法身？如果从第二个意思来说，必须要修功德，我们法身才能够显现，从这个意思上来说，就是从修德上说，而不是从本性上讲。从修显上来说，只有佛菩萨与那些乘愿再来之人，他们可以称证得法身了。很像我们平常念《华严经》，所谓四十一位法身大士，这四十一位法身大士之称，是第二个意思，就是从修德上来说的。由此可知，这法身的确是在功德之中，福德里面没有法身。现在我们就要追究一下，那究竟什么叫功德？
【师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞。常见本性真实妙用。名为功德。】
这几句话很重要，前面也曾经提到过。见性，这是功，功就是我们通常讲功夫，这是真实的功夫。你下了功夫，当然就有所得。『见性是功』，得的是什么？得的就是平等心现前，於一切法里面不再有差别的意念；换句话说，在一切法里面你都能够平等的看待，我们常讲的平等心现前。平等心就是菩提心里面所讲的直心，也就是《观经》里面所说的至诚心。由此可知，至诚心的现前就是见性；换句话说，性就是至诚心，性就是平等心。我们六根接触六尘境界，在用心的时候，如果在境界里面起了一念分别，我们的平等心就失掉了；换句话说，我们的心性就被这个分别心给障碍了，虽有性德而不能现前，就是你不能够见得。真正修行人要像六祖此地所说的，『念念无滞』，滞就是障碍，念念当中没有障碍，这样才能『常见本性』。换句话说，什么障碍了？障碍了见性。念念当中没有障碍，你当然是「常见本性」，这是一定的道理。
见性有什么好处？下面这句是见性的好处，那就是『真实妙用』。一切的作用不是假的、不是虚的，而是真实的；一切的作用非常之妙，所谓妙就是空有二边不著，这个作用就非有非无、亦有亦空，妙在这个地方。要是依大经里面常讲的，万法一如，自在无碍，这个就是妙有，实在是一种不可思议的境界。像《华严经》末后一品所讲的不思议解脱境界，这就是「真实妙用」，这就叫功德。这种功德，刚才说过了，这是四十一位法身大士他们所证得的。要是以净土法门来讲，这是理一心不乱的人，他就证得了，是理一心不乱的境界。当然这个境界太高了，绝不是我们初学人能够达到的。虽不能达到，但是我们既然是发心学佛了，一定要心向往之，纵然目前不能达到，我们要心向往之，就是说我们要向这个目标去迈进。怎么样迈进法？祖师非常慈悲，教给我们下手之处；换句话说，指出我们一条可以行的道路，可以决定的方向。那就是下面几句开示，这正适合於我们现前的境界，我们特别要记住。第一句开示说：
【内心谦下是功。外行於礼是德。】
这一条，我想我们每一个人都可以做得到的。什么叫功夫？绝不是说我们中国拳术那些功夫，佛法里面讲功夫不是说的这个，佛法里面讲的功夫就是六祖在此地所说的，这才是达摩祖师的真传。首先是『谦下』，要谦虚、要卑下，这是什么？这就是礼之精神的所在。我们读《礼记》，《礼记》里面给我们解释礼的定义，有一句这样说，「夫礼者，自卑而尊人」，这就是礼。这种自卑不是自卑感，就是自己要谦虚卑下才能够显出我们对於别人的恭敬、对於别人的尊重。所以教我们内心一定要行「谦下」，这是我们自己内在的功夫。表现在外面是有『礼』，无论对於什么人，无论做什么事情，我们都能够不失於「礼」，这就是『德』。
这两句，我们可以讲，在佛法里面是人天佛法功德的标准，人天法里头功德的标准。虽然是人天法，但是它是见性平等的基础。如果我们内心不能够谦下，那换句话就贡高我慢。诸位想想，贡高我慢是大烦恼，根本烦恼里面贪、瞋、痴、慢，傲慢排在第四位，它的作用可以说仅次於三毒，所以这是平等见性的大障碍。我们开头修学就要把这个障碍去掉，这个障碍能够去掉，就要修平等、就要修恭敬。我们读《华严》，《华严》在最后的一卷，也就是《华严》的总结论，普贤菩萨提出了十条修学的纲领，这十条纲领都是修见性平等的，就是修一真法界的。所谓的十大愿王，就是十种修行纲领。第一条里面就讲礼敬诸佛，就是祖师此地的意思。可见得六祖所说与佛在《华严经》里面所讲真是异口同音，我们如何能不信，怎能不依教奉行？再看第二句：
【自性建立万法是功。心体离念是德。】
有功必有德。『自性建立万法』，在此地讲的「万法」那是尽虚空遍法界一切法，要用佛法的术语来讲，就是十法界依正庄严。我们再说得通俗一点，就是整个宇宙万物是我们自性变现出来之物，这是功。从这个意思上来说，也是九法界一切众生人人有分。我们虽然有这个功，但是怎么样？但是没有德。因为没有德，所以这个功也就不明显了。为什么我们没有德？因为我们的心在一切万法上起心动念，所以这个功德虽然具足而不能够显现。如果要将这个功德很明显的显现出来，必须要『离念』。所谓「离念」，也就是教下常说的「三轮体空」，我们在一切法里面不分别、不执著、不起心、不动念，这就是离念。建立一切万法，同时又能够离一切分别妄想，这个时候诸法实相就现前了，就显现出来了，这就是此地所讲的功德。这个功德也是法身大士所证得的，也是理一心不乱的境界所证得的。底下一句说：
【不离自性是功。应用无染是德。】
前面一句也是一切众生本来具足。譬如说我们现前六根接触六尘境界，眼能见、耳能听、鼻能闻、舌能尝，这些作用都『不离自性』，离了自性就没有这些作用。可见得本性之功从来就没有间断过。但是我们现在这种功德也显现不出来，为什么显现不出来？因为我们在六尘境界里面是处处染著，这是把我们本性里面的功德失掉了。无失，好想是失掉了，不能够显现，连自己都不能够觉得。所以必须要像诸佛菩萨，六根接触六尘有用，不是没有用，他『应用』。他「应用」的特色是他不染，就是在六尘境界里头一天用到晚，他不染、他不著，不执著，不为境界所转。我们从这几句话，六祖大师已经将功德这个定义跟我们说得清清楚楚、明明白白。底下就教给我们：
【若觅功德法身。】
这是讲我们如果要求得，我们自己要去求『功德法身』。
【但依此作。是真功德。】
就是依这三个原则，第一个，内心要谦虚，对人要恭敬；第二个，要修离一切分别妄想；第三，在日常生活当中，六根接触六尘境界的时候，要不染著。这是六祖大师教给我们修见性功德的原理原则。
【若修功德之人。心即不轻。常行普敬】
这是讲一个真正修功德的人，也就是真正修行的人，他的态度必定是这样的，对任何一个人不敢轻慢；换句话说，对任何一个人他都尊重，对於任何一个人、对任何一桩事情他都礼敬，他都有敬心。这将来我们在十大愿王里面会跟诸位详细的来解释。我们对人是怎样的恭敬、对事是怎样的恭敬、对一切万物是如何的恭敬，都必须要明了，然后我们才能够修学。如果是：
【心常轻人。】
就是轻慢别人。
【吾我不断。】
『吾我』就是贡高我慢。
【即自无功。】
性德之功就被障碍了，就不能显现了。不但在佛法里面重视这个问题，在世间法里面，我们读《论语》，《论语》里面有一句话说，孔老夫子说的，假使一个人，他有「周公之才之美」，周公是我们孔老夫子最尊敬、最崇拜的大圣人，你们想想，孔夫子尊崇的人那还能错得了吗？周公是我们中国历史上得志的圣人、在位的圣人，而孔老夫子在我们中国历史上是不在位、一生不得志的圣人，两个都是圣人。他对於周公就赞叹，说假如有一个人能够像周公的才华，有周公这样完美的品德，「使骄且吝」，假如这个人他还有骄傲、傲慢，瞧不起别人，而又吝啬，如果是这样的话，「其余不足观也已」，其他的就不要看了。由此可知，无论世出世间，学问修养愈高的人愈是谦虚、愈是尊重别人。假如有一点傲慢的话，那他这个学问、他的品德可以说不踏实，不是真实的。这是很值得我们深深反省检点的，我们不要去看别人，问问自己有没有这个毛病。底下祖师又说了：
【善知识。念念无间是功。心行平直是德。】
这个『念念无间』，诸位要晓得，这个「念」是正念。什么叫正念？正念无念，所谓无念是无妄念。这个话难懂，我们举一个比喻来说。譬如一面镜子，这面镜子很干净，照外面的景象照得清清楚楚，这就好比他的正念，一切都明了、一切都通达，都晓得。可是它镜子没有一切念头，既没有分别又没有执著，不起心、不动念，一切明了，这个叫做正念。是不是念念无间？当然是念念无间，这是我们真如本性用事，也就是六根根性之觉照，这是念念无间，这是功。而『心行平直是德』，「心」是讲的心思，「行」是讲的行为，就是指我们的身口的行为，我们身体的一切造作，口里的一切言语。言语跟行为怎么叫直？这直的标准是什么？与念念无间的觉心，觉而不迷，就是觉心相应的这种行为就叫做「平直」。平是什么？平等。一切境界里头没有差别，一有差别就不平等了。所以它没有差别，它是平等的，它是正直的。所以这个平等与正直都是最高的标准，那就是与本性、与觉心相应的，才叫做平直，这个是德。这个功德的水准当然也是法身大士才具足。
【自修性是功。自修身是德。】
这两句这就是初学的，前面两句是我们努力的目标、终极的目标，末后这两句是我们下手之处。祖师每一小节的开示都是这个意思，先提示我们一个终极的目标，然后告诉我们下手之处。譬如说第一句里面给我们讲的见性平等，这是目标；谦下礼敬，这是下手之处。此地告诉我们是念念无间，心行平直，这是目标；『自修性』跟『自修身』是我们下手之处。所以我们要修，要修觉性，使我们六根接触六尘境界念念不迷，这就是『功』。我们的身口意表现在外面，都能够表现得合情、合理、合法，正是大经里面所谓的「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这就是『德』，这个就是「自修身」。
【善知识。】
大师叫著韦刺史与大众说。
【功德须。】
就是必须。
【自性内见。】
这是讲总结了，功德是自性里面才能够见到、才能够证得。
【不是布施供养之所求也。】
布施、供养与功德不相干。梁武帝一生所做的是布施、供养，所以他修的是福德不是功德。
【是以福德与功德别。】
『别』是有差别，福德不是功德，福德里面没有功德。但是我要告诉诸位，功德里面一定有福德。功德可以包括福德，福德里面不包括功德，这是我们一定要把它辨别清楚。
【武帝不识真理。】
梁武帝不明白这一种真实的道理。
【非我祖师有过。】
不是我们，在中国讲是初祖，达摩祖师，他说这一句话没有过失，他说梁武帝所作所为实无功德。这一句话没有过失，这一句话是正确的。我们读了这一段经文之后，应当要觉悟，我们是在修功德还是在修福德？如果要修福德的话，我们修不过梁武帝，梁武帝的福报太大了，我们修不过他的。再看底下一段：
【又问。弟子常见僧俗。】
『僧』是讲出家人，『俗』是说在家学佛者。
【念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。】
他提出这么一句，当然他对於念佛生西方有疑问，特地来请大师为他们决疑。这个问题之所以提出来，诸位也就能够体会得到，在当时净土宗念佛法门一定是相当的盛行，而不在禅宗之下。这些人的目标是求生西方极乐世界，韦刺史怀疑是不是真的能够往生西方极乐世界。这个问题不但在当时有疑，而现在学佛的人对於这个问题起疑惑的更多更多，特别是所谓的知识分子。
我在初学佛的时候，对於佛经的哲理我非常的向往，十分的爱好，对它产生了很浓厚的兴趣，拼命的去研究。可是对於念佛往生西方极乐世界我也很怀疑。我记得我学佛第七年，对於这个问题才相信，才接受了。诸位想想，七年不是一个短时间，这个疑惑才断除，才接受这个法门，来修学这个法门。可见得这个法门，正如释迦牟尼佛自己所说，与十方诸佛在《弥陀经》里面所说，难信之法。如果没有深厚的善根福德因缘，的确会对它产生怀疑。韦刺史这也不例外，但是我们也不能够武断的说，也许韦刺史是菩萨化身，故意的来为我们大家启请，这也很难讲。诸佛菩萨在我们中国以种种身分化度在人间，这种事情太多太多了。
阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，这一个名号如果把它翻成中国的意思，「阿」是无的意思，「弥陀」是量，「佛」是智慧、是觉悟，合起来说，无量的智慧、无量的觉悟，这个名的意思就是如此。无量觉这个意思就是说，我们六根接触无量无边的境界，在无量无边的境界里面，我们都能够觉而不迷，这就是阿弥陀佛的意思。也就说明了西方极乐世界教学的宗旨就是无量觉，而不同於我们娑婆世界。我们娑婆世界佛的名号释迦牟尼，释迦牟尼就是娑婆世界佛教学的宗旨。「释迦」意思是仁慈，「牟尼」的意思是寂默，也就是清净的意思。换句话说，我们这个世界的众生，可以说共同的毛病是有两大类，一个就是缺乏了慈悲心，喜欢伤害一切众生，没有慈悲心；第二个就是心太乱，不清净。所以佛的教学宗旨就是佛的名号，教我们一定要修慈悲、一定要修清净，心地要清净，对待一切众生要大慈大悲。所以佛的名号就是代表他在这一个地区的教学宗旨，这一点我们要认识它。韦刺史既然提出这个问题了，这个念佛人是不是真的能往生？我们看六祖是怎么回答的。
【师言。使君善听。】
诸位特别要记住这个『善』字，为什么？你要是不善听，你就错解了祖师的意思，那祖师就是很冤枉了。有许多人读了这一节经文，认为六祖大师反对净土，认为六祖大师以为净土是没有的，那这是你不善听，你今天看这经文，不善看。所以特别提出这个善字，这个善字很要紧，就是你要善会祖师说法的义趣，不可以错解了祖师的意思。
【惠能与说。】
我给你讲。
【世尊在舍卫城中。】
《阿弥陀经》是在舍卫大城所说的，在舍卫国只树给孤独园所讲的。
【说西方引化。】
西方极乐世界阿弥陀佛接引众生、教化大众这些事情。
【经文分明。去此不远。】
西方极乐世界虽然是十万亿佛国土，但是不远。这些事情我们在《弥陀经疏钞》里面说得很多。
【若论相说。】
这个『相』，就事相上来讲。
【里数有十万八千。】
这句话有许多的人提出来问题，为什么？因为佛经里头不是这么说的。佛经里面讲是十万亿佛国土，这是《弥陀经》里面的经文。『里数有十万八千』，当云国土有十万亿。此处须知祖师的意思，祖师在前面讲了，「念念见性，常行平直」，这就是理一心不乱。正是佛灭度之前教给我们弟子，四依法里面，依了义不依不了义、依智不依识。祖师在此地的开示就是依了义不依不了义、依智不依识，这是希望大家特别要留意到的。
我们晓得六祖大师示现的是不认识字，换句话说，他有没有念过这些经？他没有念过。那他为什么对这些经又很熟悉？他这个记忆力很好，他听别人念经，一听他就能记住。所以他在说法的时候往往也引用了许多的经典，引用的也很恰当。《坛经》是学生记录的，而且在一千多年来辗转的抄写，里头未免有把这个字抄错了几个的，这很可能。所以这个「里数十万八千」，那要说「国土十万亿」，这也是很可能的。或者是六祖大师因为他说法的重点不在这些表面上，所以对这个文字不十分的讲求，这个也有可能。像这些地方我们不要执著，我们要看祖师他的意思，他的教学宗旨的所在，这个才是重要的事情。这十万八千：
【即身中十恶八邪。便是说远。】
这是说远。
【说远为其下根。说近为其上智。】
说远是为了下根，为了劣根性的人；说近，这是为了上根的人，有很高智慧的人，这就说近。
【人有两种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。】
这些道理前面都跟诸位说过了。
【迷人念佛求生於彼。悟人自净其心。】
这两句话头一句就是《华严经》里面，「事能隐理门」。这就是根性钝的人，迟钝的人、下根之人，他这个心就是求生净土，事能隐理，完全著重在事相上的修学，而对这个道理他不能明了。上根利智的人他通达理论，所以他『自净其心』。这「自净其心」，修自净其心，这是理能夺事。这就是讲，法没有两样，人有两种，有迷悟两种不同的人，所以他修学的方法不一样。六祖在此地开示是接引上根、是接引觉悟的人，不是为下根、不是为迷人说法，这一点我们要特别留意。
【所以佛言。随其心净即佛土净。】
念佛人一定要记住，目的在哪里？是在修一心不乱。而六祖大师教给我们这个意思，直截了当修理一心不乱，这与他的教学宗旨完全相同。因为六祖大师是接引上上根人，是直指人心，见性成佛，与净土宗理一心不乱完全同一个境界。
【使君。】
这个『使君』是六祖大师叫著韦刺史，「使君」是尊称。他底下说这个比喻。
【东方人。但心净即无罪。】
这『东方人』是指我们娑婆世界。
【虽西方人。心不净亦有愆。】
『愆』是过失。这个是做个比喻来说，西方极乐世界的人他的心怎么会不净？这是假设说，如果他的心不净，那也是过失。我们在娑婆世界，只要心净了，心净了就没过失。这是就心清净不清净而论，这是正比。
【东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。】
这几句话含有很深的意思，句句话都是有启发性的。没有超过上上都叫做带业，如果称性而谈，唯佛一人居净土，这是就最高的标准上来说的，上上就是成佛；换句话说，等觉菩萨以下都带业，因为等觉菩萨还带了一分生相无明，那就是他所带的业。所以严格的讲，只有如来果地上这个位次上的人，他才居真正的净土。所以这一点我们也要把它记住，不要自卑，也不要失望。祖师这两句话我们要把它看清楚，「一往是以理夺事，正与以事显理相反。净土人不造罪，所以栖神微妙」，这个神就是神识，我们俗话讲的灵魂，他往生西方极乐世界，极乐世界是个微妙国度，极乐的一个境界。这个境界与华严相同，「入华严之玄」，就是《华严经》所讲的一真法界，「圆超东土西方」，圆是圆满，超过了东土西方，「何肯造罪」，这些诸上善人绝对不会造罪的。如果我们能够以念佛的心，念佛心就是念念觉而不迷，念念慈悲一切，我们以这个念佛心证入无生法忍，「六祖虽狠，决定骂不著」，他骂的是别人，骂不到我们，这个我们要晓得。
可是在近代也有一些邪教，这个邪教，诸位要记住，不一定是指佛教以外的。为什么？佛门以内也有，叫门内邪，那就是他知见错误，他的见解错误了、他修学的方法错误了。这个在佛法里面讲，门内的外道，佛门里面的外道、佛门里面的邪教。所以有一些，这是莲池大师说的，这是明朝的时候就有的，把道教里面一些法术拿来修行，当作佛法来用。诸位晓得，道家的方法虽然也很多，但是它的大主意总不外乎修性命之学，所谓修精气神。它终极的目标有两个，在现前他是修长寿，所以道家来说，的确它这个方法能够延年益寿，能够说活到二百岁、三百岁的，那的确是没有问题。这个成效在我们中国道士里面的确是做到了，而且很普遍，能够延年益寿，鹤发童颜，一、二百岁到三百岁了，还是精神饱满，这个他做到了。终极的目标，他是修仙，仙是天仙。他也分三个等级，第一个是天仙、第二个是地仙、第三个是人仙，这是他的目标，他不是成佛，也不是成菩萨，他是修天道。
拿这个方法当作佛法来体会，这是错的。所以有一些人把道教的方法认为人人修自己身中之净土，而且还把这个错会了，认为这个是六祖的真传，那真是冤枉了六祖。所以莲池大师说，这些人都是地狱种子，不了解祖师的真实义。这是我们在这一章章题上就跟诸位说得很清楚，我们千万不可以误会，佛法是修的明心见性，不是修的长生。为什么？那个长生是假的，活五百岁跟活五十岁有什么差别？没有差别。为什么？活五百岁还是要死。纵然真正修得像天人一样，非想非非想天，寿命八万大劫，那个八万大劫到头了，他还是要堕落。所以这些叫有为法，这个叫做不究竟法。
佛菩萨是世间第一等聪明人，不干这个事情。佛菩萨所修的是究竟法，真正不生不灭法，所以教你证无生法忍。证无生法忍，不生不灭。他那个修五百岁还是有生灭，那有什么用处？可见得佛教给我们的高明，佛教给我们的是真实的，道教搞的是虚妄的。这是我们要真正觉醒过来，千万不要被他们一点点小小的成就、小小的神通就把我们迷住了，我们这个心又为它所转了。它是外境，心为境转，那必定是博地凡夫。佛菩萨绝不为境界所转，《楞严》上说，「若能转境，则同如来」。我们看底下大师给我们的开示，这是讲净土。
【所以佛言。随所住处恒安乐。】
这是讲一个觉悟的人，一个明心见性、一个证得理一心不乱的人，他无论在什么地方，他都是平安快乐。说到『安乐』，「安」，心安身安，这是因；「乐」，非常快乐，这是果报。你身心不安，你就没有快乐。所以这一个是因、一个是果，上面这个字是因，下面这是个果。可是如何能够得到身心安？再去追究，上面必定还有原因，那个因是平。你看我们中国人讲「平安」，你的心要平等了，你心就安了。你的心要不平等，这个心怎么会安？心如何能够得到平？你看我们又说公平，你这个心是大公无私就平了。如果你处处都为自己著想的时候，你怎么会得到平？所以因果是绵延的，你自己仔细的去追究，你才能够真正是把因果的道理贯通，彻底的明了了，而后才晓得圣人之大道真正值得我们崇敬、值得我们佩服，叫我们心服口服，没有话说。
【使君心地但无不善。西方去此不遥。】
西方是极乐世界，如果你心地要没有不善，一切不善的你统统都离开了，你是一个纯善之心，你的果报当然是极乐，是快乐的，这个就不远；如果你一天到晚造作罪业，一天到晚都想著自己利害得失，你的烦恼重重、障碍重重，你怎么会得到快乐？你得不到快乐。此地这个西方就是代表著快乐、代表有乐受，那你就得不到乐，我们佛法里常讲的法喜充满，你得不到。
【若怀不善之心。念佛往生难到。】
这个话说得千真万确。西方极乐世界，我们在经典里面看，它那个世界的人民，诸上善人，他所修的善不是普通的善，上善。换句话说，如果我们是个自私自利的心，没有一点善念，到了西方极乐世界，你看到那些人，你也看不顺眼，人家看你也看不惯，那无可奈何还是你自己赶快离开西方世界，又回到娑婆世界来。为什么？这个地方才是你生活的环境，你会不习惯。你自己的心行纯善，到那个地方去，一切都是善人，志同道合，那才是你的故乡。换句话说，西方极乐世界是要凭，正如经上所说的，善根福德因缘而生彼国的。经上讲，不可以少善根福德因缘得生彼国；换句话说，你要往生西方极乐世界，要多善根、要多福德、要多因缘。这个善根福德因缘多就是上善之人，这样的念佛才能往生西方。否则的话，『若怀不善之心』，纵然念佛你也难往生，这个话是一语道破。
今日之下念佛的人多，往生的人少，为什么原因？「心怀不善」，自私自利。一个念佛的人对於同修还不能原谅，还要伤害、还要嫉妒，好像西方极乐世界就是他的家，别人要去还反对，还跟人家做冤家对头。那个人也是个念佛的，如果将来两个人都念佛，都往生了，到了西方极乐世界看到了，这个冤家对头来了，难道还在七宝池里头去吵一架？没有这个道理。所以说念佛之人一定是心平气和，是以平等心、以大慈悲心对待一切冤家债主，是以平等、清净待一切众生，这才有资格往生西方极乐世界。与西方极乐世界的佛菩萨同一个心愿、同一个境界，那哪有不往生的道理！祖师又说了：
【今劝善知识。】
这个善知识就是叫著韦使君。
【先除十恶。即其十万。】
这个『十恶』就是身口意三业里头所包括的。从身上来讲，杀生、偷盗、邪淫，这是身的三种恶，三类的恶。言语上，妄语，欺骗人；两舌，这是挑拨是非；恶口，这是说一些下流的话、粗鲁的话；绮语，花言巧语哄骗他人，这是言语上的四种恶。心里面，贪心、瞋恚心、愚痴，愚痴是对於事理真相不能够辨别，这是愚痴。所以说是杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，这是十恶。教我们「先除十恶」，除十恶就是修正身心，心里面没有贪瞋痴，身口是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，这就等於十万八千里你已经走了十万里。
【后除八邪。乃过八千。】
这是大师在此地比喻的话，教我们从心行上去下功夫。
【念念见性。常行平直。】
这是教我们修行首先要把方向目标要搞清楚，我们的方向、我们的目标就是在修一心不乱，一心不乱就是见性。因此我们的心行，二六时中顺逆境界里面，都要以平等心、正直的心来行事、来运用。
【到如弹指。便睹弥陀。】
这是讲你要是用这个方法来求生西方极乐世界，六祖大师这个地方所开示的就是持戒念佛。因为除十恶八邪，这个八邪就是八正道的反面，就叫八邪，也就是教我们依十善、八正道来修学。十善、八正道，依这个来修正我们身心行为，念念求生西方极乐世界，这个办法保证成功。『到如弹指』，十万亿佛国土虽然远，一弹指之间就到达了，这岂不是很近？一到西方极乐世界就见到阿弥陀佛，就是花开见佛。这是因为前面讲到捷径、讲到平直，这是理一心不乱。
话说到这个地方，理一心不乱谈何容易，我们想像自己这一生当中能办得到吗？我告诉诸位，你不要灰心，为什么？莲池大师在《弥陀经疏钞》里面给我们讲得很清楚，临终十念的人，一生都没有念过佛，甚至於一生都造罪业，造五逆十恶的罪业，而临命终时遇到善知识，教他念佛求生西方极乐世界，这就像临终的十念法，也能往生。而且临终十念，这是带著一身深重的罪业，他念佛，而他往生的境界，这十念里面，有得功夫成片的，带业往生；有的十念，他就念到事一心不乱，换句话说，他就往生方便有余土；还有一些根性大利的人，他这十念就念到理一心不乱，那就是六祖此地所讲的境界了，明心见性，花开见佛，上品上生，真正不可思议。你要问这是什么道理？你去研读莲池大师的《弥陀经疏钞》，《疏钞》里面说得很详细。下面是祖师勉励韦使君，也就是勉励我们大众。
【使君但行十善。何须更愿往生。】
『十善』是基础，没有十善业，谈往生那未免太奢侈了，那是做不到的，所以先行「十善」。
【不断十恶之心。何佛即来迎请。】
西方极乐世界往生是阿弥陀佛来接引，所以先要断十恶之心，要修十善行，才能够感得西方极乐世界阿弥陀佛临终接引。
【若悟无生顿法。见西方只在刹那。】
这是六祖他教学宗趣的所在，宗旨趣向的所在。他教人顿悟，悟什么？悟无生法忍。悟无生法忍是什么境界？是见性的境界，是理一心的境界。这净土里面讲理一心就是悟无生法忍。我们在净土回向偈里念「花开见佛悟无生」，这个时候见佛是见阿弥陀佛报身佛，那个报身佛的像很大，赞佛偈里面讲的「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，那都是赞叹阿弥陀佛的报身。所以六祖大师这个意思不是反对净土、不是破净土，而是叫修净土的人应当要立下大志，不修则矣，要修就修上品上生，要往生就要往生实报庄严土、要往生常寂光土，这是祖师本意之所在。
【不悟念佛求生。路遥如何得达。】
你要是不开悟，纵然往生西方极乐世界也是如此，如果你是带业往生的话，你在西方世界莲花里，必须要到完全开悟，你的莲花才开，而在西方极乐世界，往往要修很长很长的时间，都不是我们能够想像得到的。我们在经上看到的，有要修多少个大劫才花开见佛，这个时间太长了。所以六祖认为，我们为什么不在娑婆世界，在我们这一生当中去努力，就修得理一心不乱，到西方极乐世界我们省多少事情？我们节省好多好多的时间，何必在那里去耽误几十个大劫？这一些帐我们要好好的算算。
的确修行，娑婆世界是最为殊胜，虽然看到我们的环境好像是不好，真正修行人来说，这个环境太难得了。西方极乐世界样样都顺心，样样都省事，要把我们的习气烦恼要样样都断除掉的确不容易；而我们这个世界是逆境多、顺境少，所以在我们这个世界修真正清净心、修平等心，是最好不过的环境。在一切不平等里面炼平等，一切不清净里面去炼清净，这是大好的机会。我想西方极乐世界的修行人想这个环境都想不到，我们今天处在这个环境里头，要说这个环境不好，那是你自己愚痴，你自己不了解，你要到十方国土去参观参观，才晓得这个环境最好修行、最好锻炼，最好对治我们无始劫以来的烦恼习气，使我们真正在这里成就无上的功德，像前面所讲的。
【惠能与诸人移西方於刹那间。目前便见。各愿见否。】
说你们大家愿不愿意见？能大师在此地就露了一手，我把西方极乐世界搬到此地来，让你们大家见一见，你们愿不愿意？这些人一听到这个话，你看：
【众皆顶礼云。】
大家都礼拜了，实在太难得了，这真不是我们能想像得到的。
【若此处见。何须更愿往生。】
这个地方就能见到西方极乐世界，那我们就不必了，何必再求往生西方极乐世界？
【愿和尚慈悲。便现西方。普令得见。】
愿和尚大慈大悲，你把西方极乐世界显现给我们，叫我们大家都能看到。六祖大师就说了：
【师言。大众。】
就是你们大家。
【世人自色身是城。】
这都从比喻上说，我们自己的色身就像一个城池一样。在从前的城都有城墙，不像现在的都市，现在的都市没有城墙了，从前的城市它都有一个城墙。
【眼耳鼻舌是门。外有五门。】
这个六根就好像是门，城门，外面有五个门，眼耳鼻舌身五根，五个门，内里面有一个门。
【内有意门。】
这些比喻诸位要记住。
【心是地。性是王。】
『心』就像大地一样。性，真如本性就像这个城里发号施令的国王，好像个王一样。
【王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身心坏。佛向性中作。莫向身外求。】
『佛』是什么？「佛」就是我们的真如本性。你往生西方极乐世界，无非也是求明心见性。我们现前的修学，如果这个目标你摆在明心见性上，那与求生西方极乐世界有什么两样？没有两样。下面几句话非常重要。
【自性迷即是众生。自性觉即是佛。】
自性要迷了，就叫众生；自性要觉悟了，就叫佛。佛与众生哪有两般！只是迷悟不同。这是一桩事情，迷的时候给你叫个名字，叫众生；悟的时候给你换个名字，叫佛，佛与众生是一不是二，只是迷悟不同。所以说阿弥陀佛的名号叫无量觉，就是自性觉，一一法里头都觉而不迷，这就是阿弥陀佛。
【慈悲即是观音。】
前面跟诸位说过，观音菩萨是代表大慈大悲，所以我们念观音菩萨，我们念观音菩萨的意思在哪里？就是要把自己本性的大慈悲心给念出来，要自己跟观音菩萨合而为一，把自己变成观世音菩萨，这叫真正念观音菩萨。如果你天天念观音菩萨，把观音菩萨当作神明看待，我念他，他就保佑我升官发财了，保佑我家庭平安；我不念他，他就生气了，他就发脾气了，对我不好了，那这是完全错误的。这是迷而不觉，这是错误的，这不是佛法，这是曲解了佛法，这个是对佛法完全无知。
前面我跟诸位说过，娑婆世界众生的毛病就是缺少慈悲心。如果有个人天天讲，你要慈悲！你要慈悲！一天到晚在你面前念著，你应该要慈悲！你听了烦不烦？会厌烦。可是要不提，你又忘掉了。这个事情难，常常提，你烦；不常提，真的会忘掉。所以佛门的教学法巧妙，塑一尊观世音菩萨像，教你供养著，你一看到这个像，我要慈悲！这个像一句话不说，就叫你要念念慈悲，天天不要忘了大慈大悲，这就是观音菩萨无量的功德，是把我们的慈悲心提起来，是这个意思。我们供养佛像，我们念观世音菩萨经，道理在这个地方。这里头没有迷信，你是一大慈悲的心，那你所在之处一定是吉祥安乐，这就是观世音菩萨真正保佑你了，实际上是你的慈悲心保佑你，这是这个意思。
【喜舍名为势至。】
这个『势』是什么？「势」是一种力量，『至』就是到达。譬如我们世间国王他有势力，他这个力量能够行到全国；譬如我们这个世间有大官，就像县市长，他有势力，他发号施令，他的力量能够达到全市，大家都要服从他、都要听他的，这是种势力。佛法里面讲什么是真正的势力？智慧是真正的势力。因为你有智慧，你才能够解决一切问题；你有智慧，你在任何境界里面决定没有退却。所以智慧才是真正的势力。大势至菩萨就是代表智慧的大力量，这种伟大的能力。那这是什么？『喜舍』。「喜」是什么？心地常常喜悦，没有烦恼。诸位晓得，智慧要开了，烦恼当然断了，他一个人有烦恼，他怎么会有智慧？智慧现前了，烦恼就断掉了。般若智慧的力量能破无明烦恼，何况是见思烦恼！「舍」是什么？舍是放下。唯有大智慧的人他才能样样放得下。放不下的，是愚痴；放不下的，是迷惑。这个道理世间人真正明白的不多，因此得到这种功德受用的人就少了。那就是什么？他放不下。不要讲在佛法里面称性的功德，我们拿世间法来说，世间法里面，几个人相信因果报应？
我们读《了凡四训》，《了凡四训》是一本很好的书，将来我们也找时间把它录下来。《了凡四训》里面说的就是世间的因果报应，正是所谓一饮一啄莫非前定。袁了凡居士相信这个道理，所以他这个心放下了，心里面没有事了，想到我的一生，我什么时候升官，什么时候发财，统统都是命里注定的，我还求什么？不求了，所有的妄念都没有了。真是什么事情都是命注定的，怎么样争也争不过命，所以不求了，在这世间里没有得失心。所以我称袁了凡那个人叫标准凡夫，就是他一生完全受命运所转，一生的遭遇跟他的命完全一样，一点都不差，这叫标准凡夫。后来他遇到云谷大师，云谷大师笑他，为什么？人可以作圣贤、可以作佛菩萨、可以改造命运、可以创造命运、可以突破命运，这是大丈夫。了凡居士听了之后也相信了、也觉悟了，遵守云谷大师教给他的方法，他果然突破了命运，果然创造了新的命运。所以命运的确是有，但是命运自己可以改变、自己可以创造，可以不必守著从前造作的范围去做。诸佛菩萨完全是命运的创造者、命运的开拓者，所以才值得我们效法。
佛法的修学重视在舍，所以前面是慈悲，这里提出喜舍，这叫四无量心。在西方极乐世界就是以观音、势至两位菩萨来代表，教给我们要慈悲喜舍，要能舍。我辛辛苦苦得来的，我都舍了不就没有了吗？其实不然，你的福报就是因为你修布施所得来的。你布施财，你一生的财只有增长，不会失掉；你布施法，你的智慧天天增长，你决定不会愚痴。所以诸位要真正通达这个道理了，你对於财不吝啬，对於你的法也不吝啬。吝财将来得贫穷果报，吝法将来得愚痴果报，一饮一啄都有因果报应。所以我们看佛菩萨，看古来的这些真正修行的国王、大臣，没有一个不喜欢布施，而他布施的果报实在是不可思议。大势至菩萨所代表的，唯有智慧人才能够放得下，放得下是真正的智慧。
【能净即释迦。】
就是释迦牟尼佛。释迦牟尼是印度话，翻成我们中国的意思，『释迦』就是能仁，仁是仁慈，所以这个『能』就是能仁、仁慈；『净』就是寂默的意思，牟尼翻作「净」，就是清净，前面跟诸位说过了，就是慈悲清净。而慈悲是表现在行为上，这是能仁这个字，不是在心地，这个清净是讲心地。心地清净，表现在一切事相上是大慈大悲，这就是释迦牟尼佛。
【平直即弥陀。】
『平』是讲心与行要平等，要正直。我们的心真正平等、正直就是阿弥陀佛。这个阿弥陀佛，刚才讲了，翻成中文就是无量觉。唯有觉悟，觉而不迷，他这个心才是平等正直的，有一丝毫的迷惑都做不到。
【人我是须弥。】
『须弥』是大山，障碍。你有『人我』这个执著，这就是你重大的障碍。
【邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。】
统统都是比喻，希望你从比喻当中能够觉悟，这些都是错误的。错误的我们统统要把它舍弃掉，我们要修的是慈悲、喜舍、能仁、清净、平直，这是我们要修的。
【善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须弥倒。】
把人我的执著断掉了，我们障碍就没有了，须弥山就倒掉了。
【无邪心。海水竭。烦恼无。波浪灭。毒害除。鱼龙绝。】
好像海水就干了；烦恼断掉了，好像波浪就没有了；毒害除了，好像鱼龙就绝了。
【自心地上觉性如来。放大光明。】
『自』是自家，你自家心地上觉性如来，『放大光明』。这个意思就是你自己成佛了，此土的释迦牟尼佛是自己，西方的阿弥陀佛也是自己。这个时候佛放大光明，自己自性佛放大光明。
【外照六门清净。】
六根清净。
【能破六欲诸天。自性内照。三毒即除。】
这是讲你明心见性了，本性里面的般若放光了，向内照，自己贪瞋痴慢这一切烦恼统统断掉了。
【地狱等罪一时消灭。】
无始劫所造无量无边的罪业统统都消掉了。为什么？因为你是照破无明，转识成智。所有的罪业都在阿赖耶识，这个时候你般若放光，般若智慧放光，转阿赖耶为大圆镜智，试问阿赖耶识里面所含藏的罪业种子还会存在吗？当然不存在了，这就是『地狱等罪一时消灭』。这个在忏悔里面叫理忏，理是讲证理了，证得真理，这是真正忏悔。
【内外明彻。不异西方。】
到这个境界，虽然你没到西方极乐世界，而你自己所感受的境界与西方极乐世界的境界已经没有两样了。这个是明心见性的境界，这是证入一真法界的境界，像《四十华严经》里所讲的「入不思议解脱境界」，是这个境界。
【不作此修。如何到彼。】
我们修行人如果不发心修这个上上乘的佛法，我们怎么能够达到这样的境界？这个在西方极乐世界，这是实报庄严土以上的境界，也就是理一心不乱所往生的境界。由此可知，大师提倡净土是高水准的，他所提倡的是上品上生，上品上生以下他不提倡。他要求我们就是生实报庄严土、生常寂光土。
【大众闻说。了然见性。】
这个『见性』是明白这个道理，是记取六祖大师教给我们的修学方法，修学的法门。
【悉皆礼拜。俱叹善哉。】
大家都说善哉、善哉，祖师你给我们的开示太好了、太好了，太难得、太难得了，太稀有、太稀有了，这是善哉的意思。
【唯言。普愿法界众生。闻者一时悟解。】
这两句是回向的意思。我们自己真是无量劫有这样殊胜的机缘，听到祖师说这样究竟彻底的大法，真正是百千万劫难遭遇，我们很幸运能够遇到。所以我们自己也有这个愿望，普遍的希望法界所有一切众生，能够闻到这个法门一时就开悟，就能够理解。
【师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。】
这是大师末后教诫，修行不一定要出家，在家修行一样，没有两样。所以千万不要发生误会，我们要学佛一定要出家，那就错了。在家人一样修，在家人一样成佛，在家人一样成为祖师。所以在家如果真正能行，依照这个理论方法去修行，就好比前面讲『东方人心善』，他成就了、他明心见性了、他修到理一心不乱了。如果是个出家人，虽然他身在寺院里头，可是不修，诸位要晓得，这个不修的意思是指不修明心见性、不修理一心，是指这个意思。所以一个出家人在寺院里头，纵然是一生当中早晚功课都不缺，但是心里面还是有贪瞋痴慢，这就是不修，他修一辈子，他心不清净。
譬如持戒，戒律很精严，持得很好，但是没有得定，没有得禅定，那这个戒律只是修福，也叫做不修。为什么？因戒生定，修戒是因，得定是果，虽然你修一生的戒律，你没有得定，虽然修因，后头没有结果，等於没有修。而修定的目的是开智慧，如果一生修定，智慧没开，那你这个定也没有结果，都叫不修。修就是有结果，有结果才叫真修。我修戒就得定，修定就开智慧，开悟了，明心见性了，这叫真修，祖师这个修的意思在此地。所以『在寺不修』就是没有得定、没有开悟、没有见性，就是不修，就好比『西方人心恶』。
【但心清净。即是自性西方。】
这两句话是祖师的结论。所以一定要心地清净，一定要证得理一心不乱。
【韦公又问。在家如何修行。愿为教授。】
因为韦刺史是在家人，当然听经大众绝大多数是在家人，那我们在家修行要怎么个修法？请你老人家给我们指点指点。
【师言。吾与大众作无相颂。】
这就是底下有四首半偈颂。
【但依此修。常与吾同处无别。】
只要我们依照祖师这个偈子来修学，就与六祖大师在一块没有两样。大师离开我们一千多年了，有一千三百多年了，我们今天照他这个四首半的偈颂来修学，就跟六祖大师在我们面前一样，没有两样。
【若不依此修。剃发出家。於道何益。】
如果不能依照大师这个开导，就是这些理论方法来修学，剃了发、出了家了，对於佛法没有好处，一点好处都没有，就是於自己、於佛法、於众生都没有好处。所以我们修学一定要懂得理论、懂得方法、懂得境界，依教奉行，而后才能够成就无量无边的功德，自利利他。下面就是偈颂。今天时间到了，下一次我们给诸位讲这几首最重要的偈子。