六祖大师法宝坛经 （第八集） 1982/10 档名：09-003-0008
《六祖坛经》第六讲。
经文第十一页第四行偈颂开始，请看经文：
【说通及心通。如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。】
这个偈颂一共有十五首，这十五首偈颂在《六祖坛经》里面是非常著名的「无相颂」，也是本经最重要的一个部分。诸位请看这边，「心通也称宗通，说通又称教通，心一则通，心寂则通。净土之理一心不乱就是心通。而后方能够说通，此指极其善巧方便的教法」。这句话是佛祖建立教学的宗旨所在，当然最重要的就是『心通』。心哪有不通的？心有了障碍就不通了。这个障碍在佛法里面常说的，所谓是烦恼障、所知障，或者我们讲的惑障（就是迷惑）、业障、报障，这是讲三种障，惑、业、报这三障全都属於烦恼障。有了这些障碍，我们这个心就不通了。
佛法的教学，千经万论、无量法门都是说这个心通。心通，我这个地方跟诸位说过，也叫做宗通。因为佛教本身称宗教，但是佛家所称的宗教，与我们世俗的宗教概念是不相同。佛法里面讲的宗就是说的禅宗。宗通就是禅宗里面一切通达，换句话说，就是禅家所讲的大彻大悟、明心见性，大彻大悟、明心见性就是宗通。宗通就是心通了，所谓是妄心舍离了，真心现前，十法界依正庄严一切事理无不通达，这叫做心通，或者叫做宗通。说通又叫做教通，教就是教学，所谓是教下；换句话说，教学是对待他人。心通或者是宗通，这是自己开悟，自己开悟了以后，这才有能力教化众生，而令一切众生也能够证得心通，这就是佛法的教学。
下面我跟大家讲的是心一，一就通了；或者说心寂，寂是寂静。一实在讲就是净土法门里面所讲的理一心不乱，可见得理一心不乱与宗通、心通是一个意思、一个境界，言词上不一样，事实是一样的。必须要心通而后才有说通。佛法里面常讲的自觉觉他，说通是觉他，心通是自觉。所以自觉而后能够觉他，这就是我刚才所讲的，心通而后方能说通。这个就是指在教学过程当中有最巧妙的方便的教学法，极其善巧方便的教学法就是说通。
下面一句说，『如日处虚空』，这一句是说心通之相，「如日处虚空」是心通之相，也是证得心通的道理。就是前面六祖举《金刚经》的话说，「应无所住，而生其心」，如日之不住空，这一句就是讲的无住；如日之光明遍照，这个就是生心的意思。心通、无住是自度、是自觉，说通、生心是化他、是觉他。底下两句是说明佛陀教学的宗旨。这几句话我们还要讲一讲。在这一节这一句偈子里头说，大师是以太阳来做个比喻，比喻心通跟说通。心通跟说通是一个什么样子？这是讲证得心通的理，证得之后，自行化他就像太阳一样，常出於太空当中，没有依靠。这个没有依靠就是此地讲的无住，它是不住的。不住就是《金刚经》里面讲的「应无所住」的意思。虽然它不住，可是太阳的光明遍照。就如同我们自己真如本性，它是如如不动的，是无住的；真如本性的德用是周遍法界，这个就是「而生其心」的意思。可见得它是有体有用，从体上讲是无住，从用上讲是生心。这一句偈子里面讲，从体上讲是心通，从作用上讲是说通。
底下两句，刚才说了，这是说明佛陀教学的宗旨，那就是『唯传见性法，出世破邪宗』。佛法的教学是什么？就是教人见性。见性这是你自度。佛佛道同，祖祖心传，都是传给人明心见性的方法，也就是传心通之法，这个地方诸位特别要记住。我们世间这个教学，可以讲它所传的是说通之法。譬如讲今天，我们讲到师范学校，师范学校里头有一门很重要的课程，那就是教学法，教学心理，心理学教学的方法，它重视这个，这些都是包括在说通里面。佛法不重视说通，重视心通，为什么？心通之后必定说通，必然的，说通里面不一定有心通。所以这第三句是「唯传见性法」，就是心通之法，而不讲教学。
底下这一句就是教学了，「出世破邪宗」，什么叫邪宗？凡是不以明心见性为修学、教学的宗旨者都叫做邪宗。因此邪宗这两个字不是骂人的话，不是批评他人的话，这一点到后面我们会讨论到。佛法在整个教学、修学的过程当中，都注意到自己，绝不涉及到第二人，不要说第三人了，不涉及到第二人；换句话说，统统都是自己的事情。这个邪宗还是指的自己，我们自己修学是不是以一心不乱为宗旨？我们教别人是不是令他悟入一心不乱为宗旨？如果是的，那我们就是正法，那是唯传见性法；如果不是的，那我们就落在邪宗去了。这一点是比什么都重要，真正是差之毫厘，谬之千里，一丝毫都差错不得。这一差错，一点点差错就不是学佛了，那就堕在邪宗里面去了。这偈颂是五言偈，就是每一句五个字，每四句是一首。刚才我们念的是第一首，我们再看第二首。
【法即无顿渐。迷悟有迟疾。只此见性门。愚人不可悉。】
这第二偈是说明教学法之所依，『顿渐』、『迷悟』、『见性』，指正确明了通达自他诸法的本体，这是一切学问的根本，希望大家特别注意到。这第三首偈是总明，就是总说明教学，前面两句是说教的原则，就是讲学的原则，后面两句是学生学习的纲领，也是教学目的之所在。我们把经文念下去，再给诸位细讲这两句偈。
【说即虽万般。合理还归一。烦恼暗宅中。常须生慧日。】
『法』是指的佛法，无论是自修或者是教别人，「法」没有顿与渐，这些道理前面都已经说过了，顿渐在人不在法。我们晓得这个道理，古大德将释迦牟尼佛一代所说之法，就是四十九年所讲的这些经典，将它依照浅深不同的程度把它分开，判为五乘法，或者是三乘法，或者是二乘法。这个二乘是讲的大乘与小乘，三乘里面就是讲的声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，五乘法再加上人乘与天乘，这是把它分出来；换句话，就是有顿、有渐，有初学、有高级的。而实际上，诸位要晓得，这里头没有。正如同佛在《法华经》里面所讲的「唯有一乘法，无二亦无三」，连二、三都没有，哪来的五乘？祖师为什么要这样给我们分？这是就众生根性不同而分的，不是法的本来面目；法的本来面目是的确没有顿渐。
底下一句说『迷悟有迟疾』，就是迷与开悟，当然著重在开悟。迷人开悟，有些人开悟得快，有些人开悟得慢，这是我们理解的。可是最要紧的，那就是我们自己几时能开悟，我相信这是我们每一位同修最为关切的大事了，我什么时候开悟。诸位如果提出这个问题，这个问题的答覆没有人能正确的答覆你，纵然是十方诸佛也不能够正确的给你答覆。为什么？因为这个事情是你自己的事情。如果你自己对於佛祖经论所讲的道理真正的正确的理解了，这是你的解悟。果然正确理解了，依照这个方法来修行，你就会很快开悟。我们大家都正确理解了，这个开悟的早迟就是看你精进的进度。哪一个肯用功真正修学的，当然他最早开悟；如果稍微懈怠一点，他开悟的时间必定会延缓一些。可是我们能够这么说一句，真正正确理解佛菩萨所讲的这些理论与方法，他在这一生当中的确有大彻大悟的可能，也就是说他有明心见性的可能，这是无可置疑的。我刚才讲了，这是了达，就是明了通达自他诸法的本体，这是讲见性，这是一切世出世间学问的大根大本。
下面两句也相当的重要，这是讲的教学。『说即虽万般』，「说」是什么？言说，就是我们讲说教。像释迦牟尼佛在世的时候，讲经三百余会，说法四十九年，我们中文翻译过来的经典还不足一半，还不到一半，我们今天看起来已经是浩如烟海了。那佛教所遗失的还不晓得有多少。虽然我们没有能够完全的翻过来，但是诸位要晓得，我们所翻出来的都是世尊一代时教的精华，好东西尽在我们中国，我们依照汉文经典来修学已经足够了。「说即虽万般」。
但是它的理是一个，『合理还归一』。我们把它归纳起来，千经万论，只说的一个「理」。这一个理是什么？就是此地讲的「一」，说来说去就是说这个一。不但佛法所谓是万法归一，儒家的大圣人孔老夫子，我们读《论语》，《论语》里面曾经有两次提到，夫子所谓说「吾道一以贯之」，孔老夫子的道也是一。所以这个一我们要重视它。一说什么？说的是一心。这到后面还会有很详细、有很多的经文来给我们说明这一个道理。在《大方广佛华严经》里面，最后归宿是一真法界，这就是「合理还归一」，要归到一真法界。清凉大师在《疏钞》里面给我们说，「一真法界，即是一心」。所以净土宗自从东晋慧远大师提倡以来，一直到今天历久不衰，这是什么道理？它是比哪一宗都兴盛，修学的人非常之多，可是到今天很少人能够说得出它的道理，那就是净土宗的修学是直截了当的修一心不乱。换句话说，它就是修的「合理还归一」，净土宗是直截了当的修一心不乱。
下面两句是修学的样子，『烦恼暗宅中，常须生慧日』，这个「慧日」比喻我们的般若智慧。般若智慧，诸位要记住，它是从一心里面生的。换句话说，我们没有证得一心，般若智慧就不现前；如果我们证得一心，这个智慧就现前了。而这个智慧运用在我们日常生活当中，那就是烦恼宅中常生智慧。正如惠能大师初见五祖的时候，他跟五祖说，「惠能心中常生智慧」，这就是此地这两句偈的写实，也是学习的总纲领，也是佛法教学的目的之所在。换句话说，如果我们在日常生活当中不能够常生智慧，我们就不是真正的学佛。因为真正的修学佛法必然是六根接触六尘境界常生智慧，烦恼天天减轻，智慧天天增长。我们再看底下一首：
【邪来烦恼至。正来烦恼除。邪正俱不用。清净至无余。】
这一首这是说明了生智慧的方法。这是第四偈，说明生智慧的法则是在「二边不立，中道不存，清净无余」，著重的就是在『邪正俱不用』。凡夫是用邪，二乘与权教菩萨则是用正。诸位要晓得，邪正是相对的，邪正是二边，二边都是病，都不是真实的。所以佛法里面讲正，这个正就是二边都离开才叫做正。因为二边都离开了，所谓是二边不立，中道不存，这个心才到真正的清净。清净心就是一心，清净心所造的法界就叫做一真法界。第五首：
【菩提本自性。】
著重在这个『本』，本来的。
【起心即是妄。净心在妄中。但正无三障。】
这一首是讲自觉。自觉最要紧的是在一切境界里面不起心、不动念，这个就是觉。为什么？起心动念就是妄。不要说我们在五欲六尘当中不起心、不动念，就是在弘法利生这一方面也不起心、不动念。诸位也许要问了，如果我们不发心去弘法利生，佛法如何能发扬光大？那岂不是违背了诸佛菩萨的本愿？哪一个诸佛菩萨在因地里不是发心众生无边誓愿度？既然誓愿度无量无边的众生，又不发心，那这成什么话！诸位要晓得，这个发心不是起心动念，起心动念不是发心，这个一定要把它搞清楚。因为起心动念是妄，是迷而不觉。所以发心发的是清净心，绝不是虚妄心。这个地方告诉我们，我们的清净心在一切虚妄的境界里面我们修什么？是修『但正无三障』，这个「正」，诸位一定要记住，刚才说过是「邪正俱不用」的正，这才是真正的自觉。而第六首则是讲的觉他。
【世人若修道。一切尽不妨。常自见己过。与道即相当。】
这是教我们、教化众生。这个世间无论什么样的人，你是多善根、多福德的人，或者你是少善根、少福德的人，乃至於是无善根、无福德，像佛所讲的一阐提，那是没有善根的人。无论你修学是在顺境，或者是在逆境，或者是在山林，或者是在闹市，都不妨，都没有关系。可是你要把握住一个原则，这个原则是什么？那就是要常自见到自己的过失。诸位要晓得，这句话是什么意思？岂不闻古大德常言说得好，说「不怕念起，只怕觉迟」，念是什么？妄念；念是什么？是邪见。所以我们妄念、邪见起来的时候，不怕，就怕觉迟了。诸位要晓得，如果一见自己的过，这个就是觉。
第一句说了，『世人若修道』，这修的什么道？我们所修的是觉道。所以什么境界都不妨，要紧的是要在境界里面觉而不迷。如果我们在境界里面起心动念了，这就是迷了。如果起心动念再要加上执著，再要加上取舍，那你就迷得是愈来愈重了。如果你一晓得，我这个动念错了，我为什么被境界所转？你要是有这么一个觉悟，这就是见到自己的过了，我为什么被境界所转？譬如我见色，起了贪爱之心了，一下觉悟了，我为什么被它所转？这就是见自己过了。所以见自己过，要常常见自己过。换句话说，二六时中我们六根接触六尘境界，在这个境界里面分别、执著、起心动念，都是过。所以你要常觉。不觉就迷，不觉就被境界所转。要晓得，境界是虚妄不实，前面六祖大师的偈子说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，这是六祖大师教学的宗旨，本来无一物。所以我们不应该被虚妄的境界所迷惑，不应该被虚妄的境界所转，我们才能够得到正觉。『与道即相当』，这个「道」就是觉道，也就是一心不乱的大道。这个一心不乱的义趣我们留在后面再给诸位说明。第七首：
【色类自有道。各不相妨恼。离道别觅道。终身不见道。】
这一首偈相当的重要。这个『色类』是指一切有情众生。「行正是指自己的心思言行，得其正，则见一切道理」。这个意思是说一切有情的众生，拿今天的术语来讲就是动物，我们今天把一切众生分为三大类，动物、植物、矿物，有情众生是专指动物，一切动物各有他自己的『道』。这个「道」当作道理讲，他有他生存的道理，他有他生活的方式，各个不相妨恼，不相妨害、不相恼乱。这一首偈子是教我们明了我们对於一切万法的觉悟，它有它的道。譬如我们从大处著眼来看，佛法里面讲十法界，除了四圣之外，天人有天人之道，我们这个人间有人间之道，畜生有畜生之道，饿鬼有饿鬼之道，各有各的道，彼此不相妨害。这些道总不外乎起惑、造业、受报而发生的现象，正如同佛在楞严会上所讲的「循业发现」，循他的业力所发现的这些现象。真正明白通达这个道理，我们在一切众生界里面，心不起分别、不起执著、不起心、不动念，我们这个心得到一了。我们在一切众生界里头会起心动念，为什么原因？就是不晓得这个事实真相。
所以此地这个道，『自有道』，就是有它的事实真相。了解它的事实真相，我们的心平等、清净，这个样子我们才能够得到真正的道。得自己的清净心，也能够见到一切众生的本来面目，见到众生的种种因缘果报。然后再发大心，发大悲心去救度他们。可是诸位要晓得，救度一切众生是要一切众生机缘成熟了，佛菩萨才能度他；如果机缘没有成熟，佛菩萨要度他，那是找麻烦，不但不能度他，恐怕把他得度的机缘又要延后了。这就是所谓的观机施教，这在佛教教学里头是相当重要的。后两句说『离道别觅道，终身不见道』，你要离了事实真相，你自己去找、去寻求、去研究它，想去研究它到底是回什么事情，那错了，那你是「离道别觅道」了。实在讲，道不离人，人自离之。第八首说：
【波波度一生。到头还自懊。】
这个『懊』就是懊悔、后悔。
【欲得见真道。行正即是道。】
刚才我说过了，『行正』就是自己的心思、言行都得其正，这就是道。怎样才得其正？也是前面所讲的「邪正俱不用」，邪思、正思都不用，完全是一个清净心现前，也就是祖师所讲的「本来无一物」，叫你这个心里头干干净净、一尘不染，放大光明照了一切，这就是道，这是真正之道。如果不晓得这个道理，不懂这个修行的要领，那你是『波波』，就是一生劳碌奔波，过了这一辈子，到老来还是非常后悔，为什么？这一生空过了。一生想求道，结果都没有求得。怪谁？要怪自己，不能怪别人。佛在一切经典里面，我们可以说，每一部经论都把真道理论、方法全都说出来了，所以我们多读大乘经典，常常比较起来看，很容易领略、很容易体会。只要我们能够依教修行，证道、见道的确不是难事。下面第九首：
【自若无道心。暗行不见道。若真修道人。不见世间过。】
底下一首：
【若见他人非。自非却是左。他非我不非。我非自有过。】
这两首偈子里面，见过、见非总是心为境转。第九首第一句，『道心』就是觉心，自己要没有「道心」，就是没有觉心，所谓说「不怕念起，只怕觉迟」，你没有觉心。『暗行』是什么？是迷惑颠倒的心思、行为。「暗行」决定见不到一真的大道，见不到诸法的真实相。为什么？是因为你自己迷而不觉。如果是一个真正的修道人，祖师在此地告诉我们，他必定是『不见世间过』。也许诸位要问了，世间，尤其是今日的世间，造罪业的人相当之多，一个修道的人对於好人坏人都分不清？这个话不是这样讲的，不是这么说的。这个「不见世间过」是说你自己的内心，外面善恶境界了了分明，可是你自己心里面是清净的，一尘不染。如果你要见到世间过了，换句话说，你就染了。
底下一句，『若见他人非』，见到别人不是了，你的心也被境界染了。外境有没有是非？有是非。你对这个是非清清楚楚、明明白白，像前面给诸位所讲的「色类自有道」，这些众生起惑、造业、受报，你完全了解，明明白白，你的心就像一面镜子一样，照得清清楚楚。染不染？不染。虽然照得清清楚楚，但是一尘不染，这叫「不见世间过」，不见他人非，是这个意思。这是真正修道人。可见得他这个心对待外面境界，对待一切修善、造恶的众生，他的心是平等的、是清净的，所以叫大慈大悲。这个是讲修行人自己本身的确是如此。
可是他在接众的时候，接众的时候，刚才讲了，是平等、清净、慈悲。诸位要记住，平等、清净、慈悲就是一，就是一心。平等就是清净、就是慈悲，慈悲就是清净、就是平等，是一而三、三而一。用的是这个心。他对待修善的人很和善，对待作恶的人也可以很暴力去惩罚他，对於修善的人是奖励他，奖励与惩罚都叫做大慈大悲。为什么？目的都是要叫他觉悟、要叫他见性，这是菩萨行，这才叫真正的觉他、利益他人。所以菩萨决定不会心里头真正说，我有见到有过失，见到别人不对，没有。如果他心里头果然是如此，我们可以断定他依然是凡夫，他不是菩萨。
所以大师在此地教给我们，『若见他人非，自非却是左』。「左」是什么？左是左降。在中国右面是升、往上升，左面就是往下降、堕落了。你要见到别人有过失、别人不对了，你心里头真这样见，那你就是退转了。所以应该如何？『他非我不非，我非自有过』。别人迷惑颠倒造罪业，他在迷得很重的时候，我们没有办法阻止他，没有办法阻止就不能阻止。那他继续在造罪业，我们看到将来他要堕地狱，那只好让他堕。为什么？这个时候拉不得，你只能够是看到他，只能够给他种佛的种子。这个佛的种子怎么种？譬如说看到你了，他会笑笑，念一声阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛就是金刚种子。他现在造无量无边的罪业，他将来堕落，堕落之后他要到地狱受苦。地狱受苦圆满了，终归会有一天他又到人道得到人身的时候，这一句阿弥陀佛、这一句佛号就是金刚种子，他会以这个殊胜的因继续再会修行证果。所以在这种情形之下，我们就给他种远因，就给他下佛的种子。
或者是他看到佛像，或者是看到经书，或者是看到出家人，或者看到在家人学佛的样子，这都是给他种金刚不坏的种子。所以对於这些恶人，邪见执著深重之人，不能回头之人，我们就用这个方法，这就是已经尽到我们的心力救护他们。如果他能够接受，那当然我们全心全力帮助他；不能接受，我们就示这个相给他看，让这个相落在他八识田中。第十一首偈说：
【但自却非心。】
这个『却』当去、当作排除或者当作远离，我们自己要离开。
【打除烦恼破。憎爱不关心。长伸两脚卧。】
一个真正修行人只要去自己的菲薄他人之心，要远离，一定要舍弃。换句话说，见到世间过、他人非，决定不能放在心里，最好叫你这个心不落这些印象。可不可以见？可以见，当然见。虽见是见如不见。见是什么？统统明了，这就是你的智慧；见而不见，不见就是你的清净心现前，就是你这个心不为境界所动、不为境界所染，见如不见。见如不见，难！不见，我心清净，容易；见到之后像不见一样，这个难。所以必须是见而不见、不见而见，见与不见是一不是二。这个是真正修行、这是真正功夫，这样才能破烦恼、才能够破无明。
所以在相上是『憎爱不关心』，心里没有事，『长伸两脚卧』，这个就是形容无事的样子。那他说没有事情，没事怎么样？有人问慧海禅师，我们举他做例子，有人问他，你老人家平素用功，用的什么功夫？他回答得很妙，他说我平时用功是饥来吃饭困来眠。你们想一想，哪一个人肚子饿了不吃饭，哪一个人困了不睡觉？吃饭睡觉就是他的修行功夫。他这个意思答覆的是什么？他已经没事了，除了肚子饿了吃饭，困了睡觉之外，我没有别的事情。这就是此地「憎爱不关心，长伸两脚卧」，这两句话就是说明了得大自在，他没有事情，他得大自在了。
前面所讲的都是著重在自己修学的理论、方法、境界，第十一首「憎爱不关心，长伸两脚卧」，这都是讲他的境界。到这个境界，这是自觉圆满的境界，自觉圆满的样子。底下一首这是讲教化众生。自觉而后他有什么事情？他有的事情就是教学，就是教化众生。教学，诸位要知道，必定要众生机缘成熟了，菩萨就要出来教化众生，缘成熟了。
【欲拟化他人。自须有方便。勿令彼有疑。即是自性现。】
这是讲教学目标和方法，这是诸位要记住的。在此地我把这几首偈子的重点跟大家提示出来，前面我们己经讲过了，我在这里念一念，这是很重要的地方。第五偈、第八偈中的「但正」、「行正」皆是指「邪正俱不用」之正。第九、第十偈中「见过」、「见非」，总是心为境转，这是要不得的。第十二首刚才念的是教他目的在化疑生信，这个化是化解，他有疑惑，必须要把他的疑惑化解，帮助他建立信心，然后见性证果。第十三首偈是生信悟解，百界千如。
在教学就是化他，这是我们所谓是为众生做增上缘，我们帮助他学佛，帮助他学佛就是帮助他觉悟，佛就是觉悟，帮助他觉悟，这就是教化他人。自己一定要有方便，有权巧方便的办法。而目标是『勿令彼有疑』，这个是教学里头很重要的原则。如果我们讲的这些东西叫人家怀疑，那就错了，那我们不管怎么样讲，纵然费尽了气力，费了许多唇舌言语，不能叫人生信，反而叫人怀疑，那我们的教学方法就错了。教学方法要能够得其善巧方便者，一定是叫听的人当下就能够断疑生信。能够断疑生信，这就是自性现前，『即是自性现』。为什么？自性里面决定没有疑的，疑是妄心里面才有疑。下面第十三首，刚才说了，这是生信解悟。
【佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。】
兔子没有角，你要是离开世间要求菩提，那就好像你在兔群当中你去找角去了，那哪里找得到？根本不可能的事情。由此可知，菩提在哪里？菩提就在世间；菩提是佛道，求佛在哪里求？要在世间求；成佛在哪里成？也在世间成。这一点我们可以在《法华经》里面见到。世尊在《法华经》里面为我们讲十如是，所谓「如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟」。这几句话不但是给我们说明『佛法在世间，不离世间觉』，同时也给我们证实了「色类自有道，各不相妨恼」，的确是给我们说得清清楚楚、明明白白。这是要我们自己去深加体会，仔细的去思量，了解事实的真相，破除我们的疑惑。这是《法华经》里面的几句话。这在《法华经》里面是相当重要的一段经文，著名的十如是。
天台大师将这十如是一展开，说出了百界千如，把这个意思发挥得淋漓尽致，这是说百界千如。这是天台智者大师，他对这十句，他用三转读法，譬如说像「如是相」，他是把这一句念作如是相、是相如、相如是，其余的九句都可以照这个样子，如是性、是性如、性如是，这样解释成百界千如。佛在经里面常给我们讲十法界，天台大师给我们解释成每一个法界里面都有十法界，这就是解释为一百个法界了。每一个法界都有十如是，一百个法界再乘十，就是一千如是。这是说明佛法在世间，不离世间觉。所以是悟悟全真，头头是道，迷者不自觉而已，如果是觉悟的人，哪有不是？再看底下一首：
【正见名出世。邪见是世间。邪正尽打却。菩提性宛然。】
可见得在佛法境界里只有邪正而已。什么叫『正见』？「正见」就是觉悟的见解，觉而不迷的见解就是正见。正见就叫出世，为什么？超越了世间。这个世间不但是指我们三界六道的世间，实在是包括了十法界的世间。换句话说，觉悟、正见超越了十法界。超越十法界那是什么？那是一真法界。迷的时候就叫十法界，悟了的时候就叫一真法界。迷了的时候叫凡夫，悟了的时候叫佛。佛与凡夫、世间与出世间，只是迷悟的名词上的转变，而非事实真有，不是事实真有。我们如果要是真正证得了正见，记住前面有一句话说，「邪正俱不用」，这里还是这个意思，『邪正尽打却』，邪正都不用。邪正都不用的时候，『菩提』自性就现前了。
凡夫用邪不知道用正，声闻、缘觉、权教菩萨用正不用邪，可是那个正也变成了障碍。由此可知要想真正的明心见性，必须要把邪正二边都离开，正是本来无一物，我们清净心中没有邪，没有邪当然也没有正。没有邪你还要见一个正，那叫「头上安头」，那个正也变成邪了，这一点意思希望诸位要仔细的去体会。佛说正，是因为对邪而说的正，如果邪没有了，正也没有了。正如同那个病人，因病才说药，如果他没有病，没有病，你想想看，哪来的药？我们走到市面上看到有很多药店，诸位要晓得，是因为有病人才有药，没有病的人，他心里头、他身子没有药，他境界里没有药。如果有药，换句话说，他有病。所以无病，那就没有药；无邪，正也没有了。这是说明为什么邪正二边都不要的道理，因为它是对立的，它是相对的，这里叫我们超越相对。末后这一首是大师劝勉我们，也是总结。
【此颂是顿教。】
『此颂』是指前面一十四首颂是顿教法门。
【亦名大法船。】
『船』是比喻，『法』是方法，这是最殊胜的修学方法，最高的修学原理原则，所以称之为「大法」。我们依据这个大法来修行，就好比我们坐上这个『大法船』就能够度脱苦海，能够度过一切邪正是非，而达到究竟菩提涅盘的彼岸。这是个比喻。
【迷闻经累劫。悟则刹那间。】
这是讲我们听的人，说明听众的态度。如果你是『迷闻』，大师给我们讲解，你还是迷惑颠倒。什么叫迷惑颠倒来听？你是著相的听，你是起心动念、分别、执著，用这种心来听，那你就是「迷闻」。迷闻，你要到什么时候才能开悟、到什么时候才能成佛？那要『经累劫』。佛在一切经里常讲三大阿僧只劫，要这样长的时间。为什么？因为你修学佛法是迷闻，是盲修瞎练，所以要经这么长的时间。如果你要是悟闻，就是一听他就觉悟了，言下大悟，那你成佛一刹那之间，一刹那之间就超越三大阿僧只劫。
我在前面也跟诸位讲过，今年暑假期间，我们在禅林寺办大专讲座，蓝吉富教授就向我提了个问题，佛经里面讲成佛需要三大阿僧只劫，这话是真的还是佛方便说的？我答覆他是亦真亦假。怎么说亦真亦假？这两句话就说出来了，如果你要是迷闻，那是真的；你要是悟闻，那就是假的。悟闻什么？你立刻就成佛了，你要是迷闻的话，那恐怕不止三大阿僧只劫。佛讲三大阿僧只劫是很保守的说法，再说多了恐怕把你吓倒，确实是如此。这两句也就是照应前面六祖所说的法则无顿渐，法没有顿渐，顿渐就是学法的人他有迷悟。迷闻那就属於渐教了，他要是一下言下大悟了，这就属於顿教。但是六祖所接引的是上上根人，六祖所传的是顿教法门，所以在这一部经里面，指导的原理原则都是最上乘，完全是适合於顿悟、顿修、顿证根性人而发明的。偈颂到此地给诸位介绍完了。再看底下经文。
【师复曰。今於大梵寺说此顿教。】
这是应韦刺史之请，在大梵寺做这一次的讲演，这一章是最完整的纪录，是他一天，也就是一次所讲的。
【普愿法界众生言下见性成佛。】
这两句话是说法终了回向的意思，这两句话我们可以把它当作回向偈来读。也就是六祖大师的愿望，众生无边誓愿度，普遍的求愿法界一切众生，有这个机缘听到我所说的、有这个机缘读到《坛经》的人，希望他都能够在言下就见性成佛。所以说顿悟、顿修、顿证。
【时。】
这个『时』就是六祖说法完了的时候。
【韦史君与官僚道俗。】
这就是与会的大众，前面说过了，一共是有一千多人。
【闻师所说。无不省悟。】
『省』就是觉醒过来，『悟』是开悟。大家都能够省悟过来，知道自己过去所修的都不太正确。经过大师这么一开示、一指点，才真正明了修学的理论、方法与境界，真正的明了了。当然「省悟」各个人有浅深程度上的不相等。
【一时作礼。】
大家同时行礼，这是礼节。
【皆叹善哉。】
这个『一时作礼』是身业的恭敬，赞叹善哉，这是口业的恭敬，就是三业礼敬，身口表现於外，表现内心对大师的恭敬、感激，不期而然的都说出这么一句话。
【何期岭南有佛出世。】
真没有想到岭南这样偏僻的地方居然有佛出现於世间。这是赞叹大师，大师所说与佛出现在世间完全没有两样。第一章到这个地方讲完了。
再继续看第二章，第二章的题目：
【释功德净土第二】
『释』是解释，解释『功德』与『净土』这两个问题，『第二』，在《坛经》的顺序上是摆在第二个大段。此乃次日，就是在大梵寺讲经的第二天，韦刺史提出的问题，六祖大师答覆他，答覆韦刺史及大众之疑而说的。说的意思是在指示大家应当修无漏的功德，莫著有为的功德，因为有为的功德是人天果报。这是大师在解释这功德的意思。至於净土，大师这个意思是教我们应当要取自性净土，也就是净土法门里面讲的理一心不乱，不要取方便土或者是同居土，何况其余。此是大师悲心开示，而不是破净土，不可错解大师的意思。这个地方我们要好好的想想，不要以为大师在此地提倡禅宗，毁谤净土，那你就是错解了六祖大师的意思。请看经文：
【次日。】
这就是第二天。
【韦刺史为师设大会斋。】
这是供养六祖大师。供养不是供养他一个人，不是供养大师一个人，凡是与会的大众，等於说大家在一起大会餐，普供养。这种供养法在佛门里面修福可以说是最圆满殊胜的法会，供斋的法会。
【斋讫。】
这就是吃完饭之后。所谓的『斋』，我在这个地方略略的跟大家解释解释。现在有许多人把素食当作「斋」，这是错误的。斋不是吃素，素食是素食，斋是斋。斋这个意思（定义）是过午不食，严格的讲不能叫过午，《戒经》里面讲「过中不食」，日正当中，过了中，就是日正当中，就不吃了。所以在古时候，释迦牟尼佛那个时候，出家人吃饭是日中一食，一定是在日中之前吃饭，过中以后就不吃了，这个就叫做斋。他的饮食，他吃肉也好，吃什么荤素都没有关系。那个时候制度是托钵，佛法是以便利一切众生为第一义，如果你吃素要去麻烦别人单独给你做，这个就失掉了慈悲心，所以出家人托钵，人家给什么就吃什么。一直到今天，南传的佛教，像泰国、锡兰，还是采取托钵的制度，依然是人家供养什么就吃什么，没有分别。
这个素食，前面也曾经跟诸位说过，是我们中国人提倡的，所以今天全世界的佛教，吃素食的只有中国。可以说除了中国之外，世界上其他国家的佛教都没有素食，这是我们应当要晓得的。这也是色类各有道，我们中国人有中国人的道，他们学佛有他们学佛的道。素食，前面我也曾给诸位说过，好处很多，的确值得提倡。在中国提倡素食是梁武帝开始的，以后我们佛门来响应他，就成为佛教的一种生活习惯了，这是我们应当要晓得的。
斋是过中不食，为什么说不能过午？因为我们中国的午时是十一点到一点，十一点到一点，正中是十二点。可是事实上又不然，因为每一天日中的时间都不相同，如果要真正持斋，我们一般讲持午，持斋，他必须手上要有一本天文日历。现在我们中央气象台有发行，可以向它买得到，买天文日历，你去查看，每一天日中的时间是几点几分几秒，过了就不能再吃了，这个才叫真正的持斋。所以你要没有一本天文日历，你就不晓得每一天是几点几分几秒钟是日中，过了那个时间就不能吃了。所以他不是过午而是过中。「斋讫」，中午吃完饭之后，这是必然的道理，吃完饭之后这些供斋的斋主一定有请法，来请求法师开示，这个地方也不例外。
【刺史请师升座。同官僚士庶肃容再拜。】
这个『再拜』就是请法一定有的礼节，「拜」而后请，这是表自己的诚心。佛法里面常讲，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，这是请法的恭敬心。底下是请法的言词，就是提出来的问题。
【问曰。弟子闻和尚说法。实不可思议。】
这两句话是赞叹，正如同普贤菩萨十大愿王所说，第一个是礼敬诸佛，第二是赞叹如来，所以礼敬之后一定是赞叹，这是表示自己的诚敬。礼敬、赞叹之后，这是把自己的疑问要提出来了。
【今有少疑。】
就是我听了以后，听了前面昨天一段的开示之后，还有一点点疑惑，请您老人家开示。
【愿大慈悲特为解说。】
求大师再发大慈大悲，特意为我来解说，就是开导的意思。
【师曰。有疑即问。吾当为说。】
六祖大师就说了，有疑你就问，我应当要跟你说。韦刺史就说了：
【韦公曰。和尚所说可不是达摩大师宗旨乎。】
这是第一个问题。『和尚』是学生对於老师的称呼，这是亲教师，翻成中国的话就是亲教师。亲教师，你昨天所讲的这个开示，是不是就是达摩祖师祖祖心传的宗旨？
【师曰。是。】
六祖大师说，是的。由此可知，释迦牟尼佛传给迦叶尊者，迦叶尊者代代相传，传到六祖大师，大梵寺一天统统说尽了。所以《六祖坛经》这第一章是最重要的一章，真正修学的人应当要熟读，最好能够把它念背。唯有能够念背，才能够在日常生活当中时时提得起观照。如果你要是年岁太大了，背这个经文已经不可能了，最低限度要把十五首无相颂背过，而后才能够谈得上真正的修学顿教法门，这个非常重要。韦公又说了：
【公曰。弟子闻达摩初化梁武帝。】
这就是说达摩祖师当年到中国来的时候，那个时候正是我们中国历史上所谓的南北朝的时期。因为梁武帝姓萧，所以我们称为萧梁。而梁武帝见到达摩祖师之后，曾经问过这么一个问题：
【帝问云。朕一生造寺供僧布施设斋有何功德。】
梁武帝是当时佛教最大的一位护法，一直到今天我们都纪念这一位大德。因为他对於佛法的护持，实在是太了不起了，对於佛法的承传，他的功劳可以说在历代护法里面，真正是首屈一指。所谓江南四百八十寺，四百八十座寺院都是梁武帝执政的时候，以他自己的愿望、以国家的力量来造的。他既然造寺院造了四百八十座，我再给诸位说明，每一座的寺院规模都比我们台湾佛光山要大，他度的出家人实在是太多太多了。所以他讲供僧、布施、设斋，这是问问达摩祖师，我有些什么功德，我的功德究竟有多少？达摩祖师就告诉他：
【达摩言实无功德。】
实在跟你讲，没有功德。梁武帝听了这一句话，就像一盆冷水浇在头上，一生做了这么多好事，为佛门大护法，怎么没有功德？所以他就问了：
【弟子未达此理。愿和尚为说。】
前面讲「达摩言实无功德」，这个公案就到此地为止。下面这个『弟子未达此理』就是韦刺史与当时在会的大众对於达摩祖师所讲的这个话、这个道理不明了，有怀疑，求『和尚为说』，这个和尚是指的六祖大师，六祖大师为他解释。在这个地方我首先要把这个功德跟法身，我们把底下这一段文念一念，我再把这个意思跟诸位说出来。
【师曰。】
这个『师曰』就是六祖大师说。
【实无功德。】
六祖大师重复一遍，重复达摩祖师的话，『实无功德』。
【勿疑先圣之言。】
不要怀疑『先圣』的话，这个「先圣」就是指达摩祖师，对於达摩祖师的话不要怀疑。
【武帝心邪。不知正法。造寺供养布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。】
这叫求福，不可以将福报就以为是功德，福报是福报，功德是功德，是两回事情。
【功德在法身中。不在修福。】
如果当年梁武帝要问达摩祖师说，我一生造寺供僧布施设斋，有何福德？那达摩祖师一定讲，你的福德很大很大。因为他修的是福，不是功德。『功德在法身中，不在修福』。到这个地方我跟诸位解释解释，什么叫功德、什么叫法身？这里头有两种说法。第一种，「显本法性，以成其身，名为法身」，显，显示我们本有、本具的法性，以这个为身，这叫法身。所以经说「一切众生本来成佛」、「情与无情，同圆种智」，这几句话都是佛在《华严经》上讲的。就这个意思来说，这个法身那是一切众生个个都具足的。不但有情众生具足，无情众生也不例外，情与无情同圆种智，同圆种智就是显示本有的法性身。这是第一个意思，这是称性的，大家都有。第二个意思与功德就有关系了，是以一切诸功德法而成的身，这叫法身。如果照这个意思看，一切众生就没有了，唯有诸佛菩萨以及乘愿再来者得称之，他有功德法身。
所以这里头有两层意思，一个是性具的，就是我们本性里本来具足的，不必修就有的。第二种这个意思是修得的，虽然本具本有，可是我们现在迷了，迷了之后我们的法身不现前了，必须要修功德，我们这个法身才又能够现前。所以此地著重在第二层的意思。下面六祖大师要给我们做更明细的解说，希望大家要留意。
【师又曰。】
六祖大师又说了。
【见性是功。平等是德。】
这是解释功德最上乘的意思，也是大菩萨们才具有的。没有见性都不叫做功，平等心没有现前，那都叫修学还没有得道。所以这个德，道德这个德，跟得失的得是一个意思，就是你真正得了。得了什么？得到平等，真正是见性了。见性就得平等，平等就是见性。所以这个在净土法门里面是属於理一心不乱，事一心不乱还没有到达这个境界，这是理一心不乱的境界。我们要晓得，功德最殊胜的解释是这个意思。
【念念无滞。】
『无滞』就是无障碍，念念当中没有障碍。
【常见本性真实妙用。名为功德。】
这一句就是注解、解释前面的两句话「见性」、「平等」。在日常起作用一定是念念都没有障碍，念念自性现前，六根接触六尘境界自行化他，这就是真而不妄、实而不虚的妙用，这才叫真正的『功德』。这种「功德」只有诸佛菩萨才具足。
我们接著再往下面看。底下这就是具体表现在待人接物一切事相之中，这是我们应当要学习的。像前面两句经文说的境界太高太高了，若不见性做不到，都是理一心不乱，所谓法身大士的境界，我们读了、看了也是望洋兴叹。我们从哪里下手？底下就是教给我们初学入门之处，这是我们应当特别留意的。
【内心谦下是功。外行於礼是德。】
这两句指出我们初学入门，我们无论在什么场所，无论在什么时间，无论对待什么人，心要谦虚、心要卑下，我们能够谦下待人这就是功。内心谦虚，外面我们对人要礼敬。普贤菩萨十大愿王那是教给我们修学纲领，第一条就讲礼敬诸佛。诸佛是指谁？就是指一切众生。这个诸佛是讲过去佛、现在佛、未来佛，未来佛就是现在的一切众生。所以说一切恭敬。诸位要知道，恭敬，自己的心一定要谦虚，如果这个心不谦虚，那个恭敬是假的不是真的。所以说内心谦虚、外在恭敬，这个就与见性平等相应。我们要修见性平等法，应当从谦虚礼敬下手，这个是真正的修功德。
【自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不轻。常行普敬。心常轻人。吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。】
这一段都是我们修学下手之处。今天时间到了，我们就念到此地，经文我们下一次，就是明天，我们继续跟诸位详细的讲解。
《六祖坛经》第六讲。
经文第十一页第四行偈颂开始，请看经文：
【说通及心通。如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。】
这个偈颂一共有十五首，这十五首偈颂在《六祖坛经》里面是非常著名的「无相颂」，也是本经最重要的一个部分。诸位请看这边，「心通也称宗通，说通又称教通，心一则通，心寂则通。净土之理一心不乱就是心通。而后方能够说通，此指极其善巧方便的教法」。这句话是佛祖建立教学的宗旨所在，当然最重要的就是『心通』。心哪有不通的？心有了障碍就不通了。这个障碍在佛法里面常说的，所谓是烦恼障、所知障，或者我们讲的惑障（就是迷惑）、业障、报障，这是讲三种障，惑、业、报这三障全都属於烦恼障。有了这些障碍，我们这个心就不通了。
佛法的教学，千经万论、无量法门都是说这个心通。心通，我这个地方跟诸位说过，也叫做宗通。因为佛教本身称宗教，但是佛家所称的宗教，与我们世俗的宗教概念是不相同。佛法里面讲的宗就是说的禅宗。宗通就是禅宗里面一切通达，换句话说，就是禅家所讲的大彻大悟、明心见性，大彻大悟、明心见性就是宗通。宗通就是心通了，所谓是妄心舍离了，真心现前，十法界依正庄严一切事理无不通达，这叫做心通，或者叫做宗通。说通又叫做教通，教就是教学，所谓是教下；换句话说，教学是对待他人。心通或者是宗通，这是自己开悟，自己开悟了以后，这才有能力教化众生，而令一切众生也能够证得心通，这就是佛法的教学。
下面我跟大家讲的是心一，一就通了；或者说心寂，寂是寂静。一实在讲就是净土法门里面所讲的理一心不乱，可见得理一心不乱与宗通、心通是一个意思、一个境界，言词上不一样，事实是一样的。必须要心通而后才有说通。佛法里面常讲的自觉觉他，说通是觉他，心通是自觉。所以自觉而后能够觉他，这就是我刚才所讲的，心通而后方能说通。这个就是指在教学过程当中有最巧妙的方便的教学法，极其善巧方便的教学法就是说通。
下面一句说，『如日处虚空』，这一句是说心通之相，「如日处虚空」是心通之相，也是证得心通的道理。就是前面六祖举《金刚经》的话说，「应无所住，而生其心」，如日之不住空，这一句就是讲的无住；如日之光明遍照，这个就是生心的意思。心通、无住是自度、是自觉，说通、生心是化他、是觉他。底下两句是说明佛陀教学的宗旨。这几句话我们还要讲一讲。在这一节这一句偈子里头说，大师是以太阳来做个比喻，比喻心通跟说通。心通跟说通是一个什么样子？这是讲证得心通的理，证得之后，自行化他就像太阳一样，常出於太空当中，没有依靠。这个没有依靠就是此地讲的无住，它是不住的。不住就是《金刚经》里面讲的「应无所住」的意思。虽然它不住，可是太阳的光明遍照。就如同我们自己真如本性，它是如如不动的，是无住的；真如本性的德用是周遍法界，这个就是「而生其心」的意思。可见得它是有体有用，从体上讲是无住，从用上讲是生心。这一句偈子里面讲，从体上讲是心通，从作用上讲是说通。
底下两句，刚才说了，这是说明佛陀教学的宗旨，那就是『唯传见性法，出世破邪宗』。佛法的教学是什么？就是教人见性。见性这是你自度。佛佛道同，祖祖心传，都是传给人明心见性的方法，也就是传心通之法，这个地方诸位特别要记住。我们世间这个教学，可以讲它所传的是说通之法。譬如讲今天，我们讲到师范学校，师范学校里头有一门很重要的课程，那就是教学法，教学心理，心理学教学的方法，它重视这个，这些都是包括在说通里面。佛法不重视说通，重视心通，为什么？心通之后必定说通，必然的，说通里面不一定有心通。所以这第三句是「唯传见性法」，就是心通之法，而不讲教学。
底下这一句就是教学了，「出世破邪宗」，什么叫邪宗？凡是不以明心见性为修学、教学的宗旨者都叫做邪宗。因此邪宗这两个字不是骂人的话，不是批评他人的话，这一点到后面我们会讨论到。佛法在整个教学、修学的过程当中，都注意到自己，绝不涉及到第二人，不要说第三人了，不涉及到第二人；换句话说，统统都是自己的事情。这个邪宗还是指的自己，我们自己修学是不是以一心不乱为宗旨？我们教别人是不是令他悟入一心不乱为宗旨？如果是的，那我们就是正法，那是唯传见性法；如果不是的，那我们就落在邪宗去了。这一点是比什么都重要，真正是差之毫厘，谬之千里，一丝毫都差错不得。这一差错，一点点差错就不是学佛了，那就堕在邪宗里面去了。这偈颂是五言偈，就是每一句五个字，每四句是一首。刚才我们念的是第一首，我们再看第二首。
【法即无顿渐。迷悟有迟疾。只此见性门。愚人不可悉。】
这第二偈是说明教学法之所依，『顿渐』、『迷悟』、『见性』，指正确明了通达自他诸法的本体，这是一切学问的根本，希望大家特别注意到。这第三首偈是总明，就是总说明教学，前面两句是说教的原则，就是讲学的原则，后面两句是学生学习的纲领，也是教学目的之所在。我们把经文念下去，再给诸位细讲这两句偈。
【说即虽万般。合理还归一。烦恼暗宅中。常须生慧日。】
『法』是指的佛法，无论是自修或者是教别人，「法」没有顿与渐，这些道理前面都已经说过了，顿渐在人不在法。我们晓得这个道理，古大德将释迦牟尼佛一代所说之法，就是四十九年所讲的这些经典，将它依照浅深不同的程度把它分开，判为五乘法，或者是三乘法，或者是二乘法。这个二乘是讲的大乘与小乘，三乘里面就是讲的声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，五乘法再加上人乘与天乘，这是把它分出来；换句话，就是有顿、有渐，有初学、有高级的。而实际上，诸位要晓得，这里头没有。正如同佛在《法华经》里面所讲的「唯有一乘法，无二亦无三」，连二、三都没有，哪来的五乘？祖师为什么要这样给我们分？这是就众生根性不同而分的，不是法的本来面目；法的本来面目是的确没有顿渐。
底下一句说『迷悟有迟疾』，就是迷与开悟，当然著重在开悟。迷人开悟，有些人开悟得快，有些人开悟得慢，这是我们理解的。可是最要紧的，那就是我们自己几时能开悟，我相信这是我们每一位同修最为关切的大事了，我什么时候开悟。诸位如果提出这个问题，这个问题的答覆没有人能正确的答覆你，纵然是十方诸佛也不能够正确的给你答覆。为什么？因为这个事情是你自己的事情。如果你自己对於佛祖经论所讲的道理真正的正确的理解了，这是你的解悟。果然正确理解了，依照这个方法来修行，你就会很快开悟。我们大家都正确理解了，这个开悟的早迟就是看你精进的进度。哪一个肯用功真正修学的，当然他最早开悟；如果稍微懈怠一点，他开悟的时间必定会延缓一些。可是我们能够这么说一句，真正正确理解佛菩萨所讲的这些理论与方法，他在这一生当中的确有大彻大悟的可能，也就是说他有明心见性的可能，这是无可置疑的。我刚才讲了，这是了达，就是明了通达自他诸法的本体，这是讲见性，这是一切世出世间学问的大根大本。
下面两句也相当的重要，这是讲的教学。『说即虽万般』，「说」是什么？言说，就是我们讲说教。像释迦牟尼佛在世的时候，讲经三百余会，说法四十九年，我们中文翻译过来的经典还不足一半，还不到一半，我们今天看起来已经是浩如烟海了。那佛教所遗失的还不晓得有多少。虽然我们没有能够完全的翻过来，但是诸位要晓得，我们所翻出来的都是世尊一代时教的精华，好东西尽在我们中国，我们依照汉文经典来修学已经足够了。「说即虽万般」。
但是它的理是一个，『合理还归一』。我们把它归纳起来，千经万论，只说的一个「理」。这一个理是什么？就是此地讲的「一」，说来说去就是说这个一。不但佛法所谓是万法归一，儒家的大圣人孔老夫子，我们读《论语》，《论语》里面曾经有两次提到，夫子所谓说「吾道一以贯之」，孔老夫子的道也是一。所以这个一我们要重视它。一说什么？说的是一心。这到后面还会有很详细、有很多的经文来给我们说明这一个道理。在《大方广佛华严经》里面，最后归宿是一真法界，这就是「合理还归一」，要归到一真法界。清凉大师在《疏钞》里面给我们说，「一真法界，即是一心」。所以净土宗自从东晋慧远大师提倡以来，一直到今天历久不衰，这是什么道理？它是比哪一宗都兴盛，修学的人非常之多，可是到今天很少人能够说得出它的道理，那就是净土宗的修学是直截了当的修一心不乱。换句话说，它就是修的「合理还归一」，净土宗是直截了当的修一心不乱。
下面两句是修学的样子，『烦恼暗宅中，常须生慧日』，这个「慧日」比喻我们的般若智慧。般若智慧，诸位要记住，它是从一心里面生的。换句话说，我们没有证得一心，般若智慧就不现前；如果我们证得一心，这个智慧就现前了。而这个智慧运用在我们日常生活当中，那就是烦恼宅中常生智慧。正如惠能大师初见五祖的时候，他跟五祖说，「惠能心中常生智慧」，这就是此地这两句偈的写实，也是学习的总纲领，也是佛法教学的目的之所在。换句话说，如果我们在日常生活当中不能够常生智慧，我们就不是真正的学佛。因为真正的修学佛法必然是六根接触六尘境界常生智慧，烦恼天天减轻，智慧天天增长。我们再看底下一首：
【邪来烦恼至。正来烦恼除。邪正俱不用。清净至无余。】
这一首这是说明了生智慧的方法。这是第四偈，说明生智慧的法则是在「二边不立，中道不存，清净无余」，著重的就是在『邪正俱不用』。凡夫是用邪，二乘与权教菩萨则是用正。诸位要晓得，邪正是相对的，邪正是二边，二边都是病，都不是真实的。所以佛法里面讲正，这个正就是二边都离开才叫做正。因为二边都离开了，所谓是二边不立，中道不存，这个心才到真正的清净。清净心就是一心，清净心所造的法界就叫做一真法界。第五首：
【菩提本自性。】
著重在这个『本』，本来的。
【起心即是妄。净心在妄中。但正无三障。】
这一首是讲自觉。自觉最要紧的是在一切境界里面不起心、不动念，这个就是觉。为什么？起心动念就是妄。不要说我们在五欲六尘当中不起心、不动念，就是在弘法利生这一方面也不起心、不动念。诸位也许要问了，如果我们不发心去弘法利生，佛法如何能发扬光大？那岂不是违背了诸佛菩萨的本愿？哪一个诸佛菩萨在因地里不是发心众生无边誓愿度？既然誓愿度无量无边的众生，又不发心，那这成什么话！诸位要晓得，这个发心不是起心动念，起心动念不是发心，这个一定要把它搞清楚。因为起心动念是妄，是迷而不觉。所以发心发的是清净心，绝不是虚妄心。这个地方告诉我们，我们的清净心在一切虚妄的境界里面我们修什么？是修『但正无三障』，这个「正」，诸位一定要记住，刚才说过是「邪正俱不用」的正，这才是真正的自觉。而第六首则是讲的觉他。
【世人若修道。一切尽不妨。常自见己过。与道即相当。】
这是教我们、教化众生。这个世间无论什么样的人，你是多善根、多福德的人，或者你是少善根、少福德的人，乃至於是无善根、无福德，像佛所讲的一阐提，那是没有善根的人。无论你修学是在顺境，或者是在逆境，或者是在山林，或者是在闹市，都不妨，都没有关系。可是你要把握住一个原则，这个原则是什么？那就是要常自见到自己的过失。诸位要晓得，这句话是什么意思？岂不闻古大德常言说得好，说「不怕念起，只怕觉迟」，念是什么？妄念；念是什么？是邪见。所以我们妄念、邪见起来的时候，不怕，就怕觉迟了。诸位要晓得，如果一见自己的过，这个就是觉。
第一句说了，『世人若修道』，这修的什么道？我们所修的是觉道。所以什么境界都不妨，要紧的是要在境界里面觉而不迷。如果我们在境界里面起心动念了，这就是迷了。如果起心动念再要加上执著，再要加上取舍，那你就迷得是愈来愈重了。如果你一晓得，我这个动念错了，我为什么被境界所转？你要是有这么一个觉悟，这就是见到自己的过了，我为什么被境界所转？譬如我见色，起了贪爱之心了，一下觉悟了，我为什么被它所转？这就是见自己过了。所以见自己过，要常常见自己过。换句话说，二六时中我们六根接触六尘境界，在这个境界里面分别、执著、起心动念，都是过。所以你要常觉。不觉就迷，不觉就被境界所转。要晓得，境界是虚妄不实，前面六祖大师的偈子说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，这是六祖大师教学的宗旨，本来无一物。所以我们不应该被虚妄的境界所迷惑，不应该被虚妄的境界所转，我们才能够得到正觉。『与道即相当』，这个「道」就是觉道，也就是一心不乱的大道。这个一心不乱的义趣我们留在后面再给诸位说明。第七首：
【色类自有道。各不相妨恼。离道别觅道。终身不见道。】
这一首偈相当的重要。这个『色类』是指一切有情众生。「行正是指自己的心思言行，得其正，则见一切道理」。这个意思是说一切有情的众生，拿今天的术语来讲就是动物，我们今天把一切众生分为三大类，动物、植物、矿物，有情众生是专指动物，一切动物各有他自己的『道』。这个「道」当作道理讲，他有他生存的道理，他有他生活的方式，各个不相妨恼，不相妨害、不相恼乱。这一首偈子是教我们明了我们对於一切万法的觉悟，它有它的道。譬如我们从大处著眼来看，佛法里面讲十法界，除了四圣之外，天人有天人之道，我们这个人间有人间之道，畜生有畜生之道，饿鬼有饿鬼之道，各有各的道，彼此不相妨害。这些道总不外乎起惑、造业、受报而发生的现象，正如同佛在楞严会上所讲的「循业发现」，循他的业力所发现的这些现象。真正明白通达这个道理，我们在一切众生界里面，心不起分别、不起执著、不起心、不动念，我们这个心得到一了。我们在一切众生界里头会起心动念，为什么原因？就是不晓得这个事实真相。
所以此地这个道，『自有道』，就是有它的事实真相。了解它的事实真相，我们的心平等、清净，这个样子我们才能够得到真正的道。得自己的清净心，也能够见到一切众生的本来面目，见到众生的种种因缘果报。然后再发大心，发大悲心去救度他们。可是诸位要晓得，救度一切众生是要一切众生机缘成熟了，佛菩萨才能度他；如果机缘没有成熟，佛菩萨要度他，那是找麻烦，不但不能度他，恐怕把他得度的机缘又要延后了。这就是所谓的观机施教，这在佛教教学里头是相当重要的。后两句说『离道别觅道，终身不见道』，你要离了事实真相，你自己去找、去寻求、去研究它，想去研究它到底是回什么事情，那错了，那你是「离道别觅道」了。实在讲，道不离人，人自离之。第八首说：
【波波度一生。到头还自懊。】
这个『懊』就是懊悔、后悔。
【欲得见真道。行正即是道。】
刚才我说过了，『行正』就是自己的心思、言行都得其正，这就是道。怎样才得其正？也是前面所讲的「邪正俱不用」，邪思、正思都不用，完全是一个清净心现前，也就是祖师所讲的「本来无一物」，叫你这个心里头干干净净、一尘不染，放大光明照了一切，这就是道，这是真正之道。如果不晓得这个道理，不懂这个修行的要领，那你是『波波』，就是一生劳碌奔波，过了这一辈子，到老来还是非常后悔，为什么？这一生空过了。一生想求道，结果都没有求得。怪谁？要怪自己，不能怪别人。佛在一切经典里面，我们可以说，每一部经论都把真道理论、方法全都说出来了，所以我们多读大乘经典，常常比较起来看，很容易领略、很容易体会。只要我们能够依教修行，证道、见道的确不是难事。下面第九首：
【自若无道心。暗行不见道。若真修道人。不见世间过。】
底下一首：
【若见他人非。自非却是左。他非我不非。我非自有过。】
这两首偈子里面，见过、见非总是心为境转。第九首第一句，『道心』就是觉心，自己要没有「道心」，就是没有觉心，所谓说「不怕念起，只怕觉迟」，你没有觉心。『暗行』是什么？是迷惑颠倒的心思、行为。「暗行」决定见不到一真的大道，见不到诸法的真实相。为什么？是因为你自己迷而不觉。如果是一个真正的修道人，祖师在此地告诉我们，他必定是『不见世间过』。也许诸位要问了，世间，尤其是今日的世间，造罪业的人相当之多，一个修道的人对於好人坏人都分不清？这个话不是这样讲的，不是这么说的。这个「不见世间过」是说你自己的内心，外面善恶境界了了分明，可是你自己心里面是清净的，一尘不染。如果你要见到世间过了，换句话说，你就染了。
底下一句，『若见他人非』，见到别人不是了，你的心也被境界染了。外境有没有是非？有是非。你对这个是非清清楚楚、明明白白，像前面给诸位所讲的「色类自有道」，这些众生起惑、造业、受报，你完全了解，明明白白，你的心就像一面镜子一样，照得清清楚楚。染不染？不染。虽然照得清清楚楚，但是一尘不染，这叫「不见世间过」，不见他人非，是这个意思。这是真正修道人。可见得他这个心对待外面境界，对待一切修善、造恶的众生，他的心是平等的、是清净的，所以叫大慈大悲。这个是讲修行人自己本身的确是如此。
可是他在接众的时候，接众的时候，刚才讲了，是平等、清净、慈悲。诸位要记住，平等、清净、慈悲就是一，就是一心。平等就是清净、就是慈悲，慈悲就是清净、就是平等，是一而三、三而一。用的是这个心。他对待修善的人很和善，对待作恶的人也可以很暴力去惩罚他，对於修善的人是奖励他，奖励与惩罚都叫做大慈大悲。为什么？目的都是要叫他觉悟、要叫他见性，这是菩萨行，这才叫真正的觉他、利益他人。所以菩萨决定不会心里头真正说，我有见到有过失，见到别人不对，没有。如果他心里头果然是如此，我们可以断定他依然是凡夫，他不是菩萨。
所以大师在此地教给我们，『若见他人非，自非却是左』。「左」是什么？左是左降。在中国右面是升、往上升，左面就是往下降、堕落了。你要见到别人有过失、别人不对了，你心里头真这样见，那你就是退转了。所以应该如何？『他非我不非，我非自有过』。别人迷惑颠倒造罪业，他在迷得很重的时候，我们没有办法阻止他，没有办法阻止就不能阻止。那他继续在造罪业，我们看到将来他要堕地狱，那只好让他堕。为什么？这个时候拉不得，你只能够是看到他，只能够给他种佛的种子。这个佛的种子怎么种？譬如说看到你了，他会笑笑，念一声阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛就是金刚种子。他现在造无量无边的罪业，他将来堕落，堕落之后他要到地狱受苦。地狱受苦圆满了，终归会有一天他又到人道得到人身的时候，这一句阿弥陀佛、这一句佛号就是金刚种子，他会以这个殊胜的因继续再会修行证果。所以在这种情形之下，我们就给他种远因，就给他下佛的种子。
或者是他看到佛像，或者是看到经书，或者是看到出家人，或者看到在家人学佛的样子，这都是给他种金刚不坏的种子。所以对於这些恶人，邪见执著深重之人，不能回头之人，我们就用这个方法，这就是已经尽到我们的心力救护他们。如果他能够接受，那当然我们全心全力帮助他；不能接受，我们就示这个相给他看，让这个相落在他八识田中。第十一首偈说：
【但自却非心。】
这个『却』当去、当作排除或者当作远离，我们自己要离开。
【打除烦恼破。憎爱不关心。长伸两脚卧。】
一个真正修行人只要去自己的菲薄他人之心，要远离，一定要舍弃。换句话说，见到世间过、他人非，决定不能放在心里，最好叫你这个心不落这些印象。可不可以见？可以见，当然见。虽见是见如不见。见是什么？统统明了，这就是你的智慧；见而不见，不见就是你的清净心现前，就是你这个心不为境界所动、不为境界所染，见如不见。见如不见，难！不见，我心清净，容易；见到之后像不见一样，这个难。所以必须是见而不见、不见而见，见与不见是一不是二。这个是真正修行、这是真正功夫，这样才能破烦恼、才能够破无明。
所以在相上是『憎爱不关心』，心里没有事，『长伸两脚卧』，这个就是形容无事的样子。那他说没有事情，没事怎么样？有人问慧海禅师，我们举他做例子，有人问他，你老人家平素用功，用的什么功夫？他回答得很妙，他说我平时用功是饥来吃饭困来眠。你们想一想，哪一个人肚子饿了不吃饭，哪一个人困了不睡觉？吃饭睡觉就是他的修行功夫。他这个意思答覆的是什么？他已经没事了，除了肚子饿了吃饭，困了睡觉之外，我没有别的事情。这就是此地「憎爱不关心，长伸两脚卧」，这两句话就是说明了得大自在，他没有事情，他得大自在了。
前面所讲的都是著重在自己修学的理论、方法、境界，第十一首「憎爱不关心，长伸两脚卧」，这都是讲他的境界。到这个境界，这是自觉圆满的境界，自觉圆满的样子。底下一首这是讲教化众生。自觉而后他有什么事情？他有的事情就是教学，就是教化众生。教学，诸位要知道，必定要众生机缘成熟了，菩萨就要出来教化众生，缘成熟了。
【欲拟化他人。自须有方便。勿令彼有疑。即是自性现。】
这是讲教学目标和方法，这是诸位要记住的。在此地我把这几首偈子的重点跟大家提示出来，前面我们己经讲过了，我在这里念一念，这是很重要的地方。第五偈、第八偈中的「但正」、「行正」皆是指「邪正俱不用」之正。第九、第十偈中「见过」、「见非」，总是心为境转，这是要不得的。第十二首刚才念的是教他目的在化疑生信，这个化是化解，他有疑惑，必须要把他的疑惑化解，帮助他建立信心，然后见性证果。第十三首偈是生信悟解，百界千如。
在教学就是化他，这是我们所谓是为众生做增上缘，我们帮助他学佛，帮助他学佛就是帮助他觉悟，佛就是觉悟，帮助他觉悟，这就是教化他人。自己一定要有方便，有权巧方便的办法。而目标是『勿令彼有疑』，这个是教学里头很重要的原则。如果我们讲的这些东西叫人家怀疑，那就错了，那我们不管怎么样讲，纵然费尽了气力，费了许多唇舌言语，不能叫人生信，反而叫人怀疑，那我们的教学方法就错了。教学方法要能够得其善巧方便者，一定是叫听的人当下就能够断疑生信。能够断疑生信，这就是自性现前，『即是自性现』。为什么？自性里面决定没有疑的，疑是妄心里面才有疑。下面第十三首，刚才说了，这是生信解悟。
【佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。】
兔子没有角，你要是离开世间要求菩提，那就好像你在兔群当中你去找角去了，那哪里找得到？根本不可能的事情。由此可知，菩提在哪里？菩提就在世间；菩提是佛道，求佛在哪里求？要在世间求；成佛在哪里成？也在世间成。这一点我们可以在《法华经》里面见到。世尊在《法华经》里面为我们讲十如是，所谓「如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟」。这几句话不但是给我们说明『佛法在世间，不离世间觉』，同时也给我们证实了「色类自有道，各不相妨恼」，的确是给我们说得清清楚楚、明明白白。这是要我们自己去深加体会，仔细的去思量，了解事实的真相，破除我们的疑惑。这是《法华经》里面的几句话。这在《法华经》里面是相当重要的一段经文，著名的十如是。
天台大师将这十如是一展开，说出了百界千如，把这个意思发挥得淋漓尽致，这是说百界千如。这是天台智者大师，他对这十句，他用三转读法，譬如说像「如是相」，他是把这一句念作如是相、是相如、相如是，其余的九句都可以照这个样子，如是性、是性如、性如是，这样解释成百界千如。佛在经里面常给我们讲十法界，天台大师给我们解释成每一个法界里面都有十法界，这就是解释为一百个法界了。每一个法界都有十如是，一百个法界再乘十，就是一千如是。这是说明佛法在世间，不离世间觉。所以是悟悟全真，头头是道，迷者不自觉而已，如果是觉悟的人，哪有不是？再看底下一首：
【正见名出世。邪见是世间。邪正尽打却。菩提性宛然。】
可见得在佛法境界里只有邪正而已。什么叫『正见』？「正见」就是觉悟的见解，觉而不迷的见解就是正见。正见就叫出世，为什么？超越了世间。这个世间不但是指我们三界六道的世间，实在是包括了十法界的世间。换句话说，觉悟、正见超越了十法界。超越十法界那是什么？那是一真法界。迷的时候就叫十法界，悟了的时候就叫一真法界。迷了的时候叫凡夫，悟了的时候叫佛。佛与凡夫、世间与出世间，只是迷悟的名词上的转变，而非事实真有，不是事实真有。我们如果要是真正证得了正见，记住前面有一句话说，「邪正俱不用」，这里还是这个意思，『邪正尽打却』，邪正都不用。邪正都不用的时候，『菩提』自性就现前了。
凡夫用邪不知道用正，声闻、缘觉、权教菩萨用正不用邪，可是那个正也变成了障碍。由此可知要想真正的明心见性，必须要把邪正二边都离开，正是本来无一物，我们清净心中没有邪，没有邪当然也没有正。没有邪你还要见一个正，那叫「头上安头」，那个正也变成邪了，这一点意思希望诸位要仔细的去体会。佛说正，是因为对邪而说的正，如果邪没有了，正也没有了。正如同那个病人，因病才说药，如果他没有病，没有病，你想想看，哪来的药？我们走到市面上看到有很多药店，诸位要晓得，是因为有病人才有药，没有病的人，他心里头、他身子没有药，他境界里没有药。如果有药，换句话说，他有病。所以无病，那就没有药；无邪，正也没有了。这是说明为什么邪正二边都不要的道理，因为它是对立的，它是相对的，这里叫我们超越相对。末后这一首是大师劝勉我们，也是总结。
【此颂是顿教。】
『此颂』是指前面一十四首颂是顿教法门。
【亦名大法船。】
『船』是比喻，『法』是方法，这是最殊胜的修学方法，最高的修学原理原则，所以称之为「大法」。我们依据这个大法来修行，就好比我们坐上这个『大法船』就能够度脱苦海，能够度过一切邪正是非，而达到究竟菩提涅盘的彼岸。这是个比喻。
【迷闻经累劫。悟则刹那间。】
这是讲我们听的人，说明听众的态度。如果你是『迷闻』，大师给我们讲解，你还是迷惑颠倒。什么叫迷惑颠倒来听？你是著相的听，你是起心动念、分别、执著，用这种心来听，那你就是「迷闻」。迷闻，你要到什么时候才能开悟、到什么时候才能成佛？那要『经累劫』。佛在一切经里常讲三大阿僧只劫，要这样长的时间。为什么？因为你修学佛法是迷闻，是盲修瞎练，所以要经这么长的时间。如果你要是悟闻，就是一听他就觉悟了，言下大悟，那你成佛一刹那之间，一刹那之间就超越三大阿僧只劫。
我在前面也跟诸位讲过，今年暑假期间，我们在禅林寺办大专讲座，蓝吉富教授就向我提了个问题，佛经里面讲成佛需要三大阿僧只劫，这话是真的还是佛方便说的？我答覆他是亦真亦假。怎么说亦真亦假？这两句话就说出来了，如果你要是迷闻，那是真的；你要是悟闻，那就是假的。悟闻什么？你立刻就成佛了，你要是迷闻的话，那恐怕不止三大阿僧只劫。佛讲三大阿僧只劫是很保守的说法，再说多了恐怕把你吓倒，确实是如此。这两句也就是照应前面六祖所说的法则无顿渐，法没有顿渐，顿渐就是学法的人他有迷悟。迷闻那就属於渐教了，他要是一下言下大悟了，这就属於顿教。但是六祖所接引的是上上根人，六祖所传的是顿教法门，所以在这一部经里面，指导的原理原则都是最上乘，完全是适合於顿悟、顿修、顿证根性人而发明的。偈颂到此地给诸位介绍完了。再看底下经文。
【师复曰。今於大梵寺说此顿教。】
这是应韦刺史之请，在大梵寺做这一次的讲演，这一章是最完整的纪录，是他一天，也就是一次所讲的。
【普愿法界众生言下见性成佛。】
这两句话是说法终了回向的意思，这两句话我们可以把它当作回向偈来读。也就是六祖大师的愿望，众生无边誓愿度，普遍的求愿法界一切众生，有这个机缘听到我所说的、有这个机缘读到《坛经》的人，希望他都能够在言下就见性成佛。所以说顿悟、顿修、顿证。
【时。】
这个『时』就是六祖说法完了的时候。
【韦史君与官僚道俗。】
这就是与会的大众，前面说过了，一共是有一千多人。
【闻师所说。无不省悟。】
『省』就是觉醒过来，『悟』是开悟。大家都能够省悟过来，知道自己过去所修的都不太正确。经过大师这么一开示、一指点，才真正明了修学的理论、方法与境界，真正的明了了。当然「省悟」各个人有浅深程度上的不相等。
【一时作礼。】
大家同时行礼，这是礼节。
【皆叹善哉。】
这个『一时作礼』是身业的恭敬，赞叹善哉，这是口业的恭敬，就是三业礼敬，身口表现於外，表现内心对大师的恭敬、感激，不期而然的都说出这么一句话。
【何期岭南有佛出世。】
真没有想到岭南这样偏僻的地方居然有佛出现於世间。这是赞叹大师，大师所说与佛出现在世间完全没有两样。第一章到这个地方讲完了。
再继续看第二章，第二章的题目：
【释功德净土第二】
『释』是解释，解释『功德』与『净土』这两个问题，『第二』，在《坛经》的顺序上是摆在第二个大段。此乃次日，就是在大梵寺讲经的第二天，韦刺史提出的问题，六祖大师答覆他，答覆韦刺史及大众之疑而说的。说的意思是在指示大家应当修无漏的功德，莫著有为的功德，因为有为的功德是人天果报。这是大师在解释这功德的意思。至於净土，大师这个意思是教我们应当要取自性净土，也就是净土法门里面讲的理一心不乱，不要取方便土或者是同居土，何况其余。此是大师悲心开示，而不是破净土，不可错解大师的意思。这个地方我们要好好的想想，不要以为大师在此地提倡禅宗，毁谤净土，那你就是错解了六祖大师的意思。请看经文：
【次日。】
这就是第二天。
【韦刺史为师设大会斋。】
这是供养六祖大师。供养不是供养他一个人，不是供养大师一个人，凡是与会的大众，等於说大家在一起大会餐，普供养。这种供养法在佛门里面修福可以说是最圆满殊胜的法会，供斋的法会。
【斋讫。】
这就是吃完饭之后。所谓的『斋』，我在这个地方略略的跟大家解释解释。现在有许多人把素食当作「斋」，这是错误的。斋不是吃素，素食是素食，斋是斋。斋这个意思（定义）是过午不食，严格的讲不能叫过午，《戒经》里面讲「过中不食」，日正当中，过了中，就是日正当中，就不吃了。所以在古时候，释迦牟尼佛那个时候，出家人吃饭是日中一食，一定是在日中之前吃饭，过中以后就不吃了，这个就叫做斋。他的饮食，他吃肉也好，吃什么荤素都没有关系。那个时候制度是托钵，佛法是以便利一切众生为第一义，如果你吃素要去麻烦别人单独给你做，这个就失掉了慈悲心，所以出家人托钵，人家给什么就吃什么。一直到今天，南传的佛教，像泰国、锡兰，还是采取托钵的制度，依然是人家供养什么就吃什么，没有分别。
这个素食，前面也曾经跟诸位说过，是我们中国人提倡的，所以今天全世界的佛教，吃素食的只有中国。可以说除了中国之外，世界上其他国家的佛教都没有素食，这是我们应当要晓得的。这也是色类各有道，我们中国人有中国人的道，他们学佛有他们学佛的道。素食，前面我也曾给诸位说过，好处很多，的确值得提倡。在中国提倡素食是梁武帝开始的，以后我们佛门来响应他，就成为佛教的一种生活习惯了，这是我们应当要晓得的。
斋是过中不食，为什么说不能过午？因为我们中国的午时是十一点到一点，十一点到一点，正中是十二点。可是事实上又不然，因为每一天日中的时间都不相同，如果要真正持斋，我们一般讲持午，持斋，他必须手上要有一本天文日历。现在我们中央气象台有发行，可以向它买得到，买天文日历，你去查看，每一天日中的时间是几点几分几秒，过了就不能再吃了，这个才叫真正的持斋。所以你要没有一本天文日历，你就不晓得每一天是几点几分几秒钟是日中，过了那个时间就不能吃了。所以他不是过午而是过中。「斋讫」，中午吃完饭之后，这是必然的道理，吃完饭之后这些供斋的斋主一定有请法，来请求法师开示，这个地方也不例外。
【刺史请师升座。同官僚士庶肃容再拜。】
这个『再拜』就是请法一定有的礼节，「拜」而后请，这是表自己的诚心。佛法里面常讲，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，这是请法的恭敬心。底下是请法的言词，就是提出来的问题。
【问曰。弟子闻和尚说法。实不可思议。】
这两句话是赞叹，正如同普贤菩萨十大愿王所说，第一个是礼敬诸佛，第二是赞叹如来，所以礼敬之后一定是赞叹，这是表示自己的诚敬。礼敬、赞叹之后，这是把自己的疑问要提出来了。
【今有少疑。】
就是我听了以后，听了前面昨天一段的开示之后，还有一点点疑惑，请您老人家开示。
【愿大慈悲特为解说。】
求大师再发大慈大悲，特意为我来解说，就是开导的意思。
【师曰。有疑即问。吾当为说。】
六祖大师就说了，有疑你就问，我应当要跟你说。韦刺史就说了：
【韦公曰。和尚所说可不是达摩大师宗旨乎。】
这是第一个问题。『和尚』是学生对於老师的称呼，这是亲教师，翻成中国的话就是亲教师。亲教师，你昨天所讲的这个开示，是不是就是达摩祖师祖祖心传的宗旨？
【师曰。是。】
六祖大师说，是的。由此可知，释迦牟尼佛传给迦叶尊者，迦叶尊者代代相传，传到六祖大师，大梵寺一天统统说尽了。所以《六祖坛经》这第一章是最重要的一章，真正修学的人应当要熟读，最好能够把它念背。唯有能够念背，才能够在日常生活当中时时提得起观照。如果你要是年岁太大了，背这个经文已经不可能了，最低限度要把十五首无相颂背过，而后才能够谈得上真正的修学顿教法门，这个非常重要。韦公又说了：
【公曰。弟子闻达摩初化梁武帝。】
这就是说达摩祖师当年到中国来的时候，那个时候正是我们中国历史上所谓的南北朝的时期。因为梁武帝姓萧，所以我们称为萧梁。而梁武帝见到达摩祖师之后，曾经问过这么一个问题：
【帝问云。朕一生造寺供僧布施设斋有何功德。】
梁武帝是当时佛教最大的一位护法，一直到今天我们都纪念这一位大德。因为他对於佛法的护持，实在是太了不起了，对於佛法的承传，他的功劳可以说在历代护法里面，真正是首屈一指。所谓江南四百八十寺，四百八十座寺院都是梁武帝执政的时候，以他自己的愿望、以国家的力量来造的。他既然造寺院造了四百八十座，我再给诸位说明，每一座的寺院规模都比我们台湾佛光山要大，他度的出家人实在是太多太多了。所以他讲供僧、布施、设斋，这是问问达摩祖师，我有些什么功德，我的功德究竟有多少？达摩祖师就告诉他：
【达摩言实无功德。】
实在跟你讲，没有功德。梁武帝听了这一句话，就像一盆冷水浇在头上，一生做了这么多好事，为佛门大护法，怎么没有功德？所以他就问了：
【弟子未达此理。愿和尚为说。】
前面讲「达摩言实无功德」，这个公案就到此地为止。下面这个『弟子未达此理』就是韦刺史与当时在会的大众对於达摩祖师所讲的这个话、这个道理不明了，有怀疑，求『和尚为说』，这个和尚是指的六祖大师，六祖大师为他解释。在这个地方我首先要把这个功德跟法身，我们把底下这一段文念一念，我再把这个意思跟诸位说出来。
【师曰。】
这个『师曰』就是六祖大师说。
【实无功德。】
六祖大师重复一遍，重复达摩祖师的话，『实无功德』。
【勿疑先圣之言。】
不要怀疑『先圣』的话，这个「先圣」就是指达摩祖师，对於达摩祖师的话不要怀疑。
【武帝心邪。不知正法。造寺供养布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。】
这叫求福，不可以将福报就以为是功德，福报是福报，功德是功德，是两回事情。
【功德在法身中。不在修福。】
如果当年梁武帝要问达摩祖师说，我一生造寺供僧布施设斋，有何福德？那达摩祖师一定讲，你的福德很大很大。因为他修的是福，不是功德。『功德在法身中，不在修福』。到这个地方我跟诸位解释解释，什么叫功德、什么叫法身？这里头有两种说法。第一种，「显本法性，以成其身，名为法身」，显，显示我们本有、本具的法性，以这个为身，这叫法身。所以经说「一切众生本来成佛」、「情与无情，同圆种智」，这几句话都是佛在《华严经》上讲的。就这个意思来说，这个法身那是一切众生个个都具足的。不但有情众生具足，无情众生也不例外，情与无情同圆种智，同圆种智就是显示本有的法性身。这是第一个意思，这是称性的，大家都有。第二个意思与功德就有关系了，是以一切诸功德法而成的身，这叫法身。如果照这个意思看，一切众生就没有了，唯有诸佛菩萨以及乘愿再来者得称之，他有功德法身。
所以这里头有两层意思，一个是性具的，就是我们本性里本来具足的，不必修就有的。第二种这个意思是修得的，虽然本具本有，可是我们现在迷了，迷了之后我们的法身不现前了，必须要修功德，我们这个法身才又能够现前。所以此地著重在第二层的意思。下面六祖大师要给我们做更明细的解说，希望大家要留意。
【师又曰。】
六祖大师又说了。
【见性是功。平等是德。】
这是解释功德最上乘的意思，也是大菩萨们才具有的。没有见性都不叫做功，平等心没有现前，那都叫修学还没有得道。所以这个德，道德这个德，跟得失的得是一个意思，就是你真正得了。得了什么？得到平等，真正是见性了。见性就得平等，平等就是见性。所以这个在净土法门里面是属於理一心不乱，事一心不乱还没有到达这个境界，这是理一心不乱的境界。我们要晓得，功德最殊胜的解释是这个意思。
【念念无滞。】
『无滞』就是无障碍，念念当中没有障碍。
【常见本性真实妙用。名为功德。】
这一句就是注解、解释前面的两句话「见性」、「平等」。在日常起作用一定是念念都没有障碍，念念自性现前，六根接触六尘境界自行化他，这就是真而不妄、实而不虚的妙用，这才叫真正的『功德』。这种「功德」只有诸佛菩萨才具足。
我们接著再往下面看。底下这就是具体表现在待人接物一切事相之中，这是我们应当要学习的。像前面两句经文说的境界太高太高了，若不见性做不到，都是理一心不乱，所谓法身大士的境界，我们读了、看了也是望洋兴叹。我们从哪里下手？底下就是教给我们初学入门之处，这是我们应当特别留意的。
【内心谦下是功。外行於礼是德。】
这两句指出我们初学入门，我们无论在什么场所，无论在什么时间，无论对待什么人，心要谦虚、心要卑下，我们能够谦下待人这就是功。内心谦虚，外面我们对人要礼敬。普贤菩萨十大愿王那是教给我们修学纲领，第一条就讲礼敬诸佛。诸佛是指谁？就是指一切众生。这个诸佛是讲过去佛、现在佛、未来佛，未来佛就是现在的一切众生。所以说一切恭敬。诸位要知道，恭敬，自己的心一定要谦虚，如果这个心不谦虚，那个恭敬是假的不是真的。所以说内心谦虚、外在恭敬，这个就与见性平等相应。我们要修见性平等法，应当从谦虚礼敬下手，这个是真正的修功德。
【自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不轻。常行普敬。心常轻人。吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。】
这一段都是我们修学下手之处。今天时间到了，我们就念到此地，经文我们下一次，就是明天，我们继续跟诸位详细的讲解。