观经上品上生章 （第二集） 1991/4 美国达拉斯 档名：03-004-0002
请掀开讲义，抄本的讲义第一面，我们从头看起，经是经文，释就是注解。
【若有众生愿生彼国者。发三种心。即便往生。何等为三。一者至诚心。二者深心。三者回向发愿心。具三心者。必生彼国。】
向下这是善导大师为我们解释『三心』，「三心」非常的重要。我们在整个佛法当中，认识了尽虚空遍法界无论是世法，或是出世法，总不外因缘果报。佛家常说「欲知前世因，今生受者是」，我们要晓得，过去生中我们做的是什么业因，这一生所受的就是果报，从果报就能看到过去所造的因。「欲知来世果，今生作者是」，我们要晓得，将来得什么样的果报，就是来生，这也不必去问别人，我们这一生的所作所为就是来生的果报。所以佛法里面无论是《华严》、《法华》，古来大德给我们解释都离不开因果。真因一定得到真果，如果不是真实的因，得的果报决定也不真实。一切法中不仅是释迦如来，乃至十方一切诸佛告诉我们，唯有西方极乐世界是真实的果报，没有一尊佛不是劝导我们修学这个法门，将来得生弥陀净土。古来的祖师大德常说，所谓「千经万论处处指归」，指导我们归向这个法门。由此可知，这个法门确实是无比的殊胜，要怎样才能得生？这是个很大的问题。如果诸位说怎样得生？也就是说，我们要修什么样的因，才能得到西方净土的果报，这一次跟诸位就是要讲这个问题，要讨论这个问题。我们特别选的善导大师为我们的开示，善导大师在中国净土宗是第二代的祖师，净宗的二祖。传记里面记载，他老人家是阿弥陀佛化身来的，所以黄念祖居士在《无量寿经》注解里头说，弥陀化身来的，那就是阿弥陀佛亲自给我们的开示。我们还能够怀疑吗？
底下他跟我们说明什么叫三心，这非常重要。如果用这种心念佛，就「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，就决定得生，可见这三心就是叫菩提心，大经里面讲的菩提心。菩提心怎么会有三个？诸位要知道，这三心是一心，一心有体、有用。说『至诚心』，这是一心的本体，说『深心、回向发愿心』，就是这个心的作用，它是一不是三。从三方面来介绍、来说明，实际上是一个心，千万不要以为还有三心那就麻烦了。三心二意是假的不是真的，真心只有一个，哪里会有三个？所以「至诚」是体，「深心」是自受用，我们用什么心来对待自己，用什么样的心来对待大众，对待大众就是「回向发愿心」。菩提心除了本经说的之外，马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，也讲得很好，《起信论》里面讲，「直心、深心、大悲心」。前后名词不相同，实际上是一桩事情，把经论合起来看，三心的意思就非常清楚。佛法跟我们讲的是真实，菩提心就是真心，学佛一定要以真心为修行的基础、为修行的根本，你得的果报就真实，这很重要。世间法里面，世间圣人像我们中国儒家所讲的也说真心。
世法里面真实的果报是生天，为什么说六道里面果报，唯有天是真实？本经后面有「六念」，六念最后一个是念天，世法里面的真实果报。人间果报不是真实的，是虚假的，为什么说它虚假？它太短暂了。我们晓得天上的寿命长，天有二十八层，愈往上面去寿命愈长，最高层次是非想非非想处天，寿命是八万大劫，是论劫算八万大劫，所以长寿是真实，短命就不是真实，就是假的。从天人看我们这个世间，人是真可怜，不要讲太高的天讲四王天，四王天是最低的，四王天的一天是我们人间五十年，我们人活一百岁长寿，我们羡慕得不得了。四王天看下来才两天，两天就死了，昨天生的今天就死了，你说它怎能算真实？再往上面是忉利天，忉利天我们中国人讲玉皇大帝，西方人讲的上帝都是说的忉利天主。忉利天的一天是我们人间一百年，忉利天要看我们人间朝生暮死，哪来的真实？所以真因才能得到真实的果报。
儒家跟我们讲「诚意、正心」，诚意、正心就是此地讲的菩提心。我们这里讲至诚心，它说诚意；我们讲深心、回向发愿心，它把这两个合起来称为正心。正心，在儒家它把这个作用，作用叫正心，自受用、他受用这两个作用合成一个。佛法讲得详细，把它的作用分作自受用、他受用，分成两个说得就更详细了。由此可知，儒跟佛都是以真诚心做基础，才能得到真实的果报。儒佛都说真心是一切众生本来具足的，各个人都有，世出世间圣人的看法、说法都相同。可是我们的真心不见了，我们现在所用的心就是三心二意，我们用三心二意，三心是什么心？唯识里面讲的阿赖耶、末那、第六意识这叫三心，三心都是妄心不是真心；二意呢？末那叫意根，第六叫意识，这二意。我们凡夫用的都是三心二意，这是大乘经上讲的妄心，这不是真心。真心本来有，为什么真心会变成妄心？妄心实在讲就是虚情假意。所以你要把事实真相搞清楚了，我们在这个社会里面心自然就安，理搞清楚了，理明白心就安了，心安理得。道理搞通了，无论别人跟你讲什么话不要认真，他说对你怎么好，怎么爱你，假的会变的，不是真的；他对你什么恶意，也不要当真，也是假的。恶会变成好，好会变成坏，千变万化，真的就不会变，假的就常常变捉摸不定。所以假的不能相信，真的才能相信。
怎么会真心变成妄心？佛在《华严》上说得很好，「一切众生但以妄想执著而不能证得」，世尊一句话把我们的病根说出来，病根是什么？妄想执著。妄想发展就变成了所知障，执著发展就变成了烦恼障，两种障碍把真心障碍住。真心有了障碍所起的作用就变成妄心，妄是这么来的，总要搞清楚。我们今天要以真心修，必须把那个妄去掉，妄去掉了就是真心，真心就显露，真心不要修，舍了妄就是真。儒家在「诚意正心」的前面，讲求的是「格物致知」，格物致知就是功夫。物是什么？物就是烦恼，物是讲欲望、物欲，世法里面讲的七情五欲，就是讲的这个。格是要跟它格斗，要跟物欲来格斗，必须要战胜它，不为七情五欲所动了，那你格物就成功了，就是佛家讲的破烦恼障，这是第一重的障碍。烦恼障破除之后还有所知障，就是妄想那也是大障碍，也必须要把它清除。在儒家讲的致知，破除妄想需要智慧，所以佛法讲定慧，儒家也讲定慧，定能断烦恼，慧能破所知，定慧功夫成就，妄心就离开，真心就显露。所以整个佛法无论是大乘、小乘修什么？都离不开定慧，戒定慧称之为三无漏学，整个佛法的内容是什么？就是讲戒定慧称为三学。戒是手段，不是目的，是助行，不是正行，是帮助的，正行是定慧。
这是我们首先要辨别的，修学因地要真实，正是所谓的「因地不真，果招迂曲」，这句话是佛在《楞严经》上说的。凡是修学不能得到证果，真实的果报，都是修行因地错误，这个因地最根本的就是菩提心。所以这一段善导大师的开示就非常重要，我们看解释，「至诚心，至者真」，什么叫至？至就是真的意思。诚就是实的意思，真就不假，真就不是假的，实就不虚，离开真实我们讲虚情假意，就是虚假。《起信论》上解释这一条，《起信论》上是讲直心就是至诚心，直心古德讲「直心正念真如」，真如是本性，真如是真心的本体。所以《起信论》上不好懂，古来祖师大德跟我们讲的三心，诸位要看都很难懂。所谓直心，正念真如你怎么个修法？我们今天在净宗经典里面恍然大悟，我们的修学落实了；他们的修行还飘浮在空中，还不晓得从哪里下手。我们落实在哪里？落实在这一句名号，弥陀就是真如的德号，直心正念真如，我们一心称念这句佛号就是直心正念真如。《大乘起信论》上面所讲的，可以讲一万个人当中，就有九千九百人不晓得怎么下手。今天我们这个佛七当中，诸位同修从早到晚，这一句佛号在心里面不夹杂、不间断，就是直心正念真如，你们修学这个法门自己还不晓得，不晓得也修了这个不可思议。假如把这些事实真相统统都搞清楚了，你念佛号的境界就不相同，为什么？声声佛号会相应，就能得真实受用。换句话说，这句佛号就把我们的三菩提心统统都念出来。念出来就是大乘法门讲发菩提心，真正发出来那个功德就不可思议，利益就更不必说。
我们看大师下面的注解，这些注解，完全落实在我们日常生活处事待人接物之中，这是他讲的好处，其他经论祖师大德的解释没有这么详细。我们把它一小段、一小段分出来，看的时候就醒目了。第一个小段，「欲明一切众生身口意业所修解行，必须真实心中作」，这句话很重要，一切众生是包括九法界，最高的是等觉菩萨，没有成佛都叫众生，最底下的是地狱法界的众生，所以这一句包括了九法界一切凡圣都在其中。身是身体的造作，口是言语，意是起心动念，修行，行是行为，解是见解，我们的见解错误，我们的行为错误必须把它修正过来，这叫做修行。由此可知，修行不一定是在佛堂，到佛堂来叫修行，离开佛堂就不叫修行，这一点用处都没有。在什么地方修行？在起心动念之处。我们的念头是正、是邪，我们的行为是善、是恶，从这里下功夫。念念都能提起觉照的功夫，也就是起心动念自己清清楚楚、明明白白。一切邪恶我们一定要远离，一切真善我们一定要修学，总而言之，记住一句俗话，一定要做善事，决定不作恶事这就对了。断恶修善都要用真心，修善要用真心修，断恶要用真心断。菩萨、罗汉、辟支佛修行比我们踏实，原因在哪里？他是真正的断恶修善。我们嘴巴里说的断恶修善，心里面一样起恶念，一样造恶业。甚至於更麻烦的事情，什么叫邪正、什么叫善恶搞不清楚，把邪法当作正法，把恶法当作善法，这叫颠倒错乱。这样修行，果报不但不能了生死出三界，连六道里面三善道的果报都得不到，这是我们在现前亲眼看到的太多了。在佛门里面出家修行人，在家修行人，我们看他堕三恶道，看得多了，应当要警觉。他这样的心行堕恶道，我也要这样的心行，那不就跟他一道去了，这是要警觉的。
底下第二段，善导大师就教给我们，「不得外现贤善精进之相」，那是什么？外表。外表上看起来是大善知识、是贤人、是善行、是精进之相，相是外表。「内怀虚假」，心里头是什么？自私自利，利己损人干这些事情。依然是「贪瞋邪伪奸诈百端」，这是我们要认真去警惕的，这些是什么？这些都是病相，这个相是很严重的，现在俗话讲病态，严重的病态。如果有这样的病态必死无疑，这人还能活几天？「恶性难侵」，这个侵在此地当作改讲，他这个恶习气难改。「事同蛇蝎」，事是什么？表现在外面的，表现在外面的是利己损人。「虽起三业」，虽起三业是讲他身口意三业修行，无论他修学什么法门，无论他用的是什么功夫，佛法大类来分性相、显密，这是把整个佛法都包括了。不管他修学的是哪个法门，如果他外表看起来是贤善精进，里面贪瞋痴慢没有断掉的话，「名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也」。以念佛法门来说，他真精进念佛，一天十万声佛号将来还是堕三恶道，这不是佛号不灵，是他杂毒之心。他的精进是一回事情，他里面的毒没有去掉，自私自利还是贪图名闻利养、五欲六尘。一定要记住，名利、五欲是最毒的毒素，心里头只要有这个东西存在，决定障碍往生。他所修的三业，布施、斋戒、供养、礼拜、读诵，这些等等都变成世间有漏的福报，这些福报在恶道里面去享受。我们看外国人养的宠物，大家看到那个福报比人都大！伺候得无微不至，我们哪有那个福报？谁来伺候我们？你看小猫、小狗伺候得无微不至，都是前世修的杂毒之行，畜生道受报。还有饿鬼道受报的，鬼里面鬼王，大的是阎罗王，小的是山神、土地，我们台湾有不少王爷公这一类的，这都是前世修的杂毒之善，在饿鬼道作鬼王。得这个果报这就是不真实的！
「若作如此安心起行者」，如此安心这四个字就是指前面所讲，杂毒之行、虚假之行指这个。你用杂毒、虚假的心来修行，大师说「纵使苦励身心」，这我们也确实看到的，修苦行的，过午不食的，日中一食的，戒律非常精严的，夜晚不倒单的。我们跟他比比不上，看外表是真精进，苦励身心，「日夜十二时急走急作，如炙头燃者」，这两句是形容他精进之相，他的功夫日夜不间断。但是你亲近他，他分别执著很重，贡高我慢这里头就有毒，贡高我慢里面就有瞋恚心，瞋心没断。接众没有慈悲心，没有和爱之心，总觉得我高，你们都不行，你们都不如我，目中无人，见到人就呵斥、见到人就辱骂，那个毒都流到外面来了还看不见吗？我们读经，你看看佛菩萨什么时候骂过人？即使对於恶人佛菩萨都不会辱骂他，不会，慈悲接众，所以佛法是「慈悲为本，方便为门」。
「众名杂毒之善」，我们今天不问别人，要紧的是问自己，自己有没有？这个关系大了，别人能不能成就与我不相干。我们要想自己在这一生成就，这就是一面镜子，天天照照自己。我们在世出世间法里面，都要得到真实的果报，这才是重要的大事。「欲回此杂毒之行求生彼佛净土者」，彼佛就是阿弥陀佛，你要想求生西方极乐世界，「此必不可也」。我们看看，大师跟我们讲的开示，语气都非常的温厚，温和厚道，不刻薄。这种心不行，这种心念佛，精进念佛只能得三界之内的有漏福报。刚才说过，要想求生净土，不行，与净土不能感应；净土必须要心净则土净，心要清净。「何以故」？为什么用这个心不行？「正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一刹那三业所修皆是真实心中作，凡所施为趣求亦皆真实」。这段话把一部大本《无量寿经》讲尽了，阿弥陀佛因中果地，后面的趣求是果地，因果都真实。诸位同修《无量寿经》都念得很熟了，也都能理解，我们要求生净土就要学阿弥陀佛。阿弥陀佛自从发心到证果，到度一切众生没有一样不真实。一念一刹那是讲时间之短，可见得他的真诚之心从来没有夹杂，从来没有间断，这是我们修学的榜样。凡所施为，施为是讲作为，趣求是希求的果报。
他所建立的西方极乐世界，这是阿弥陀佛自己功德成就的果报。他成就之后并不自己享受，而将他的果报，提供给十方世界一切有缘众生共同享受，什么叫有缘的众生？与阿弥陀佛同心、同愿、同解、同行，就是与阿弥陀佛有缘。阿弥陀佛跟我有缘的，我的果报跟大家共享，所以生到西方极乐世界哪怕是下下品往生，他的身相跟阿弥陀佛完全相同，寿命也相同，智慧、德能也很接近，所以这个法门叫难信之法。我们这个业障深重的凡夫念几句佛号，生到西方极乐世界，忽然之间就成佛了，把四十一位菩萨都超过了。所以菩萨听到这个法门摇头，不相信：我修行三大阿僧只劫还没成就，你念几天佛号就成就了，哪有这么容易？菩萨都不相信，难信之法。所以这个法门完全是诸佛如来果地上的境界，九法界的有情，包括等觉菩萨，要不是诸佛如来以智慧威神加持他，他也没法子理解。我们在这一生当中能遇到这个法门，不可思议，我们想不通这个道理，为什么会遇到这个法门？遇到还能相信，还肯念佛，还肯到这来打佛七，这不简单。不细读大经，我们不能理解，读了大经这才恍然开悟，佛说我们在过去生中，无量劫来生生世世修行，曾经供养无量无边诸佛如来，这个善根在这一世当中成熟。所以有缘遇到这个经典，遇到了就能信，就肯发愿，就肯念佛，善根成熟。十方如来以本愿威神冥冥当中加持，这样的原因你才能遇到，你才能听到，你才会发心，绝对不偶然。没有这个善根福德因缘，遇到也不能相信，这是跟我们说出这桩事情。
「又真实有二种：一者自利真实，二者利他真实」。什么叫自利真实？「言自利真实者，复有二种」，自利有两种，这两种是断恶修善。「一者真实心中制舍自他诸恶及秽国等，行住坐卧想同一切菩萨制舍诸恶，我亦如是也」。这条是讲的断恶，一定要真实心，制是禁制，就是禁止，也是克制。自己一切的恶念、恶行、恶习气一定要断，可是这人很少有自知之明之人，所以众生叫迷惑颠倒。几个人晓得自己的恶念、恶行、恶习气？不知道，尤其这个恶习气已养成习惯，习惯成自然不知不觉，这个事情就麻烦。大乘法门里面，我们常常听说开悟，什么叫开悟？开悟就是觉悟，觉悟就是开悟。自己知道自己的恶念、恶行、恶习气这叫开悟，这个人觉悟。你自己不知道叫迷惑，知道就叫觉悟。所谓悟后起修，修是什么？把它修正就是修行，觉悟是慧，修行是定、是功夫。那我们自己不知道，人家也不会告诉你，告诉你是什么？你不接受，就作了冤家、作了仇人，谁愿意讲人的过失呢？
古时候讲自己过失的，你看看《礼记》里面所说的，有两种人，一个是父母，第二个是老师，这两种人见到你有过失会跟你讲。别的人不讲，别人纵然跟你的关系很够，说话也是点到为止，你能体会很好，不能体会就算了，不说了，怎么办？读书。为什么要念书？念书发现自己的毛病过失，读书的作用就在此地，特别是读佛经。但是佛经里面，有许多大乘经典讲得很深，有许多经文讲得很含蓄，我们粗心大意念过去依旧不能发现。因此初学的人读经远不如读善书，像哪些善书？《安士全书》、《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《了凡四训》，这是世间善书它讲得很清楚、很明白，我们一读自己的毛病都念出来了，很容易开悟。以这个基础再去读佛经，你就能看到佛经里面讲的，我们还有微细的烦恼、微细的习气。粗的断掉，细的就露出来了，粗的没有断掉，细的看不见。好像我穿衣服穿了好几件，脱了这一件里面才露出来，外面这一件不脱掉，里面穿露不出来。里面还有微细的烦恼习气，大乘经典里面就说得很多，你才能真正体会。所以人家说读经有功德，有什么功德？多念几遍佛菩萨听了就喜欢了，你就有功德，哪有这个道理？功德是什么？发现自己的毛病，发现自己的过失，发现自己的习气，这就是功德。发现之后痛改前非，改过自新就是德了，你就真的有得到，这个得就是真实的果报，这是说自己。
自己，还有他人，他人是怎么个说法？我们中国圣人说「三人行必有我师」，三个人同伴，三人行。这三人是哪三人？一个是善人，一个是恶人，一个是自己，这三个人。善人我要跟他学，恶人我也要跟他学学什么？他那些恶，我要改，所以善人是老师，恶人也是老师，善人教你哪些善事你要做，恶人告诉你哪些事情不能做，两个都是老师，功德相等。在大陆杭州西湖岳飞的坟墓，很多人去参观，两边有两个铜像是秦桧夫妇两个跪在那个地方。岳飞跟秦桧都是老师，同样的功德，没有善恶，平等平等。岳飞尽忠报国是善人，要跟他学善；秦桧祸国殃民决定不能跟他学，两个都是老师。所以人家问我，「秦桧在哪里？」我说「秦桧在天上。」「怎么说？」我说「他教化多少众生？这功德多大。」这真的不是假的，人家一看到他：不能做坏事！你看这教化人。所以你用清净心、平等心，你才能看到事实真相，这就是三人行。所以说看到他人之恶，我们要回光返照，我有没有？有则改之，无则嘉勉。看到别人的善行，反省我有没有？有要增长，没有要赶快学习，这是指他。
及秽国等，秽国是指我们这个五浊恶世，五浊恶世要舍，这个不是好环境，对於我们修学是很大的障碍，这个环境就是很大的障碍。佛教我们要舍，要舍自恶，要舍他恶，要舍恶劣的环境。行住坐卧，这四个字实际上就是讲一切时、一切处，无论在什么处所，无论在什么时候想同一切菩萨，菩萨是我们修学的好榜样。一切菩萨当中这太多了，太多了就麻烦，我们只要交两个朋友就好，这个简单、容易学，这两个朋友是谁？观世音、大势至。观世音的慈悲，大势至的智慧，学他们两个人就行，他们两个人断一切恶、修一切善，我亦如是也，我要跟他学，我要向他学习。观世音有三经，第一部是《华严经》，善财童子参访观世音菩萨，在「入法界品」里面第七回向，观音菩萨代表第七位回向位的菩萨，他对善财童子的开导，是我们要学习的。第二部在《楞严经》里面，《楞严经》第六卷「耳根圆通章」，里面讲他自己修行证果说得最详细。第三部是《法华经・普门品》，这中国人念得很多，那是菩萨如何去帮助一切苦难的众生。所以这个三经，《楞严经》上是讲菩萨自修，自己怎么修行：《普门品》是讲菩萨怎样度他，怎样帮助别人；《华严经》上自行化他都有，观音三经。大势至菩萨在《楞严经》上有「念佛圆通章」，这一章经实在讲也是诸经的精华，文字不长，比《般若心经》还短。《般若心经》有二百六十个字，《大势至菩萨念佛圆通章》只有二百四十四个字，那是净土宗的心经，也是一大藏教之心经。这个经之重要，经之深广不可思议，知道的人很少，所以这是我们要认真学习的。「大势至圆通章」在清朝初年慈云灌顶法师有注解，注得非常详细，这个注解我们印得很多，大概这边都有，同修们都可以请一本回去多看看，它的文少注得很详细。这段教我们要舍恶。
「二者真实心中勤修自他凡圣等善」，到这个地方是一段。一定要用真心，要勤奋的修学，自己的善心善行要天天增长，不能退失，看到别人善心善行要能见贤思齐，我要跟他一样。凡是指六道凡夫的善心善行，圣是指阿罗汉、辟支佛、诸菩萨的善心善行。这是佛祖教我们勤修的，善要勤修，恶要真正舍掉。「真实心中口业，赞叹彼阿弥陀佛及依正二报」，它这个身口意三业，每一业有两条，它把口业摆在第一，不是把身摆在第一，这里头就很有道理。凡人造业，口业最容易，身造业、意造业还不太显著，口实在是太容易造业了，所谓言语有心无心造作种种罪业，自己不知道，佛法重视，儒家也重视。孔子教学，他教学是四个科目，第一个是德行，就是品德的修养；第二是言语，就是要学说话要有分寸；第三才是政事；第四是文学。夫子四个科目，你看言语摆在第二，他非常重视；大师在此地给我们讲身语意业，他把口业摆在第一。我们有口为什么不修善？为什么造恶？
六祖大师是真正证果之人，是真正明心见性的人，《坛经》里面说，「若真修道人，不见世间过」，这两句话我们要牢牢的记住。修行无论是哪宗、哪个法门都是以禅定为中心，都是修定。不仅是禅宗修定，教下修止观，我们净土宗修一心不乱，一心不乱就是定，称为念佛三昧，都修这个。常常见到别人过失，你的心怎么定得下来？所以对你自己修学就产生很大的障碍。六祖给我们说的是真话，真正把我们修行的障碍排除。《无量寿经》在经题上，把修行的三大纲领就显示出来，「清净平等觉」，我们修的就修这三个。常常看到别人过失，看到世间过失心就不清净、就不平等，心净则佛土净，我们怎么能求生净土？所以我们有口一定要修善业，一定要舍恶业。善业里面说实在话，儒家教我们「止於至善」，这是最高的理想，至善是什么？善达到了顶峰叫至善。一切善的顶峰是什么？就是这一句阿弥陀佛的名号。昨天我跟诸位说过，古大德在众经里头比较，比较到最后就是一句阿弥陀佛，所以名号功德不可思议。
善导大师在此地劝我们，「真实心中口业，赞叹彼阿弥陀佛及依正二报」，为什么不说别的善？这是善的顶端，世出世间所有一切善法统统包括了。你修别的善行不是究竟圆满，这一善是究竟圆满善，难得，真正难得。怎么个赞叹法？称念这句佛号是赞叹，讲解往生经论是赞叹。往生的经现在有五经，论有一论，五经一论全讲是赞叹，讲一段也是赞叹，讲一句还是赞叹，这就看时节因缘了。如果有足够的时间，可以讲一部经；时间短暂，我们到外面去旅行，人家请我们结个法缘，同修来的时候时间只有一、二个小时，我们讲一段这都是赞叹。像这次我们时间短，总共只有十个小时，我们选择《观无量寿佛经．上品上生》，这段经文这都叫赞叹。在平常遇到一切人物，人，大家都晓得，物是什么？动物，只要遇到就给它念佛，给它回向，这就是赞叹。人，他能懂语言，念佛他会听进去，跟他说话说几句，就把他拉到阿弥陀佛这来，三句不离本行，就把这个法门介绍给他。他听很好，不听也好，不听怎么？所谓一历耳根永为道种，种子种到他八识心田里面去。外教跟我们接触，我们也一样念阿弥陀佛，一样也介绍他《无量寿经》、《阿弥陀经》，他排斥是另一回事情，这句名号他也灌到耳朵里头去，拔都拔不出来，总有一天这缘成熟，他也会念佛求生净土。所以说遇到一切人、一切物，我们要把极乐世界的好处、极乐世界的真实利益、极乐世界修行的方法，以种种善巧方便，贡献给他，介绍给他，这叫赞叹。
「又真实心中口业，毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事」。也是口业，毁说他不好，厌是讨厌，说哪些不好？三界六道不好，自己因果都不好。他是指一切众生，实在讲特别是我们生活在这个时代。我今年到大陆，听到大陆有些同修告诉我，今年是猴年，到底下一个猴年，这是十二年，这十二年当中世界会很乱，会有很多的灾难，有这么一个说法。我们走遍全世界，细细观察一下，现在的人心不善，贪瞋痴慢疑普遍的在增长，而且是加速度的在增长，这决定不是个好现象，不是个祥和之相，是个非常可怕的现象。所以我们念佛求生净土，真正聪明人、真正有智慧的人，要把时间表订在五年之内，大概没有问题，不要想到将来还有好远，不要想那个。如果我们在三、五年当中成功，我生到西方极乐世界就确实有把握，我想再多住几年看看这个世界，看看这个把戏，可以，没问题。为什么？自己生死自在了，想什么时候走就什么时候走，想多住个十年、二十年也不成问题，要念到这个功夫这就上品上生。古人做得到，现在也有人做到，为什么我做不到？我做不到，这心有病，什么病？杂毒之善那就做不到。如果把心里头这些毒素统统消除得干干净净，心清净，身清净，土清净，哪有做不到的！这很重要。所以善导大师这一章的开示对我们现代人来讲，真是救命之灵丹。我说这些话，就是口业毁厌三界六道等，自他依正二报苦恶之事，我跟你讲这些就是这个。
「亦赞叹一切众生三业所为善」，所有一切众生无论学佛、不学佛，只要他三业所作的是善行，善行是利益众生，利益社会这些好事情，我们也赞叹。「若非善业者敬而远之，亦不随喜也」，这段开示很要紧，为什么？很多人学佛，人情包袱放不下，明明知道他那是不善的，还要去随喜这很麻烦。所以大师在此地教我们，只要他不是真善，可以不要随喜。真实之善要随喜、要赞叹，不是真实之善不赞叹、不随喜，这就对了。敬而远之，为什么要敬？一切众生皆有佛性，所以对於恶人恶行，我们尊敬，尊敬但是我们不学习他，远就是不学习，这要知道。像刚才讲的秦桧我们对他尊敬，不能学他，学他就错了，这就对了。所以说亦不随喜，绝对不要用人情，一定要用理性，我们的时间并不长，我们的目标是很遥远的，必须在短时间当中一定要求得真实的果报，我们这一生就没有空过。所以佛后面会讲得很详细，佛教我们舍的一定要舍，教我们修的一定要修。好，今天就讲到此地。
请掀开讲义，抄本的讲义第一面，我们从头看起，经是经文，释就是注解。
【若有众生愿生彼国者。发三种心。即便往生。何等为三。一者至诚心。二者深心。三者回向发愿心。具三心者。必生彼国。】
向下这是善导大师为我们解释『三心』，「三心」非常的重要。我们在整个佛法当中，认识了尽虚空遍法界无论是世法，或是出世法，总不外因缘果报。佛家常说「欲知前世因，今生受者是」，我们要晓得，过去生中我们做的是什么业因，这一生所受的就是果报，从果报就能看到过去所造的因。「欲知来世果，今生作者是」，我们要晓得，将来得什么样的果报，就是来生，这也不必去问别人，我们这一生的所作所为就是来生的果报。所以佛法里面无论是《华严》、《法华》，古来大德给我们解释都离不开因果。真因一定得到真果，如果不是真实的因，得的果报决定也不真实。一切法中不仅是释迦如来，乃至十方一切诸佛告诉我们，唯有西方极乐世界是真实的果报，没有一尊佛不是劝导我们修学这个法门，将来得生弥陀净土。古来的祖师大德常说，所谓「千经万论处处指归」，指导我们归向这个法门。由此可知，这个法门确实是无比的殊胜，要怎样才能得生？这是个很大的问题。如果诸位说怎样得生？也就是说，我们要修什么样的因，才能得到西方净土的果报，这一次跟诸位就是要讲这个问题，要讨论这个问题。我们特别选的善导大师为我们的开示，善导大师在中国净土宗是第二代的祖师，净宗的二祖。传记里面记载，他老人家是阿弥陀佛化身来的，所以黄念祖居士在《无量寿经》注解里头说，弥陀化身来的，那就是阿弥陀佛亲自给我们的开示。我们还能够怀疑吗？
底下他跟我们说明什么叫三心，这非常重要。如果用这种心念佛，就「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，就决定得生，可见这三心就是叫菩提心，大经里面讲的菩提心。菩提心怎么会有三个？诸位要知道，这三心是一心，一心有体、有用。说『至诚心』，这是一心的本体，说『深心、回向发愿心』，就是这个心的作用，它是一不是三。从三方面来介绍、来说明，实际上是一个心，千万不要以为还有三心那就麻烦了。三心二意是假的不是真的，真心只有一个，哪里会有三个？所以「至诚」是体，「深心」是自受用，我们用什么心来对待自己，用什么样的心来对待大众，对待大众就是「回向发愿心」。菩提心除了本经说的之外，马鸣菩萨在《大乘起信论》里面，也讲得很好，《起信论》里面讲，「直心、深心、大悲心」。前后名词不相同，实际上是一桩事情，把经论合起来看，三心的意思就非常清楚。佛法跟我们讲的是真实，菩提心就是真心，学佛一定要以真心为修行的基础、为修行的根本，你得的果报就真实，这很重要。世间法里面，世间圣人像我们中国儒家所讲的也说真心。
世法里面真实的果报是生天，为什么说六道里面果报，唯有天是真实？本经后面有「六念」，六念最后一个是念天，世法里面的真实果报。人间果报不是真实的，是虚假的，为什么说它虚假？它太短暂了。我们晓得天上的寿命长，天有二十八层，愈往上面去寿命愈长，最高层次是非想非非想处天，寿命是八万大劫，是论劫算八万大劫，所以长寿是真实，短命就不是真实，就是假的。从天人看我们这个世间，人是真可怜，不要讲太高的天讲四王天，四王天是最低的，四王天的一天是我们人间五十年，我们人活一百岁长寿，我们羡慕得不得了。四王天看下来才两天，两天就死了，昨天生的今天就死了，你说它怎能算真实？再往上面是忉利天，忉利天我们中国人讲玉皇大帝，西方人讲的上帝都是说的忉利天主。忉利天的一天是我们人间一百年，忉利天要看我们人间朝生暮死，哪来的真实？所以真因才能得到真实的果报。
儒家跟我们讲「诚意、正心」，诚意、正心就是此地讲的菩提心。我们这里讲至诚心，它说诚意；我们讲深心、回向发愿心，它把这两个合起来称为正心。正心，在儒家它把这个作用，作用叫正心，自受用、他受用这两个作用合成一个。佛法讲得详细，把它的作用分作自受用、他受用，分成两个说得就更详细了。由此可知，儒跟佛都是以真诚心做基础，才能得到真实的果报。儒佛都说真心是一切众生本来具足的，各个人都有，世出世间圣人的看法、说法都相同。可是我们的真心不见了，我们现在所用的心就是三心二意，我们用三心二意，三心是什么心？唯识里面讲的阿赖耶、末那、第六意识这叫三心，三心都是妄心不是真心；二意呢？末那叫意根，第六叫意识，这二意。我们凡夫用的都是三心二意，这是大乘经上讲的妄心，这不是真心。真心本来有，为什么真心会变成妄心？妄心实在讲就是虚情假意。所以你要把事实真相搞清楚了，我们在这个社会里面心自然就安，理搞清楚了，理明白心就安了，心安理得。道理搞通了，无论别人跟你讲什么话不要认真，他说对你怎么好，怎么爱你，假的会变的，不是真的；他对你什么恶意，也不要当真，也是假的。恶会变成好，好会变成坏，千变万化，真的就不会变，假的就常常变捉摸不定。所以假的不能相信，真的才能相信。
怎么会真心变成妄心？佛在《华严》上说得很好，「一切众生但以妄想执著而不能证得」，世尊一句话把我们的病根说出来，病根是什么？妄想执著。妄想发展就变成了所知障，执著发展就变成了烦恼障，两种障碍把真心障碍住。真心有了障碍所起的作用就变成妄心，妄是这么来的，总要搞清楚。我们今天要以真心修，必须把那个妄去掉，妄去掉了就是真心，真心就显露，真心不要修，舍了妄就是真。儒家在「诚意正心」的前面，讲求的是「格物致知」，格物致知就是功夫。物是什么？物就是烦恼，物是讲欲望、物欲，世法里面讲的七情五欲，就是讲的这个。格是要跟它格斗，要跟物欲来格斗，必须要战胜它，不为七情五欲所动了，那你格物就成功了，就是佛家讲的破烦恼障，这是第一重的障碍。烦恼障破除之后还有所知障，就是妄想那也是大障碍，也必须要把它清除。在儒家讲的致知，破除妄想需要智慧，所以佛法讲定慧，儒家也讲定慧，定能断烦恼，慧能破所知，定慧功夫成就，妄心就离开，真心就显露。所以整个佛法无论是大乘、小乘修什么？都离不开定慧，戒定慧称之为三无漏学，整个佛法的内容是什么？就是讲戒定慧称为三学。戒是手段，不是目的，是助行，不是正行，是帮助的，正行是定慧。
这是我们首先要辨别的，修学因地要真实，正是所谓的「因地不真，果招迂曲」，这句话是佛在《楞严经》上说的。凡是修学不能得到证果，真实的果报，都是修行因地错误，这个因地最根本的就是菩提心。所以这一段善导大师的开示就非常重要，我们看解释，「至诚心，至者真」，什么叫至？至就是真的意思。诚就是实的意思，真就不假，真就不是假的，实就不虚，离开真实我们讲虚情假意，就是虚假。《起信论》上解释这一条，《起信论》上是讲直心就是至诚心，直心古德讲「直心正念真如」，真如是本性，真如是真心的本体。所以《起信论》上不好懂，古来祖师大德跟我们讲的三心，诸位要看都很难懂。所谓直心，正念真如你怎么个修法？我们今天在净宗经典里面恍然大悟，我们的修学落实了；他们的修行还飘浮在空中，还不晓得从哪里下手。我们落实在哪里？落实在这一句名号，弥陀就是真如的德号，直心正念真如，我们一心称念这句佛号就是直心正念真如。《大乘起信论》上面所讲的，可以讲一万个人当中，就有九千九百人不晓得怎么下手。今天我们这个佛七当中，诸位同修从早到晚，这一句佛号在心里面不夹杂、不间断，就是直心正念真如，你们修学这个法门自己还不晓得，不晓得也修了这个不可思议。假如把这些事实真相统统都搞清楚了，你念佛号的境界就不相同，为什么？声声佛号会相应，就能得真实受用。换句话说，这句佛号就把我们的三菩提心统统都念出来。念出来就是大乘法门讲发菩提心，真正发出来那个功德就不可思议，利益就更不必说。
我们看大师下面的注解，这些注解，完全落实在我们日常生活处事待人接物之中，这是他讲的好处，其他经论祖师大德的解释没有这么详细。我们把它一小段、一小段分出来，看的时候就醒目了。第一个小段，「欲明一切众生身口意业所修解行，必须真实心中作」，这句话很重要，一切众生是包括九法界，最高的是等觉菩萨，没有成佛都叫众生，最底下的是地狱法界的众生，所以这一句包括了九法界一切凡圣都在其中。身是身体的造作，口是言语，意是起心动念，修行，行是行为，解是见解，我们的见解错误，我们的行为错误必须把它修正过来，这叫做修行。由此可知，修行不一定是在佛堂，到佛堂来叫修行，离开佛堂就不叫修行，这一点用处都没有。在什么地方修行？在起心动念之处。我们的念头是正、是邪，我们的行为是善、是恶，从这里下功夫。念念都能提起觉照的功夫，也就是起心动念自己清清楚楚、明明白白。一切邪恶我们一定要远离，一切真善我们一定要修学，总而言之，记住一句俗话，一定要做善事，决定不作恶事这就对了。断恶修善都要用真心，修善要用真心修，断恶要用真心断。菩萨、罗汉、辟支佛修行比我们踏实，原因在哪里？他是真正的断恶修善。我们嘴巴里说的断恶修善，心里面一样起恶念，一样造恶业。甚至於更麻烦的事情，什么叫邪正、什么叫善恶搞不清楚，把邪法当作正法，把恶法当作善法，这叫颠倒错乱。这样修行，果报不但不能了生死出三界，连六道里面三善道的果报都得不到，这是我们在现前亲眼看到的太多了。在佛门里面出家修行人，在家修行人，我们看他堕三恶道，看得多了，应当要警觉。他这样的心行堕恶道，我也要这样的心行，那不就跟他一道去了，这是要警觉的。
底下第二段，善导大师就教给我们，「不得外现贤善精进之相」，那是什么？外表。外表上看起来是大善知识、是贤人、是善行、是精进之相，相是外表。「内怀虚假」，心里头是什么？自私自利，利己损人干这些事情。依然是「贪瞋邪伪奸诈百端」，这是我们要认真去警惕的，这些是什么？这些都是病相，这个相是很严重的，现在俗话讲病态，严重的病态。如果有这样的病态必死无疑，这人还能活几天？「恶性难侵」，这个侵在此地当作改讲，他这个恶习气难改。「事同蛇蝎」，事是什么？表现在外面的，表现在外面的是利己损人。「虽起三业」，虽起三业是讲他身口意三业修行，无论他修学什么法门，无论他用的是什么功夫，佛法大类来分性相、显密，这是把整个佛法都包括了。不管他修学的是哪个法门，如果他外表看起来是贤善精进，里面贪瞋痴慢没有断掉的话，「名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也」。以念佛法门来说，他真精进念佛，一天十万声佛号将来还是堕三恶道，这不是佛号不灵，是他杂毒之心。他的精进是一回事情，他里面的毒没有去掉，自私自利还是贪图名闻利养、五欲六尘。一定要记住，名利、五欲是最毒的毒素，心里头只要有这个东西存在，决定障碍往生。他所修的三业，布施、斋戒、供养、礼拜、读诵，这些等等都变成世间有漏的福报，这些福报在恶道里面去享受。我们看外国人养的宠物，大家看到那个福报比人都大！伺候得无微不至，我们哪有那个福报？谁来伺候我们？你看小猫、小狗伺候得无微不至，都是前世修的杂毒之行，畜生道受报。还有饿鬼道受报的，鬼里面鬼王，大的是阎罗王，小的是山神、土地，我们台湾有不少王爷公这一类的，这都是前世修的杂毒之善，在饿鬼道作鬼王。得这个果报这就是不真实的！
「若作如此安心起行者」，如此安心这四个字就是指前面所讲，杂毒之行、虚假之行指这个。你用杂毒、虚假的心来修行，大师说「纵使苦励身心」，这我们也确实看到的，修苦行的，过午不食的，日中一食的，戒律非常精严的，夜晚不倒单的。我们跟他比比不上，看外表是真精进，苦励身心，「日夜十二时急走急作，如炙头燃者」，这两句是形容他精进之相，他的功夫日夜不间断。但是你亲近他，他分别执著很重，贡高我慢这里头就有毒，贡高我慢里面就有瞋恚心，瞋心没断。接众没有慈悲心，没有和爱之心，总觉得我高，你们都不行，你们都不如我，目中无人，见到人就呵斥、见到人就辱骂，那个毒都流到外面来了还看不见吗？我们读经，你看看佛菩萨什么时候骂过人？即使对於恶人佛菩萨都不会辱骂他，不会，慈悲接众，所以佛法是「慈悲为本，方便为门」。
「众名杂毒之善」，我们今天不问别人，要紧的是问自己，自己有没有？这个关系大了，别人能不能成就与我不相干。我们要想自己在这一生成就，这就是一面镜子，天天照照自己。我们在世出世间法里面，都要得到真实的果报，这才是重要的大事。「欲回此杂毒之行求生彼佛净土者」，彼佛就是阿弥陀佛，你要想求生西方极乐世界，「此必不可也」。我们看看，大师跟我们讲的开示，语气都非常的温厚，温和厚道，不刻薄。这种心不行，这种心念佛，精进念佛只能得三界之内的有漏福报。刚才说过，要想求生净土，不行，与净土不能感应；净土必须要心净则土净，心要清净。「何以故」？为什么用这个心不行？「正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一刹那三业所修皆是真实心中作，凡所施为趣求亦皆真实」。这段话把一部大本《无量寿经》讲尽了，阿弥陀佛因中果地，后面的趣求是果地，因果都真实。诸位同修《无量寿经》都念得很熟了，也都能理解，我们要求生净土就要学阿弥陀佛。阿弥陀佛自从发心到证果，到度一切众生没有一样不真实。一念一刹那是讲时间之短，可见得他的真诚之心从来没有夹杂，从来没有间断，这是我们修学的榜样。凡所施为，施为是讲作为，趣求是希求的果报。
他所建立的西方极乐世界，这是阿弥陀佛自己功德成就的果报。他成就之后并不自己享受，而将他的果报，提供给十方世界一切有缘众生共同享受，什么叫有缘的众生？与阿弥陀佛同心、同愿、同解、同行，就是与阿弥陀佛有缘。阿弥陀佛跟我有缘的，我的果报跟大家共享，所以生到西方极乐世界哪怕是下下品往生，他的身相跟阿弥陀佛完全相同，寿命也相同，智慧、德能也很接近，所以这个法门叫难信之法。我们这个业障深重的凡夫念几句佛号，生到西方极乐世界，忽然之间就成佛了，把四十一位菩萨都超过了。所以菩萨听到这个法门摇头，不相信：我修行三大阿僧只劫还没成就，你念几天佛号就成就了，哪有这么容易？菩萨都不相信，难信之法。所以这个法门完全是诸佛如来果地上的境界，九法界的有情，包括等觉菩萨，要不是诸佛如来以智慧威神加持他，他也没法子理解。我们在这一生当中能遇到这个法门，不可思议，我们想不通这个道理，为什么会遇到这个法门？遇到还能相信，还肯念佛，还肯到这来打佛七，这不简单。不细读大经，我们不能理解，读了大经这才恍然开悟，佛说我们在过去生中，无量劫来生生世世修行，曾经供养无量无边诸佛如来，这个善根在这一世当中成熟。所以有缘遇到这个经典，遇到了就能信，就肯发愿，就肯念佛，善根成熟。十方如来以本愿威神冥冥当中加持，这样的原因你才能遇到，你才能听到，你才会发心，绝对不偶然。没有这个善根福德因缘，遇到也不能相信，这是跟我们说出这桩事情。
「又真实有二种：一者自利真实，二者利他真实」。什么叫自利真实？「言自利真实者，复有二种」，自利有两种，这两种是断恶修善。「一者真实心中制舍自他诸恶及秽国等，行住坐卧想同一切菩萨制舍诸恶，我亦如是也」。这条是讲的断恶，一定要真实心，制是禁制，就是禁止，也是克制。自己一切的恶念、恶行、恶习气一定要断，可是这人很少有自知之明之人，所以众生叫迷惑颠倒。几个人晓得自己的恶念、恶行、恶习气？不知道，尤其这个恶习气已养成习惯，习惯成自然不知不觉，这个事情就麻烦。大乘法门里面，我们常常听说开悟，什么叫开悟？开悟就是觉悟，觉悟就是开悟。自己知道自己的恶念、恶行、恶习气这叫开悟，这个人觉悟。你自己不知道叫迷惑，知道就叫觉悟。所谓悟后起修，修是什么？把它修正就是修行，觉悟是慧，修行是定、是功夫。那我们自己不知道，人家也不会告诉你，告诉你是什么？你不接受，就作了冤家、作了仇人，谁愿意讲人的过失呢？
古时候讲自己过失的，你看看《礼记》里面所说的，有两种人，一个是父母，第二个是老师，这两种人见到你有过失会跟你讲。别的人不讲，别人纵然跟你的关系很够，说话也是点到为止，你能体会很好，不能体会就算了，不说了，怎么办？读书。为什么要念书？念书发现自己的毛病过失，读书的作用就在此地，特别是读佛经。但是佛经里面，有许多大乘经典讲得很深，有许多经文讲得很含蓄，我们粗心大意念过去依旧不能发现。因此初学的人读经远不如读善书，像哪些善书？《安士全书》、《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《了凡四训》，这是世间善书它讲得很清楚、很明白，我们一读自己的毛病都念出来了，很容易开悟。以这个基础再去读佛经，你就能看到佛经里面讲的，我们还有微细的烦恼、微细的习气。粗的断掉，细的就露出来了，粗的没有断掉，细的看不见。好像我穿衣服穿了好几件，脱了这一件里面才露出来，外面这一件不脱掉，里面穿露不出来。里面还有微细的烦恼习气，大乘经典里面就说得很多，你才能真正体会。所以人家说读经有功德，有什么功德？多念几遍佛菩萨听了就喜欢了，你就有功德，哪有这个道理？功德是什么？发现自己的毛病，发现自己的过失，发现自己的习气，这就是功德。发现之后痛改前非，改过自新就是德了，你就真的有得到，这个得就是真实的果报，这是说自己。
自己，还有他人，他人是怎么个说法？我们中国圣人说「三人行必有我师」，三个人同伴，三人行。这三人是哪三人？一个是善人，一个是恶人，一个是自己，这三个人。善人我要跟他学，恶人我也要跟他学学什么？他那些恶，我要改，所以善人是老师，恶人也是老师，善人教你哪些善事你要做，恶人告诉你哪些事情不能做，两个都是老师，功德相等。在大陆杭州西湖岳飞的坟墓，很多人去参观，两边有两个铜像是秦桧夫妇两个跪在那个地方。岳飞跟秦桧都是老师，同样的功德，没有善恶，平等平等。岳飞尽忠报国是善人，要跟他学善；秦桧祸国殃民决定不能跟他学，两个都是老师。所以人家问我，「秦桧在哪里？」我说「秦桧在天上。」「怎么说？」我说「他教化多少众生？这功德多大。」这真的不是假的，人家一看到他：不能做坏事！你看这教化人。所以你用清净心、平等心，你才能看到事实真相，这就是三人行。所以说看到他人之恶，我们要回光返照，我有没有？有则改之，无则嘉勉。看到别人的善行，反省我有没有？有要增长，没有要赶快学习，这是指他。
及秽国等，秽国是指我们这个五浊恶世，五浊恶世要舍，这个不是好环境，对於我们修学是很大的障碍，这个环境就是很大的障碍。佛教我们要舍，要舍自恶，要舍他恶，要舍恶劣的环境。行住坐卧，这四个字实际上就是讲一切时、一切处，无论在什么处所，无论在什么时候想同一切菩萨，菩萨是我们修学的好榜样。一切菩萨当中这太多了，太多了就麻烦，我们只要交两个朋友就好，这个简单、容易学，这两个朋友是谁？观世音、大势至。观世音的慈悲，大势至的智慧，学他们两个人就行，他们两个人断一切恶、修一切善，我亦如是也，我要跟他学，我要向他学习。观世音有三经，第一部是《华严经》，善财童子参访观世音菩萨，在「入法界品」里面第七回向，观音菩萨代表第七位回向位的菩萨，他对善财童子的开导，是我们要学习的。第二部在《楞严经》里面，《楞严经》第六卷「耳根圆通章」，里面讲他自己修行证果说得最详细。第三部是《法华经・普门品》，这中国人念得很多，那是菩萨如何去帮助一切苦难的众生。所以这个三经，《楞严经》上是讲菩萨自修，自己怎么修行：《普门品》是讲菩萨怎样度他，怎样帮助别人；《华严经》上自行化他都有，观音三经。大势至菩萨在《楞严经》上有「念佛圆通章」，这一章经实在讲也是诸经的精华，文字不长，比《般若心经》还短。《般若心经》有二百六十个字，《大势至菩萨念佛圆通章》只有二百四十四个字，那是净土宗的心经，也是一大藏教之心经。这个经之重要，经之深广不可思议，知道的人很少，所以这是我们要认真学习的。「大势至圆通章」在清朝初年慈云灌顶法师有注解，注得非常详细，这个注解我们印得很多，大概这边都有，同修们都可以请一本回去多看看，它的文少注得很详细。这段教我们要舍恶。
「二者真实心中勤修自他凡圣等善」，到这个地方是一段。一定要用真心，要勤奋的修学，自己的善心善行要天天增长，不能退失，看到别人善心善行要能见贤思齐，我要跟他一样。凡是指六道凡夫的善心善行，圣是指阿罗汉、辟支佛、诸菩萨的善心善行。这是佛祖教我们勤修的，善要勤修，恶要真正舍掉。「真实心中口业，赞叹彼阿弥陀佛及依正二报」，它这个身口意三业，每一业有两条，它把口业摆在第一，不是把身摆在第一，这里头就很有道理。凡人造业，口业最容易，身造业、意造业还不太显著，口实在是太容易造业了，所谓言语有心无心造作种种罪业，自己不知道，佛法重视，儒家也重视。孔子教学，他教学是四个科目，第一个是德行，就是品德的修养；第二是言语，就是要学说话要有分寸；第三才是政事；第四是文学。夫子四个科目，你看言语摆在第二，他非常重视；大师在此地给我们讲身语意业，他把口业摆在第一。我们有口为什么不修善？为什么造恶？
六祖大师是真正证果之人，是真正明心见性的人，《坛经》里面说，「若真修道人，不见世间过」，这两句话我们要牢牢的记住。修行无论是哪宗、哪个法门都是以禅定为中心，都是修定。不仅是禅宗修定，教下修止观，我们净土宗修一心不乱，一心不乱就是定，称为念佛三昧，都修这个。常常见到别人过失，你的心怎么定得下来？所以对你自己修学就产生很大的障碍。六祖给我们说的是真话，真正把我们修行的障碍排除。《无量寿经》在经题上，把修行的三大纲领就显示出来，「清净平等觉」，我们修的就修这三个。常常看到别人过失，看到世间过失心就不清净、就不平等，心净则佛土净，我们怎么能求生净土？所以我们有口一定要修善业，一定要舍恶业。善业里面说实在话，儒家教我们「止於至善」，这是最高的理想，至善是什么？善达到了顶峰叫至善。一切善的顶峰是什么？就是这一句阿弥陀佛的名号。昨天我跟诸位说过，古大德在众经里头比较，比较到最后就是一句阿弥陀佛，所以名号功德不可思议。
善导大师在此地劝我们，「真实心中口业，赞叹彼阿弥陀佛及依正二报」，为什么不说别的善？这是善的顶端，世出世间所有一切善法统统包括了。你修别的善行不是究竟圆满，这一善是究竟圆满善，难得，真正难得。怎么个赞叹法？称念这句佛号是赞叹，讲解往生经论是赞叹。往生的经现在有五经，论有一论，五经一论全讲是赞叹，讲一段也是赞叹，讲一句还是赞叹，这就看时节因缘了。如果有足够的时间，可以讲一部经；时间短暂，我们到外面去旅行，人家请我们结个法缘，同修来的时候时间只有一、二个小时，我们讲一段这都是赞叹。像这次我们时间短，总共只有十个小时，我们选择《观无量寿佛经．上品上生》，这段经文这都叫赞叹。在平常遇到一切人物，人，大家都晓得，物是什么？动物，只要遇到就给它念佛，给它回向，这就是赞叹。人，他能懂语言，念佛他会听进去，跟他说话说几句，就把他拉到阿弥陀佛这来，三句不离本行，就把这个法门介绍给他。他听很好，不听也好，不听怎么？所谓一历耳根永为道种，种子种到他八识心田里面去。外教跟我们接触，我们也一样念阿弥陀佛，一样也介绍他《无量寿经》、《阿弥陀经》，他排斥是另一回事情，这句名号他也灌到耳朵里头去，拔都拔不出来，总有一天这缘成熟，他也会念佛求生净土。所以说遇到一切人、一切物，我们要把极乐世界的好处、极乐世界的真实利益、极乐世界修行的方法，以种种善巧方便，贡献给他，介绍给他，这叫赞叹。
「又真实心中口业，毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事」。也是口业，毁说他不好，厌是讨厌，说哪些不好？三界六道不好，自己因果都不好。他是指一切众生，实在讲特别是我们生活在这个时代。我今年到大陆，听到大陆有些同修告诉我，今年是猴年，到底下一个猴年，这是十二年，这十二年当中世界会很乱，会有很多的灾难，有这么一个说法。我们走遍全世界，细细观察一下，现在的人心不善，贪瞋痴慢疑普遍的在增长，而且是加速度的在增长，这决定不是个好现象，不是个祥和之相，是个非常可怕的现象。所以我们念佛求生净土，真正聪明人、真正有智慧的人，要把时间表订在五年之内，大概没有问题，不要想到将来还有好远，不要想那个。如果我们在三、五年当中成功，我生到西方极乐世界就确实有把握，我想再多住几年看看这个世界，看看这个把戏，可以，没问题。为什么？自己生死自在了，想什么时候走就什么时候走，想多住个十年、二十年也不成问题，要念到这个功夫这就上品上生。古人做得到，现在也有人做到，为什么我做不到？我做不到，这心有病，什么病？杂毒之善那就做不到。如果把心里头这些毒素统统消除得干干净净，心清净，身清净，土清净，哪有做不到的！这很重要。所以善导大师这一章的开示对我们现代人来讲，真是救命之灵丹。我说这些话，就是口业毁厌三界六道等，自他依正二报苦恶之事，我跟你讲这些就是这个。
「亦赞叹一切众生三业所为善」，所有一切众生无论学佛、不学佛，只要他三业所作的是善行，善行是利益众生，利益社会这些好事情，我们也赞叹。「若非善业者敬而远之，亦不随喜也」，这段开示很要紧，为什么？很多人学佛，人情包袱放不下，明明知道他那是不善的，还要去随喜这很麻烦。所以大师在此地教我们，只要他不是真善，可以不要随喜。真实之善要随喜、要赞叹，不是真实之善不赞叹、不随喜，这就对了。敬而远之，为什么要敬？一切众生皆有佛性，所以对於恶人恶行，我们尊敬，尊敬但是我们不学习他，远就是不学习，这要知道。像刚才讲的秦桧我们对他尊敬，不能学他，学他就错了，这就对了。所以说亦不随喜，绝对不要用人情，一定要用理性，我们的时间并不长，我们的目标是很遥远的，必须在短时间当中一定要求得真实的果报，我们这一生就没有空过。所以佛后面会讲得很详细，佛教我们舍的一定要舍，教我们修的一定要修。好，今天就讲到此地。