大乘无量寿经菁华 （第四集） 1998/7 香港佛教青年协会 档名：02-036-0004
诸位法师，诸位同修、大德，请掀开经本第七面，第七面最后一行，第十六段：
【积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不著色声香味触法。】
世尊在经文里面这些开示我们看到很多，多次重复的开示，说明这几句话的重要性。无量劫来无数的修行人，他们修学没有能够得到成果，原因都在此地。『积』是累积，『植』就是种植的意思，所谓种善因得善果，「植」就是种植的意思。『德行』，行是生活行为，生活行为必须与道德相应，这种行为就称之为德行。哪些是标准的德行？佛在此地告诉我们，内，从内心『不起贪瞋痴欲诸想』，这些「想」不但是妄想，而且实在说它是极其愚痴的思想。佛告诉我们，自性清净心中没有这些东西，这些东西真心里面本来无，它从哪里来的？从无明生的。相宗经论里面常讲，「一念不觉而有无明」，这是从一念不觉无明里面生起来的，叫根本烦恼，「贪瞋痴」；「欲」是欲望。这四个字里面包括的范围，也是无限的深广，我们如果有一个字，这一生道业就不能成就，修得再好，只是有漏的福报而已，决定不能够了生死出三界。
对外面『不著』，「著」是执著，不执著色声香味触法，把外面的境界，无量无边的事物，这句话也都包括尽了。佛法里面通常称这个叫六尘，这个六大类。尘是比喻污染，它能够污染我们的真心本性，所以把它比喻作尘垢，也把它说做六欲，六种欲望，是我们六根所攀缘的对象。眼缘色，耳缘声，鼻缘香，舌缘味，身缘触，意缘法，所以也称为六缘。如果内起烦恼，你的心就不定，心就不清净，外面又受这些诱惑，你的麻烦就大了。所以佛说，内不起烦恼，外不著境界；换句话说，内不动心，外不受诱惑，这种行就叫做德行。可见得这个行，我们学佛前学佛后没有改变，一样穿衣吃饭，一样工作，一样应酬。没有学佛之前，我们生活行为里面会起烦恼，会被外面境界诱惑，这就是凡夫，这就是造六道轮回业。学了佛之后，佛教导我们，我们明白了，在生活当中，在应酬当中，内里面不起心动念，外面境界不分别执著，这个行就叫德行。所以这个经它的好处，就是跟我们说得清清楚楚、明明白白。请看底下这一段：
【植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。】
我们先说这一句，『植』是培植，就是培养，我们要培养德行的根本，德行的根本落实在生活当中，就是这段经文的开示。第一个不能怕苦，『计』是计较，一切苦难都不需要去计较，我们要能够忍受，这点是修行人成败重要的观念。一些修行人修得很好，为什么还会起心动念？为什么还会受外面诱惑？他不能受苦，一遇到苦难他就变节了，他的贪心、攀缘就又起来了，就又造罪业，那怎么能成功？古往今来，我们看到许许多多修学，无论修学哪一个法门，那些真正成就的人，他真受得了苦。物质生活的缺乏他能够忍受，人为的障碍他也能忍受，以及天然的灾害，他没有一样不能忍受，忍辱波罗蜜他修圆满了，所以他才能成就。所以我们要想成功，首先要肯吃苦，这是我们学佛先决的条件。如果我们有福报，福报再大还是要吃苦，为什么？只有过苦日子，我们的警觉性才能提高，对这个世间才没有留恋。净宗法门古圣先贤、祖师大德教我们要修欣厌二门。欣是对极乐世界向往、羡慕，恨不得早一天往生；厌是厌离娑婆。如果在娑婆世界生活过得很富裕，厌离之心很难生起，你对这个世间贪恋，那就障碍你往生，障碍你这一生得度作佛的因缘，你说多可惜。所以即使有福报，我们的福报也要让别人去享。
世间苦难的人很多，我们要全心全力帮助这些苦难的人，把自己的生活降到最低的水平，衣食足就够了，何必要奢求？这一生当中，不但营生的事业，这世间事，即使出世间弘法利生的大事业，我们也要随缘而不攀缘，永远保持自己的清净心、平等心，这样才正确，这才是一个修行人。所以底下说『少欲知足』，欲是欲望，生活所需降到最低的限度，这是「少欲知足」，知足就快乐，知足常乐，这四个字是修行证果极重要的开示，我们要晓得。怎么知道它是最重要的？诸位在经论里面看到，一切诸佛示现八相成道到人间来作佛，先要住在兜率天去做补处菩萨，这是候补佛，候补佛住在兜率天。兜率是什么意思？知足，兜率是梵语，翻成中国意思是知足。由此可知，你知足你就有能力作佛，不知足不能作佛，知足才能够作佛。世出世间谁是第一个知足的人？诸佛如来。我们要知道，应当要学习。
那么我们要问，到什么样的程度才知足？什么样的水平才知足？就是现前的生活，我现前过的日子，我现前做的这个工作，我非常满足。诸位要晓得，知足的人心就安，心安了，理就得，得什么？悟了。宇宙人生的大道理你就觉悟了，叫心安理得，理得心安。由此可知，知足并没有一个什么标准、什么水平，没有，为什么？一切众生的福德因缘不一样。我们这一生所受的，这个佛在经论上重复了千百次，苦口婆心到了极处，告诉我们事实真相，「欲知前世因，今生受者是」，我们这生的享受，一生的受用，前世修的，你前生修的财富多，你这一生过富足的生活；前世没修财布施，我们这一生物质生活就比较艰难，这一定的道理。「欲知来世果，今生作者是」，来生是什么样的果报？这一生所作所为就是来世的因，有因必有果，有果必有因，因缘果报丝毫不爽，这是佛在一切经论里面常常提示的。所以知足没有标准，就是现前的生活，我们知足就常乐。
知足之后『专求白法』，「白法」就是善法，我们中国人习惯上用善恶，善法、恶法；古时候印度人他们的习惯称白法、黑法，白就是善，黑就是恶，他们用黑白来表这个意思。「专求白法」，专修善法。佛在这部经上教导我们的就是善法，我们要常常读诵，要理解，要能记住，还要在日常生活当中切实做到才行。经读了很多，如果做不到，依旧还是要造恶业，那就真的可惜了。自古以来，不但末法时期，世尊在世的时候，佛弟子当中天天跟著佛陀的，在佛陀身边听佛讲经说法，他也能言善道，依旧去造作恶业，哪一个人？提婆达多那一帮人，六群比丘那一帮人。释迦牟尼佛的学生，天天跟在佛的身边，也都能言善道，毁谤老师，破坏僧团，在里面从事分化，搞分立，搞小团体，搞小帮派，世尊在世就有这个现象了，何况末法时期。我们今天听说，哪一个道场、哪个团体里面有很多派别，甚至於都有十几个派别的，我们听了不足以为奇，为什么？佛当年在世，僧团里面就有很多派别。提婆达多是一派，六群比丘就是六派，那至少有七派，这是跟佛唱反调的。为什么会有这种情形？他是多欲不知足，问题出在这个地方。天天讲经说法，他听是听了，不能满足他的欲望，他不甘心、不情愿，於是得用种种方法希望达到他的心愿。能不能达到？决定不能，如果能，因果律就推翻了。如是因，如是果，如是报，一点都不差，你命里没有，你怎么能够得到？用什么样的手段，只是造罪业，决定得不到，这是我们必须要明了的。这专求善法。佛法是一切善法当中最究竟、最圆满的善法。
【惠利群生。志愿无倦。】
佛弟子应当学佛，佛时时处处都是以利益众生为目标，从来没有想到利益自己，都是利益众生。『群生』是尽虚空遍法界一切众生，你看他的心量多大。他的志、他的愿望，永远是不疲不厌。
【忍力成就。】
做利益众生的工作，这里面范围很广、很大，只要是利益众生的事，佛菩萨都做。要落实，事相上来说，世间种种行业、种种工作，佛菩萨没有一样不参与。就像《华严》五十三参里面所示现的，他的身分男女老少、各行各业，不论是以什么身分，不论是以什么工作，都是服务社会，都是利益众生的，而不是自利。对於自己的生活，前面讲得很清楚，少欲知足，这是自己生活。譬如经商，菩萨也经商，也赚钱，赚了很多很多的钱，他自己生活很节俭，过得很清苦，他这些财富贡献给社会、贡献给国家、贡献给人民、贡献给一切众生，他不是自己拿来享受，这叫菩萨行。他生活得无比的快乐，这是他有忍力，「忍力成就」了。这几句是说我们自利的德，德本，自利的德本。下面是利他：
【於诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。】
这几句话讲的是纲领、原则。对一切有情众生，这里头没有包括无情的，专门是讲有情众生，在我们现实环境里面就是专指人类。我们处世待人，跟大众相处要『常怀慈忍』，常存这个心。「慈」是慈悲，大慈大悲；「忍」是忍让，处处能够让别人，自己常常能够退一步，能让别人，这是菩萨行。我们要想植众德本，众是多，无量无边德行的根本就是这几句，无量无边的德行都是从这个根本生的。自利里头最重要的是少欲知足，利他里头最重要的是「常怀慈忍」。常常存大慈悲心，常常存忍让，避免一切的斗争。斗争很残酷，果报不堪设想。佛法里面常讲的，冤冤相报没完没了，哪一个有智慧的人，肯去做这样的事情？我们这一生当中有这么一点小智慧，明白了。我们过去生中，无始劫来没这个智慧，所以生生世世与这些有情众生结的怨就很多很多。纵然学佛了，弘法利生了，菩提道上还有许许多多的障碍。有人问做这样的好事，为什么还有这么多的魔障？过去生中结的怨，现在因缘遇会它就来报复，有什么法子？他来报复，我们能够慈忍，报复我们接受，安心情愿的接受，报到这里就没有了。我们自己不生一丝毫怨恨之心，这个结到这个地方就化解了，这个帐就轻了，来生再遇到就是善友，就不是冤家了。所谓是「冤家宜解不宜结」，这是解冤释结唯一的妙法，慈忍。你要统统给你，我们自己所有的，这叫无故加之而不怒，你要钱钱给你，你要名名给你，你要位位给你，你要命命也给你，没事了。身命可以舍的，舍了这个身，再过四十九天又来了，舍身受身跟换衣服、脱衣服一样，这有什么难事？
身命不是一世的，生生世世，如果我们存的是好心，做的是好事，我们这个身舍掉了，来生再换一个身，比这个身更好，愈换愈好，为什么不早一点换？我们这一生贫贱之身，要换一个富贵之身，那不是很好吗？富贵之身再一个天人之身，那不就更好吗？忉利天人换成夜摩天身，那不是愈换愈好吗？要懂得这个道理。所以别说是身外之物，人家来要，我们可以让给他，身命他要要，我们都很欢喜让给他。你要命命给你，我这里舍了，那里就提升了。所以一个人，真正是存好心、行好事、说好话、做好人，好的标准就是《无量寿经》上所讲的，依这个标准来修学，我们的身相必然是愈换愈庄严，愈换愈美好。如果你是反其道而行之，你存的是恶心、邪念，做恶事、出恶言，那么你舍身之后就愈换愈差了。现在这个人身还勉强，再换个畜生身那比人就差多了，畜生再换成饿鬼身，再换成地狱身，那是愈来愈往下坡走，那就不好。我们要懂得这个道理，前途无限的光明。底下落实在生活当中，具体教给我们几桩事情。不是这几桩就完了，希望从这几桩你能够举一反三，闻一知十，知道自己应该怎样处事待人接物。
『和颜爱语』，我们对人面孔要和睦、要安详、要欢喜，让人家一见到你就能够生欢喜心。为什么看到你生欢喜心？你这个容颜是和睦的，怎么知道自己容颜和睦的？心怀慈忍，你心地慈悲，所谓是存乎中，一定形於外，你的慈悲心自自然然流露在你的面孔上，一看，这个人很慈祥，人家看到生欢喜。言语，爱语，爱护一切众生，所说的话都是爱护一切众生的话。『劝谕策进』，「劝」是劝勉，劝导他们；「谕」是晓谕，我们今天讲开导。很有耐心给他说明白，说什么？善因善果，恶因恶报，很耐烦、很细心的给他说明，这是谕。说明之后要警策他，这个「策」，帮助他提高警觉。「进」是进步，要他天天在德行、在学问、在修持，天天有长进。这些都是原则。下面再举个例子：
【恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。庄严众行。轨范具足。】
这是具体讲几个例子。对三宝要恭敬，『恭』是真诚心，『敬』是尊重，『三宝』是佛法僧。佛现在不在世，我们供奉佛像，要把佛像当作真佛看待，佛像所在的地方就如同真佛在此地一样，我们要有这样的恭敬心。法宝是经典，佛不住世，法是最为珍宝的，三宝当中这是第一，佛在世，佛是第一；佛不在世，法是第一。我们要读诵、要研究、要讨论、要受持，依教奉行，我们能够得到佛法真实的利益，所以要把经典看作世间最宝贵的东西，没有比这个更可贵了。在一切经中，尤其是《无量寿经》，经藏中之宝！一切经中第一经，我们要重视，常常放在身边。我们印了许多小本的小册子，便利诸位同修携带，时时刻刻不忘记，时时刻刻展开来读诵，提醒自己，如教修行。
第三僧宝，僧宝是指出家人。我们对出家人要尊敬，不要去问这个出家人是贤、是愚，不要有分别心，你要在这里头生平等心。不要去问这个出家人是持戒、还是破戒，如果你常常有这样的分别执著，不但得不到利益，你得的是罪过。要知道我们学佛学的是什么？我们修的是清净平等觉。如果我们对於这些出家人，甚至於对一些在家同修，心里面存著有邪思，张家长李家短，这个好那个坏，你自己天天造的是轮回业，你造的是恶道之因，将来感的果报当然不善。所以惠能大师在《坛经》里面教导我们，他说，「若真修道人，不见世间过」，这个话讲得有道理！真修道人，顾自己都来不及了，哪里还有时间去分别别人？这个话是真的不是假的。能大师是什么样的人物，尚且不见世间过，何况我们凡夫。不见，不分别、不执著，这是最低的限度，起码的功夫，我们要能做到。高阶层的功夫，那比这个殊胜太多了。
佛在经上讲，佛眼看一切众生都是佛，这个意思就说明，你要知道什么时候你成佛了，不要问别人，什么时候你看到一切众生都是佛，你就成佛了。你要问为什么？境随心转，你自己是个圆满的佛心，佛见的这个境界是佛境界，佛心见佛境界，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，就是这么个道理。同样这个原则，菩萨看一切众生都是菩萨；换句话说，善心看一切众生都是善人，恶心看一切众生没有一个是好人。我们可以从境界里面反过头来看自己的心，因为一个人看自己很不容易，看别人的毛病容易，看自己看不到。如果你懂得这个道理，像照镜子一样，我看不到面孔，我照照镜子就看到了；我看不到自己心行的善恶，我看外面的境界，我看每一个人都是善人，每一个人都是好人，再回过头来，自己的善心才逐渐培养成就了。植众德本，你这个培植有了成果，你看一切众生都是善人，看一切众生都是善知识。这样的平等心、清净心，对待这些出家人，你能得大利益。三宝是真实的福田，无上福田，恭敬得福，得无量福报，我们为什么不修福而去造罪业？出家人他有善恶，他的事情，与我们不相干。我们看到他这个形相，我们就种福了，恭敬就种福。他是个很不好的出家人、破戒的出家人，我们对他恭敬也得福，而且得的福更大，为什么会更大？因为你的心清净，你的心平等，你没有分别，你没有执著，你看这个福多大。佛在经上讲的话很有道理。
『奉事师长』，「师长」是教导我们的老师，出家也好，在家也好，男众也好，女众也好，只要他教导我，我跟他学习，他就是我的老师。对老师要尊敬。「奉事」就是依教奉行，老师教导我们的，我们一定要把它做到，这叫奉事。对於老师的恩德念念不忘，我们能够依教奉行，将他的教诲发扬光大，这就是报师恩。每一位善知识、好老师，都是少欲知足，所以在物质上的供养，他不需要你供给，他需要你行道，他需要你惠利群生，不疲不厌，老师就欢喜了。真正的善知识生活一定是非常简单，一定是过很低的水平，他快乐，他知足，他不求人，这才是一个真正的好老师。
『无有虚伪谄曲之心』，我们平常要这样的存心，心地要真诚，没有虚伪。「谄」是巴结，「曲」是委曲，没有这个心。『庄严众行』，「行」是我们的行持。起心动念是意业的行为，口是言语，身是造作，我们身语意行为都能做到尽善尽美，那就叫做「庄严」。善的标准就是佛在此地所说的，特别是底下所讲的原理原则。『轨范具足』，「具足」是没有欠缺，可以做大众的榜样，可以做社会的模范，「轨范具足」。下面这八句是修行总纲领、总原则。
【观法如化。三昧常寂。】
这是定、慧，『观法如化』是慧，『三昧常寂』是定。后面六句是戒，戒定慧三学。你要有智慧观察世间、观察万法，如佛所说，一点都不错。「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就是「观法如化」，梦幻泡影。所以佛告诉我们，世出世间一切法，因缘所生，当体即空，了不可得，这是事实真相。所得的不可得，能得也不可得。《金刚经》上所说的，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，那是能得的心。能得所得统统不可得，佛教给我们常作如是观，常作如是观你就开智慧，你就入佛知见，你自自然然能够万缘放下。世出世间法一丝毫不沾染，你就得大自在，你就得大圆满，观慧重要。
这个慧是看破，我们讲的看破。「三昧常寂」是放下，三昧是禅定，翻成中国意思也叫正受，正常的享受。正常享受是什么？心是清净寂灭的，这正常享受，心地清净，二六时中一念不生，没有一个妄念，这是他的享受。所以全经论修行，这个八句跟经题上「清净平等觉」圆满的相应。清净，经题上的清净，就是善护三业；经题上讲的平等，就是三昧常寂，真平等，於一切法不起心不动念，当然就平等；观法如化是觉，清净平等觉，修学的总纲领。我们在日常生活当中，三昧常寂做不到，我们用什么办法？念佛。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境也好，物质环境也好，心里头只有一句佛号，除一句阿弥陀佛之外，一个念头都没有，这就与三昧常寂相应，这叫一心专念，一向专念，决定得生净土。生活当中、应酬里面，我们身语意三业的造作，遵守戒律。
【善护口业。不讥他过。】
三业是身口意，你看佛在此地，把口摆在第一，身摆在后面，为什么？佛知道一切众生最容易造的是口业，特别把它提在第一句，教给我们怎样『善护口业』呢？『不讥他过』，别人有过失不说。我常常劝勉大家，我自己就是这个学法，心没有恶念，意没有邪思，耳不闻恶声，口不出恶言，我用这个方法保持自己的清净心。别人在我面前说是非，我立刻就躲开，不听；人家要说给我听，我立刻就请他停止，不要再说，我不想听。希望我们自己阿赖耶识里面多藏一些善的种子，少藏一些恶的种子，这个好！阿赖耶是我们自己的仓库，我仓库里头要收藏好种子，坏种子我不要。喜欢听是非、听恶言的，他仓库里头坏种子很多，那个东西很讨厌，遇缘它就起现行。所以我们要能够防守，护，善护。这是我们阿赖耶识仓库的大门，我们要看紧，送进去的东西是好的还是坏的，坏的马上拒绝，出去不收，我们才能保护自己心地的纯善。诸位要知道，纯善之心纵然不生净土，也必定生天，人间没有这个福报能够相应的，决定生天。
我们这一生生命很短促，我这个老年人还能活几年？即使是年轻人，也不可以想我还年轻，黄泉路上无老少，我们每一天打开报纸看看那个讣文，年轻的人不少，谁能保证自己还能活个多少年？如果明白这个事实，要即时努力，现在要抓得紧紧的，有一天的时间一定要认真努力干一天，为什么干？为我们光明的前途而干。我认真努力干，我的前途一片光明。三业清净的人，念佛哪有不往生的道理！不但往生，往生的品位一定高。所以我们要懂得，决定不造恶业，决定不干这个傻事情，要以平等心、清净心观察世间，这就是依报随著正报转，这就是《楞严经》上所讲的「若能转境，则同如来」。我们怎样转变眼前的境界？纯善之心，极善之心，这个善就是清净平等觉。我们看世间一切众生都是善人，都是善知识，跟善财童子五十三参完全相同。善财是修学大乘的一个好榜样，他的心目当中，学生就是自己一个，除自己之外，一切众生都是老师、都是善知识、都是佛菩萨，所以他能够一生圆满成佛，道理就在此地。
我们这一生成不了佛，这个是好人，那个是坏人，我们生活在哪里？生活在妄想分别执著里面，怎么能成就？不能成就。能不能成就，实在讲外面的缘不能干涉你，障碍不了你，谁障碍你？自己障碍自己。你修学的功德，功德很大了，别人看了嫉妒，想把你的功德毁掉，用什么方法？他没有办法；佛没有办法毁掉你，魔也没办法，只有你自己甘心情愿毁掉，那就真的毁掉了。所以魔来什么？来劝你毁掉，怎么劝你？劝你发脾气，故意用种种方法来引诱你，叫你发脾气，你一看，脾气一发，火烧功德林，把你功德烧光了，你就上了魔的当，魔在那里鼓掌，我这个计策成功了。如果魔在这个地方扰乱你，你如如不动，不上他的当，他一点办法都没有。你们想想，释迦牟尼佛八相成道，降魔，那一幅净观很值得我们做参考。佛是用定慧降魔，慧是清清楚楚、明明白白；定是如如不动，威胁、利诱统统不动心，魔就退走了，没有法子了。魔的能力是叫你自己起心动念，叫你自己毁灭你自己，除这个之外，他还有什么办法？我们明白这个道理，自己要好好的修自己，所有一切境界不动心，不分别、不执著、不起心、不动念，这是真正护持自己的道业，护持自己的功德。
【善护身业。不失律仪。】
『律仪』就是佛所制定的戒律。『身业』里面，十善业是不杀生、不淫欲、不偷盗，这是三个纲领；细节，普通生活处事待人接物一些规矩，我们能够遵守不违犯，这叫『不失律仪』。「律」是戒律，「仪」是威仪。戒律也包括法律，学佛的人决定不做犯法的事情，遵守国家的法律，遵守地方上一切的规约。
【善护意业。清净无染。】
『意』是心，起心动念，一定要让它『无染』，不被染著，这个意思就是说要护持你自己的清净心。这一段世尊在此地教我们如何植众德本，我们能把这个经文里面的义趣能够体会到，真正能懂得然后把它做到，你就植众德本。无量无边的德行一定从这个地方生起，如同树的根本一样。往后所讲的，叫枝枝叶叶，这是根本，有了根本，枝叶就不难了。请看第十八段：
【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。】
『恒』是不间断，永恒，经常是这个样子。『以』是用，我们用布施这个方法。『布施』里面概略的说包括三大类，财布施、法布施、无畏布施。财、法布施大家都好懂，无畏布施不太好懂。我们简单的说，如果这个人心里面有忧虑、有恐怖、有不安，你能够帮助他解除这些困难，让他得到身心安稳，这就叫做无畏布施。畏是畏惧、恐怖。他不害怕，他能够安心了，这类的布施属於无畏布施。所以在我们学佛同修，我相信绝大多数我们同修当中都选择素食，素食是最好的无畏布施。不食众生肉，一切众生看到你不害怕、不怕你，你不会伤害它，你不会杀它、不会吃它，所以不食肉对一些畜生道展开了大无畏的布施。三种布施往往都有连带的关系，真的是一即是三，三即是一，常修布施。
『持戒』，此地的戒持是广义的，就是守法。一定要懂得守法、守规矩，才是社会大众的榜样。一些人所谓走法律的漏洞，投机取巧以为聪明，其实他所得的是小利，他所失的是大福，大的福报失掉了，得一点小的利益，真正叫得不偿失。为什么说大福报？守法是给社会大众做一个好样子，这个好样子福报就太大了，你是社会大众的表率、模范，福报不可思议。
『忍辱』是讲的耐心，无论从事什么样的工作，不畏艰难。谚语常讲，世间的事「不如意事常八九」，做事情哪有那么顺利的；又有说「好事多磨」，磨就是障碍，古今中外圣哲前贤都有这些例子，我们今天遇到一些困难算什么。我们读释迦牟尼佛的传记，在《大藏经》里面，《释迦方志》、《释迦谱》是最古老的佛陀传记。他一生遭遇的困难非常多，成了佛，释迦牟尼佛是不是初成佛？不是。《梵网经》上告诉我们，他这一次到我们地球上来示现是第八千次了，他常来！来了八千次示现成佛，还有这么多障碍，还有这么多的困难，这是告诉我们后学，我们要有耐心，要能够突破，要能够承受、忍辱，什么样的艰难困苦我们都要忍下去。要常常想到，我们有困难的时候想想释迦牟尼佛，想想过去这些祖师大德，哪一个不是在一生当中受许许多多折磨而后才成就的。要是一生没有受过折磨，一帆风顺，好像一个都没听说过；都是经过许许多多的磨难，然后才成就，我们要记取、要学习。
第四个是『精进』，这说得很多，一门深入，长时间的薰修，这叫「精进」。佛法里面的精进，它真正的目的就是修清净心。我们的心一年比一年清净，一个月比一个月清净，这叫真功夫，你真的修持。这个就是宗门教下常讲的从根本修，根本就是清净心。我们心清净，平等心自然就得到，这个清净平等觉，一即是三，三即是一，一个得到，三个同时得到。清净哪有不平等的，不平等你怎么会清净？清净心起作用是慧，照见，《般若心经》里面讲，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，凭什么照见？清净心照见。所以净宗的修学著重在清净心，所以叫净宗，净土，心净则佛土净。
『禅定』，此地也是广义的，就是《金刚经》上所说，「不取於相，如如不动」。不取於相是禅，如如不动是定，如果用现代的话来说，外不著相，内不动心。外为什么不著相？观法如化，你自然就不执著了，假的不是真的，梦幻泡影，皆是虚妄，你就看破了，禅；看破之后当然就不动心，所以定就是放下，禅就是看破，禅定两个字合起来就是看破、放下。然后我们的生活，我们在这个世间所表现的，所表演的是高度的智慧，如诸佛菩萨示现在世间游戏神通，无二无别。所以学佛人可贵的是要摆脱轮回心，放下轮回业，要发菩提心，大菩提心，要行菩萨业。菩萨业就是末后这一句，『六度之行，教化安立众生』，这是菩萨业，这不是轮回业。我们干这个事情，干这个事情你说多自在。「六度」是总结，布施、持戒到禅定、般若。我们自己这样做，自己这样做也是教化众生，做给别人看的，做个好样子给人看。「安立」，「安」是叫一切身心安住，住在这个境界里面，住在六度里面；「立」是建立，建立菩萨的事业，建立智慧的事业，智慧的生活。菩萨应化在世间干这个的，帮助众生干这么一桩事情。下面这一段愈说愈清楚，愈说愈明白：
【发菩提心。】
把那个心转过来了，『菩提』是梵语，翻成中国的意思是觉。从前我们不觉，心里面有妄想分别执著就不觉，现在觉了，觉了之后永远舍离妄想分别执著，你真的觉悟了。唯有真正觉悟的人，底下所说的这个他真能做到。学佛学了很多年，学了几十年，甚至於学到老，学到死还做不到，什么原因？没有发菩提心，没觉悟、没回头，依旧用的是妄想分别执著。这样学佛，从前李炳南老居士告诉我们，这种学佛叫佛学，他们搞的是佛学，搞得不错，很好，佛学家，他不是学佛，他是佛学，恰好颠倒了。所以佛在《华严经》上说，忘失菩提心，修一切善法，都是魔业，也是这个道理。这个善法里面讲经说法、领众修行都是善法，没菩提心，这些善法都不是正法，都不能令人了生死出三界，顶多叫你得人天福报，帮助你生天享天福，天福享尽了还是要堕落，你没有办法超越轮回，就叫魔业。你这个事业是属於魔不是属於佛，佛是决定帮助你了生死出三界，这叫佛事。现在我们讲佛事，一般人都会想到给死人念经超度叫佛事，其实经典里面讲的佛事不是这个意思。经典里面说的佛事，是帮助众生了生死出三界，这个事业叫做佛事，这是正觉，所以发菩提心非常重要。『发菩提心』实在讲，就是前面所说的观法如化，你没有观慧，你怎么会觉悟？你不可能觉悟。你要有真正智慧观照，晓得这世出世间一切法，确确实实是梦幻泡影，确确实实是不可得，你这才恍然大悟，把无始劫来妄想执著放下，这菩提心现前了。自自然然你能够：
【持诸禁戒。坚守不犯。】
你持戒自然清净，一点都不勉强。心清净，身清净，身心清净，境界清净，环境就转过来了。也许有人问，你说境界清净我不相信，为什么不相信？我看这个世界不清净。他说这个话有没有道理？很有道理，道理在哪里？他的心不清净，看到世界不清净；我的心清净，看到世界清净，他没懂，没搞清楚。佛在这个世间，佛看这个世界是净土，实报庄严土，我们看这个世界是凡圣同居土，佛跟我们坐在一个讲堂，他的境界跟我们的境界不一样。再跟诸位说个老实话，我们每一个人的境界都不一样，每一个人的世界也都不一样，不可能有两个人相同的，只可以说大致相同，相同里面还有许许多多不同。譬如你们看人，这个人跟你们见面，你对他印象很好，他人不错；那个人说，我对他印象很恶劣，你看看，这个境界不就马上不同了吗？这都是在人道、都在现前，立刻就不一样。看人如此，看物也如此。我们看这朵花，这朵花插得不错，我很喜欢；那个人说，这个花插得不好，哪个地方、哪个地方不合什么规矩，不都在眼前吗？所以说每个人的境界都不一样，哪里会有相同的。只有到成佛才相同。为什么？佛的心平等，所以佛的境界就相同。人心不平等，每个人看的境界不一样，各人是各人的境界，各人是各人的宇宙，这个道理我们要懂得、要明了，然后你才晓得，我们可以不受外面境界的干扰，我修我的，你修你的。所谓公修公得，婆修婆得，不修就不得，各人干各人的，谁也不能代替谁。所以『持诸禁戒，坚守不犯』。
【饶益有情。】
这是大慈悲心，不但我们要利益一切有情众生，要给他最殊胜的利益，『饶』是丰饶、丰富。换句话说，我们要全心全力的去帮助他，我有十分的能力，我帮助他九分，我还是对不起他，我还是有愧，一定要全心全力帮助一切有情众生。
【所作善根。悉施与之。令得安乐。】
自己所修学的决定有收获，我们成就智慧，智慧贡献给一切众生，我们所得到的福德，福德给一切众生去享受，我们自己不享受，给大家去享受。令一切众生都能得到安乐，身心安稳，自在快乐。诸佛如来是这个做法，诸菩萨、声闻也是这个做法，我们今天学佛不走这个路子，你走哪一条路？六度就是生活，六度就是工作，六度就是一天到晚接触广大群众，念念当中修布施，时时刻刻守法，守法就是持戒，走路有走路的样子，遵守交通规则，就是给社会大众做好样子，做好样子就是布施。念念要有布施的心，念念要有帮助一切众生之行，要真做，不是在此地、在经文上念念讲讲就算了，这个不可以的，要真做。
自己的心愿就是希望一切大众都得到安乐。真正的安乐、究竟的安乐是西方极乐世界。那么我们就明白了，令一切众生得丰饶的利益、真正的安乐，一定要把净土法门介绍给他。他要不接受，他要排斥，怎么办？我们念一句阿弥陀佛，他听进去了，不听也要听，听进去之后，一历耳根，永为道种，我把最好的佛法已经布施给你了、供养给你了。所以在家同修出门手上拿一串念珠，好！你要晓得，你手上拿这串念珠不知不觉当中度了很多人，人家一看「阿弥陀佛」，口没有念出来，他心里想到，这个人是学佛的、念佛的，佛这个念头从他心里面生起来，落在他阿赖耶识里了，你就给他丰饶的利益，你就『令得安乐』。他要欢喜，你就讲给他听、介绍给他听；不欢喜，这一表示就行了，这个善根种子就种下去了。底下这一条，这条好懂：
【要当作善。】
『要』是必要，『当』是应当，人生在世必要应当『作善』，不要造恶。这里面讲的十善业。
【所谓一不杀生。】
绝不杀害一切众生，不但不杀害，如果让一个众生因我而生烦恼，那都是我的过失，我不应该做的。
【二不偷盗。】
一定要知道，佛在经上讲的话是真实的，所谓是欠命的要还命，欠债的要还钱。我们这生偷盗，盗来了，来世还要还他，一丝一毫都不差，我们何必去造这个业？
【三不淫欲。】
这是讲出家人，在家人如果能够做到，更殊胜、更好。身三善。下面是口四善：
【四不妄言。】
不说假话，不欺骗众生。
【五不绮语。】
『绮语』是花言巧语，甜言蜜语，也是叫人上当，也是陷人不义。
【六不恶口。】
『恶口』是说话粗鲁，言词很难听。
【七不两舌。】
『两舌』是挑拨是非，令彼此两方产生了隔膜，变成了冤仇。「两舌」这个过失很大很大。口的四业。后面是意三业：
【八不贪。九不瞋。十不痴。】
十善业是以这三条为根。贪瞋痴，佛说为三毒烦恼，最毒，所有一切的恶业、恶法都是从贪瞋痴生出来的。所以贪瞋痴转过来不贪、不瞋、不痴，佛说这叫三善根，世间所有一切善法从这个根生的。所以我们真正能够放下贪瞋痴、断了贪瞋痴，真正做到不贪、不瞋、不痴，自自然然你的身业、口业都与善相应，无量无边的善行、德行都从不贪、不瞋、不痴这三个善根建立起来。这是前面讲植众德本最重要的修学方法。不仅对世间法不贪，佛法也不贪，真正做到随缘而不攀缘，攀缘就有贪瞋痴，随缘没有贪瞋痴。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
诸位法师，诸位同修、大德，请掀开经本第七面，第七面最后一行，第十六段：
【积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不著色声香味触法。】
世尊在经文里面这些开示我们看到很多，多次重复的开示，说明这几句话的重要性。无量劫来无数的修行人，他们修学没有能够得到成果，原因都在此地。『积』是累积，『植』就是种植的意思，所谓种善因得善果，「植」就是种植的意思。『德行』，行是生活行为，生活行为必须与道德相应，这种行为就称之为德行。哪些是标准的德行？佛在此地告诉我们，内，从内心『不起贪瞋痴欲诸想』，这些「想」不但是妄想，而且实在说它是极其愚痴的思想。佛告诉我们，自性清净心中没有这些东西，这些东西真心里面本来无，它从哪里来的？从无明生的。相宗经论里面常讲，「一念不觉而有无明」，这是从一念不觉无明里面生起来的，叫根本烦恼，「贪瞋痴」；「欲」是欲望。这四个字里面包括的范围，也是无限的深广，我们如果有一个字，这一生道业就不能成就，修得再好，只是有漏的福报而已，决定不能够了生死出三界。
对外面『不著』，「著」是执著，不执著色声香味触法，把外面的境界，无量无边的事物，这句话也都包括尽了。佛法里面通常称这个叫六尘，这个六大类。尘是比喻污染，它能够污染我们的真心本性，所以把它比喻作尘垢，也把它说做六欲，六种欲望，是我们六根所攀缘的对象。眼缘色，耳缘声，鼻缘香，舌缘味，身缘触，意缘法，所以也称为六缘。如果内起烦恼，你的心就不定，心就不清净，外面又受这些诱惑，你的麻烦就大了。所以佛说，内不起烦恼，外不著境界；换句话说，内不动心，外不受诱惑，这种行就叫做德行。可见得这个行，我们学佛前学佛后没有改变，一样穿衣吃饭，一样工作，一样应酬。没有学佛之前，我们生活行为里面会起烦恼，会被外面境界诱惑，这就是凡夫，这就是造六道轮回业。学了佛之后，佛教导我们，我们明白了，在生活当中，在应酬当中，内里面不起心动念，外面境界不分别执著，这个行就叫德行。所以这个经它的好处，就是跟我们说得清清楚楚、明明白白。请看底下这一段：
【植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。】
我们先说这一句，『植』是培植，就是培养，我们要培养德行的根本，德行的根本落实在生活当中，就是这段经文的开示。第一个不能怕苦，『计』是计较，一切苦难都不需要去计较，我们要能够忍受，这点是修行人成败重要的观念。一些修行人修得很好，为什么还会起心动念？为什么还会受外面诱惑？他不能受苦，一遇到苦难他就变节了，他的贪心、攀缘就又起来了，就又造罪业，那怎么能成功？古往今来，我们看到许许多多修学，无论修学哪一个法门，那些真正成就的人，他真受得了苦。物质生活的缺乏他能够忍受，人为的障碍他也能忍受，以及天然的灾害，他没有一样不能忍受，忍辱波罗蜜他修圆满了，所以他才能成就。所以我们要想成功，首先要肯吃苦，这是我们学佛先决的条件。如果我们有福报，福报再大还是要吃苦，为什么？只有过苦日子，我们的警觉性才能提高，对这个世间才没有留恋。净宗法门古圣先贤、祖师大德教我们要修欣厌二门。欣是对极乐世界向往、羡慕，恨不得早一天往生；厌是厌离娑婆。如果在娑婆世界生活过得很富裕，厌离之心很难生起，你对这个世间贪恋，那就障碍你往生，障碍你这一生得度作佛的因缘，你说多可惜。所以即使有福报，我们的福报也要让别人去享。
世间苦难的人很多，我们要全心全力帮助这些苦难的人，把自己的生活降到最低的水平，衣食足就够了，何必要奢求？这一生当中，不但营生的事业，这世间事，即使出世间弘法利生的大事业，我们也要随缘而不攀缘，永远保持自己的清净心、平等心，这样才正确，这才是一个修行人。所以底下说『少欲知足』，欲是欲望，生活所需降到最低的限度，这是「少欲知足」，知足就快乐，知足常乐，这四个字是修行证果极重要的开示，我们要晓得。怎么知道它是最重要的？诸位在经论里面看到，一切诸佛示现八相成道到人间来作佛，先要住在兜率天去做补处菩萨，这是候补佛，候补佛住在兜率天。兜率是什么意思？知足，兜率是梵语，翻成中国意思是知足。由此可知，你知足你就有能力作佛，不知足不能作佛，知足才能够作佛。世出世间谁是第一个知足的人？诸佛如来。我们要知道，应当要学习。
那么我们要问，到什么样的程度才知足？什么样的水平才知足？就是现前的生活，我现前过的日子，我现前做的这个工作，我非常满足。诸位要晓得，知足的人心就安，心安了，理就得，得什么？悟了。宇宙人生的大道理你就觉悟了，叫心安理得，理得心安。由此可知，知足并没有一个什么标准、什么水平，没有，为什么？一切众生的福德因缘不一样。我们这一生所受的，这个佛在经论上重复了千百次，苦口婆心到了极处，告诉我们事实真相，「欲知前世因，今生受者是」，我们这生的享受，一生的受用，前世修的，你前生修的财富多，你这一生过富足的生活；前世没修财布施，我们这一生物质生活就比较艰难，这一定的道理。「欲知来世果，今生作者是」，来生是什么样的果报？这一生所作所为就是来世的因，有因必有果，有果必有因，因缘果报丝毫不爽，这是佛在一切经论里面常常提示的。所以知足没有标准，就是现前的生活，我们知足就常乐。
知足之后『专求白法』，「白法」就是善法，我们中国人习惯上用善恶，善法、恶法；古时候印度人他们的习惯称白法、黑法，白就是善，黑就是恶，他们用黑白来表这个意思。「专求白法」，专修善法。佛在这部经上教导我们的就是善法，我们要常常读诵，要理解，要能记住，还要在日常生活当中切实做到才行。经读了很多，如果做不到，依旧还是要造恶业，那就真的可惜了。自古以来，不但末法时期，世尊在世的时候，佛弟子当中天天跟著佛陀的，在佛陀身边听佛讲经说法，他也能言善道，依旧去造作恶业，哪一个人？提婆达多那一帮人，六群比丘那一帮人。释迦牟尼佛的学生，天天跟在佛的身边，也都能言善道，毁谤老师，破坏僧团，在里面从事分化，搞分立，搞小团体，搞小帮派，世尊在世就有这个现象了，何况末法时期。我们今天听说，哪一个道场、哪个团体里面有很多派别，甚至於都有十几个派别的，我们听了不足以为奇，为什么？佛当年在世，僧团里面就有很多派别。提婆达多是一派，六群比丘就是六派，那至少有七派，这是跟佛唱反调的。为什么会有这种情形？他是多欲不知足，问题出在这个地方。天天讲经说法，他听是听了，不能满足他的欲望，他不甘心、不情愿，於是得用种种方法希望达到他的心愿。能不能达到？决定不能，如果能，因果律就推翻了。如是因，如是果，如是报，一点都不差，你命里没有，你怎么能够得到？用什么样的手段，只是造罪业，决定得不到，这是我们必须要明了的。这专求善法。佛法是一切善法当中最究竟、最圆满的善法。
【惠利群生。志愿无倦。】
佛弟子应当学佛，佛时时处处都是以利益众生为目标，从来没有想到利益自己，都是利益众生。『群生』是尽虚空遍法界一切众生，你看他的心量多大。他的志、他的愿望，永远是不疲不厌。
【忍力成就。】
做利益众生的工作，这里面范围很广、很大，只要是利益众生的事，佛菩萨都做。要落实，事相上来说，世间种种行业、种种工作，佛菩萨没有一样不参与。就像《华严》五十三参里面所示现的，他的身分男女老少、各行各业，不论是以什么身分，不论是以什么工作，都是服务社会，都是利益众生的，而不是自利。对於自己的生活，前面讲得很清楚，少欲知足，这是自己生活。譬如经商，菩萨也经商，也赚钱，赚了很多很多的钱，他自己生活很节俭，过得很清苦，他这些财富贡献给社会、贡献给国家、贡献给人民、贡献给一切众生，他不是自己拿来享受，这叫菩萨行。他生活得无比的快乐，这是他有忍力，「忍力成就」了。这几句是说我们自利的德，德本，自利的德本。下面是利他：
【於诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。】
这几句话讲的是纲领、原则。对一切有情众生，这里头没有包括无情的，专门是讲有情众生，在我们现实环境里面就是专指人类。我们处世待人，跟大众相处要『常怀慈忍』，常存这个心。「慈」是慈悲，大慈大悲；「忍」是忍让，处处能够让别人，自己常常能够退一步，能让别人，这是菩萨行。我们要想植众德本，众是多，无量无边德行的根本就是这几句，无量无边的德行都是从这个根本生的。自利里头最重要的是少欲知足，利他里头最重要的是「常怀慈忍」。常常存大慈悲心，常常存忍让，避免一切的斗争。斗争很残酷，果报不堪设想。佛法里面常讲的，冤冤相报没完没了，哪一个有智慧的人，肯去做这样的事情？我们这一生当中有这么一点小智慧，明白了。我们过去生中，无始劫来没这个智慧，所以生生世世与这些有情众生结的怨就很多很多。纵然学佛了，弘法利生了，菩提道上还有许许多多的障碍。有人问做这样的好事，为什么还有这么多的魔障？过去生中结的怨，现在因缘遇会它就来报复，有什么法子？他来报复，我们能够慈忍，报复我们接受，安心情愿的接受，报到这里就没有了。我们自己不生一丝毫怨恨之心，这个结到这个地方就化解了，这个帐就轻了，来生再遇到就是善友，就不是冤家了。所谓是「冤家宜解不宜结」，这是解冤释结唯一的妙法，慈忍。你要统统给你，我们自己所有的，这叫无故加之而不怒，你要钱钱给你，你要名名给你，你要位位给你，你要命命也给你，没事了。身命可以舍的，舍了这个身，再过四十九天又来了，舍身受身跟换衣服、脱衣服一样，这有什么难事？
身命不是一世的，生生世世，如果我们存的是好心，做的是好事，我们这个身舍掉了，来生再换一个身，比这个身更好，愈换愈好，为什么不早一点换？我们这一生贫贱之身，要换一个富贵之身，那不是很好吗？富贵之身再一个天人之身，那不就更好吗？忉利天人换成夜摩天身，那不是愈换愈好吗？要懂得这个道理。所以别说是身外之物，人家来要，我们可以让给他，身命他要要，我们都很欢喜让给他。你要命命给你，我这里舍了，那里就提升了。所以一个人，真正是存好心、行好事、说好话、做好人，好的标准就是《无量寿经》上所讲的，依这个标准来修学，我们的身相必然是愈换愈庄严，愈换愈美好。如果你是反其道而行之，你存的是恶心、邪念，做恶事、出恶言，那么你舍身之后就愈换愈差了。现在这个人身还勉强，再换个畜生身那比人就差多了，畜生再换成饿鬼身，再换成地狱身，那是愈来愈往下坡走，那就不好。我们要懂得这个道理，前途无限的光明。底下落实在生活当中，具体教给我们几桩事情。不是这几桩就完了，希望从这几桩你能够举一反三，闻一知十，知道自己应该怎样处事待人接物。
『和颜爱语』，我们对人面孔要和睦、要安详、要欢喜，让人家一见到你就能够生欢喜心。为什么看到你生欢喜心？你这个容颜是和睦的，怎么知道自己容颜和睦的？心怀慈忍，你心地慈悲，所谓是存乎中，一定形於外，你的慈悲心自自然然流露在你的面孔上，一看，这个人很慈祥，人家看到生欢喜。言语，爱语，爱护一切众生，所说的话都是爱护一切众生的话。『劝谕策进』，「劝」是劝勉，劝导他们；「谕」是晓谕，我们今天讲开导。很有耐心给他说明白，说什么？善因善果，恶因恶报，很耐烦、很细心的给他说明，这是谕。说明之后要警策他，这个「策」，帮助他提高警觉。「进」是进步，要他天天在德行、在学问、在修持，天天有长进。这些都是原则。下面再举个例子：
【恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。庄严众行。轨范具足。】
这是具体讲几个例子。对三宝要恭敬，『恭』是真诚心，『敬』是尊重，『三宝』是佛法僧。佛现在不在世，我们供奉佛像，要把佛像当作真佛看待，佛像所在的地方就如同真佛在此地一样，我们要有这样的恭敬心。法宝是经典，佛不住世，法是最为珍宝的，三宝当中这是第一，佛在世，佛是第一；佛不在世，法是第一。我们要读诵、要研究、要讨论、要受持，依教奉行，我们能够得到佛法真实的利益，所以要把经典看作世间最宝贵的东西，没有比这个更可贵了。在一切经中，尤其是《无量寿经》，经藏中之宝！一切经中第一经，我们要重视，常常放在身边。我们印了许多小本的小册子，便利诸位同修携带，时时刻刻不忘记，时时刻刻展开来读诵，提醒自己，如教修行。
第三僧宝，僧宝是指出家人。我们对出家人要尊敬，不要去问这个出家人是贤、是愚，不要有分别心，你要在这里头生平等心。不要去问这个出家人是持戒、还是破戒，如果你常常有这样的分别执著，不但得不到利益，你得的是罪过。要知道我们学佛学的是什么？我们修的是清净平等觉。如果我们对於这些出家人，甚至於对一些在家同修，心里面存著有邪思，张家长李家短，这个好那个坏，你自己天天造的是轮回业，你造的是恶道之因，将来感的果报当然不善。所以惠能大师在《坛经》里面教导我们，他说，「若真修道人，不见世间过」，这个话讲得有道理！真修道人，顾自己都来不及了，哪里还有时间去分别别人？这个话是真的不是假的。能大师是什么样的人物，尚且不见世间过，何况我们凡夫。不见，不分别、不执著，这是最低的限度，起码的功夫，我们要能做到。高阶层的功夫，那比这个殊胜太多了。
佛在经上讲，佛眼看一切众生都是佛，这个意思就说明，你要知道什么时候你成佛了，不要问别人，什么时候你看到一切众生都是佛，你就成佛了。你要问为什么？境随心转，你自己是个圆满的佛心，佛见的这个境界是佛境界，佛心见佛境界，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，就是这么个道理。同样这个原则，菩萨看一切众生都是菩萨；换句话说，善心看一切众生都是善人，恶心看一切众生没有一个是好人。我们可以从境界里面反过头来看自己的心，因为一个人看自己很不容易，看别人的毛病容易，看自己看不到。如果你懂得这个道理，像照镜子一样，我看不到面孔，我照照镜子就看到了；我看不到自己心行的善恶，我看外面的境界，我看每一个人都是善人，每一个人都是好人，再回过头来，自己的善心才逐渐培养成就了。植众德本，你这个培植有了成果，你看一切众生都是善人，看一切众生都是善知识。这样的平等心、清净心，对待这些出家人，你能得大利益。三宝是真实的福田，无上福田，恭敬得福，得无量福报，我们为什么不修福而去造罪业？出家人他有善恶，他的事情，与我们不相干。我们看到他这个形相，我们就种福了，恭敬就种福。他是个很不好的出家人、破戒的出家人，我们对他恭敬也得福，而且得的福更大，为什么会更大？因为你的心清净，你的心平等，你没有分别，你没有执著，你看这个福多大。佛在经上讲的话很有道理。
『奉事师长』，「师长」是教导我们的老师，出家也好，在家也好，男众也好，女众也好，只要他教导我，我跟他学习，他就是我的老师。对老师要尊敬。「奉事」就是依教奉行，老师教导我们的，我们一定要把它做到，这叫奉事。对於老师的恩德念念不忘，我们能够依教奉行，将他的教诲发扬光大，这就是报师恩。每一位善知识、好老师，都是少欲知足，所以在物质上的供养，他不需要你供给，他需要你行道，他需要你惠利群生，不疲不厌，老师就欢喜了。真正的善知识生活一定是非常简单，一定是过很低的水平，他快乐，他知足，他不求人，这才是一个真正的好老师。
『无有虚伪谄曲之心』，我们平常要这样的存心，心地要真诚，没有虚伪。「谄」是巴结，「曲」是委曲，没有这个心。『庄严众行』，「行」是我们的行持。起心动念是意业的行为，口是言语，身是造作，我们身语意行为都能做到尽善尽美，那就叫做「庄严」。善的标准就是佛在此地所说的，特别是底下所讲的原理原则。『轨范具足』，「具足」是没有欠缺，可以做大众的榜样，可以做社会的模范，「轨范具足」。下面这八句是修行总纲领、总原则。
【观法如化。三昧常寂。】
这是定、慧，『观法如化』是慧，『三昧常寂』是定。后面六句是戒，戒定慧三学。你要有智慧观察世间、观察万法，如佛所说，一点都不错。「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就是「观法如化」，梦幻泡影。所以佛告诉我们，世出世间一切法，因缘所生，当体即空，了不可得，这是事实真相。所得的不可得，能得也不可得。《金刚经》上所说的，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，那是能得的心。能得所得统统不可得，佛教给我们常作如是观，常作如是观你就开智慧，你就入佛知见，你自自然然能够万缘放下。世出世间法一丝毫不沾染，你就得大自在，你就得大圆满，观慧重要。
这个慧是看破，我们讲的看破。「三昧常寂」是放下，三昧是禅定，翻成中国意思也叫正受，正常的享受。正常享受是什么？心是清净寂灭的，这正常享受，心地清净，二六时中一念不生，没有一个妄念，这是他的享受。所以全经论修行，这个八句跟经题上「清净平等觉」圆满的相应。清净，经题上的清净，就是善护三业；经题上讲的平等，就是三昧常寂，真平等，於一切法不起心不动念，当然就平等；观法如化是觉，清净平等觉，修学的总纲领。我们在日常生活当中，三昧常寂做不到，我们用什么办法？念佛。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境也好，物质环境也好，心里头只有一句佛号，除一句阿弥陀佛之外，一个念头都没有，这就与三昧常寂相应，这叫一心专念，一向专念，决定得生净土。生活当中、应酬里面，我们身语意三业的造作，遵守戒律。
【善护口业。不讥他过。】
三业是身口意，你看佛在此地，把口摆在第一，身摆在后面，为什么？佛知道一切众生最容易造的是口业，特别把它提在第一句，教给我们怎样『善护口业』呢？『不讥他过』，别人有过失不说。我常常劝勉大家，我自己就是这个学法，心没有恶念，意没有邪思，耳不闻恶声，口不出恶言，我用这个方法保持自己的清净心。别人在我面前说是非，我立刻就躲开，不听；人家要说给我听，我立刻就请他停止，不要再说，我不想听。希望我们自己阿赖耶识里面多藏一些善的种子，少藏一些恶的种子，这个好！阿赖耶是我们自己的仓库，我仓库里头要收藏好种子，坏种子我不要。喜欢听是非、听恶言的，他仓库里头坏种子很多，那个东西很讨厌，遇缘它就起现行。所以我们要能够防守，护，善护。这是我们阿赖耶识仓库的大门，我们要看紧，送进去的东西是好的还是坏的，坏的马上拒绝，出去不收，我们才能保护自己心地的纯善。诸位要知道，纯善之心纵然不生净土，也必定生天，人间没有这个福报能够相应的，决定生天。
我们这一生生命很短促，我这个老年人还能活几年？即使是年轻人，也不可以想我还年轻，黄泉路上无老少，我们每一天打开报纸看看那个讣文，年轻的人不少，谁能保证自己还能活个多少年？如果明白这个事实，要即时努力，现在要抓得紧紧的，有一天的时间一定要认真努力干一天，为什么干？为我们光明的前途而干。我认真努力干，我的前途一片光明。三业清净的人，念佛哪有不往生的道理！不但往生，往生的品位一定高。所以我们要懂得，决定不造恶业，决定不干这个傻事情，要以平等心、清净心观察世间，这就是依报随著正报转，这就是《楞严经》上所讲的「若能转境，则同如来」。我们怎样转变眼前的境界？纯善之心，极善之心，这个善就是清净平等觉。我们看世间一切众生都是善人，都是善知识，跟善财童子五十三参完全相同。善财是修学大乘的一个好榜样，他的心目当中，学生就是自己一个，除自己之外，一切众生都是老师、都是善知识、都是佛菩萨，所以他能够一生圆满成佛，道理就在此地。
我们这一生成不了佛，这个是好人，那个是坏人，我们生活在哪里？生活在妄想分别执著里面，怎么能成就？不能成就。能不能成就，实在讲外面的缘不能干涉你，障碍不了你，谁障碍你？自己障碍自己。你修学的功德，功德很大了，别人看了嫉妒，想把你的功德毁掉，用什么方法？他没有办法；佛没有办法毁掉你，魔也没办法，只有你自己甘心情愿毁掉，那就真的毁掉了。所以魔来什么？来劝你毁掉，怎么劝你？劝你发脾气，故意用种种方法来引诱你，叫你发脾气，你一看，脾气一发，火烧功德林，把你功德烧光了，你就上了魔的当，魔在那里鼓掌，我这个计策成功了。如果魔在这个地方扰乱你，你如如不动，不上他的当，他一点办法都没有。你们想想，释迦牟尼佛八相成道，降魔，那一幅净观很值得我们做参考。佛是用定慧降魔，慧是清清楚楚、明明白白；定是如如不动，威胁、利诱统统不动心，魔就退走了，没有法子了。魔的能力是叫你自己起心动念，叫你自己毁灭你自己，除这个之外，他还有什么办法？我们明白这个道理，自己要好好的修自己，所有一切境界不动心，不分别、不执著、不起心、不动念，这是真正护持自己的道业，护持自己的功德。
【善护身业。不失律仪。】
『律仪』就是佛所制定的戒律。『身业』里面，十善业是不杀生、不淫欲、不偷盗，这是三个纲领；细节，普通生活处事待人接物一些规矩，我们能够遵守不违犯，这叫『不失律仪』。「律」是戒律，「仪」是威仪。戒律也包括法律，学佛的人决定不做犯法的事情，遵守国家的法律，遵守地方上一切的规约。
【善护意业。清净无染。】
『意』是心，起心动念，一定要让它『无染』，不被染著，这个意思就是说要护持你自己的清净心。这一段世尊在此地教我们如何植众德本，我们能把这个经文里面的义趣能够体会到，真正能懂得然后把它做到，你就植众德本。无量无边的德行一定从这个地方生起，如同树的根本一样。往后所讲的，叫枝枝叶叶，这是根本，有了根本，枝叶就不难了。请看第十八段：
【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。】
『恒』是不间断，永恒，经常是这个样子。『以』是用，我们用布施这个方法。『布施』里面概略的说包括三大类，财布施、法布施、无畏布施。财、法布施大家都好懂，无畏布施不太好懂。我们简单的说，如果这个人心里面有忧虑、有恐怖、有不安，你能够帮助他解除这些困难，让他得到身心安稳，这就叫做无畏布施。畏是畏惧、恐怖。他不害怕，他能够安心了，这类的布施属於无畏布施。所以在我们学佛同修，我相信绝大多数我们同修当中都选择素食，素食是最好的无畏布施。不食众生肉，一切众生看到你不害怕、不怕你，你不会伤害它，你不会杀它、不会吃它，所以不食肉对一些畜生道展开了大无畏的布施。三种布施往往都有连带的关系，真的是一即是三，三即是一，常修布施。
『持戒』，此地的戒持是广义的，就是守法。一定要懂得守法、守规矩，才是社会大众的榜样。一些人所谓走法律的漏洞，投机取巧以为聪明，其实他所得的是小利，他所失的是大福，大的福报失掉了，得一点小的利益，真正叫得不偿失。为什么说大福报？守法是给社会大众做一个好样子，这个好样子福报就太大了，你是社会大众的表率、模范，福报不可思议。
『忍辱』是讲的耐心，无论从事什么样的工作，不畏艰难。谚语常讲，世间的事「不如意事常八九」，做事情哪有那么顺利的；又有说「好事多磨」，磨就是障碍，古今中外圣哲前贤都有这些例子，我们今天遇到一些困难算什么。我们读释迦牟尼佛的传记，在《大藏经》里面，《释迦方志》、《释迦谱》是最古老的佛陀传记。他一生遭遇的困难非常多，成了佛，释迦牟尼佛是不是初成佛？不是。《梵网经》上告诉我们，他这一次到我们地球上来示现是第八千次了，他常来！来了八千次示现成佛，还有这么多障碍，还有这么多的困难，这是告诉我们后学，我们要有耐心，要能够突破，要能够承受、忍辱，什么样的艰难困苦我们都要忍下去。要常常想到，我们有困难的时候想想释迦牟尼佛，想想过去这些祖师大德，哪一个不是在一生当中受许许多多折磨而后才成就的。要是一生没有受过折磨，一帆风顺，好像一个都没听说过；都是经过许许多多的磨难，然后才成就，我们要记取、要学习。
第四个是『精进』，这说得很多，一门深入，长时间的薰修，这叫「精进」。佛法里面的精进，它真正的目的就是修清净心。我们的心一年比一年清净，一个月比一个月清净，这叫真功夫，你真的修持。这个就是宗门教下常讲的从根本修，根本就是清净心。我们心清净，平等心自然就得到，这个清净平等觉，一即是三，三即是一，一个得到，三个同时得到。清净哪有不平等的，不平等你怎么会清净？清净心起作用是慧，照见，《般若心经》里面讲，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，凭什么照见？清净心照见。所以净宗的修学著重在清净心，所以叫净宗，净土，心净则佛土净。
『禅定』，此地也是广义的，就是《金刚经》上所说，「不取於相，如如不动」。不取於相是禅，如如不动是定，如果用现代的话来说，外不著相，内不动心。外为什么不著相？观法如化，你自然就不执著了，假的不是真的，梦幻泡影，皆是虚妄，你就看破了，禅；看破之后当然就不动心，所以定就是放下，禅就是看破，禅定两个字合起来就是看破、放下。然后我们的生活，我们在这个世间所表现的，所表演的是高度的智慧，如诸佛菩萨示现在世间游戏神通，无二无别。所以学佛人可贵的是要摆脱轮回心，放下轮回业，要发菩提心，大菩提心，要行菩萨业。菩萨业就是末后这一句，『六度之行，教化安立众生』，这是菩萨业，这不是轮回业。我们干这个事情，干这个事情你说多自在。「六度」是总结，布施、持戒到禅定、般若。我们自己这样做，自己这样做也是教化众生，做给别人看的，做个好样子给人看。「安立」，「安」是叫一切身心安住，住在这个境界里面，住在六度里面；「立」是建立，建立菩萨的事业，建立智慧的事业，智慧的生活。菩萨应化在世间干这个的，帮助众生干这么一桩事情。下面这一段愈说愈清楚，愈说愈明白：
【发菩提心。】
把那个心转过来了，『菩提』是梵语，翻成中国的意思是觉。从前我们不觉，心里面有妄想分别执著就不觉，现在觉了，觉了之后永远舍离妄想分别执著，你真的觉悟了。唯有真正觉悟的人，底下所说的这个他真能做到。学佛学了很多年，学了几十年，甚至於学到老，学到死还做不到，什么原因？没有发菩提心，没觉悟、没回头，依旧用的是妄想分别执著。这样学佛，从前李炳南老居士告诉我们，这种学佛叫佛学，他们搞的是佛学，搞得不错，很好，佛学家，他不是学佛，他是佛学，恰好颠倒了。所以佛在《华严经》上说，忘失菩提心，修一切善法，都是魔业，也是这个道理。这个善法里面讲经说法、领众修行都是善法，没菩提心，这些善法都不是正法，都不能令人了生死出三界，顶多叫你得人天福报，帮助你生天享天福，天福享尽了还是要堕落，你没有办法超越轮回，就叫魔业。你这个事业是属於魔不是属於佛，佛是决定帮助你了生死出三界，这叫佛事。现在我们讲佛事，一般人都会想到给死人念经超度叫佛事，其实经典里面讲的佛事不是这个意思。经典里面说的佛事，是帮助众生了生死出三界，这个事业叫做佛事，这是正觉，所以发菩提心非常重要。『发菩提心』实在讲，就是前面所说的观法如化，你没有观慧，你怎么会觉悟？你不可能觉悟。你要有真正智慧观照，晓得这世出世间一切法，确确实实是梦幻泡影，确确实实是不可得，你这才恍然大悟，把无始劫来妄想执著放下，这菩提心现前了。自自然然你能够：
【持诸禁戒。坚守不犯。】
你持戒自然清净，一点都不勉强。心清净，身清净，身心清净，境界清净，环境就转过来了。也许有人问，你说境界清净我不相信，为什么不相信？我看这个世界不清净。他说这个话有没有道理？很有道理，道理在哪里？他的心不清净，看到世界不清净；我的心清净，看到世界清净，他没懂，没搞清楚。佛在这个世间，佛看这个世界是净土，实报庄严土，我们看这个世界是凡圣同居土，佛跟我们坐在一个讲堂，他的境界跟我们的境界不一样。再跟诸位说个老实话，我们每一个人的境界都不一样，每一个人的世界也都不一样，不可能有两个人相同的，只可以说大致相同，相同里面还有许许多多不同。譬如你们看人，这个人跟你们见面，你对他印象很好，他人不错；那个人说，我对他印象很恶劣，你看看，这个境界不就马上不同了吗？这都是在人道、都在现前，立刻就不一样。看人如此，看物也如此。我们看这朵花，这朵花插得不错，我很喜欢；那个人说，这个花插得不好，哪个地方、哪个地方不合什么规矩，不都在眼前吗？所以说每个人的境界都不一样，哪里会有相同的。只有到成佛才相同。为什么？佛的心平等，所以佛的境界就相同。人心不平等，每个人看的境界不一样，各人是各人的境界，各人是各人的宇宙，这个道理我们要懂得、要明了，然后你才晓得，我们可以不受外面境界的干扰，我修我的，你修你的。所谓公修公得，婆修婆得，不修就不得，各人干各人的，谁也不能代替谁。所以『持诸禁戒，坚守不犯』。
【饶益有情。】
这是大慈悲心，不但我们要利益一切有情众生，要给他最殊胜的利益，『饶』是丰饶、丰富。换句话说，我们要全心全力的去帮助他，我有十分的能力，我帮助他九分，我还是对不起他，我还是有愧，一定要全心全力帮助一切有情众生。
【所作善根。悉施与之。令得安乐。】
自己所修学的决定有收获，我们成就智慧，智慧贡献给一切众生，我们所得到的福德，福德给一切众生去享受，我们自己不享受，给大家去享受。令一切众生都能得到安乐，身心安稳，自在快乐。诸佛如来是这个做法，诸菩萨、声闻也是这个做法，我们今天学佛不走这个路子，你走哪一条路？六度就是生活，六度就是工作，六度就是一天到晚接触广大群众，念念当中修布施，时时刻刻守法，守法就是持戒，走路有走路的样子，遵守交通规则，就是给社会大众做好样子，做好样子就是布施。念念要有布施的心，念念要有帮助一切众生之行，要真做，不是在此地、在经文上念念讲讲就算了，这个不可以的，要真做。
自己的心愿就是希望一切大众都得到安乐。真正的安乐、究竟的安乐是西方极乐世界。那么我们就明白了，令一切众生得丰饶的利益、真正的安乐，一定要把净土法门介绍给他。他要不接受，他要排斥，怎么办？我们念一句阿弥陀佛，他听进去了，不听也要听，听进去之后，一历耳根，永为道种，我把最好的佛法已经布施给你了、供养给你了。所以在家同修出门手上拿一串念珠，好！你要晓得，你手上拿这串念珠不知不觉当中度了很多人，人家一看「阿弥陀佛」，口没有念出来，他心里想到，这个人是学佛的、念佛的，佛这个念头从他心里面生起来，落在他阿赖耶识里了，你就给他丰饶的利益，你就『令得安乐』。他要欢喜，你就讲给他听、介绍给他听；不欢喜，这一表示就行了，这个善根种子就种下去了。底下这一条，这条好懂：
【要当作善。】
『要』是必要，『当』是应当，人生在世必要应当『作善』，不要造恶。这里面讲的十善业。
【所谓一不杀生。】
绝不杀害一切众生，不但不杀害，如果让一个众生因我而生烦恼，那都是我的过失，我不应该做的。
【二不偷盗。】
一定要知道，佛在经上讲的话是真实的，所谓是欠命的要还命，欠债的要还钱。我们这生偷盗，盗来了，来世还要还他，一丝一毫都不差，我们何必去造这个业？
【三不淫欲。】
这是讲出家人，在家人如果能够做到，更殊胜、更好。身三善。下面是口四善：
【四不妄言。】
不说假话，不欺骗众生。
【五不绮语。】
『绮语』是花言巧语，甜言蜜语，也是叫人上当，也是陷人不义。
【六不恶口。】
『恶口』是说话粗鲁，言词很难听。
【七不两舌。】
『两舌』是挑拨是非，令彼此两方产生了隔膜，变成了冤仇。「两舌」这个过失很大很大。口的四业。后面是意三业：
【八不贪。九不瞋。十不痴。】
十善业是以这三条为根。贪瞋痴，佛说为三毒烦恼，最毒，所有一切的恶业、恶法都是从贪瞋痴生出来的。所以贪瞋痴转过来不贪、不瞋、不痴，佛说这叫三善根，世间所有一切善法从这个根生的。所以我们真正能够放下贪瞋痴、断了贪瞋痴，真正做到不贪、不瞋、不痴，自自然然你的身业、口业都与善相应，无量无边的善行、德行都从不贪、不瞋、不痴这三个善根建立起来。这是前面讲植众德本最重要的修学方法。不仅对世间法不贪，佛法也不贪，真正做到随缘而不攀缘，攀缘就有贪瞋痴，随缘没有贪瞋痴。好，今天时间到了，我们就讲到此地。