大乘无量寿经指归 （第七十集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0070
请掀开经本，第一百零七面，第五行，从五十七段看起：
【澄宪曰，此通至要，地狱众苦之声，饿鬼饥饿之声，闻之镇，增大悲之心。】
我们先看这一段。『此通』是指天耳通，天耳通很重要。因为有天耳通，地狱、饿鬼、畜生之苦你才能够听察。『闻之镇』，底下括弧说，「镇」可能是个错字，可能是「震」，震动，或者是「俱」，恐惧的意思，这个字可能是个错字。这是一种常识，凡是古书里面发现有错字，决定不能随便把它改正。如果说你看了这个字觉得有问题，你改一下，别人看到，也把它改一下，这个书传到后来就乱七八糟了，就不能看了。所以发现有错字，把它注在旁边，这个字可能是什么字的错误。古人对於典籍流传给后世的确是尽心尽力，他负责尽职，把原本，就是本来面目传下去。即使错误，也不更动、也不更改，这是个负责任的做法。所以这是怀疑，因为闻之镇，这个镇在此地讲不通，可能是什么字，加以注解。
『增大悲之心』，增是增长，他听了之后，心里有所感动，生起悲悯之心。
【干闼紧那之乐，神仙诵经之音，闻之常乐寂静之洞。】
这一段都是说的天耳通。前面是讲，能闻三恶道的痛苦的状况，痛苦的音声。这个地方也能够听到干闼婆、紧那罗，这是八部鬼神里面的两种，是帝释天的乐神，就是乐队，演奏音乐的。「所弹琉璃之琴」，他们所弹的琴，「其音普闻此三千大千世界」，他们奏出的乐声，三千大千世界有天耳通的人都能够听得见。而『神仙诵经之音』也都能够听得见，所以你有天耳就方便了。你听了，『常乐寂静之洞』，你就非常喜欢。因为帝释天的乐队所奏的乐音，我们称之为梵音，就是清净音，听了之后确实能够帮助你心地清净。而不像世间这些音乐，听了之后增长烦恼，效果完全不相同。
礼与乐，是中国自古以来教化众生的两大手段。礼就是我们现在讲的社会秩序，人人守礼，就是守秩序，使社会能够达到和谐。而乐是调心的，人有喜怒哀乐，心里面烦躁不平的时候，听了音乐，他的心就能平和下来。音乐所演奏的词章的大意，《论语》里面所讲的，孔老夫子当年在世，将当时这些乐章收集起来加以整理、选择，删诗书，订礼乐，他的标准只有三个字，「思无邪」；换句话说，乐章的演奏叫听到的人绝对不会有邪思，能令人心地清净，得正知正见。你看现在的音乐，实在讲，佛门的音乐也失掉了、也失传了。乐不是我们普通人照著谱，就可以能够演奏的，何况佛门的乐章连谱也没有，这实在是一个很大的遗憾。所以「圣人作之，贤人说之」，制作是圣人，圣贤人，才能够收到这样的效果。
这个地方讲，天神、神仙他们奏乐、唱歌、诵经，你有天耳通的人，你听了之后，心地自然就寂静。『洞』是洞府，神仙的住处，佛法里面讲的兰若，阿兰若，他们所住的地方非常幽静，你会向往。
【况诸佛说法，闻悉受持，菩萨对谈，听并渴仰哉。】
这是讲天耳最殊胜的，有天耳通，能听『诸佛说法』，能听菩萨在谈话，彼此在讨论，你都能听到，自然对佛法生起仰慕之心。这是说明天耳通重要。他为什么不说天眼通重要，要说天耳？这里头也有道理。《楞严经》上，文殊菩萨为我们娑婆世界众生拣选圆通，他就选的耳根。文殊菩萨说，「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界众生，六根比较起来，耳根最利，耳根最聪明。看，他未必能看得懂，听容易听懂。所以此地就说「此通至要」，耳根圆通非常重要，天耳通。底下一段：
【澄宪云，世俗犹以知他心为要，况出世利物乎。】
这一句是注的「他心通」。世俗之人都在揣摩人心，他每天想些什么？他念些什么？因为对於一个人的思想、见解能够明了，相处就容易，目的在此地。如果是一个领袖人物，统治就带来很多方便，何况诸佛菩萨。佛菩萨要教化众生，教化众生里面最重要的一个条件，就是契机。所以佛经称为「契经」，上契诸佛所证之理，就是不违背真理，下契众生可度之机。一切众生他们的想法、看法，菩萨知道，菩萨有他心通，因此说法就契机，所说的正是你心里面所想的，真正能替他解决问题。没有他心通那怎么行？凡夫说法没有这个能力，天耳、他心都没有。那说法怎么办？也有个原则，叫观机，这是大家要是想学著讲经说法，不能不知道的。我们是凡夫，没有他心通，哪个地方请我们去讲经，我们在没有去之前，先要去打听打听那边，在什么场合讲？地点很重要，是佛教的道场，还是一般的场合？在什么时候讲？春夏秋冬，这是四季，或者是早晨讲、或者是下午讲、或者是晚上讲。为什么要了解？一个人的情绪不一样，早晨、下午、晚上情绪不相同，这是观机。第三个就要打听，听众是哪些人？这些听众是老听经的，还是初学佛的？都要搞清楚，然后你斟酌情形，我应该怎么个讲法。即使讲经，我要晓得这个经应当是深讲还是浅讲，长讲还是短讲，提供你做参考，这叫观机。
讲的时候要注意大众的表情，讲经要是看经本，不顾大众，听众走光了你都不晓得。所以讲经一定要看著大众的表情，看表情就是看他能领悟多少，他有没有听懂？他听懂，是个欢喜的表情；听不懂，他就呆在那个地方，神情就不一样。听得懂很好，听不懂，马上就浅讲，或者换一种方式来讲，换比喻、公案、因缘来辅助。所以讲台上要灵活运用，不是死的。没通的人没有法子，不能不这么罗嗦。有通的人，没有这个罗嗦，听众心里想什么他都知道，那就方便多了。所以这是说明，天耳、他心的确非常重要。
【会疏曰，是故愿言，我国圣众，不藉修持，自知他心，应其意乐，接化无方也。】
《会疏》注解里面，所以说阿弥陀佛也是参访、考察十方世界这些众生的状况。因此，他老人家发了个大愿，因为十方世界的众生得通很不容易。前面我们曾经说过，这个世间人得通，多半是修得的。可是修相当不容易，不是随便修学都能够得的，修行人当中，真正修行如法得通的人也并不多。所以阿弥陀佛就发愿，凡是往生到西方极乐世界的，不需要修持，弥陀本愿加持你，你神通就具足，六种神通都具足，而且神通的作用非常广大。有这种能力，你就可以能到十方世界，帮助诸佛教化众生。『应其意乐』，「其」是双关语，一个是往生西方极乐世界的菩萨，他欢喜；一个是他教化一切众生，能令一切众生闻法欢喜。『接化无方』，接是接引，化是教化。
【魏译曰，不得见他心智，下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念者，不取正觉。】
这是康本，康僧铠译本的四十八愿的愿文。这里很清楚，若是往生西方极乐世界的人，『不得见他心智』，就是如果他不能得到他心通，「他心智」就是他心通的意思，六通之一。『下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念者』，这个数字就太大了，我们今天所谓是天文数字。可见得西方极乐世界的人，即使下下品往生的人，我们今天在此地起心动念他们统统都晓得。不要以为我们心里起个念头别人不知道，凡夫不知道，地球上的人不知道，西方极乐世界的人是各个都知道，你能骗得了谁？西方极乐世界下下品往生的人都知道，何况阿弥陀佛，何况观音势至！所以，《无量寿经》愿文跟经文，我以前讲经说过，你要是真正觉察到的话，你念了会寒毛直竖。我们不但一点坏事不能做，坏念头都不能起，阿弥陀佛、观音、势至都知道，一点都暪不过。甚至於自己起了个恶念，自己不晓得，佛菩萨都知道。西方极乐世界的人数无量无边，经上讲了，没有人能够算得清楚的，不像我们这个世界人少，才四十几亿。无量无边的这些菩萨各个都晓得，起个恶念、做坏事，你说多难为情，西方世界阿弥陀佛欢迎你去，你也觉得不好意思去。这是读经一定要警惕到的。
过去有这些恶念，那是没有学佛之前，没有接触到、没闻正法，情有可原。学佛之后还是动这些恶念，还可以原谅你，为什么？你虽然读经、听经，意思没听懂，所以还可以原谅。真的明了、真的懂了，再要起恶念，那就不好意思了。即使人家原谅我们，自己也会感觉得很难为情。心要清净，心净则国土净，这才是弥陀弟子。我们看末后这一段。
【甄解曰，二乘但知凡夫小圣粗心，不能知细。】
这个『心』就是念头，这是讲阿罗汉、辟支佛，他们对於六道凡夫，上至色界天人，下至地狱道的众生，这些众生起心动念他们都知道，他这个他心通的能力。但是他只知道粗的念头，微细的念头他不知道，阿罗汉不知道。对於大乘经论如果稍微熟悉一点，这桩事情不难体会，因为微细念头真的是难知。最微细的念头是阿赖耶的三细相，无明业相、转相、境界相，这是唯识经论里面讲的阿赖耶的三细相，在此地就是极其微细的念头。佛告诉我们，什么人能够见到？要圆教八地以上才能见到，见到就转，所以八地以上转阿赖耶为大圆镜智。由此可知，这不是简单事情。七地菩萨尚且没有见到，声闻、缘觉怎么会见到？由此可知，此地说的粗心、细念，这个里面的层次差别很大。粗，粗到什么程度；细，细到什么程度，这里面有很大的差距。
【诸佛菩萨所知微细，乃至佛心，亦能知之，安养菩萨，亦复如是。】
这很了不得。『诸佛菩萨所知微细』，此地这个菩萨不是普通菩萨，就是《弥陀经》上所讲的「诸上善人」。诸上善人是指谁？是指等觉菩萨，因为等觉菩萨才是上善，没有比他更上的。十地，法云地的菩萨还有上，等觉在他上，所以上善是指等觉菩萨。等觉菩萨，九法界众生极其微细的念头他都知道，这是讲他心通达到了究竟圆满的境界。『乃至佛心』他也能知之，等觉菩萨也能知道佛心。
下面说了，『安养菩萨』，安养是西方极乐世界，安养菩萨是指谁？凡圣同居土下下品到实报品庄严土上上品，统统都是安养菩萨，安养是极乐世界，极乐世界的菩萨都有这个能力。由此可知，极乐世界下下品往生的这些人，他们他心通的能力都跟等觉菩萨一样，不要修就得来了，这个方便。你不在西方极乐世界，要想达到这个境界，那谈何容易！证得圆初住位，然后还要修三大阿僧只劫，你才能得到，才能入这个境界。由此可知，往生西方极乐世界的人占了大便宜。我们再翻过来，
【会疏云，此有三，一运身行，谓乘空行，犹如飞鸟。二胜解通，谓极远方，作意思维，便能速至。三意势通，谓极远方，举心缘时，身即能到。】
这一段文是解释「神足通」。神足通的范围很广，就是我们讲的变化，能够随意变化。像小说里面讲的，《西游记》讲的孙悟空七十二变，七十二变就是属於神足通。七十二变的神足通是非常的小，大的神足通是无量无边，不是七十二，七十二太渺小了，无量无边，随著心念就能起变化。
说之为神足，这是举他能力里面的一种，就是能够在很远的距离，他很短的时间可以到达，所以称之为神足。这里头有三个意思，第一个是『运身行，谓乘空行，犹如飞鸟』。有神足通的人能够飞行，也能很自在，他有这个能力。
第二种『胜解通』。底下说『极远方』，这是很长的距离，为什么叫胜解？他不必这个身去飞行，他用思惟、想像，他想到哪里他的身体就到了。譬如我们这是在地球上，距离并不很长，我们在此地要想到台湾去，我们思惟，想台湾，想的时候身体就到台湾了。这个事情可不可能？很有可能。诸位在笔记小说里面看到，这些神仙甚至於许多讲狐仙，狐狸狐仙都有这个能力。狐仙堕在很深的井里面，井口一点点大，甚至於只有一根针孔那么大的一个小洞，它就用思惟的方法、用观想的方法，就出去了、就离开了。这也是属於神足通的一种。
第三种，『意势通』，意势是心念，『谓极远方，举心缘时，身即能到』，他只念头一动，他身体也到了。因此，西方极乐世界这些菩萨，才能够在极短的时间供养十方无量无边诸佛如来，他有这个能力。神足通里面还有一个，分身，他能够分无量无边身，十方国土他同时到达，同时供养，不耽误时间。所以供佛回来，回到西方极乐世界，时间都很短。他所要办的事都办圆满了，上供佛闻法，下化度众生，他都做得很圆满，他有这个能力。我们看底下这一段。
【大论云。】
《大智度论》里面所讲得比较详细，因为这个论文长。
【如意通有三种。】
神足通也叫『如意通』，他能够随心所欲变化无穷，他有这个能力。
【一能到，二转变，三圣如意。】
所以称之为如意通。在小乘，三果圣人就有了，我们在一般经上读到的，初果他有天眼通、天耳通，神足通他没有。证到第二果，有他心通、有宿命通，别人心里面起心动念他知道。宿命是知道过去未来，他有这个能力，还不能够飞行变化，到三果才有。三果就有神足通，如意通，但是他的烦恼没断尽，所以他没有漏尽通。必须证到四果阿罗汉，见思烦恼断尽，得漏尽通，则六种神通就具足了。底下解释：
【能到有四种，一者，身能飞行，如鸟无碍。】
就是他可以在空中飞行自在。
【二者，移远令近，不往而到。】
很远地方的境界，他有能力把它移到自己这边来，不需要去，他已经进入这个境界。很像我们现在电视一样，我们打开电视频道，很远的地方的景观移到我们眼前来，他有这个能力。
【三者，此处没彼处出。】
在这个地方，这个人忽然不见了，远处他出现了。这一条实在上，就是现在科学家所说的能与质的转变，他有这个能力。我们身体是物质，他可以把物质变成能量，你这个身就没有了。想到那个地方，再把能量又恢复成物质，身体又出现了，就是这种方式。我们现在科学家知道这是很可能的，理论上讲可能，但是究竟怎么个方法来做还做不到。所以这就是现在讲的质与能的转变。
【四者，一念能至。】
就是前面讲的「意势通」，他的念头，一念他就能到达。这是说的『能到』，能到四种。下面讲『转变』。
【转变者，大能作小，小能作大】
譬如身，他可以现大身，他也可以把大身变成小身，能大能小。
【一能作多，多能作一。】
这就是讲分身，他能够分许多身，也能将许多身回归到一身。
【种种诸物，皆能转变。】
不但他能够变幻他的形状、变化他的相貌，他也能变成植物、矿物，他都能变。他也可以变一棵树、也可以变一朵花、也可以变一块石头，他什么都能变。
【外道辈转变，极久不过七日。】
这是说外道，外道有能变的，他们的能力有限，最长不过七天，七天他就受不了，他就要回到他本来的样子。
【诸佛及弟子，转变自在，无有久近。】
真是随心所欲，变化时间长短不受限制，不像一般外道有这个能力的人，他转变的时间有限。
这些现象，现在在中国大陆称之为特异功能，我们学佛的人称他作神通。现在这个社会，佛门里面、佛门以外的外道，似乎有这种能力的人很多、很普遍。而这种能力确实很能够诱惑人。你说你讲经说法，你要费多少时间去修学，要用多少功夫去预备，在讲台上苦口婆心，人家还未必相信，还要遭受人批评。神通一示现，人家马上就相信，似乎这种方法接引众生很方便。
我在早年，初出家不久，我有个同参，也是非常好的朋友，明演法师。他就给我说，你学教学得好辛苦，你度众生人家未必相信，我去学神通，我一示现神通，他就不能不相信。於是乎他就跟屈映光上师去学密，他非常勤奋，也非常好学，跟屈上师三年，他就得了有一点通。大概是天眼、天耳，三年不难，三年他就能得到。他告诉我，当然他不会骗人，这个人是很诚实的人，决定不会妄语。他说他见鬼，大概下午五点钟以后，街上就有鬼出现，不过不多，稀稀落落的。到晚上九点、十点的时候，满街都是的。因为下午五、六点是鬼里头的早晨，清晨，出来的人很少，九、十点钟是热闹了，满街都是的，人鬼杂居。他来告诉我，我就跟他讲，我说你这个说法还是不太容易让人相信。他说为什么？我说只有你见到，我没见到，你见到鬼满街走，别人没见到。你说那个地方有鬼，人家说你胡说八道，他没见到。你不能够叫别人也见到，你没有这个能力，你自己可以见到，你没有能力叫别人见到。
以后，他学了几年，我觉得他人不大对劲，常常跟鬼神打交道、往来没有好事。他的面孔浮肿，看那样子，但是不是胖，是浮肿，脸上颜色发青。我曾经将这个事情到台中去向李老师报告，李老师说不要去管他，各有因缘。以后没有多久他就过世了。所以跟这些鬼神常常往来不是好事，这是为什么佛不准菩萨、罗汉用神通来接引众生。我们在佛经上看到，初果须陀洹就有天眼、天耳通，三果以上的就有神足通，就能够变化自在。为什么不准用？诸位在大乘经论上常看到的，佛限制得很严。原因就是，如果佛菩萨用神通接引大众，妖魔鬼怪都有神通，这样就变成混淆，到底哪个是真的佛法，哪个是假的佛法，你没有能力辨别。所以诸佛菩萨不用神通，讲经说法，妖魔鬼怪不会讲经说法，他讲不出个道理出来，这一点他们学不到。他要学到，他就成佛了，他不是邪人，他是正人。所以，佛用正法教化众生，不用这些奇奇怪怪的神通这种方式，这是佛严禁示现神通意义之所在。末后讲：
【圣如意者。】
这是第三种。
【六尘中不可爱不净物，能观令净。】
这个就如意了，如意里面范围很深很广，举一个例子，就是说他有能力转变。极不干净的东西，极不可爱的东西，他用观想的方法能把它转变，转变成干净，转变成可爱。
【可爱净物，能观令不净，是圣如意法，唯佛独有。】
佛能把娑婆五浊恶世变成清净国土，佛有能力。佛有能力变，为什么不变现出来给我们享受？佛在经上讲了，「心佛众生，三无差别」，说明众生妄想分别执著力量很大，因为你这个力量，佛也没有办法转变。佛变现的境界自己受用，这一切烦恼、习气障重的众生，得不到佛的受用。这是一般大乘经上所说的。可是西方极乐世界不同，西方极乐世界阿弥陀佛变现的净土，所有一切往生的人皆得受用。那又是为什么？是不是阿弥陀佛威神道力高出诸佛一等？不是的，这一点我们必须要清楚。
西方极乐世界特殊，跟其他世界完全不同。要用现在我们熟悉的辞汇来讲，就是十方诸佛刹土里头都有些老旧的原居民，他们的习气很深重，佛没有办法帮他改。西方极乐世界是个新兴的国土，里头一个原居民都没有，所有的人都是外面移来的。移民来的时候，他老人家的条件写得很严格，你心不清净统统不准进来。所以他是这么个条件限制的。十方国土里头都有心不清净的这些众生，西方极乐世界，一个心不清净的众生都没有。我们虽然念佛，念得再多、念得再好，心不清净，还是去不了。由此可知，你烦恼不断没有关系，必须真正做到心地清净，一个恶念都没有，清净纯善之人，西方极乐世界欢迎你去。这个事实真相我们可以接纳的，这个说法合情、合法、合理，讲得通的。他那个世界成立不长，才十劫。我们再看下面一段。
【那由他数也。】
『那由他』是数字单位的名称，是古印度的名称。
【古说不一。】
这个数量究竟是多少？我们仔细去读这些经论，说法并不完全相同，不是一个讲法。
【其小者，如玄应音义谓，那由他，当中国十万。】
我们中国的十万，古印度称为那由他，一个那由他是十万，这是一个说法，经典上都有依据的。
【其较大者，则谓那由他，隋言数千万。】
这是隋朝时候翻译的，隋代称中国为隋，隋唐时代翻的经书最多，这个数字是数千万。由此可知，从十万、百万、千万、数千万，数量差别很大。但是最少的也是十万，可以说它总是十万以上，这样的数字称为那由他。
【唯识述记七曰，言分别者，有漏三界心心所法，以妄分别为自体故。】
《唯识述记》就是《成唯识论》的注解，窥基大师所做的。『七』是第七卷，跟我们解释『分别』。『有漏三界』，漏是烦恼的代名词，有漏就是烦恼没有断，这个烦恼是指见思烦恼；也就是我们一般所讲错误的见解、错误的思想，就是见思烦恼。三界是欲界、色界、无色界，这就是六道。六道众生他们的『心心所法』，要用现代的话来讲，他们对於宇宙人生的想法与看法都是错误的。因为他是『以妄分别为自体故』，他是以妄想分别执著为自体，哪里会正确？对於宇宙人生的想法、看法没有错误，真正正确，这个人就称他作阿罗汉。所以阿罗汉才得到正觉，正觉就是他的看法、想法没错误了。由此可知，阿罗汉以下都不正确。初果到三果虽不正确，但是他依佛的经教，他能把自己的想法看法放下，完全依照佛陀的教诫；虽然没有自己亲证境界，但是他的观念也错不到哪里，这是我们应当要学习的。
因此经论的作用有两种，一种是在修学过程当中，就是我们现在，我们要依靠它来修正自己的观念，也就是对一切人事物的看法、想法，要依经典为标准。我们的想法、看法跟经讲的相应，这是正知正见；如果我们的想法、看法跟经典讲的相违背，一定要知道我们想错了、我们看错了，经上讲的决定是正确的，一定要依经上讲的来修正自己的观念，这叫修行。第二个用处，是自己真正得清净心了，自性里面的般若智慧现前，这时候观看大千世界，观看无量诸佛刹土，这是你亲证的。你所见到的，你天眼洞视、天耳彻听，你所见到的、所听到的，跟释迦牟尼佛所讲的是不是相同？如果相同，证明你所见所闻的是正确的，没有错误。如果在境界当中，你所见所闻跟经上讲的不一样，那你所见闻的境界不是真正的境界，是属於魔境，《楞严经》上讲的五十种阴魔，魔境界也很殊胜，但是跟经上讲的不一样。
譬如早几年流通有个小册子，说有个人到西方极乐世界去过了回来，写了一本小册子，写西方极乐世界的状况。我有一年在香港讲经，畅怀法师拿这个小册子来给我看，问我靠得住靠不住？我就问他，我说你说呢？他说不太可靠。我就告诉他，那是胡造谣言。为什么不可靠？你拿来跟《无量寿经》、跟四十八愿来比，一看完全相违背，跟经上讲的不一样。这属於魔境，这不是佛境界，不晓得他是在梦中见的，还是在定中见的，不是真正的佛境界。还是有意造谣生事欺骗众生，图名闻利养，那我们都不知道，总而言之，一定要以经论为标准。我们在《高僧传》里面读到，远公大师，东晋庐山慧远大师往生的时候，跟大家讲，他曾经三次见到西方极乐世界，所见到的状况跟经上讲的完全相应，那就是真的。在临终的时候又见到，他告诉大家，他说我往生的缘成熟了。
这是说明为什么六道众生的观念是错误的，就是因为他用的是什么心？他是妄想分别执著，是以这个为心。我们再看底下六十六条。
【资持记曰，寂静即涅盘理也。】
『涅盘』是梵语，这个名词的意思很深很不好懂，当然也很难讲。在四谛里面翻作灭，苦集灭道，灭就是涅盘。所以，涅盘有灭的意思。灭什么？灭烦恼、灭妄想。妄想分别执著统统都灭了，就叫做涅盘。所以涅盘有『寂静』的意思，妄想分别执著灭了以后那个境界就是寂静的境界，所以清净寂灭，古印度称之作涅盘。
涅盘也翻作圆寂的意思，这后面有，我们等到念到后头再说。我们再看下面这段。
【往生要集上曰。】
这是上下两卷，上卷说：
【一切诸法，本来寂静，非有非无。】
这句话真的是道道地地把一切法的真相说出来了。此地讲的『一切诸法』，包含世间法跟出世间法，也可以说包含十法界与一真法界，它的真相是『本来寂静』，清净寂灭。不但本来寂静，而且是『非有非无』，非有非无很难懂，「寂静」是从理上讲的，「非有非无」是从相上讲的。我们在不久之前，也用了很长的时间讲过一部《金刚经》。大家要把这一部《金刚经》多少能够领略、体会几分，对於非有非无多少会有一点概念。这个事实若能入进去几分，我们得的受用就很不可思议，世间人所讲的幸福美满，你真可以得到。但是你要不知道事实真相，幸福美满只是个好名词而已，有名无实。世间人常讲真善美，真善美是有名无实。如果你能够契入寂静，能够看出一切诸法非有非无，真善美你真的得到了，那个不是假的，是真可以得到。这也不必多说了，我们再看底下一段。
【华严经曰，观寂静法，离诸痴暗。】
『痴暗』就是愚痴，就是佛经上常讲的无明，诸烦恼中，这是最难断的。『离』就是断的意思，见思烦恼、尘沙烦恼都好断，唯独无明难断。无明要用什么方法？『观寂静法』，观寂静法就是我们常讲的入定，寂静是定。他用观这个字，好！观是慧，清清楚楚、明明白白，寂静是定，观寂静法是真实大乘菩萨的禅定法。禅定是定慧均等，这叫做禅。观是慧，寂静是定，定里头有慧，慧里面有定，定慧等持，定慧均等就破无明了。所以宗门（禅宗里面）教下，说到修行用功，从原则、纲领上讲都称为作观，或著叫修观，或者叫观照，他都用个观。我们会不会用？不会用，为什么不会用？因为我们没有离开妄想分别执著。我们今天六根对外面的境界，起心动念都落到思惟，我们研究研究、我们多想想、思考思考，这不是观。观的意思不用这个。
禅宗里面讲「离心意识参」，叫参禅，参是观的意思。由此可知，观里头不能有心意识。心意识是什么？这也很难讲。我们简单从它作用上来说。识是分别，作用是分别，意的作用是执著，心的作用是集起，唯识里面讲「集起名心」，叫做心。离心意识，不分别、不执著了，这就是观；如果有分别、有执著，就叫做妄想，就不是作观。眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，你如果会，不起心、不动念、不分别、不执著，那就叫「观寂静法」。内而身心，外而世界，都是寂静法，你才看到「一切诸法，本来寂静，非有非无」，身心世界无不如是，这就能破无明烦恼。
【仁王经合疏上曰。】
《合疏》是注解的名称，上卷说：
【牟尼者，名也，此云寂默，三业俱寂默也。】
我们本师释迦牟尼佛名号，实际就是他在这个阶段这个地区教化众生的宗旨。以这个宗旨做为他的名号，让我们见到这个名号、听到这个名号，就想到佛教给我们的是什么。这是诸位必须要晓得，一切诸佛菩萨乃至於罗汉都没有名号的，若有名号就不平等，若有名号就有分别执著。所以往生到西方极乐世界统统没有名号，那个世界才是平等世界，平等法界，有名号就不平等。名号从哪里来的？名号是随众生心而建立的；换句话说，随著众生的需要，建立这个假名。我们现在这个娑婆世界，娑婆世界众生在目前是什么样的状况？最严重的一个问题是心不清净，所以佛的教学里头提出这个重点，『牟尼』，牟尼是寂静的意思。一切众生对待别人不慈悲，自心不清净，待人不慈悲，什么的修行法门都不能成就，所以世尊就用这个名号，「释迦牟尼」。释迦是仁慈的意思，能仁，教给我们对人要仁慈，牟尼是『寂默』，对自己要寂静，对自己心要清净，对别人的心要慈悲，这就是释迦牟尼的意思。
在现前这一个时段、这一个地区，不管什么人要到这里来作佛，他的名号都要叫释迦牟尼，我们众生的病根在此地。西方极乐世界，那个地区跟时间跟我们此地不一样，任何人到西方极乐世界成佛，都要叫做阿弥陀佛，不能叫释迦牟尼。为什么？那个地方人心都清净，用不著再叫牟尼，每个人心都慈悲，也用不著释迦。释迦牟尼拿到西方极乐世界大家都不要，没用，他们都做得很圆满了。所以到那里成佛都叫阿弥陀。阿弥陀佛如果现在到这里来作佛，也叫释迦牟尼，才能度得了这边的众生。由此可知，诸佛菩萨的名号是随众生心而建立的，不是他自己有名号。而且这些名号都是假名建立，我们都不要执著，你要分别执著就错了。有不少人学佛，这个佛是先成佛，那个佛是后佛，这个佛是大佛，那个佛是小佛，这样的人一辈子都不能成就，心一点都不清净，乱七八糟。这就是不解如来所说义，佛的意思一定要懂得。
此地是身口意寂静故称牟尼，前面是『三业』，三业是身口意，身口意都清净。这里面最重要的是意业，心清净，身、口当然清净。第七十段。
【理趣释曰。】
这是《理趣波罗蜜经》，『释』是注解，里面说：
【牟尼者，寂静义，身口意寂静，故称牟尼。】
这一段跟《仁王经疏》里头的意思完全相同。
我们今天就讲到此地。
请掀开经本，第一百零七面，第五行，从五十七段看起：
【澄宪曰，此通至要，地狱众苦之声，饿鬼饥饿之声，闻之镇，增大悲之心。】
我们先看这一段。『此通』是指天耳通，天耳通很重要。因为有天耳通，地狱、饿鬼、畜生之苦你才能够听察。『闻之镇』，底下括弧说，「镇」可能是个错字，可能是「震」，震动，或者是「俱」，恐惧的意思，这个字可能是个错字。这是一种常识，凡是古书里面发现有错字，决定不能随便把它改正。如果说你看了这个字觉得有问题，你改一下，别人看到，也把它改一下，这个书传到后来就乱七八糟了，就不能看了。所以发现有错字，把它注在旁边，这个字可能是什么字的错误。古人对於典籍流传给后世的确是尽心尽力，他负责尽职，把原本，就是本来面目传下去。即使错误，也不更动、也不更改，这是个负责任的做法。所以这是怀疑，因为闻之镇，这个镇在此地讲不通，可能是什么字，加以注解。
『增大悲之心』，增是增长，他听了之后，心里有所感动，生起悲悯之心。
【干闼紧那之乐，神仙诵经之音，闻之常乐寂静之洞。】
这一段都是说的天耳通。前面是讲，能闻三恶道的痛苦的状况，痛苦的音声。这个地方也能够听到干闼婆、紧那罗，这是八部鬼神里面的两种，是帝释天的乐神，就是乐队，演奏音乐的。「所弹琉璃之琴」，他们所弹的琴，「其音普闻此三千大千世界」，他们奏出的乐声，三千大千世界有天耳通的人都能够听得见。而『神仙诵经之音』也都能够听得见，所以你有天耳就方便了。你听了，『常乐寂静之洞』，你就非常喜欢。因为帝释天的乐队所奏的乐音，我们称之为梵音，就是清净音，听了之后确实能够帮助你心地清净。而不像世间这些音乐，听了之后增长烦恼，效果完全不相同。
礼与乐，是中国自古以来教化众生的两大手段。礼就是我们现在讲的社会秩序，人人守礼，就是守秩序，使社会能够达到和谐。而乐是调心的，人有喜怒哀乐，心里面烦躁不平的时候，听了音乐，他的心就能平和下来。音乐所演奏的词章的大意，《论语》里面所讲的，孔老夫子当年在世，将当时这些乐章收集起来加以整理、选择，删诗书，订礼乐，他的标准只有三个字，「思无邪」；换句话说，乐章的演奏叫听到的人绝对不会有邪思，能令人心地清净，得正知正见。你看现在的音乐，实在讲，佛门的音乐也失掉了、也失传了。乐不是我们普通人照著谱，就可以能够演奏的，何况佛门的乐章连谱也没有，这实在是一个很大的遗憾。所以「圣人作之，贤人说之」，制作是圣人，圣贤人，才能够收到这样的效果。
这个地方讲，天神、神仙他们奏乐、唱歌、诵经，你有天耳通的人，你听了之后，心地自然就寂静。『洞』是洞府，神仙的住处，佛法里面讲的兰若，阿兰若，他们所住的地方非常幽静，你会向往。
【况诸佛说法，闻悉受持，菩萨对谈，听并渴仰哉。】
这是讲天耳最殊胜的，有天耳通，能听『诸佛说法』，能听菩萨在谈话，彼此在讨论，你都能听到，自然对佛法生起仰慕之心。这是说明天耳通重要。他为什么不说天眼通重要，要说天耳？这里头也有道理。《楞严经》上，文殊菩萨为我们娑婆世界众生拣选圆通，他就选的耳根。文殊菩萨说，「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界众生，六根比较起来，耳根最利，耳根最聪明。看，他未必能看得懂，听容易听懂。所以此地就说「此通至要」，耳根圆通非常重要，天耳通。底下一段：
【澄宪云，世俗犹以知他心为要，况出世利物乎。】
这一句是注的「他心通」。世俗之人都在揣摩人心，他每天想些什么？他念些什么？因为对於一个人的思想、见解能够明了，相处就容易，目的在此地。如果是一个领袖人物，统治就带来很多方便，何况诸佛菩萨。佛菩萨要教化众生，教化众生里面最重要的一个条件，就是契机。所以佛经称为「契经」，上契诸佛所证之理，就是不违背真理，下契众生可度之机。一切众生他们的想法、看法，菩萨知道，菩萨有他心通，因此说法就契机，所说的正是你心里面所想的，真正能替他解决问题。没有他心通那怎么行？凡夫说法没有这个能力，天耳、他心都没有。那说法怎么办？也有个原则，叫观机，这是大家要是想学著讲经说法，不能不知道的。我们是凡夫，没有他心通，哪个地方请我们去讲经，我们在没有去之前，先要去打听打听那边，在什么场合讲？地点很重要，是佛教的道场，还是一般的场合？在什么时候讲？春夏秋冬，这是四季，或者是早晨讲、或者是下午讲、或者是晚上讲。为什么要了解？一个人的情绪不一样，早晨、下午、晚上情绪不相同，这是观机。第三个就要打听，听众是哪些人？这些听众是老听经的，还是初学佛的？都要搞清楚，然后你斟酌情形，我应该怎么个讲法。即使讲经，我要晓得这个经应当是深讲还是浅讲，长讲还是短讲，提供你做参考，这叫观机。
讲的时候要注意大众的表情，讲经要是看经本，不顾大众，听众走光了你都不晓得。所以讲经一定要看著大众的表情，看表情就是看他能领悟多少，他有没有听懂？他听懂，是个欢喜的表情；听不懂，他就呆在那个地方，神情就不一样。听得懂很好，听不懂，马上就浅讲，或者换一种方式来讲，换比喻、公案、因缘来辅助。所以讲台上要灵活运用，不是死的。没通的人没有法子，不能不这么罗嗦。有通的人，没有这个罗嗦，听众心里想什么他都知道，那就方便多了。所以这是说明，天耳、他心的确非常重要。
【会疏曰，是故愿言，我国圣众，不藉修持，自知他心，应其意乐，接化无方也。】
《会疏》注解里面，所以说阿弥陀佛也是参访、考察十方世界这些众生的状况。因此，他老人家发了个大愿，因为十方世界的众生得通很不容易。前面我们曾经说过，这个世间人得通，多半是修得的。可是修相当不容易，不是随便修学都能够得的，修行人当中，真正修行如法得通的人也并不多。所以阿弥陀佛就发愿，凡是往生到西方极乐世界的，不需要修持，弥陀本愿加持你，你神通就具足，六种神通都具足，而且神通的作用非常广大。有这种能力，你就可以能到十方世界，帮助诸佛教化众生。『应其意乐』，「其」是双关语，一个是往生西方极乐世界的菩萨，他欢喜；一个是他教化一切众生，能令一切众生闻法欢喜。『接化无方』，接是接引，化是教化。
【魏译曰，不得见他心智，下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念者，不取正觉。】
这是康本，康僧铠译本的四十八愿的愿文。这里很清楚，若是往生西方极乐世界的人，『不得见他心智』，就是如果他不能得到他心通，「他心智」就是他心通的意思，六通之一。『下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念者』，这个数字就太大了，我们今天所谓是天文数字。可见得西方极乐世界的人，即使下下品往生的人，我们今天在此地起心动念他们统统都晓得。不要以为我们心里起个念头别人不知道，凡夫不知道，地球上的人不知道，西方极乐世界的人是各个都知道，你能骗得了谁？西方极乐世界下下品往生的人都知道，何况阿弥陀佛，何况观音势至！所以，《无量寿经》愿文跟经文，我以前讲经说过，你要是真正觉察到的话，你念了会寒毛直竖。我们不但一点坏事不能做，坏念头都不能起，阿弥陀佛、观音、势至都知道，一点都暪不过。甚至於自己起了个恶念，自己不晓得，佛菩萨都知道。西方极乐世界的人数无量无边，经上讲了，没有人能够算得清楚的，不像我们这个世界人少，才四十几亿。无量无边的这些菩萨各个都晓得，起个恶念、做坏事，你说多难为情，西方世界阿弥陀佛欢迎你去，你也觉得不好意思去。这是读经一定要警惕到的。
过去有这些恶念，那是没有学佛之前，没有接触到、没闻正法，情有可原。学佛之后还是动这些恶念，还可以原谅你，为什么？你虽然读经、听经，意思没听懂，所以还可以原谅。真的明了、真的懂了，再要起恶念，那就不好意思了。即使人家原谅我们，自己也会感觉得很难为情。心要清净，心净则国土净，这才是弥陀弟子。我们看末后这一段。
【甄解曰，二乘但知凡夫小圣粗心，不能知细。】
这个『心』就是念头，这是讲阿罗汉、辟支佛，他们对於六道凡夫，上至色界天人，下至地狱道的众生，这些众生起心动念他们都知道，他这个他心通的能力。但是他只知道粗的念头，微细的念头他不知道，阿罗汉不知道。对於大乘经论如果稍微熟悉一点，这桩事情不难体会，因为微细念头真的是难知。最微细的念头是阿赖耶的三细相，无明业相、转相、境界相，这是唯识经论里面讲的阿赖耶的三细相，在此地就是极其微细的念头。佛告诉我们，什么人能够见到？要圆教八地以上才能见到，见到就转，所以八地以上转阿赖耶为大圆镜智。由此可知，这不是简单事情。七地菩萨尚且没有见到，声闻、缘觉怎么会见到？由此可知，此地说的粗心、细念，这个里面的层次差别很大。粗，粗到什么程度；细，细到什么程度，这里面有很大的差距。
【诸佛菩萨所知微细，乃至佛心，亦能知之，安养菩萨，亦复如是。】
这很了不得。『诸佛菩萨所知微细』，此地这个菩萨不是普通菩萨，就是《弥陀经》上所讲的「诸上善人」。诸上善人是指谁？是指等觉菩萨，因为等觉菩萨才是上善，没有比他更上的。十地，法云地的菩萨还有上，等觉在他上，所以上善是指等觉菩萨。等觉菩萨，九法界众生极其微细的念头他都知道，这是讲他心通达到了究竟圆满的境界。『乃至佛心』他也能知之，等觉菩萨也能知道佛心。
下面说了，『安养菩萨』，安养是西方极乐世界，安养菩萨是指谁？凡圣同居土下下品到实报品庄严土上上品，统统都是安养菩萨，安养是极乐世界，极乐世界的菩萨都有这个能力。由此可知，极乐世界下下品往生的这些人，他们他心通的能力都跟等觉菩萨一样，不要修就得来了，这个方便。你不在西方极乐世界，要想达到这个境界，那谈何容易！证得圆初住位，然后还要修三大阿僧只劫，你才能得到，才能入这个境界。由此可知，往生西方极乐世界的人占了大便宜。我们再翻过来，
【会疏云，此有三，一运身行，谓乘空行，犹如飞鸟。二胜解通，谓极远方，作意思维，便能速至。三意势通，谓极远方，举心缘时，身即能到。】
这一段文是解释「神足通」。神足通的范围很广，就是我们讲的变化，能够随意变化。像小说里面讲的，《西游记》讲的孙悟空七十二变，七十二变就是属於神足通。七十二变的神足通是非常的小，大的神足通是无量无边，不是七十二，七十二太渺小了，无量无边，随著心念就能起变化。
说之为神足，这是举他能力里面的一种，就是能够在很远的距离，他很短的时间可以到达，所以称之为神足。这里头有三个意思，第一个是『运身行，谓乘空行，犹如飞鸟』。有神足通的人能够飞行，也能很自在，他有这个能力。
第二种『胜解通』。底下说『极远方』，这是很长的距离，为什么叫胜解？他不必这个身去飞行，他用思惟、想像，他想到哪里他的身体就到了。譬如我们这是在地球上，距离并不很长，我们在此地要想到台湾去，我们思惟，想台湾，想的时候身体就到台湾了。这个事情可不可能？很有可能。诸位在笔记小说里面看到，这些神仙甚至於许多讲狐仙，狐狸狐仙都有这个能力。狐仙堕在很深的井里面，井口一点点大，甚至於只有一根针孔那么大的一个小洞，它就用思惟的方法、用观想的方法，就出去了、就离开了。这也是属於神足通的一种。
第三种，『意势通』，意势是心念，『谓极远方，举心缘时，身即能到』，他只念头一动，他身体也到了。因此，西方极乐世界这些菩萨，才能够在极短的时间供养十方无量无边诸佛如来，他有这个能力。神足通里面还有一个，分身，他能够分无量无边身，十方国土他同时到达，同时供养，不耽误时间。所以供佛回来，回到西方极乐世界，时间都很短。他所要办的事都办圆满了，上供佛闻法，下化度众生，他都做得很圆满，他有这个能力。我们看底下这一段。
【大论云。】
《大智度论》里面所讲得比较详细，因为这个论文长。
【如意通有三种。】
神足通也叫『如意通』，他能够随心所欲变化无穷，他有这个能力。
【一能到，二转变，三圣如意。】
所以称之为如意通。在小乘，三果圣人就有了，我们在一般经上读到的，初果他有天眼通、天耳通，神足通他没有。证到第二果，有他心通、有宿命通，别人心里面起心动念他知道。宿命是知道过去未来，他有这个能力，还不能够飞行变化，到三果才有。三果就有神足通，如意通，但是他的烦恼没断尽，所以他没有漏尽通。必须证到四果阿罗汉，见思烦恼断尽，得漏尽通，则六种神通就具足了。底下解释：
【能到有四种，一者，身能飞行，如鸟无碍。】
就是他可以在空中飞行自在。
【二者，移远令近，不往而到。】
很远地方的境界，他有能力把它移到自己这边来，不需要去，他已经进入这个境界。很像我们现在电视一样，我们打开电视频道，很远的地方的景观移到我们眼前来，他有这个能力。
【三者，此处没彼处出。】
在这个地方，这个人忽然不见了，远处他出现了。这一条实在上，就是现在科学家所说的能与质的转变，他有这个能力。我们身体是物质，他可以把物质变成能量，你这个身就没有了。想到那个地方，再把能量又恢复成物质，身体又出现了，就是这种方式。我们现在科学家知道这是很可能的，理论上讲可能，但是究竟怎么个方法来做还做不到。所以这就是现在讲的质与能的转变。
【四者，一念能至。】
就是前面讲的「意势通」，他的念头，一念他就能到达。这是说的『能到』，能到四种。下面讲『转变』。
【转变者，大能作小，小能作大】
譬如身，他可以现大身，他也可以把大身变成小身，能大能小。
【一能作多，多能作一。】
这就是讲分身，他能够分许多身，也能将许多身回归到一身。
【种种诸物，皆能转变。】
不但他能够变幻他的形状、变化他的相貌，他也能变成植物、矿物，他都能变。他也可以变一棵树、也可以变一朵花、也可以变一块石头，他什么都能变。
【外道辈转变，极久不过七日。】
这是说外道，外道有能变的，他们的能力有限，最长不过七天，七天他就受不了，他就要回到他本来的样子。
【诸佛及弟子，转变自在，无有久近。】
真是随心所欲，变化时间长短不受限制，不像一般外道有这个能力的人，他转变的时间有限。
这些现象，现在在中国大陆称之为特异功能，我们学佛的人称他作神通。现在这个社会，佛门里面、佛门以外的外道，似乎有这种能力的人很多、很普遍。而这种能力确实很能够诱惑人。你说你讲经说法，你要费多少时间去修学，要用多少功夫去预备，在讲台上苦口婆心，人家还未必相信，还要遭受人批评。神通一示现，人家马上就相信，似乎这种方法接引众生很方便。
我在早年，初出家不久，我有个同参，也是非常好的朋友，明演法师。他就给我说，你学教学得好辛苦，你度众生人家未必相信，我去学神通，我一示现神通，他就不能不相信。於是乎他就跟屈映光上师去学密，他非常勤奋，也非常好学，跟屈上师三年，他就得了有一点通。大概是天眼、天耳，三年不难，三年他就能得到。他告诉我，当然他不会骗人，这个人是很诚实的人，决定不会妄语。他说他见鬼，大概下午五点钟以后，街上就有鬼出现，不过不多，稀稀落落的。到晚上九点、十点的时候，满街都是的。因为下午五、六点是鬼里头的早晨，清晨，出来的人很少，九、十点钟是热闹了，满街都是的，人鬼杂居。他来告诉我，我就跟他讲，我说你这个说法还是不太容易让人相信。他说为什么？我说只有你见到，我没见到，你见到鬼满街走，别人没见到。你说那个地方有鬼，人家说你胡说八道，他没见到。你不能够叫别人也见到，你没有这个能力，你自己可以见到，你没有能力叫别人见到。
以后，他学了几年，我觉得他人不大对劲，常常跟鬼神打交道、往来没有好事。他的面孔浮肿，看那样子，但是不是胖，是浮肿，脸上颜色发青。我曾经将这个事情到台中去向李老师报告，李老师说不要去管他，各有因缘。以后没有多久他就过世了。所以跟这些鬼神常常往来不是好事，这是为什么佛不准菩萨、罗汉用神通来接引众生。我们在佛经上看到，初果须陀洹就有天眼、天耳通，三果以上的就有神足通，就能够变化自在。为什么不准用？诸位在大乘经论上常看到的，佛限制得很严。原因就是，如果佛菩萨用神通接引大众，妖魔鬼怪都有神通，这样就变成混淆，到底哪个是真的佛法，哪个是假的佛法，你没有能力辨别。所以诸佛菩萨不用神通，讲经说法，妖魔鬼怪不会讲经说法，他讲不出个道理出来，这一点他们学不到。他要学到，他就成佛了，他不是邪人，他是正人。所以，佛用正法教化众生，不用这些奇奇怪怪的神通这种方式，这是佛严禁示现神通意义之所在。末后讲：
【圣如意者。】
这是第三种。
【六尘中不可爱不净物，能观令净。】
这个就如意了，如意里面范围很深很广，举一个例子，就是说他有能力转变。极不干净的东西，极不可爱的东西，他用观想的方法能把它转变，转变成干净，转变成可爱。
【可爱净物，能观令不净，是圣如意法，唯佛独有。】
佛能把娑婆五浊恶世变成清净国土，佛有能力。佛有能力变，为什么不变现出来给我们享受？佛在经上讲了，「心佛众生，三无差别」，说明众生妄想分别执著力量很大，因为你这个力量，佛也没有办法转变。佛变现的境界自己受用，这一切烦恼、习气障重的众生，得不到佛的受用。这是一般大乘经上所说的。可是西方极乐世界不同，西方极乐世界阿弥陀佛变现的净土，所有一切往生的人皆得受用。那又是为什么？是不是阿弥陀佛威神道力高出诸佛一等？不是的，这一点我们必须要清楚。
西方极乐世界特殊，跟其他世界完全不同。要用现在我们熟悉的辞汇来讲，就是十方诸佛刹土里头都有些老旧的原居民，他们的习气很深重，佛没有办法帮他改。西方极乐世界是个新兴的国土，里头一个原居民都没有，所有的人都是外面移来的。移民来的时候，他老人家的条件写得很严格，你心不清净统统不准进来。所以他是这么个条件限制的。十方国土里头都有心不清净的这些众生，西方极乐世界，一个心不清净的众生都没有。我们虽然念佛，念得再多、念得再好，心不清净，还是去不了。由此可知，你烦恼不断没有关系，必须真正做到心地清净，一个恶念都没有，清净纯善之人，西方极乐世界欢迎你去。这个事实真相我们可以接纳的，这个说法合情、合法、合理，讲得通的。他那个世界成立不长，才十劫。我们再看下面一段。
【那由他数也。】
『那由他』是数字单位的名称，是古印度的名称。
【古说不一。】
这个数量究竟是多少？我们仔细去读这些经论，说法并不完全相同，不是一个讲法。
【其小者，如玄应音义谓，那由他，当中国十万。】
我们中国的十万，古印度称为那由他，一个那由他是十万，这是一个说法，经典上都有依据的。
【其较大者，则谓那由他，隋言数千万。】
这是隋朝时候翻译的，隋代称中国为隋，隋唐时代翻的经书最多，这个数字是数千万。由此可知，从十万、百万、千万、数千万，数量差别很大。但是最少的也是十万，可以说它总是十万以上，这样的数字称为那由他。
【唯识述记七曰，言分别者，有漏三界心心所法，以妄分别为自体故。】
《唯识述记》就是《成唯识论》的注解，窥基大师所做的。『七』是第七卷，跟我们解释『分别』。『有漏三界』，漏是烦恼的代名词，有漏就是烦恼没有断，这个烦恼是指见思烦恼；也就是我们一般所讲错误的见解、错误的思想，就是见思烦恼。三界是欲界、色界、无色界，这就是六道。六道众生他们的『心心所法』，要用现代的话来讲，他们对於宇宙人生的想法与看法都是错误的。因为他是『以妄分别为自体故』，他是以妄想分别执著为自体，哪里会正确？对於宇宙人生的想法、看法没有错误，真正正确，这个人就称他作阿罗汉。所以阿罗汉才得到正觉，正觉就是他的看法、想法没错误了。由此可知，阿罗汉以下都不正确。初果到三果虽不正确，但是他依佛的经教，他能把自己的想法看法放下，完全依照佛陀的教诫；虽然没有自己亲证境界，但是他的观念也错不到哪里，这是我们应当要学习的。
因此经论的作用有两种，一种是在修学过程当中，就是我们现在，我们要依靠它来修正自己的观念，也就是对一切人事物的看法、想法，要依经典为标准。我们的想法、看法跟经讲的相应，这是正知正见；如果我们的想法、看法跟经典讲的相违背，一定要知道我们想错了、我们看错了，经上讲的决定是正确的，一定要依经上讲的来修正自己的观念，这叫修行。第二个用处，是自己真正得清净心了，自性里面的般若智慧现前，这时候观看大千世界，观看无量诸佛刹土，这是你亲证的。你所见到的，你天眼洞视、天耳彻听，你所见到的、所听到的，跟释迦牟尼佛所讲的是不是相同？如果相同，证明你所见所闻的是正确的，没有错误。如果在境界当中，你所见所闻跟经上讲的不一样，那你所见闻的境界不是真正的境界，是属於魔境，《楞严经》上讲的五十种阴魔，魔境界也很殊胜，但是跟经上讲的不一样。
譬如早几年流通有个小册子，说有个人到西方极乐世界去过了回来，写了一本小册子，写西方极乐世界的状况。我有一年在香港讲经，畅怀法师拿这个小册子来给我看，问我靠得住靠不住？我就问他，我说你说呢？他说不太可靠。我就告诉他，那是胡造谣言。为什么不可靠？你拿来跟《无量寿经》、跟四十八愿来比，一看完全相违背，跟经上讲的不一样。这属於魔境，这不是佛境界，不晓得他是在梦中见的，还是在定中见的，不是真正的佛境界。还是有意造谣生事欺骗众生，图名闻利养，那我们都不知道，总而言之，一定要以经论为标准。我们在《高僧传》里面读到，远公大师，东晋庐山慧远大师往生的时候，跟大家讲，他曾经三次见到西方极乐世界，所见到的状况跟经上讲的完全相应，那就是真的。在临终的时候又见到，他告诉大家，他说我往生的缘成熟了。
这是说明为什么六道众生的观念是错误的，就是因为他用的是什么心？他是妄想分别执著，是以这个为心。我们再看底下六十六条。
【资持记曰，寂静即涅盘理也。】
『涅盘』是梵语，这个名词的意思很深很不好懂，当然也很难讲。在四谛里面翻作灭，苦集灭道，灭就是涅盘。所以，涅盘有灭的意思。灭什么？灭烦恼、灭妄想。妄想分别执著统统都灭了，就叫做涅盘。所以涅盘有『寂静』的意思，妄想分别执著灭了以后那个境界就是寂静的境界，所以清净寂灭，古印度称之作涅盘。
涅盘也翻作圆寂的意思，这后面有，我们等到念到后头再说。我们再看下面这段。
【往生要集上曰。】
这是上下两卷，上卷说：
【一切诸法，本来寂静，非有非无。】
这句话真的是道道地地把一切法的真相说出来了。此地讲的『一切诸法』，包含世间法跟出世间法，也可以说包含十法界与一真法界，它的真相是『本来寂静』，清净寂灭。不但本来寂静，而且是『非有非无』，非有非无很难懂，「寂静」是从理上讲的，「非有非无」是从相上讲的。我们在不久之前，也用了很长的时间讲过一部《金刚经》。大家要把这一部《金刚经》多少能够领略、体会几分，对於非有非无多少会有一点概念。这个事实若能入进去几分，我们得的受用就很不可思议，世间人所讲的幸福美满，你真可以得到。但是你要不知道事实真相，幸福美满只是个好名词而已，有名无实。世间人常讲真善美，真善美是有名无实。如果你能够契入寂静，能够看出一切诸法非有非无，真善美你真的得到了，那个不是假的，是真可以得到。这也不必多说了，我们再看底下一段。
【华严经曰，观寂静法，离诸痴暗。】
『痴暗』就是愚痴，就是佛经上常讲的无明，诸烦恼中，这是最难断的。『离』就是断的意思，见思烦恼、尘沙烦恼都好断，唯独无明难断。无明要用什么方法？『观寂静法』，观寂静法就是我们常讲的入定，寂静是定。他用观这个字，好！观是慧，清清楚楚、明明白白，寂静是定，观寂静法是真实大乘菩萨的禅定法。禅定是定慧均等，这叫做禅。观是慧，寂静是定，定里头有慧，慧里面有定，定慧等持，定慧均等就破无明了。所以宗门（禅宗里面）教下，说到修行用功，从原则、纲领上讲都称为作观，或著叫修观，或者叫观照，他都用个观。我们会不会用？不会用，为什么不会用？因为我们没有离开妄想分别执著。我们今天六根对外面的境界，起心动念都落到思惟，我们研究研究、我们多想想、思考思考，这不是观。观的意思不用这个。
禅宗里面讲「离心意识参」，叫参禅，参是观的意思。由此可知，观里头不能有心意识。心意识是什么？这也很难讲。我们简单从它作用上来说。识是分别，作用是分别，意的作用是执著，心的作用是集起，唯识里面讲「集起名心」，叫做心。离心意识，不分别、不执著了，这就是观；如果有分别、有执著，就叫做妄想，就不是作观。眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，你如果会，不起心、不动念、不分别、不执著，那就叫「观寂静法」。内而身心，外而世界，都是寂静法，你才看到「一切诸法，本来寂静，非有非无」，身心世界无不如是，这就能破无明烦恼。
【仁王经合疏上曰。】
《合疏》是注解的名称，上卷说：
【牟尼者，名也，此云寂默，三业俱寂默也。】
我们本师释迦牟尼佛名号，实际就是他在这个阶段这个地区教化众生的宗旨。以这个宗旨做为他的名号，让我们见到这个名号、听到这个名号，就想到佛教给我们的是什么。这是诸位必须要晓得，一切诸佛菩萨乃至於罗汉都没有名号的，若有名号就不平等，若有名号就有分别执著。所以往生到西方极乐世界统统没有名号，那个世界才是平等世界，平等法界，有名号就不平等。名号从哪里来的？名号是随众生心而建立的；换句话说，随著众生的需要，建立这个假名。我们现在这个娑婆世界，娑婆世界众生在目前是什么样的状况？最严重的一个问题是心不清净，所以佛的教学里头提出这个重点，『牟尼』，牟尼是寂静的意思。一切众生对待别人不慈悲，自心不清净，待人不慈悲，什么的修行法门都不能成就，所以世尊就用这个名号，「释迦牟尼」。释迦是仁慈的意思，能仁，教给我们对人要仁慈，牟尼是『寂默』，对自己要寂静，对自己心要清净，对别人的心要慈悲，这就是释迦牟尼的意思。
在现前这一个时段、这一个地区，不管什么人要到这里来作佛，他的名号都要叫释迦牟尼，我们众生的病根在此地。西方极乐世界，那个地区跟时间跟我们此地不一样，任何人到西方极乐世界成佛，都要叫做阿弥陀佛，不能叫释迦牟尼。为什么？那个地方人心都清净，用不著再叫牟尼，每个人心都慈悲，也用不著释迦。释迦牟尼拿到西方极乐世界大家都不要，没用，他们都做得很圆满了。所以到那里成佛都叫阿弥陀。阿弥陀佛如果现在到这里来作佛，也叫释迦牟尼，才能度得了这边的众生。由此可知，诸佛菩萨的名号是随众生心而建立的，不是他自己有名号。而且这些名号都是假名建立，我们都不要执著，你要分别执著就错了。有不少人学佛，这个佛是先成佛，那个佛是后佛，这个佛是大佛，那个佛是小佛，这样的人一辈子都不能成就，心一点都不清净，乱七八糟。这就是不解如来所说义，佛的意思一定要懂得。
此地是身口意寂静故称牟尼，前面是『三业』，三业是身口意，身口意都清净。这里面最重要的是意业，心清净，身、口当然清净。第七十段。
【理趣释曰。】
这是《理趣波罗蜜经》，『释』是注解，里面说：
【牟尼者，寂静义，身口意寂静，故称牟尼。】
这一段跟《仁王经疏》里头的意思完全相同。
我们今天就讲到此地。