大乘无量寿经指归 （第五十五集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0055
请掀开经本，第八十面，倒数第三行，从二十九段看起：
【净影疏曰，能以正法近训天人，名天人师。】
这是解释佛十种名号当中的『天人师』，什么叫天人师？《净影疏》里面说『能以正法近训天人』，训是训导，也就是教导的意思。这一句里面关键的字眼就是「正法」。什么叫做正法？说法很多，如果是从究竟的意思来讲，必须要叫众生明心见性，所谓是断烦恼、证菩提，这个法就是正法。这是我们讲的绝对标准，当然不是一般众生能够做得到的。於是在佛法里面，有所谓三乘，有所谓五乘佛法，这就建立多标准的讲法，多标准是随顺众生的根性。在五乘佛法里面说天人法，天人法的正法，最低限度要不失人身，譬如我们现在得人身，来生还能得人身，不至於沦落到三恶道。这种说法就称之为正法，这是正法标准最低的。
我们综观现代这个社会，大家都知道，几乎全世界每个国家地区都在动乱，只是动乱的幅度有大小的差别，没有一个地方是安定的。现在的政治制度，专制也好、独裁也好、民主也好，我们很冷静的去观察，都解决不了社会问题。而解决之道，儒佛说得很好，伦理道德。如果不讲求伦理道德，不教导伦理道德，不修行伦理道德，社会无论什么制度都是一团糟。而辅助伦理道德的，就是印光老法师所讲的因果报应的事实。由此可知，伦理道德与因果（因缘果报）的事实，这是人天法里面的正法。这是我们不能不知道的，挽救现代的世道人心，不能不特别深入的去讲求。现在社会一般人的确所谓是急功好利、见利忘义，不知道果报就在眼前，到果报现前的时候，后悔来不及了。
所以印祖在民国初年，一生当中，甚至於把大乘经典都放在一边，专门弘扬《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇》、《阴骘文》。这些东西，现代人眼睛里面认为这是迷信，这是骗人的。说得好听一点，这是个善心，劝人做好事，拿这个来吓唬人而已，不知道这是个事实。所以，对於因缘果报的理要说得透彻，事实要展现给大家看清楚。於是我们的起心动念，自然就知道收敛。在这个社会短短数十寒暑当中，知道应该怎样待人、怎样处事、怎样接物，不背因果。这一世时间很短，人不是死了以后就完了，死了以后就完了，我们也不必去学佛了。实在讲，死了以后就不得了，这个问题才严重。佛家的教育是三世的教育，教导我们现前得利益，将来也得利益，以后永恒都得利益，这个法叫正法；现在得利益，将来不得利益，这个法不是正法，正法的利益是永恒的。这才称之为天人导师，天人大师。
【会疏曰，所有天上人间、魔王外道、释梵天龙，悉皆归命，依教奉行，俱作弟子，故号天人师。】
《净影疏》里面是从理上说的，《会疏》这一段是从事上说的。事，确实如此，当然不是完全的。正如同我们人间一样，我们人间有国王、有大臣，中国人所谓士农工商，今天所谓各行各业，皈依三宝做佛弟子的人很多，但不是全部。天上也是如此，天王、天人接受佛教导的也是一部分，可能还是少部分。因为佛在经上常常告诉我们，六道当中，学佛的缘分最深是在人道，成就殊胜也是在人道，正所谓人身难得，佛法难闻，得人身是极为可贵。诸佛菩萨也在天上讲经说法，但是天人的修行，没有我们人间来得认真。原因是什么？这是佛法里讲学佛二十难，这二十难是佛说的，在《四十二章经》里面讲的，「富贵学道难」。天人比我们人间福报大，福报大往往就贪图享受，对於学佛就疏忽了。他也知道好，他也很想学，他就是学不来，为什么学不来？乐的享受他不肯舍弃。
这种情形在我们人间也不例外。我们拿海外学佛的跟中国大陆学佛的做个比较，就非常明显。中国大陆这些学佛人，他们虔诚的态度超过我们太多，我们在全世界许多国家地区，包括台湾，都不能跟他们相比。那分虔诚，如果诸位将来到大陆去旅游观光，看到这些修行人，的确会深深受感动。经典，我们的经典是随便拿到的，放的时候也随便放。大陆上这些学佛的人拿经典一定是双手捧著，顶戴而行。我们赠送《大藏经》，他们每个人拿一册，穿袍搭衣顶在头上，跪在地下迎接，我们在台湾没有见过的，全世界任何地区没有见过。这就是我们生在富贵当中，富贵学道难！他们苦日子过多了，所以对於佛法视如珍宝。天上福报比我们人间大的太多了，寿命也长，因此诸佛菩萨在天上讲经说法，教化天人，难，比我们这边难得太多了。
『魔王外道』，天上有魔王，也有外道，人间有魔王，也有外道。外道的意思是广义的，不是指佛教以外其他宗教，称之为外道，这样说，意思就太窄小了。佛家讲外道的意思，是讲心外求法，叫做外道。佛法称为内学，内是心性，所以佛法是心学，内学，如果我们要向心外去求法，就叫做外道。由此可知，学佛里面的人是外道的就占很大的比率，不知道一切法向内求，他去向外求。譬如我们现在常常见到的，许多同修到寺院来拜佛，目的何在？求佛菩萨保佑他，这个人就是标准的外道。为什么？他是心外的佛菩萨来保佑他，这个错了。如果真正的佛弟子他懂得，求观音菩萨，观音菩萨在哪里？自己的慈悲心就是观音菩萨；自己能够大发慈悲，观音菩萨就保佑你。慈心能够化解一切灾难，慈心能够化解一切狠毒，观音菩萨是教给我们这样的，不是教我们心外求法，这个要懂得。念大悲咒的人很多，大悲咒很灵感，也是心外求法。念大悲咒主要是把自己的大悲心念出来，那个咒就灵；自己大悲心念不出来，这个咒就不灵。所以诸位一定要懂得，佛法无论是大乘小乘、显教密教，都是教给我们，如何开发性德。所以称为内学，不是在心外求法。
『释梵天龙』，「释」是帝释天，就是忉利天主；「梵」是大梵天，色界初禅天主，色界初禅叫做梵天。释是代表欲界，梵是代表色界，无色界不说，无色界没有形色，所以就不讲了。「天龙」是八部鬼神，在佛法里面称为护法神。这是把色界、欲界的这些大众统统包括在其中。『悉皆归命』，这个「悉」我们刚才说过了，不是全部而是部分。所以用个悉，是指色界天、欲界天这些天龙鬼神，以及人间，包括三恶道。『依教奉行，俱作弟子』，这都是与佛有缘，才能够闻到佛法、接触到佛法，皈依三宝，作如来弟子。这是尊我们本师称为『天人师』。我们再翻过来，看底下这一面。
【合赞曰，诸佛虽为一切众生无上大师，诸众生中，唯天与人，能发无上大菩提心，是故号佛为天人师。】
这个意思也说得很好。为什么六道里面只说天人，其他的四道不讲？单说天人师，没有说阿修罗师，没有说鬼、畜生师，没有这个说法，单单说天人。这是有个缘故，就是六道里面，唯有天道跟人道能发无上菩提心。无上菩提心就是阿耨多罗三藐三菩提心，也就是上求佛道，下化众生，能发这个心。其余的四道，虽然学佛，这个心发不出来。三恶道习气太重，虽学佛，无上菩提心发不出来；也就是说清净、平等、大慈大悲他们做不到。
而人天当中，也并不是普遍都能做到，但是确实有能做到的。哪种人能做到？我们在佛经里面看到，佛为我们说的有两种人，一种人是对於宇宙人生的真相搞清楚了、明白了，他这个心能发得起来。另外一种人是善根深厚，他不是一生才修学，无量劫累积的善根，所以接触佛法，听佛讲经，他就能够信解，就能够依教奉行。我们把这两种人归纳起来讲，一个是智慧，一个是福德，有智慧、有福德的人容易发无上菩提心。因为这个缘故，所以称佛为『天人师』。
【合赞曰，佛者名觉，既自觉悟，复能觉他，譬如有人觉知有贼，贼无能为。】
这一段是解释十号里面的『佛』，解释这个称号。这个称号用得最多、用得最广，我们一般都称释迦牟尼称他为佛，称其他的号比较少，佛用得最多。另外一个用得多就是「如来」，我们称释迦如来也常听说，释迦天人师就很少听说。所以十号当中，两个号比较用得多、用得很广。这是「佛」这个称号。
佛是觉悟的意思。『觉』，在中国有这个字，当时在翻经的时候，没有用中国的觉来翻这个佛，而另外造了一个新字。古时候的字少，社会没有现在这么繁杂，文字少，所以翻经的时候就造了不少的新字。佛字是新造的，没有人字边这个弗，中国古时候有这个字，念弗。印度这位老师，他是人，所以就加上一个人，用弗的音。这是佛教传到中国来新造的字，它的意思是觉。为什么不直接翻作觉？在翻译体例里面，有五种不翻，这是尊重不翻。我们对佛非常尊重，所以用音译，不用意译，音译过来再加以注解，注明它的含义。这是一个意思。第二个意思，虽然它的意思是觉，我们中国这个觉字的意思不能够包含，佛这个觉的意思，比我们一般中国人概念里面是既深又广。这是第二个理由，用音译不用意译。
佛字的含义，在经论里面注解解释这个字，把觉说有三种，由此可知，觉的意思就很广。这三种，第一个是自觉，就是底下讲的，『既自觉悟』。自己觉悟了，又能够帮助别人觉悟，这就是『觉他』的意思。还有一个意思，这个地方没写上，「觉行圆满」，自觉、觉他达到究竟圆满，才能称之为佛。「觉」是有标准的，不是随便说的，标准与无上正等正觉相应，这才是佛字的意思。用无上正等正觉的标准，就很容易明了。自觉就是正觉，标准是正觉；正觉的标准，必须要断见思烦恼，这才是真正觉悟。若有烦恼没断，这个人决定是迷而不觉。所以佛法里讲觉的标准，最低的是阿罗汉，证得阿罗汉果就是他成正觉了。阿罗汉是正觉，见思烦恼断了，这是自觉的标准。觉他是菩萨，自觉而后才能够教化众生，才能够帮助别人觉悟，可见得他的修养比阿罗汉的确是要高深。这个境界是正等正觉，也就是菩萨，我们称菩萨的境界。最高的就是觉行圆满，圆满就是无上正等正觉。可见这个觉，不是我们一般观念当中的觉悟。
末后一句是比喻，『譬如有人觉知有贼，贼无能为』，贼就是我们平常讲小偷。小偷是乘别人不提防的时候，才能够窃取财物，贼是这个意思。如果别人觉察了，知道这个地方某个人是小偷，我们大家对他要提防，他就没有能力了。不但没有能力，他也不敢下手，为什么？东西丢掉了准是他。所以贼也就不敢做坏事，也就不敢窃盗。把贼比喻作无明，比喻作烦恼，无明、烦恼能够妨碍自性的智慧功德。这个东西起来，我们智慧失掉了，功德也失掉，就好像被小偷偷了一样。如果你要能够觉悟，觉而不迷，它就不起作用，我们自性的智慧德能可以现前，不会被它障碍，这是比喻这个意思。
【智度论曰，佛陀，秦言知者，知过去、未来、现在众生数、非众生数，有常无常等一切诸法。】
我们先说这一段。这一段是《大智度论》里面所说的，《大智度论》是《摩诃般若波罗蜜经》的注解。这个注注得非常详细，龙树菩萨注的。翻成中文是在南北朝那个时代，所以称『秦言』，秦言就是中国话，这个多半都是罗什大师译场上用的。鸠摩罗什那个时候是姚秦，姚兴作国王的时候，国号也叫秦，所以秦言就是中国话。唐朝译经可以说是最盛的一个时代，所以经典里面常常也用唐言，古译的时候多半称秦言。
『佛陀』是梵语，中国话意思是『知者』，知跟前面觉是一个意思。『知过去、未来、现在众生数、非众生数』，这是举个例子。他觉知的能力很强、很深、很广，他知道过去、知道未来、知道现在，举一个例子，众生的数量。此地说的众生是说有情众生，我们现在讲的动物，有情识的。非众生数，这是讲的植物跟矿物，无情的众生。换句话说，一切动物、植物、矿物，过去、现在、未来，有多少数量，他统统清楚。这些话，现代人，特别是现代年轻人，他很难接受。所以，有不少知识分子看了佛经，都以为佛很会说大话，我们世间很多人想不出来的，佛都很轻易的说出来。实在说，佛所讲的，句句都是真实话，绝对没有夸张。他为什么会知道？这是一般众生不能理解的。所有一切法是自性变现的，自性能变，尽虚空遍法界所有一切法是所变的。你要是把能变找到了，所变哪有不明了的道理？
我们今天对於宇宙之间一切法的数量，没有法子晓得。不要说远的，就最近的，我们头上有多少根头发，我们不知道；我们眉毛更少了，有多少根眉毛也不知道。而佛是非常清楚、非常明了。所以佛说法，当年一些弟子当中也怀疑，於是这些弟子们就来试验试验，看看佛是真的还是假的。就问佛，这一棵树上有多少片叶子？佛就答覆了，告诉他有多少片。当然他也不能一片片去数，他们也很聪明，把树摇一摇，落下多少，把它收拾起来，再问佛，现在有多少叶子？佛一说，再把落下来的一比照，果然没错，这才对佛讲的话能相信、能佩服。这所谓是一切知，没有不知道的。这是讲数量。
『有常无常等一切诸法』，哪些法是常住的？所谓常住，它永远不变，这叫常；凡是会变的，都叫无常。这个里面有事、有理，事有常，也有无常，理也有常，也有无常。佛统统知道，这才叫做佛。
【菩提树下了了觉知，故名为佛陀。】
释迦牟尼佛当年示现成道，他是坐在树下，这个树，佛经里面的名字是叫毕钵罗树，我们中国以后把它翻成菩提树，在『菩提树下』。他在这个树下示现证得无上正等正觉，也就是我们俗话讲示现成佛，在这个树下成佛，以后称这个树叫菩提树。成佛就是『了了觉知』，对於世出世间，过去现在未来一切法，都能够了了觉知。所以称他作佛陀。
【又曰，佛一切智慧成就。】
这也是《智度论》里头另外一段所说的。『佛一切智慧成就』，我们通常讲智、讲觉，觉有三种，自觉、觉他、觉行圆满；讲智也有三种，一切智、道种智、一切种智。智是体，觉是作用，没有智你怎么会觉悟？所以智跟觉是分不开的，一个讲体，一个讲用，有用必有体，有体必有用。一切智，是知一切法的体性，我们现代哲学名词里讲的本体。正确的知一切法的本体，这种智慧叫一切智。阿罗汉能够证得的就是一切智。体是空寂的，所以万法皆空，空是从体上讲的。
第二种叫道种智，道种智是从相上讲的。现象非常复杂，为什么会有这个现象，它有个道理在。所以道种，道是道理、是方法，它演变的过程；种是种种不同，宇宙之间森罗万象无量无边，这是种种。对於这些现象也能够彻底明了，也是了了觉知，这个智慧叫道种智。所以，道种智是知一切现象，一切智是知一切本体。
最后的是一切种智，就是前面讲的一切智跟道种智是一不是二，这种智慧叫一切种智。确实在修学过程当中产生这种现象，阿罗汉、辟支佛，知道一切体，晓得万法皆空，但是你要问问他，一桩一桩这些事相叫他说他说不清楚，他没有这个能力。菩萨有道种智，也有一切智，就是体跟相他都知道，他不能够圆融，这样的人很多。我们举个最明显的例子，中国人学佛，或者是中国读书人不学佛的，大概现代人比较少，古时候人很多，没有不读过《坛经》的。《六祖坛经》，学佛的人读它，不学佛的读书人也喜欢读它。你看《坛经》里面，六祖遇到的印宗法师，印宗法师对於一切智、道种智他都清楚、都明了，他圆不过来。所以遇到六祖的时候向六祖请教，六祖过去在黄梅五祖那里住过，他向他请教，五祖当年教导你们的时候，对於禅定、解脱他怎么讲的？而六祖回答他，没有加以解释，六祖直截了当说，禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。这个意思就是说，你们所研究的都偏在一边，没有把它圆融起来，圆融起来才叫做佛法，才真正觉悟。
不二法，就入不二法门，这个境界了不起。你心里还有二，你决定在六道、在十法界，为什么？你还有分别执著。十法界从哪来的？分别来的；六道从哪来的？执著来的。你还有分别执著。分别执著没有了，不但六道没有，十法界也没有。他教印宗是超越十法界的方法，确实是正法，一句话把印宗点醒了，你怎么可以逗留在分别执著里面？所以这个开示就非常高明，只要心地清净，没有一切妄想分别执著，你就明心见性。而后十法界依正庄严，心就像一面镜子，就照得清清楚楚、明明白白，所以是了了觉知。才有一点分别执著，照的作用就失掉了，这个能力就没有了。
所以，佛在经论当中，常常把心比喻作水，水要干净，不能有污染，水要平静，不能有波浪，它就起作用，就像一面镜子一样，外面一切境界就照得清清楚楚。烦恼是染污，这水就不清净，混浊了，分别是波浪，有分别就有波浪，有烦恼就有污染。你能够把烦恼断掉、分别断掉，你这个水就恢复到澄净，你心就清净平等。清净平等心就能照万法，不但照现在，能照过去、能照未来，没有一样不清楚的。所以佛说，这个能力不是他一个人独有的，所有一切众生各个都有，很可惜的，众生心现在有污染、有波浪。但是佛说这个污染跟波浪都是假的，都不是真的，你可以把烦恼舍弃，你可以把分别放弃，你真心就恢复了。真心恢复，你的智慧、德能、作用跟佛果地上无二无别。所以佛从这个事理观察，一切众生跟佛是平等的，无有高下，生佛平等，生佛一如，都是从这个观点上来讲的。这是讲佛的三种智慧成就，「一切」就是一切种智成就。
【故过去、未来、现在，尽不尽、动不动，一切世间了了悉，故为佛陀。】
『悉』就是知道、明了。『一切世间』就是讲十法界。底下一段。
【成实论十号品曰。】
《成实论》现在研究的人不多，底下一条讲的《俱舍论》，这两部论典在中国也很有知名度，也很有地位。因为在隋唐初期，中国佛教形成十个宗派，小乘两个宗派就是根据这两部书建立的，所谓成实宗、俱舍宗。成实宗就是以《成实论》为主要的经典，俱舍宗就是以《俱舍论》。《俱舍论》属於相宗，《成实论》偏重在性宗，就是一个讲空，一个讲有，《成实论》讲空，《俱舍论》讲有。但是它所讲的，没有法相唯识讲得透彻，它讲识只讲到第六识，第七、第八识没有讲到。《成实论》里面讲空，也没有般若讲得那样深刻。在『十号』，就是佛的十种称号。里面说：
【如是九种具足。】
「指前诸号」，从如来到佛这个九种称号，这九个意思都具足。
【於三世十方世界中尊，故名世尊。】
十号最后一个号叫『世尊』，世尊的意思，必须具足前面九号的意思，才能称为世尊。『三世』，三世是指过去现在未来，从时间上讲的，『十方』是从空间上讲的。所以十方三世，就是我们今天讲的时空。时空里面，包含的世界就很多，我们今天讲的星球、星系，实在是数不清。而一个人能够具足前面九种号，确实是非常稀有，能令十方三世一切众生对他尊重、对他尊敬，所以称之为世尊。所以「世」是指的十方三世，这《成实论》上说的。底下括弧里说，「又智度论以佛为第十号，以世尊为具十号尊德之总号，与此开合稍异，义无不同」。《智度论》是大乘论典，《成实论》是小乘论典，对这个都有解释，但是大同小异。而《智度论》里面，把「佛」这个称号是第十个称号，而「世尊」是第十一个称号，除这个之外，意思都相同，讲法也一样。
【俱舍论曰，道义云何，谓涅盘路，乘此能往涅盘城故。】
底下三段是解释「道」，我们常讲佛道、菩萨道，道是什么意思？『道义云何』，什么叫道？『谓涅盘路』，趣向涅盘的这条路，佛法里面称之为道。四谛里头，苦、集、灭、道，而灭就是涅盘，道就是如何修证涅盘的方法，这个方法称之为道。用路来做比喻，叫涅盘路。『乘此能往涅盘城故』，涅盘城也是个比喻，好像说我们的目的地。小乘的涅盘，在佛法里叫偏真涅盘，实在不是究竟圆满的，对凡夫来讲算是涅盘，对菩萨来讲它还差很远。大乘涅盘才是究竟圆满，真正到一切法不生不灭。
【华严大疏曰，通至佛果，故名道。】
《华严大疏》是清凉大师著作的《华严经疏钞》，疏是清凉做的，钞也是清凉做的。清凉这部注疏，对我们后人在大乘佛法里面可以说是非常伟大的贡献。一直到现代，差不多将近一千五百多年，后人对於《华严经》的研究、修学、注疏，都不能超越清凉的范围。可见得他这个注疏价值非常高。这个里面对『道』也有个简单的解释。『通至佛果』，佛果就是涅盘，就是无上正等正觉，能够通达这个这种的修学方法，就称之为道。
【赞阿弥陀佛偈曰，究畅道要无障碍。】
这一句也可以把它做为解释道的意思。『究畅』，究是究竟的意思，畅是畅通，没有阻碍。『道要』，「道」就是修行方法，而方法里头最精要的，「要」是最精要的，那我们就晓得了，最精要的是念佛。念佛成佛，念佛能至佛果。八万四千法门都是涅盘道，每一个方法都是通到涅盘道，每一个方法都可以修证无上菩提。但是，最方便的、最究竟的、最稳当、最快速的，无过於念佛。所以他说「究畅道要无障碍」，这句话是赞叹念佛人，用念佛这个方法修成佛之果。再看末后这一段。
【汉译经曰。】
这是《无量寿经》五种原译本的第一种，后汉时候翻译的。这是经文。
【世饶王，闻经修道，欢喜开解，便弃王位，行作比丘。】
这段是经文。『世饶王』，「世饶」两个字是赞叹他的，是赞叹这位国王他的德行、他的智慧、他的福报，在人间来讲都达到究竟圆满。饶是丰饶，就是丰足的意思，丰富没有欠缺，世是世间，在世间能够智慧、福报都达到圆满，这样一个国王。『闻经修道』，他那个时候在世，正好遇到世间自在王佛，出现在他同一个时代。佛常常讲经说法，这位国王也常常听经，也是佛法会当中的一员。他很聪明，智慧很高，领悟得很深很广。『欢喜开解』，闻了佛法之后，真是法喜充满，开是开悟，听了觉悟了。对於世出世间一切事理他明白了，解就是明白了，通达而没有障碍。於是他舍弃了王位，『行作比丘』，他出家了，他把王位舍弃掉之后，出家修道。
【义寂云。】
义寂法师，底下几句话是注解。这一段是解释世饶王。
【准彼经文，世饶王者，亦为法藏在俗时名，沙门义为勤息。】
他出家之后，他的法名叫『法藏』，他是跟世间自在王如来出家的，佛给他起了个法名叫法藏。所以法藏比丘就是『世饶王』，世饶王在没有出家的时候，大家称他为世饶王，以后就是法藏比丘。
经文里面有「行作沙门」，这是解释沙门。诸佛如来应化在世间，如果以佛身示现，决定是生在帝王家，不是为王，就是为太子，像释迦牟尼佛，是净饭王的太子。他一定要做这样的示现，这是我们在前面一章，八相成道里面读过。为什么要生在帝王家？他的意思是告诉一切众生，一切众生所以生生世世不能够超越轮回，沦落在生死苦海，就是名利看不破，争名逐利。他生在帝王家，名利他全部都得到，他不要去求。你们所求求不到的，我这里统统都满足，满足怎么样？不要了、舍弃了。这就告诉你，这些东西并不是人生真正追求的东西，一个觉悟的人、真正聪明人，是要追求永恒。世间这些功名富贵，实在讲是昙花一现。而且你仔细去观察，里面的果报、恩怨、酬偿生生世世没完没了，造这种业又何必？所以佛做这个示现，就是给世人提出警告，让你看看他的做法，让我们来反省，让我们去深思，我们在人生旅途当中应当选择哪一条路，这个意思很深很深。
法藏不是一个没有智慧的人，也不是一个感情用事的人，他有高度的智慧，他有很大的能力，他能够舍弃世间，去学佛。实在讲，学佛是世间最伟大的事业，全心全力教化众生。成就自己的智慧德能，然后去教化一切众生，这行作沙门。沙门是梵语，意思叫『勤息』，这是中文翻译的，意思叫勤息。也是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，普通诸位要看佛学字典，查沙门，大概都是这个解释。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这个叫沙门。下面：
【会疏曰，此人勤修善法，息诸恶故。】
这也是「勤息」的意思，勤修一切善法，息灭一切恶法。但是善恶也有标准，不是我们以为善，就是善，我们自己以为是恶，就是恶，往往我们把标准搞错了，甚至於把标准搞颠倒，这叫迷惑颠倒。佛法里面善恶，最简单的一个标准，凡是利益一切众生的称之为善，凡是利益自己的，都是恶。这个标准，我想凡是利益一切众生都是善，我们会点头，没错，说得不错；凡是利益自己的都叫恶，我们听到会摇头，利益自己的怎么叫恶？佛法讲，利益自己是真恶，不是假恶，为什么？学佛的目的是要了生死出三界，你为什么不能了生死，你要搞六道轮回？为什么不能出三界？就是因为有个我，坏就坏在我上。
你看《金刚经》佛讲得很清楚，「若菩萨」，假若是个菩萨，这个菩萨有「我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，佛不承认，他不是菩萨。菩萨是什么？菩萨是觉悟的人，换句话说，一个人还执著有我、有人，佛说这个人没有觉悟，还是在迷惑颠倒。我们起心动念都要为利益自己，我执是天天在增长，你就是修一切善法，你所得的是善的果报，讲得好听一点，人天福报，你出不了六道；真正要想出离六道轮回，一定要把我舍掉。所以，佛教菩萨，起心动念都为一切众生去修福，绝不为自己，他这个方法非常之妙，把自己忘掉了。对自己有没有利？对自己有大利！众生有福，我也是众生之一，我怎么会没有福？念念为众生，把自己这个「我」的观念淡掉，我的观念忘掉、舍掉，就超越三界。
阿罗汉、辟支佛出了三界，凭什么？我执断了，他没有我执。但是他还有分别，所以他不能出十法界。再要能把一切分别都断掉，就是六祖讲的，入不二法门，他就超越十法界。他能够破我执，还不能破法执，法执是分别，还有分别，他就出不了十法界。我相、人相破掉了，但是他众生相、寿者相还在，众生相、寿者相是法执、是分别，我、人是我执所生的。所以善恶是有标准的。
【四十二章经云，辞亲出家，识心达本，解无为法，名为沙门。】
这个解释是佛说的，实在讲，『沙门』这个名称，在佛陀出世的那个时代，是所有一切宗教修行人的通称，不一定是指佛教。佛在经上讲，当时印度有九十六种外道，就是我们今天讲宗教、讲教派，有九十六种，这是著名的大的教派，小的就不说了。这些教派里面，出家修行人都叫做沙门，那个意思很正确，他们都是断恶修善，所以沙门是个通称。但是善恶的标准，那是每个教派都不一样，标准都不相同。佛教出家修行也用这个名词，也叫沙门，但是佛教的断恶修善，善恶的标准跟一般教派完全不相同。一般教派没有佛这个标准，所以这些宗教修行，能够到欲界天、色界天、无色界天，他出不了三界，脱离不了轮回。所以，佛制定这个标准，才真正为我们解决问题。
经上佛解释这个也解释得非常好。『辞亲出家』，这是事，在事相上。佛教出家，一定要得父母同意，如果父母亲不同意，不可以出家，一定要得父母同意。『识心达本，解无为法』，这是理。要认识心，佛法所修的，无论是哪个宗派、哪个法门，可以说这八个字是共同的目标，要认识真心。本是本性，禅宗讲明心见性，见性就是「达本」。「解无为法」，无为法就是宇宙人生真相，对於这个事实真相通达明了，这才称之为沙门。可见得佛教这个沙门，要求的标准就很高了。依照佛这个说法，在大乘是法身大士才能称沙门，我们中国禅宗里面所讲的明心见性，见性成佛，所以佛号大沙门。四十一位法身大士就是佛在经上讲的沙门的标准。把这个意思降一等，小乘初果到阿罗汉，也可以称沙门。他们也是「识心达本，解无为法」，但是标准没有这么高。所以他们的识心，的确是意识心，六识心，取的是这个意思，这个标准就很低了。这都是讲佛家所说的标准，跟世法里头的标准不相同。
佛教传到中国之后，沙门这个名词跟著佛的经典也传到中国来。传到中国来之后，就变成佛教出家人的专有名词。其他的这些宗教，他们出家，像道教里面出家的，他们不称沙门，这是变成佛教里头的专称。如果在中国佛教里面，这些祖师大德用沙门这个名称，这是很谦虚，因为沙门是学生，比称法师要谦虚多了。所以在中国变成一种出家修行人谦虚的称词，我是在学生，我是在这里学修善断恶，我在学这些，这称为沙门。
今天就讲到此地。
请掀开经本，第八十面，倒数第三行，从二十九段看起：
【净影疏曰，能以正法近训天人，名天人师。】
这是解释佛十种名号当中的『天人师』，什么叫天人师？《净影疏》里面说『能以正法近训天人』，训是训导，也就是教导的意思。这一句里面关键的字眼就是「正法」。什么叫做正法？说法很多，如果是从究竟的意思来讲，必须要叫众生明心见性，所谓是断烦恼、证菩提，这个法就是正法。这是我们讲的绝对标准，当然不是一般众生能够做得到的。於是在佛法里面，有所谓三乘，有所谓五乘佛法，这就建立多标准的讲法，多标准是随顺众生的根性。在五乘佛法里面说天人法，天人法的正法，最低限度要不失人身，譬如我们现在得人身，来生还能得人身，不至於沦落到三恶道。这种说法就称之为正法，这是正法标准最低的。
我们综观现代这个社会，大家都知道，几乎全世界每个国家地区都在动乱，只是动乱的幅度有大小的差别，没有一个地方是安定的。现在的政治制度，专制也好、独裁也好、民主也好，我们很冷静的去观察，都解决不了社会问题。而解决之道，儒佛说得很好，伦理道德。如果不讲求伦理道德，不教导伦理道德，不修行伦理道德，社会无论什么制度都是一团糟。而辅助伦理道德的，就是印光老法师所讲的因果报应的事实。由此可知，伦理道德与因果（因缘果报）的事实，这是人天法里面的正法。这是我们不能不知道的，挽救现代的世道人心，不能不特别深入的去讲求。现在社会一般人的确所谓是急功好利、见利忘义，不知道果报就在眼前，到果报现前的时候，后悔来不及了。
所以印祖在民国初年，一生当中，甚至於把大乘经典都放在一边，专门弘扬《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇》、《阴骘文》。这些东西，现代人眼睛里面认为这是迷信，这是骗人的。说得好听一点，这是个善心，劝人做好事，拿这个来吓唬人而已，不知道这是个事实。所以，对於因缘果报的理要说得透彻，事实要展现给大家看清楚。於是我们的起心动念，自然就知道收敛。在这个社会短短数十寒暑当中，知道应该怎样待人、怎样处事、怎样接物，不背因果。这一世时间很短，人不是死了以后就完了，死了以后就完了，我们也不必去学佛了。实在讲，死了以后就不得了，这个问题才严重。佛家的教育是三世的教育，教导我们现前得利益，将来也得利益，以后永恒都得利益，这个法叫正法；现在得利益，将来不得利益，这个法不是正法，正法的利益是永恒的。这才称之为天人导师，天人大师。
【会疏曰，所有天上人间、魔王外道、释梵天龙，悉皆归命，依教奉行，俱作弟子，故号天人师。】
《净影疏》里面是从理上说的，《会疏》这一段是从事上说的。事，确实如此，当然不是完全的。正如同我们人间一样，我们人间有国王、有大臣，中国人所谓士农工商，今天所谓各行各业，皈依三宝做佛弟子的人很多，但不是全部。天上也是如此，天王、天人接受佛教导的也是一部分，可能还是少部分。因为佛在经上常常告诉我们，六道当中，学佛的缘分最深是在人道，成就殊胜也是在人道，正所谓人身难得，佛法难闻，得人身是极为可贵。诸佛菩萨也在天上讲经说法，但是天人的修行，没有我们人间来得认真。原因是什么？这是佛法里讲学佛二十难，这二十难是佛说的，在《四十二章经》里面讲的，「富贵学道难」。天人比我们人间福报大，福报大往往就贪图享受，对於学佛就疏忽了。他也知道好，他也很想学，他就是学不来，为什么学不来？乐的享受他不肯舍弃。
这种情形在我们人间也不例外。我们拿海外学佛的跟中国大陆学佛的做个比较，就非常明显。中国大陆这些学佛人，他们虔诚的态度超过我们太多，我们在全世界许多国家地区，包括台湾，都不能跟他们相比。那分虔诚，如果诸位将来到大陆去旅游观光，看到这些修行人，的确会深深受感动。经典，我们的经典是随便拿到的，放的时候也随便放。大陆上这些学佛的人拿经典一定是双手捧著，顶戴而行。我们赠送《大藏经》，他们每个人拿一册，穿袍搭衣顶在头上，跪在地下迎接，我们在台湾没有见过的，全世界任何地区没有见过。这就是我们生在富贵当中，富贵学道难！他们苦日子过多了，所以对於佛法视如珍宝。天上福报比我们人间大的太多了，寿命也长，因此诸佛菩萨在天上讲经说法，教化天人，难，比我们这边难得太多了。
『魔王外道』，天上有魔王，也有外道，人间有魔王，也有外道。外道的意思是广义的，不是指佛教以外其他宗教，称之为外道，这样说，意思就太窄小了。佛家讲外道的意思，是讲心外求法，叫做外道。佛法称为内学，内是心性，所以佛法是心学，内学，如果我们要向心外去求法，就叫做外道。由此可知，学佛里面的人是外道的就占很大的比率，不知道一切法向内求，他去向外求。譬如我们现在常常见到的，许多同修到寺院来拜佛，目的何在？求佛菩萨保佑他，这个人就是标准的外道。为什么？他是心外的佛菩萨来保佑他，这个错了。如果真正的佛弟子他懂得，求观音菩萨，观音菩萨在哪里？自己的慈悲心就是观音菩萨；自己能够大发慈悲，观音菩萨就保佑你。慈心能够化解一切灾难，慈心能够化解一切狠毒，观音菩萨是教给我们这样的，不是教我们心外求法，这个要懂得。念大悲咒的人很多，大悲咒很灵感，也是心外求法。念大悲咒主要是把自己的大悲心念出来，那个咒就灵；自己大悲心念不出来，这个咒就不灵。所以诸位一定要懂得，佛法无论是大乘小乘、显教密教，都是教给我们，如何开发性德。所以称为内学，不是在心外求法。
『释梵天龙』，「释」是帝释天，就是忉利天主；「梵」是大梵天，色界初禅天主，色界初禅叫做梵天。释是代表欲界，梵是代表色界，无色界不说，无色界没有形色，所以就不讲了。「天龙」是八部鬼神，在佛法里面称为护法神。这是把色界、欲界的这些大众统统包括在其中。『悉皆归命』，这个「悉」我们刚才说过了，不是全部而是部分。所以用个悉，是指色界天、欲界天这些天龙鬼神，以及人间，包括三恶道。『依教奉行，俱作弟子』，这都是与佛有缘，才能够闻到佛法、接触到佛法，皈依三宝，作如来弟子。这是尊我们本师称为『天人师』。我们再翻过来，看底下这一面。
【合赞曰，诸佛虽为一切众生无上大师，诸众生中，唯天与人，能发无上大菩提心，是故号佛为天人师。】
这个意思也说得很好。为什么六道里面只说天人，其他的四道不讲？单说天人师，没有说阿修罗师，没有说鬼、畜生师，没有这个说法，单单说天人。这是有个缘故，就是六道里面，唯有天道跟人道能发无上菩提心。无上菩提心就是阿耨多罗三藐三菩提心，也就是上求佛道，下化众生，能发这个心。其余的四道，虽然学佛，这个心发不出来。三恶道习气太重，虽学佛，无上菩提心发不出来；也就是说清净、平等、大慈大悲他们做不到。
而人天当中，也并不是普遍都能做到，但是确实有能做到的。哪种人能做到？我们在佛经里面看到，佛为我们说的有两种人，一种人是对於宇宙人生的真相搞清楚了、明白了，他这个心能发得起来。另外一种人是善根深厚，他不是一生才修学，无量劫累积的善根，所以接触佛法，听佛讲经，他就能够信解，就能够依教奉行。我们把这两种人归纳起来讲，一个是智慧，一个是福德，有智慧、有福德的人容易发无上菩提心。因为这个缘故，所以称佛为『天人师』。
【合赞曰，佛者名觉，既自觉悟，复能觉他，譬如有人觉知有贼，贼无能为。】
这一段是解释十号里面的『佛』，解释这个称号。这个称号用得最多、用得最广，我们一般都称释迦牟尼称他为佛，称其他的号比较少，佛用得最多。另外一个用得多就是「如来」，我们称释迦如来也常听说，释迦天人师就很少听说。所以十号当中，两个号比较用得多、用得很广。这是「佛」这个称号。
佛是觉悟的意思。『觉』，在中国有这个字，当时在翻经的时候，没有用中国的觉来翻这个佛，而另外造了一个新字。古时候的字少，社会没有现在这么繁杂，文字少，所以翻经的时候就造了不少的新字。佛字是新造的，没有人字边这个弗，中国古时候有这个字，念弗。印度这位老师，他是人，所以就加上一个人，用弗的音。这是佛教传到中国来新造的字，它的意思是觉。为什么不直接翻作觉？在翻译体例里面，有五种不翻，这是尊重不翻。我们对佛非常尊重，所以用音译，不用意译，音译过来再加以注解，注明它的含义。这是一个意思。第二个意思，虽然它的意思是觉，我们中国这个觉字的意思不能够包含，佛这个觉的意思，比我们一般中国人概念里面是既深又广。这是第二个理由，用音译不用意译。
佛字的含义，在经论里面注解解释这个字，把觉说有三种，由此可知，觉的意思就很广。这三种，第一个是自觉，就是底下讲的，『既自觉悟』。自己觉悟了，又能够帮助别人觉悟，这就是『觉他』的意思。还有一个意思，这个地方没写上，「觉行圆满」，自觉、觉他达到究竟圆满，才能称之为佛。「觉」是有标准的，不是随便说的，标准与无上正等正觉相应，这才是佛字的意思。用无上正等正觉的标准，就很容易明了。自觉就是正觉，标准是正觉；正觉的标准，必须要断见思烦恼，这才是真正觉悟。若有烦恼没断，这个人决定是迷而不觉。所以佛法里讲觉的标准，最低的是阿罗汉，证得阿罗汉果就是他成正觉了。阿罗汉是正觉，见思烦恼断了，这是自觉的标准。觉他是菩萨，自觉而后才能够教化众生，才能够帮助别人觉悟，可见得他的修养比阿罗汉的确是要高深。这个境界是正等正觉，也就是菩萨，我们称菩萨的境界。最高的就是觉行圆满，圆满就是无上正等正觉。可见这个觉，不是我们一般观念当中的觉悟。
末后一句是比喻，『譬如有人觉知有贼，贼无能为』，贼就是我们平常讲小偷。小偷是乘别人不提防的时候，才能够窃取财物，贼是这个意思。如果别人觉察了，知道这个地方某个人是小偷，我们大家对他要提防，他就没有能力了。不但没有能力，他也不敢下手，为什么？东西丢掉了准是他。所以贼也就不敢做坏事，也就不敢窃盗。把贼比喻作无明，比喻作烦恼，无明、烦恼能够妨碍自性的智慧功德。这个东西起来，我们智慧失掉了，功德也失掉，就好像被小偷偷了一样。如果你要能够觉悟，觉而不迷，它就不起作用，我们自性的智慧德能可以现前，不会被它障碍，这是比喻这个意思。
【智度论曰，佛陀，秦言知者，知过去、未来、现在众生数、非众生数，有常无常等一切诸法。】
我们先说这一段。这一段是《大智度论》里面所说的，《大智度论》是《摩诃般若波罗蜜经》的注解。这个注注得非常详细，龙树菩萨注的。翻成中文是在南北朝那个时代，所以称『秦言』，秦言就是中国话，这个多半都是罗什大师译场上用的。鸠摩罗什那个时候是姚秦，姚兴作国王的时候，国号也叫秦，所以秦言就是中国话。唐朝译经可以说是最盛的一个时代，所以经典里面常常也用唐言，古译的时候多半称秦言。
『佛陀』是梵语，中国话意思是『知者』，知跟前面觉是一个意思。『知过去、未来、现在众生数、非众生数』，这是举个例子。他觉知的能力很强、很深、很广，他知道过去、知道未来、知道现在，举一个例子，众生的数量。此地说的众生是说有情众生，我们现在讲的动物，有情识的。非众生数，这是讲的植物跟矿物，无情的众生。换句话说，一切动物、植物、矿物，过去、现在、未来，有多少数量，他统统清楚。这些话，现代人，特别是现代年轻人，他很难接受。所以，有不少知识分子看了佛经，都以为佛很会说大话，我们世间很多人想不出来的，佛都很轻易的说出来。实在说，佛所讲的，句句都是真实话，绝对没有夸张。他为什么会知道？这是一般众生不能理解的。所有一切法是自性变现的，自性能变，尽虚空遍法界所有一切法是所变的。你要是把能变找到了，所变哪有不明了的道理？
我们今天对於宇宙之间一切法的数量，没有法子晓得。不要说远的，就最近的，我们头上有多少根头发，我们不知道；我们眉毛更少了，有多少根眉毛也不知道。而佛是非常清楚、非常明了。所以佛说法，当年一些弟子当中也怀疑，於是这些弟子们就来试验试验，看看佛是真的还是假的。就问佛，这一棵树上有多少片叶子？佛就答覆了，告诉他有多少片。当然他也不能一片片去数，他们也很聪明，把树摇一摇，落下多少，把它收拾起来，再问佛，现在有多少叶子？佛一说，再把落下来的一比照，果然没错，这才对佛讲的话能相信、能佩服。这所谓是一切知，没有不知道的。这是讲数量。
『有常无常等一切诸法』，哪些法是常住的？所谓常住，它永远不变，这叫常；凡是会变的，都叫无常。这个里面有事、有理，事有常，也有无常，理也有常，也有无常。佛统统知道，这才叫做佛。
【菩提树下了了觉知，故名为佛陀。】
释迦牟尼佛当年示现成道，他是坐在树下，这个树，佛经里面的名字是叫毕钵罗树，我们中国以后把它翻成菩提树，在『菩提树下』。他在这个树下示现证得无上正等正觉，也就是我们俗话讲示现成佛，在这个树下成佛，以后称这个树叫菩提树。成佛就是『了了觉知』，对於世出世间，过去现在未来一切法，都能够了了觉知。所以称他作佛陀。
【又曰，佛一切智慧成就。】
这也是《智度论》里头另外一段所说的。『佛一切智慧成就』，我们通常讲智、讲觉，觉有三种，自觉、觉他、觉行圆满；讲智也有三种，一切智、道种智、一切种智。智是体，觉是作用，没有智你怎么会觉悟？所以智跟觉是分不开的，一个讲体，一个讲用，有用必有体，有体必有用。一切智，是知一切法的体性，我们现代哲学名词里讲的本体。正确的知一切法的本体，这种智慧叫一切智。阿罗汉能够证得的就是一切智。体是空寂的，所以万法皆空，空是从体上讲的。
第二种叫道种智，道种智是从相上讲的。现象非常复杂，为什么会有这个现象，它有个道理在。所以道种，道是道理、是方法，它演变的过程；种是种种不同，宇宙之间森罗万象无量无边，这是种种。对於这些现象也能够彻底明了，也是了了觉知，这个智慧叫道种智。所以，道种智是知一切现象，一切智是知一切本体。
最后的是一切种智，就是前面讲的一切智跟道种智是一不是二，这种智慧叫一切种智。确实在修学过程当中产生这种现象，阿罗汉、辟支佛，知道一切体，晓得万法皆空，但是你要问问他，一桩一桩这些事相叫他说他说不清楚，他没有这个能力。菩萨有道种智，也有一切智，就是体跟相他都知道，他不能够圆融，这样的人很多。我们举个最明显的例子，中国人学佛，或者是中国读书人不学佛的，大概现代人比较少，古时候人很多，没有不读过《坛经》的。《六祖坛经》，学佛的人读它，不学佛的读书人也喜欢读它。你看《坛经》里面，六祖遇到的印宗法师，印宗法师对於一切智、道种智他都清楚、都明了，他圆不过来。所以遇到六祖的时候向六祖请教，六祖过去在黄梅五祖那里住过，他向他请教，五祖当年教导你们的时候，对於禅定、解脱他怎么讲的？而六祖回答他，没有加以解释，六祖直截了当说，禅定、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。这个意思就是说，你们所研究的都偏在一边，没有把它圆融起来，圆融起来才叫做佛法，才真正觉悟。
不二法，就入不二法门，这个境界了不起。你心里还有二，你决定在六道、在十法界，为什么？你还有分别执著。十法界从哪来的？分别来的；六道从哪来的？执著来的。你还有分别执著。分别执著没有了，不但六道没有，十法界也没有。他教印宗是超越十法界的方法，确实是正法，一句话把印宗点醒了，你怎么可以逗留在分别执著里面？所以这个开示就非常高明，只要心地清净，没有一切妄想分别执著，你就明心见性。而后十法界依正庄严，心就像一面镜子，就照得清清楚楚、明明白白，所以是了了觉知。才有一点分别执著，照的作用就失掉了，这个能力就没有了。
所以，佛在经论当中，常常把心比喻作水，水要干净，不能有污染，水要平静，不能有波浪，它就起作用，就像一面镜子一样，外面一切境界就照得清清楚楚。烦恼是染污，这水就不清净，混浊了，分别是波浪，有分别就有波浪，有烦恼就有污染。你能够把烦恼断掉、分别断掉，你这个水就恢复到澄净，你心就清净平等。清净平等心就能照万法，不但照现在，能照过去、能照未来，没有一样不清楚的。所以佛说，这个能力不是他一个人独有的，所有一切众生各个都有，很可惜的，众生心现在有污染、有波浪。但是佛说这个污染跟波浪都是假的，都不是真的，你可以把烦恼舍弃，你可以把分别放弃，你真心就恢复了。真心恢复，你的智慧、德能、作用跟佛果地上无二无别。所以佛从这个事理观察，一切众生跟佛是平等的，无有高下，生佛平等，生佛一如，都是从这个观点上来讲的。这是讲佛的三种智慧成就，「一切」就是一切种智成就。
【故过去、未来、现在，尽不尽、动不动，一切世间了了悉，故为佛陀。】
『悉』就是知道、明了。『一切世间』就是讲十法界。底下一段。
【成实论十号品曰。】
《成实论》现在研究的人不多，底下一条讲的《俱舍论》，这两部论典在中国也很有知名度，也很有地位。因为在隋唐初期，中国佛教形成十个宗派，小乘两个宗派就是根据这两部书建立的，所谓成实宗、俱舍宗。成实宗就是以《成实论》为主要的经典，俱舍宗就是以《俱舍论》。《俱舍论》属於相宗，《成实论》偏重在性宗，就是一个讲空，一个讲有，《成实论》讲空，《俱舍论》讲有。但是它所讲的，没有法相唯识讲得透彻，它讲识只讲到第六识，第七、第八识没有讲到。《成实论》里面讲空，也没有般若讲得那样深刻。在『十号』，就是佛的十种称号。里面说：
【如是九种具足。】
「指前诸号」，从如来到佛这个九种称号，这九个意思都具足。
【於三世十方世界中尊，故名世尊。】
十号最后一个号叫『世尊』，世尊的意思，必须具足前面九号的意思，才能称为世尊。『三世』，三世是指过去现在未来，从时间上讲的，『十方』是从空间上讲的。所以十方三世，就是我们今天讲的时空。时空里面，包含的世界就很多，我们今天讲的星球、星系，实在是数不清。而一个人能够具足前面九种号，确实是非常稀有，能令十方三世一切众生对他尊重、对他尊敬，所以称之为世尊。所以「世」是指的十方三世，这《成实论》上说的。底下括弧里说，「又智度论以佛为第十号，以世尊为具十号尊德之总号，与此开合稍异，义无不同」。《智度论》是大乘论典，《成实论》是小乘论典，对这个都有解释，但是大同小异。而《智度论》里面，把「佛」这个称号是第十个称号，而「世尊」是第十一个称号，除这个之外，意思都相同，讲法也一样。
【俱舍论曰，道义云何，谓涅盘路，乘此能往涅盘城故。】
底下三段是解释「道」，我们常讲佛道、菩萨道，道是什么意思？『道义云何』，什么叫道？『谓涅盘路』，趣向涅盘的这条路，佛法里面称之为道。四谛里头，苦、集、灭、道，而灭就是涅盘，道就是如何修证涅盘的方法，这个方法称之为道。用路来做比喻，叫涅盘路。『乘此能往涅盘城故』，涅盘城也是个比喻，好像说我们的目的地。小乘的涅盘，在佛法里叫偏真涅盘，实在不是究竟圆满的，对凡夫来讲算是涅盘，对菩萨来讲它还差很远。大乘涅盘才是究竟圆满，真正到一切法不生不灭。
【华严大疏曰，通至佛果，故名道。】
《华严大疏》是清凉大师著作的《华严经疏钞》，疏是清凉做的，钞也是清凉做的。清凉这部注疏，对我们后人在大乘佛法里面可以说是非常伟大的贡献。一直到现代，差不多将近一千五百多年，后人对於《华严经》的研究、修学、注疏，都不能超越清凉的范围。可见得他这个注疏价值非常高。这个里面对『道』也有个简单的解释。『通至佛果』，佛果就是涅盘，就是无上正等正觉，能够通达这个这种的修学方法，就称之为道。
【赞阿弥陀佛偈曰，究畅道要无障碍。】
这一句也可以把它做为解释道的意思。『究畅』，究是究竟的意思，畅是畅通，没有阻碍。『道要』，「道」就是修行方法，而方法里头最精要的，「要」是最精要的，那我们就晓得了，最精要的是念佛。念佛成佛，念佛能至佛果。八万四千法门都是涅盘道，每一个方法都是通到涅盘道，每一个方法都可以修证无上菩提。但是，最方便的、最究竟的、最稳当、最快速的，无过於念佛。所以他说「究畅道要无障碍」，这句话是赞叹念佛人，用念佛这个方法修成佛之果。再看末后这一段。
【汉译经曰。】
这是《无量寿经》五种原译本的第一种，后汉时候翻译的。这是经文。
【世饶王，闻经修道，欢喜开解，便弃王位，行作比丘。】
这段是经文。『世饶王』，「世饶」两个字是赞叹他的，是赞叹这位国王他的德行、他的智慧、他的福报，在人间来讲都达到究竟圆满。饶是丰饶，就是丰足的意思，丰富没有欠缺，世是世间，在世间能够智慧、福报都达到圆满，这样一个国王。『闻经修道』，他那个时候在世，正好遇到世间自在王佛，出现在他同一个时代。佛常常讲经说法，这位国王也常常听经，也是佛法会当中的一员。他很聪明，智慧很高，领悟得很深很广。『欢喜开解』，闻了佛法之后，真是法喜充满，开是开悟，听了觉悟了。对於世出世间一切事理他明白了，解就是明白了，通达而没有障碍。於是他舍弃了王位，『行作比丘』，他出家了，他把王位舍弃掉之后，出家修道。
【义寂云。】
义寂法师，底下几句话是注解。这一段是解释世饶王。
【准彼经文，世饶王者，亦为法藏在俗时名，沙门义为勤息。】
他出家之后，他的法名叫『法藏』，他是跟世间自在王如来出家的，佛给他起了个法名叫法藏。所以法藏比丘就是『世饶王』，世饶王在没有出家的时候，大家称他为世饶王，以后就是法藏比丘。
经文里面有「行作沙门」，这是解释沙门。诸佛如来应化在世间，如果以佛身示现，决定是生在帝王家，不是为王，就是为太子，像释迦牟尼佛，是净饭王的太子。他一定要做这样的示现，这是我们在前面一章，八相成道里面读过。为什么要生在帝王家？他的意思是告诉一切众生，一切众生所以生生世世不能够超越轮回，沦落在生死苦海，就是名利看不破，争名逐利。他生在帝王家，名利他全部都得到，他不要去求。你们所求求不到的，我这里统统都满足，满足怎么样？不要了、舍弃了。这就告诉你，这些东西并不是人生真正追求的东西，一个觉悟的人、真正聪明人，是要追求永恒。世间这些功名富贵，实在讲是昙花一现。而且你仔细去观察，里面的果报、恩怨、酬偿生生世世没完没了，造这种业又何必？所以佛做这个示现，就是给世人提出警告，让你看看他的做法，让我们来反省，让我们去深思，我们在人生旅途当中应当选择哪一条路，这个意思很深很深。
法藏不是一个没有智慧的人，也不是一个感情用事的人，他有高度的智慧，他有很大的能力，他能够舍弃世间，去学佛。实在讲，学佛是世间最伟大的事业，全心全力教化众生。成就自己的智慧德能，然后去教化一切众生，这行作沙门。沙门是梵语，意思叫『勤息』，这是中文翻译的，意思叫勤息。也是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，普通诸位要看佛学字典，查沙门，大概都是这个解释。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这个叫沙门。下面：
【会疏曰，此人勤修善法，息诸恶故。】
这也是「勤息」的意思，勤修一切善法，息灭一切恶法。但是善恶也有标准，不是我们以为善，就是善，我们自己以为是恶，就是恶，往往我们把标准搞错了，甚至於把标准搞颠倒，这叫迷惑颠倒。佛法里面善恶，最简单的一个标准，凡是利益一切众生的称之为善，凡是利益自己的，都是恶。这个标准，我想凡是利益一切众生都是善，我们会点头，没错，说得不错；凡是利益自己的都叫恶，我们听到会摇头，利益自己的怎么叫恶？佛法讲，利益自己是真恶，不是假恶，为什么？学佛的目的是要了生死出三界，你为什么不能了生死，你要搞六道轮回？为什么不能出三界？就是因为有个我，坏就坏在我上。
你看《金刚经》佛讲得很清楚，「若菩萨」，假若是个菩萨，这个菩萨有「我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，佛不承认，他不是菩萨。菩萨是什么？菩萨是觉悟的人，换句话说，一个人还执著有我、有人，佛说这个人没有觉悟，还是在迷惑颠倒。我们起心动念都要为利益自己，我执是天天在增长，你就是修一切善法，你所得的是善的果报，讲得好听一点，人天福报，你出不了六道；真正要想出离六道轮回，一定要把我舍掉。所以，佛教菩萨，起心动念都为一切众生去修福，绝不为自己，他这个方法非常之妙，把自己忘掉了。对自己有没有利？对自己有大利！众生有福，我也是众生之一，我怎么会没有福？念念为众生，把自己这个「我」的观念淡掉，我的观念忘掉、舍掉，就超越三界。
阿罗汉、辟支佛出了三界，凭什么？我执断了，他没有我执。但是他还有分别，所以他不能出十法界。再要能把一切分别都断掉，就是六祖讲的，入不二法门，他就超越十法界。他能够破我执，还不能破法执，法执是分别，还有分别，他就出不了十法界。我相、人相破掉了，但是他众生相、寿者相还在，众生相、寿者相是法执、是分别，我、人是我执所生的。所以善恶是有标准的。
【四十二章经云，辞亲出家，识心达本，解无为法，名为沙门。】
这个解释是佛说的，实在讲，『沙门』这个名称，在佛陀出世的那个时代，是所有一切宗教修行人的通称，不一定是指佛教。佛在经上讲，当时印度有九十六种外道，就是我们今天讲宗教、讲教派，有九十六种，这是著名的大的教派，小的就不说了。这些教派里面，出家修行人都叫做沙门，那个意思很正确，他们都是断恶修善，所以沙门是个通称。但是善恶的标准，那是每个教派都不一样，标准都不相同。佛教出家修行也用这个名词，也叫沙门，但是佛教的断恶修善，善恶的标准跟一般教派完全不相同。一般教派没有佛这个标准，所以这些宗教修行，能够到欲界天、色界天、无色界天，他出不了三界，脱离不了轮回。所以，佛制定这个标准，才真正为我们解决问题。
经上佛解释这个也解释得非常好。『辞亲出家』，这是事，在事相上。佛教出家，一定要得父母同意，如果父母亲不同意，不可以出家，一定要得父母同意。『识心达本，解无为法』，这是理。要认识心，佛法所修的，无论是哪个宗派、哪个法门，可以说这八个字是共同的目标，要认识真心。本是本性，禅宗讲明心见性，见性就是「达本」。「解无为法」，无为法就是宇宙人生真相，对於这个事实真相通达明了，这才称之为沙门。可见得佛教这个沙门，要求的标准就很高了。依照佛这个说法，在大乘是法身大士才能称沙门，我们中国禅宗里面所讲的明心见性，见性成佛，所以佛号大沙门。四十一位法身大士就是佛在经上讲的沙门的标准。把这个意思降一等，小乘初果到阿罗汉，也可以称沙门。他们也是「识心达本，解无为法」，但是标准没有这么高。所以他们的识心，的确是意识心，六识心，取的是这个意思，这个标准就很低了。这都是讲佛家所说的标准，跟世法里头的标准不相同。
佛教传到中国之后，沙门这个名词跟著佛的经典也传到中国来。传到中国来之后，就变成佛教出家人的专有名词。其他的这些宗教，他们出家，像道教里面出家的，他们不称沙门，这是变成佛教里头的专称。如果在中国佛教里面，这些祖师大德用沙门这个名称，这是很谦虚，因为沙门是学生，比称法师要谦虚多了。所以在中国变成一种出家修行人谦虚的称词，我是在学生，我是在这里学修善断恶，我在学这些，这称为沙门。
今天就讲到此地。