大乘无量寿经指归 （第五十四集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0054
请掀开经本，第七十九面，第三行看起：
【大论曰，好去者，於种种诸深三摩提无量诸大智慧中去。】
这一句意思好懂。『好去』，「去」是到的意思、是证入的意思，就是契入、证得的意思。目标就是指『三摩提』与般若智慧，应当以这个为目标，向这个方向去。这是《大论》上教导菩萨应如是修学。这是解释佛的十种称号里面的「善逝」，善逝有「好去」的意思。
【合赞曰，善者，最初发心，逝者，大般涅盘，如来不舍最初发心，得大涅盘，是故如来名为善逝。】
这一段的意思很深，但是跟前面《大论》里面所讲的，也都能够融通，都能够贯通。『善者，最初发心』，最初发心，佛门当中常说成佛有余。最初发心都是真心，都是真诚心，无论在家、出家。可是发心久了，他就变质了，为什么会变质？烦恼、习气深重，往往保不住初心。如果能保住初心，实在讲，成佛、证果不需要很长的时间。就是因为变质变得太大，退转退得太多，进得少、退得多，这样时间就变长了。由此可知，保住初心相当不容易，佛门里面也有句话，说得也很有道理，说「学佛一年，佛在眼前」，这很恭敬；「学佛二年，佛就在西天」，距离就远了；「学佛三年，佛化云烟」，佛就没有了。这也就是说初发心之可贵，初发心不容易保持。佛与大菩萨他们的本事在哪里？就是能够永远保持初心而不变质，而不退转，这就是他们的本事。我们如果也能够做到，成佛就很快。
『大般涅盘』是果地，一个是初发心的因心，一个是果地。『如来不舍最初心发心，得大涅盘』，在《华严经》上，这桩事情显示得非常明白，所谓理事无碍，事事无碍。等觉菩萨、如来果地对於初心完全没有变质，像初发心，经论上一般常说的四弘誓愿，这是初发心人所发的；到等觉、到果地依旧还是这四句，并没有舍弃，还是度众生、断烦恼、修法门、成佛道。果觉不舍因心，所以如来叫做善逝，善是善巧之善。再看底下这一段，下面这两段还是说善逝的意思。
【会疏曰，善逝即妙住之义也，谓以无量智慧，能断诸惑，妙出世间，能趣佛果故。】
《会疏》这个解释，对『善逝』两个字格外清楚。它说善逝就是『妙住之义』，什么叫妙住？妙而无住，无住而住，这才叫妙住；如果心有所住，就错了。无住之住，这是妙住；无住之住，住而无住，是善逝。这桩事就在我们现前，佛与大菩萨如是，实在说，哪一个众生不如是？可是一切众生迷惑颠倒，不知道事实真相，如果知道事情真相，佛这个德号你就完全通达了。
此地的意思，就是佛觉而不迷；凡夫恰相反，迷而不觉。因为他觉悟，所以他是『无量智慧，能断诸惑，妙出世间』。佛有没有出世间？佛的身住在世间，即世间而出世间，身住在世间，心不住世间。我们凡夫，身住在世间，心迷在这个世间，这就不妙、就不善了。诸佛菩萨的妙善在此地，身不能离开世间，心决定不能安住在世间。《金刚经》上佛教给我们「应无所住，而生其心」，无所住就是不住，心里面清净，一尘不染；而生其心，生度众生之心。要度众生，怎么能离开世间？离开世间，到哪里去度众生？由此可知，他是离即同时，离即同处，这就叫妙，这个才叫善。『能趣佛果』，趣向佛果，佛果也是在现前，烦恼断尽，智慧圆满，就是佛果。
【净影疏曰，佛德圆满，更何处去。】
实在讲来去之相都不存在，说真的话，只有隐显，而没有来去。隐，相不见了；显，相现前了。实在就像我们现在看电视一样，频道一打开，那个相、画面就现前，画面来了没有？可以说没有来。我们把频道关起来，相没有了，相灭了，相有没有去？没有去。实在讲没有来去，十法界依正庄严，诸佛菩萨如是，六道凡夫也如是。一个是很清楚、很明白、很自在，一个是对於理不清楚，对事也迷惑，因此就不自在。但是事实真相确实如此。
『佛德圆满』，从性德上讲的。从性德上讲，生佛不二，众生跟佛是一样的，佛圆满，众生也圆满。我们在六道里头轮回，实在讲也是去而不去，不去而去，一个道理。佛清楚，是因为他修德也圆满，我们性德是圆满的，修德没有圆满；不但没有圆满，恐怕修德一点功夫都没有，这是跟佛不相同的地方。
【而言好去，虽无去处，非不能去。】
这就是尽虚空遍法界，哪个地方众生有感，佛菩萨就应，与一切众生感应道交。应以什么身得度，他就现什么身，应当给众生说什么样的法，他就说什么样的法。现身、说法都是感应，都没有起心动念，这才叫善、才叫妙，才叫无去无不去，是这个意思。下面举个例子。
【如劫尽火，虽非所烧，非不能烧，故得云去。】
这是举『劫尽火』来做个比喻，实在讲这个比喻也不好懂。净影法师是隋朝时候人，我们现在人要举例子，我想不会举这个例子，这个例子不太好懂。「劫尽火」是讲这个大劫尽了的时候，整个这个大千世界毁灭。所谓成住坏空是讲这个世界，这个世界不是一个星球，是一个星系，整个星系坏了的时候，指这个时候的状况。这桩事情，现代人的知识比从前人要进步很多，现在天文学家在太空当中观察宇宙，确实有整个星系发现，也有星系死亡、灭亡了。这是讲星系的成住坏空。
【甄解曰，世间者，名为五阴，解者名知，诸佛世尊善知五阴，故名世间解。】
这也是佛的德号『世间解』。『世间』要用我们现代的话来讲，就是宇宙人生，《甄解》是用佛法来说的。因为整个宇宙人生，不外乎『五阴』，要把它分析，不外乎这五大类，色、受、想、行、识，这是五大类。如果细分，就很难讲了。我们在唯识里面看到的《百法明门》，百法，可以说就是五阴的扩展，这一展开来就是百法，百法归纳起来就是五阴。由此可知，五阴包括世出世间一切法，因为百法再要展开，那就是《瑜伽师地论》里面讲的六百六十法，六百六十还是从纲领上讲的，六百六十类。
『解』是『知』的意思，对於宇宙、人生一切的道理、现象变化的过程，都能够正确的理解，这个我们称他作世间解，对於世间他能够理解。
【净影疏曰，世间解者，是化他智，善解世间，名世间解。】
这个说法也很好，确实如远公所说，是佛、菩萨教化众生的权智。权实两种智慧前面说过了，他受用的。所谓是般若无知，无知是实智，是自受用的；无所不知，是他受用的，是佛菩萨教化众生。教化众生所示现的是无所不知，这是世间解。
【会疏曰，谓世间出世间因果诸法，无不解了，故名世间解。】
这个意思也是前面所讲的，说得更清楚、更明白，种种的因缘果报，没有不了解的，这称为世间解。
【涅盘经曰，如来者，名无上士，譬如人身，头为最上，非余肢手足等也，佛亦如是，最为尊上，非法僧也。】
这是解释『无上士』。士，在我们中国古代世人最为尊重的。中国有四民，士农工商，士在社会上最有地位，用现代的话说，就是知识分子。在从前讲是读书人，士大夫阶级，这属於知识分子。「无上士」，这个意思就很明显，是读书人、知识分子之中至高无上的，才称为无上士，这是对佛的尊称。实在讲，佛的智慧、德能达到究竟圆满，再没有缺陷，这种地位称之为无上士。下面是个比喻，比喻好懂，譬如一个人，人的部位，头是最上的。佛就比这个意思，『最为尊上，非法僧也』，在三宝当中，佛法僧，佛宝最上。
【又曰，有所断者，名有上士，无所断者，名无上士。】
这是讲断烦恼，无明。『有所断者』，等觉菩萨还有一品生相无明没断，他还要断，那他就不能称无上。如来果地，无明烦恼断尽，再没得断了，所以称之为『无上士』。这个跟无上正等正觉的意思相同。
【会疏曰，业惑净尽，更无所断，於三界天人凡圣之中，第一最上无等，故号无上士。】
《会疏》这个解释很清楚、很明白，而且很容易懂。『业』是业障，『惑』是烦恼，见思、尘沙、无明都断尽了。『净尽』，这个净字在此地，是连习气也断了；如果习气没有断，业惑尽，不能叫净尽，加上这个净字，就是习气都断了。『更无所断』，再没有得断的。在『三界天人凡圣之中』，三界最高的是色界天、无色界天，这个其中有凡、有圣，三界是凡圣同居土。我们这个世间是凡圣同居土，兜率天是凡圣同居土，四禅天也是凡圣同居土，这里面许多声闻、缘觉、菩萨在其中修行，在这一切凡圣当中，佛是第一。『最上无等』，等是平等，没有能跟佛平等的，称之为『无上士』。
【智度论曰，涅盘法无上，佛自知是涅盘，不从他闻，亦将导众生令至涅盘，如诸法中，涅盘无上，众生中佛亦无上。】
我们先说这一段，先要知道什么叫涅盘。涅盘是梵语，翻成中国意思翻得很多，有几十种中文名称。但是在这么多名称里面，用得最普遍、最广泛的就是灭跟圆寂。四谛法当中，大家都晓得，苦、集、灭、道，灭就是涅盘，梵语就是涅盘。灭什么？灭烦恼、灭业障、灭无明，灭的是这个。烦恼、业障灭除之后，生灭就没有了，六道轮回的生灭，十法界里面的生灭，都是因为妄想分别执著而来的。所以大乘经上常说，「生灭灭已，寂灭现前」，寂灭就是不生不灭，生灭就没有了。这是涅盘的一个意思。
第二个我们常常看到的是圆寂，圆是圆满，功德圆满，他所修行的，此地讲的，修法圆满。譬如我们同修们，大多数现在采用的修行方法是持名念佛，你持名念佛的功夫圆满了。到什么时候圆满？成佛才圆满，没成佛不叫圆满。念这一句阿弥陀佛就能成佛吗？给诸位说，能，肯定能。最初用这个方法、弘扬这个方法的是大势至菩萨，所以，夏莲居老居士在《净修捷要》里面，称净宗初祖大势至菩萨。他这个说得很有道理，大势至菩萨真正是我们的初祖，《楞严经．势至念佛圆通章》，诸位细细看看就明白了。
他给我们说，他与「五十二同伦」，同伦是志同道合，都是修这个法门的，我们今天讲同志，志同道合。专修专弘，一句佛号念到底，「不假方便，自得心开」，假是假借，不需要借重其他法门的帮助，就一门深入就成了，不需要用第二个法门来帮助。自得心开，心开是开悟，禅宗里面所讲的大彻大悟，明心见性，自得心开是达到这个境界。就是一句佛号，就能帮助你证得圆满的佛果。这一句佛号就是『涅盘法』，你证得涅盘的方法，就这一句佛号。要怎么样念？大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」才行，这是方法。「涅盘法无上」！在大乘许多法门当中，可以说都是涅盘法，而持名念佛这个方法，确实是涅盘法无上法。为什么？它三根普被，利钝全收，令一切众生平等成佛，既简单、又稳当，能够专修的人没有一个人不成功的。
『佛自知是涅盘』，证到这个境界，自己很清楚，用不著去请教别人。如果自己不清楚，请教别人，别人来跟你说，你开悟了、你证果了，我看这个话很不可靠。现在这个社会上，佛门里面欺骗人的事情也不少，千万不要上当。你自己证得什么境界，一定清楚。涅盘是什么境界？刚才讲了，灭。你的烦恼灭了没有？你的妄想灭了没有？这个是自己很清楚的事情。如果我们坐在这个地方，坐个一个小时、半个小时，一个妄念都没有，你自己不清楚？你还要请别人给你做证明？如果自己妄想分别执著烦恼都没有了，你就证得涅盘；假如还有妄想分别执著，自己清楚，没证得。
如果诸位从前面我们一直在一块研究讨论下来的，应当记得前面所说的，在第二品里面我们念到的，三空三昧，空，无相，无愿，三三昧就是涅盘法。你要是入三三昧，经上讲了，入空、无相、无愿法门，入了，入了之后就叫做三解脱门。解脱就是涅盘，前面我们读过。我们今天有没有空？有没有做到无相？无相就是《金刚经》上讲的四相离了，我相、人相、众生相、寿者相没有了，确实没有了。如果你说我的四相没有了，我相人相众生相寿者相我统统都离了。我问你们同修，这个人是不是真离了？如果离了，还会说我已经离了我相人相众生相寿者相？没离！真正离相，念头没有了；还会有这种念头在，他没离。没离，用什么方法来离？从无愿、无作上下手，这是三个方法。三个方法会用一个，就成功了，就能够契入涅盘的境界。所以，你证得，你自己一定清楚。实在讲，修行稍稍功夫得力，自己也能够感触到。功夫得力的时候是什么相？烦恼轻了，不能说烦恼没有，烦恼没有你就是证入涅盘了。烦恼轻了，没有从前那么严重，智慧增长，所以烦恼轻菩提长，这是功夫得力的现象。自己哪有不清楚、不明白的道理？所以，佛自知是涅盘，自己清清楚楚、明明白白。
『不从他闻』，说明这桩事情他人帮不上忙。我们今天接受佛法，明白道理，了解事实真相，自己在日常生活当中用功，契入这个境界，是不是别人教的？给诸位说，不是，是自己证入的，这个事情别人没有办法帮上忙。诸佛菩萨对於我们的恩德，只是给我们做个增上缘而已。这个增上缘非常重要，如果不是佛菩萨将这些事实真相给我们说明，我们永远不知道有这桩事情，我们永远也不会认真去修学这个事情。这是他告诉我们！告诉归告诉，我们要不能够领悟、不能够认真去做，我们依旧还是凡夫，还是生活在烦恼生死之中，没有办法超越。所以，修行、证果是我们自己的事情。
『亦将导众生令至涅盘』，「导」是指导、教导，帮助一切众生，告诉他契入涅盘的方法、门径。『如诸法中，涅盘无上』，在一切法当中，涅盘是究竟圆满。『众生中佛亦无上』，因为一切众生没有证得般涅盘，佛证得了，所以佛在众生当中，他也是无上；法无上，证得这个法的人也无上。底下说：
【复次，持戒、禅定、智慧，教化众生，一切无有与等者，何况能过，故云无上。】
从众生渐次修学这个过程当中，从『持戒』到『禅定』到开『智慧』，这三句就是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。这三句是从纲领上说的，一切诸佛菩萨教化众生都离不开这个原则。『一切无有与等者』，戒定慧三学没有办法跟涅盘平等，涅盘是戒定慧三学达到究竟圆满处。跟它等齐都不能，怎么能超过？所以称涅盘法为『无上』。底下一段；
【净影疏曰，能善调伏众生，名调御丈夫。】
这是佛的十号之一，佛的十号里有『调御丈夫』，「调」是调顺、调理，「御」是统御。佛有智慧、有能力、有善巧，能够调伏一切众生，令一切众生真的是心服口服。譬如佛法里面讲平等法，佛告诉我们，平等的标准是什么？先要找出不平等的因素是什么，为什么会有不平等？佛给我们讲，因为一切众生有分别，有分别就不平等，有执著就不清净了。要如何能做到平等？大家都把分别的心舍掉，就平等了；将执著的心舍掉，就清净了。这个说法我们觉得很有道理，我们听了很服气。所以佛不是要我们跟著他走，不是要我们样样以他做标准，不是的，这是他真的最高明的地方。他确实把烦恼、不平的种种因素找出来，从根本上来解决。
佛未曾给我们订一个标准，譬如讲的五戒、十戒、十善、出家两百五十戒，这些标准是对初学说的。好像读书，学校里面的小学生，小学生要给他订很多规矩，教给他遵守。到中学，规矩就少了一半，到大学没有了，你成人了，样样你自己可以做得了主宰，不需要给你订标准。所以高级的佛法里头，佛从来不会给众生设一个标准。这是叫我们不能不佩服的地方，佛不是牵著人鼻子走的。
【合赞曰，自既丈夫，复调丈夫，故号佛为调御丈夫，若具四法，则名丈夫，何等为四，一近善知识，二能听法，三思惟义，四如说修行。】
《合赞》的解释，不但解释得好，而且非常具体。『调御丈夫』，首先要能够调顺自己，自己不能调顺，怎么能帮助别人？换句话说，要想调顺自己，度众生实在讲，四弘誓愿懂得佛法的人都知道，四弘誓愿里面还有自性的四弘誓愿，不是对外面人，专门对自己说的。「自性众生誓愿度」，度自己！众生无边誓愿度是把自己跟别人都包括在里面，自性众生誓愿度，那是度自己，「自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」。四句都在自性上，自己要能度自己，要断烦恼、要学法门，断烦恼、学法门都不在心外，心外无法。所以称之为自性。
『自既丈夫』，你自己能度得了你自己，能断烦恼、能学法门、能成佛道，那当然是丈夫。此地这个「丈夫」意思跟英雄是相通的，大丈夫就是大英雄。这里面没有男女老幼，你能够做到，你就是丈夫，你就是英雄。『复调丈夫』，调是帮助别人，这就是调御丈夫。可见得，《合赞》里面讲的，先成就自己，然后再帮助别人、成就别人，这是调御丈夫。
底下这个四法说得很好，使我们知道从哪里下手。『若具四法，则名丈夫』，这是把大乘佛法里面讲的大丈夫、调御丈夫，条件说出来了。第一个要亲近善知识。谁是善知识？必须他断烦恼、证果位，这样的人才是善知识。他自己的烦恼没断，没有证得果位，譬如小乘初果以上都称为圣人，大乘圆教初信位的菩萨，也都是入了圣人之流，这个人是善知识，这是最低的。最低果位的善知识，也就是说他有能力断三界八十八品见惑，我们在《金刚经》上看到，这样的人他已经真的离四相。早年，我们初接触佛法的时候，我想现在还有不少同修，误会以为小乘人没有离相，大乘菩萨才离相。在《金刚经》上佛说得很好，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」。菩萨是大乘，大概小乘人可能没有离相，孰不知《金刚经》上给我们说得清楚，小乘初果须陀洹已经不著相。由此可知，从小乘初果到大乘等觉，他们做的是什么功夫？全是离相的功夫。由此可知，虽然统统是离四相，离相功夫有浅深不同，所以佛才说这么多阶位。如果功夫相同，哪有这些阶级、哪有这些位次？这些位次、阶级，都是因为离相功夫浅深不一样。总而言之，最浅的须陀洹，他功夫得力了。我们今天做的，功夫不得力，连须陀洹我们也望尘莫及，也做不到。
这是说我们亲近善知识，善知识的标准是在此地。假如我们这一生当中遇不到善知识，那怎么办？这是个很重要的问题，遇不到善知识就不能成就。这是跟老师，跟错了老师，麻烦就大了。在这个时候怎么办？唯一的办法找古人；现在人没有善知识，没有这个标准的，古德当中有。我过去学佛，初学的时候，亲近李炳南老居士。老居士就非常谦虚，他说我的能力只能教你五年。往后怎么办？他给我介绍了一个老师，是谁？他的老师，印光老法师。印光老法师不在了，早就过世了，印光老法师的著作在，《印光大师文钞》。每天读《文钞》，『能听法』，思惟经义，这第三条就符合这个标准，依教修行，这的确是个好方法。所以，李老给我介绍的，这是我们净宗当代的祖师大德。
我们明白这个道理，晓得这个事实真相，所以我这些年来，跟诸位同修介绍善知识，我跟大家介绍的是阿弥陀佛，我们跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛在哪里？净土五经就是阿弥陀佛。其中最重要的是《无量寿经》，我们读诵《无量寿经》，理解《无量寿经》。《无量寿经》，前些年黄念祖居士做了个注解，注得很好。我们这次在一起研究讨论，现在用的这个本子，我们订个名字叫「指归」，其实这里面每一条都是黄念祖老居士在注解里面，引用古来祖师大德的开示、注疏以及经论。他只引用，而没有详细加以解释，所以我们把引用的这些资料选出来，一条一条我们再来做简单的讨论。便利於深解义趣，对於这部经典的义理要深入的理解，我们才能够得受用。理解之后，你就能常常思惟经义，思惟经义就是观察宇宙人生，是不是如佛所说的。
末后『如说修行』，如同佛所讲的宇宙人生的真相，我们过去想错、看错、说错、做错了，把这些错误，根据经典的理论、方法修正过来，这叫「如说修行」。务必使我们的知见与佛相应，我们的言行也与佛相应，这个相应，诸位要记住，是与他的原理原则相应，要懂这个意思。然后就能活活泼泼的应用在我们日常生活当中，这叫做如说修行。
【会疏曰，谓具大丈夫力用而说种种诸法，调伏制御一切众生，令离垢染，得大涅盘。】
《会疏》这一段也是解释「调御丈夫」这个德号。这是说他具足『大丈夫力用』，黄老居士引用经论，排列的顺序很有道理，《会疏》摆在最后，「具大丈夫力用」，前面力用都说出来了，特别是《合赞》里面说得好，这就不必加以解释了。『而说种种诸法』，佛用什么来调顺一切众生？佛是说理，佛是为一切众生说明事实真相，用这个方法，决定没有妄语，决定不欺骗众生。所以众生对佛敬爱也畏惧，愿意接受佛的教导。佛教学的目标就是底下的两句，也是佛对於一切众生的期望。『令离垢染，得大涅盘』，两句是一个意思，前面一句是修因，后面一句是证果，因果是一不是二，是一桩事情。垢是污染，就是妄想分别执著，在经典里面也常讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这都是此地讲的垢染之意。这些东西完全离开了，就是大涅盘。由此可知，大涅盘是性德。
佛在《华严》、《圆觉》上给我们说，「一切众生本来成佛」，换句话说，大涅盘是一切众生各个本来具足的，不是从外来的。圆满的功德，清净寂灭的真性，是本有的，大涅盘就是这个意思。现在是因为有了染污，使我们的性德障碍了，不能现前，才变成了所谓的生死凡夫，原因就是此地讲的「垢染」。这个东西能不能离得掉？能，因为它不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里讲得好，他说「本觉本有」，本觉就是涅盘，本有的，「不觉本无」，不觉就是此地讲的垢染，无明烦恼，这是本来没有的。本来没有的，当然可以断，本来有的，当然可以证得，这个话说得非常肯定，确实增长我们的信心。妄念，妄想分别执著哪有断不掉的？只要把这个东西断掉，我们的大涅盘就现前，清净心现前，圆满功德现前，这个一点都不假。
理，我们懂得，事上来讲真难！我想没有妄念，这妄念一天到晚不停，这怎么办？佛跟我们说，这叫习气，习惯成自然，打妄想不是这一生才开始，过去生生世世都打妄想，妄想打成习惯，不打自然就出来。所以，烦恼、习气它产生了一股力量。可是你自己要能警觉到，这个力量再大也不可怕，为什么？因为它是可以断掉的，你要有这个认识，要有这个信心，要依照佛的方法去做。净宗的方法实在讲是妙绝了，教我们念佛，执持名号，为什么要念佛？不念佛就打妄想！这个方法好在哪里？顺著我们的习气，习气太深，的确是不容易断，随顺我们的习气。把习气里面稍微给它改变，不要乱七八糟去想，专想阿弥陀佛，专想《无量寿经》，这个方法好，所谓是以一念止一切妄念，他用这个方法。这个方法用久了，得力了，所谓得力，是自自然然妄念少了，确实一年比一年少，一月比一月少，心恢复到清净。清净心生智慧，般若智慧现前；智慧现前，你对於经义就更透彻、更深入。
所以，经义是无有穷尽的，我们今天看只是看表面上的意思，你心清净一分你就入一分，清净十分你就入十分，字字句句妙义无穷。不但我们凡夫数不尽，实在说一切诸佛如来都数不尽，随著你的功夫增进。你才晓得，这一部经实在讲就是一切经，一切经就是一部经，《华严经》上所说的一即是多，多即是一。能够贯通世出世间一切法，这才显示出妙义无穷，功夫就是你怎样去离垢染。《金刚经》上跟我们讲的纲领也是非常之好。垢染最严重的就是四相，我、人、众、寿。所有一切凡夫，修行功夫不得力，原因在哪里？起心动念就执著有个我，有我就自私自利，损人利己，这个不但是生烦恼，而且造罪业，罪业必有果报，这怎么能解决问题？所以佛教给我们，应当从这里下手。而教给我们的观法，观法是修行的方法，《金刚》是般若法门，修行的纲领是讲作观。作观用现代的话讲，就是修正我们错误的观念，作观是这个意思，把错误的观念修正过来。佛教给我们的方法，是教我们观世出世间一切法，如梦幻泡影，决定不是真实的。人生一场梦，现前就在作梦，天天在作梦。而且这个时间非常短暂，如露亦如电。露是讲你一生，一生几十年的时间像露水一样，很短，有了年岁的人这个感触就很深。我是二十二岁到台湾，在台湾四十多年了，我的一些同学、同事、朋友，三分之二都不在了。想想四十年前刚刚到台湾的时候，就像是昨天一样，梦幻泡影四个字说绝了！电是比喻今天一天石火电光，像闪电，刹那，一生就像朝露一样。
你能够作如是观，你这个人会清醒过来，从哪里清醒过来？从迷惑颠倒清醒过来，不再追求名闻利养，不再去造损人利己的事情，不再干这个事情，头脑会清醒一些。如果事实真相真的被你看破了，四相就可以离了。离四相的方法，就是后面这四句偈，纠正你错误的观念。在生活当中，对人对事对物，佛教给我们两句，「不取於相，如如不动」。教给我们，我们现在还有个身体在这个世间，应当怎么样过日子？应当如何生活？佛就说这个原则。不取於相是外不著相，随缘，内不动心。在念佛上来讲，内不动心就是心里面二六时中抓住这一句阿弥陀佛，不要让任何一个杂念、任何一个妄想渗透进来。你的心是佛心，你的愿是佛愿，心、愿与佛相应，这是成佛的捷径。不著相，不是说不要相，这个不取相，不取也是不著的意思，不是不要。样样东西都在现前，心里决定没有分别执著，不会被外面境界所影响，这就对了。自己心里面有主宰，这个主宰就是清净心，清净心没有现前的时候，就是佛号。这个方法好，这才真正能够离一切垢染，自性就能现前，自性现前就是得大涅盘。所以，只要把障碍去掉就行了，自性就现前。
我们今天就讲到此地。
请掀开经本，第七十九面，第三行看起：
【大论曰，好去者，於种种诸深三摩提无量诸大智慧中去。】
这一句意思好懂。『好去』，「去」是到的意思、是证入的意思，就是契入、证得的意思。目标就是指『三摩提』与般若智慧，应当以这个为目标，向这个方向去。这是《大论》上教导菩萨应如是修学。这是解释佛的十种称号里面的「善逝」，善逝有「好去」的意思。
【合赞曰，善者，最初发心，逝者，大般涅盘，如来不舍最初发心，得大涅盘，是故如来名为善逝。】
这一段的意思很深，但是跟前面《大论》里面所讲的，也都能够融通，都能够贯通。『善者，最初发心』，最初发心，佛门当中常说成佛有余。最初发心都是真心，都是真诚心，无论在家、出家。可是发心久了，他就变质了，为什么会变质？烦恼、习气深重，往往保不住初心。如果能保住初心，实在讲，成佛、证果不需要很长的时间。就是因为变质变得太大，退转退得太多，进得少、退得多，这样时间就变长了。由此可知，保住初心相当不容易，佛门里面也有句话，说得也很有道理，说「学佛一年，佛在眼前」，这很恭敬；「学佛二年，佛就在西天」，距离就远了；「学佛三年，佛化云烟」，佛就没有了。这也就是说初发心之可贵，初发心不容易保持。佛与大菩萨他们的本事在哪里？就是能够永远保持初心而不变质，而不退转，这就是他们的本事。我们如果也能够做到，成佛就很快。
『大般涅盘』是果地，一个是初发心的因心，一个是果地。『如来不舍最初心发心，得大涅盘』，在《华严经》上，这桩事情显示得非常明白，所谓理事无碍，事事无碍。等觉菩萨、如来果地对於初心完全没有变质，像初发心，经论上一般常说的四弘誓愿，这是初发心人所发的；到等觉、到果地依旧还是这四句，并没有舍弃，还是度众生、断烦恼、修法门、成佛道。果觉不舍因心，所以如来叫做善逝，善是善巧之善。再看底下这一段，下面这两段还是说善逝的意思。
【会疏曰，善逝即妙住之义也，谓以无量智慧，能断诸惑，妙出世间，能趣佛果故。】
《会疏》这个解释，对『善逝』两个字格外清楚。它说善逝就是『妙住之义』，什么叫妙住？妙而无住，无住而住，这才叫妙住；如果心有所住，就错了。无住之住，这是妙住；无住之住，住而无住，是善逝。这桩事就在我们现前，佛与大菩萨如是，实在说，哪一个众生不如是？可是一切众生迷惑颠倒，不知道事实真相，如果知道事情真相，佛这个德号你就完全通达了。
此地的意思，就是佛觉而不迷；凡夫恰相反，迷而不觉。因为他觉悟，所以他是『无量智慧，能断诸惑，妙出世间』。佛有没有出世间？佛的身住在世间，即世间而出世间，身住在世间，心不住世间。我们凡夫，身住在世间，心迷在这个世间，这就不妙、就不善了。诸佛菩萨的妙善在此地，身不能离开世间，心决定不能安住在世间。《金刚经》上佛教给我们「应无所住，而生其心」，无所住就是不住，心里面清净，一尘不染；而生其心，生度众生之心。要度众生，怎么能离开世间？离开世间，到哪里去度众生？由此可知，他是离即同时，离即同处，这就叫妙，这个才叫善。『能趣佛果』，趣向佛果，佛果也是在现前，烦恼断尽，智慧圆满，就是佛果。
【净影疏曰，佛德圆满，更何处去。】
实在讲来去之相都不存在，说真的话，只有隐显，而没有来去。隐，相不见了；显，相现前了。实在就像我们现在看电视一样，频道一打开，那个相、画面就现前，画面来了没有？可以说没有来。我们把频道关起来，相没有了，相灭了，相有没有去？没有去。实在讲没有来去，十法界依正庄严，诸佛菩萨如是，六道凡夫也如是。一个是很清楚、很明白、很自在，一个是对於理不清楚，对事也迷惑，因此就不自在。但是事实真相确实如此。
『佛德圆满』，从性德上讲的。从性德上讲，生佛不二，众生跟佛是一样的，佛圆满，众生也圆满。我们在六道里头轮回，实在讲也是去而不去，不去而去，一个道理。佛清楚，是因为他修德也圆满，我们性德是圆满的，修德没有圆满；不但没有圆满，恐怕修德一点功夫都没有，这是跟佛不相同的地方。
【而言好去，虽无去处，非不能去。】
这就是尽虚空遍法界，哪个地方众生有感，佛菩萨就应，与一切众生感应道交。应以什么身得度，他就现什么身，应当给众生说什么样的法，他就说什么样的法。现身、说法都是感应，都没有起心动念，这才叫善、才叫妙，才叫无去无不去，是这个意思。下面举个例子。
【如劫尽火，虽非所烧，非不能烧，故得云去。】
这是举『劫尽火』来做个比喻，实在讲这个比喻也不好懂。净影法师是隋朝时候人，我们现在人要举例子，我想不会举这个例子，这个例子不太好懂。「劫尽火」是讲这个大劫尽了的时候，整个这个大千世界毁灭。所谓成住坏空是讲这个世界，这个世界不是一个星球，是一个星系，整个星系坏了的时候，指这个时候的状况。这桩事情，现代人的知识比从前人要进步很多，现在天文学家在太空当中观察宇宙，确实有整个星系发现，也有星系死亡、灭亡了。这是讲星系的成住坏空。
【甄解曰，世间者，名为五阴，解者名知，诸佛世尊善知五阴，故名世间解。】
这也是佛的德号『世间解』。『世间』要用我们现代的话来讲，就是宇宙人生，《甄解》是用佛法来说的。因为整个宇宙人生，不外乎『五阴』，要把它分析，不外乎这五大类，色、受、想、行、识，这是五大类。如果细分，就很难讲了。我们在唯识里面看到的《百法明门》，百法，可以说就是五阴的扩展，这一展开来就是百法，百法归纳起来就是五阴。由此可知，五阴包括世出世间一切法，因为百法再要展开，那就是《瑜伽师地论》里面讲的六百六十法，六百六十还是从纲领上讲的，六百六十类。
『解』是『知』的意思，对於宇宙、人生一切的道理、现象变化的过程，都能够正确的理解，这个我们称他作世间解，对於世间他能够理解。
【净影疏曰，世间解者，是化他智，善解世间，名世间解。】
这个说法也很好，确实如远公所说，是佛、菩萨教化众生的权智。权实两种智慧前面说过了，他受用的。所谓是般若无知，无知是实智，是自受用的；无所不知，是他受用的，是佛菩萨教化众生。教化众生所示现的是无所不知，这是世间解。
【会疏曰，谓世间出世间因果诸法，无不解了，故名世间解。】
这个意思也是前面所讲的，说得更清楚、更明白，种种的因缘果报，没有不了解的，这称为世间解。
【涅盘经曰，如来者，名无上士，譬如人身，头为最上，非余肢手足等也，佛亦如是，最为尊上，非法僧也。】
这是解释『无上士』。士，在我们中国古代世人最为尊重的。中国有四民，士农工商，士在社会上最有地位，用现代的话说，就是知识分子。在从前讲是读书人，士大夫阶级，这属於知识分子。「无上士」，这个意思就很明显，是读书人、知识分子之中至高无上的，才称为无上士，这是对佛的尊称。实在讲，佛的智慧、德能达到究竟圆满，再没有缺陷，这种地位称之为无上士。下面是个比喻，比喻好懂，譬如一个人，人的部位，头是最上的。佛就比这个意思，『最为尊上，非法僧也』，在三宝当中，佛法僧，佛宝最上。
【又曰，有所断者，名有上士，无所断者，名无上士。】
这是讲断烦恼，无明。『有所断者』，等觉菩萨还有一品生相无明没断，他还要断，那他就不能称无上。如来果地，无明烦恼断尽，再没得断了，所以称之为『无上士』。这个跟无上正等正觉的意思相同。
【会疏曰，业惑净尽，更无所断，於三界天人凡圣之中，第一最上无等，故号无上士。】
《会疏》这个解释很清楚、很明白，而且很容易懂。『业』是业障，『惑』是烦恼，见思、尘沙、无明都断尽了。『净尽』，这个净字在此地，是连习气也断了；如果习气没有断，业惑尽，不能叫净尽，加上这个净字，就是习气都断了。『更无所断』，再没有得断的。在『三界天人凡圣之中』，三界最高的是色界天、无色界天，这个其中有凡、有圣，三界是凡圣同居土。我们这个世间是凡圣同居土，兜率天是凡圣同居土，四禅天也是凡圣同居土，这里面许多声闻、缘觉、菩萨在其中修行，在这一切凡圣当中，佛是第一。『最上无等』，等是平等，没有能跟佛平等的，称之为『无上士』。
【智度论曰，涅盘法无上，佛自知是涅盘，不从他闻，亦将导众生令至涅盘，如诸法中，涅盘无上，众生中佛亦无上。】
我们先说这一段，先要知道什么叫涅盘。涅盘是梵语，翻成中国意思翻得很多，有几十种中文名称。但是在这么多名称里面，用得最普遍、最广泛的就是灭跟圆寂。四谛法当中，大家都晓得，苦、集、灭、道，灭就是涅盘，梵语就是涅盘。灭什么？灭烦恼、灭业障、灭无明，灭的是这个。烦恼、业障灭除之后，生灭就没有了，六道轮回的生灭，十法界里面的生灭，都是因为妄想分别执著而来的。所以大乘经上常说，「生灭灭已，寂灭现前」，寂灭就是不生不灭，生灭就没有了。这是涅盘的一个意思。
第二个我们常常看到的是圆寂，圆是圆满，功德圆满，他所修行的，此地讲的，修法圆满。譬如我们同修们，大多数现在采用的修行方法是持名念佛，你持名念佛的功夫圆满了。到什么时候圆满？成佛才圆满，没成佛不叫圆满。念这一句阿弥陀佛就能成佛吗？给诸位说，能，肯定能。最初用这个方法、弘扬这个方法的是大势至菩萨，所以，夏莲居老居士在《净修捷要》里面，称净宗初祖大势至菩萨。他这个说得很有道理，大势至菩萨真正是我们的初祖，《楞严经．势至念佛圆通章》，诸位细细看看就明白了。
他给我们说，他与「五十二同伦」，同伦是志同道合，都是修这个法门的，我们今天讲同志，志同道合。专修专弘，一句佛号念到底，「不假方便，自得心开」，假是假借，不需要借重其他法门的帮助，就一门深入就成了，不需要用第二个法门来帮助。自得心开，心开是开悟，禅宗里面所讲的大彻大悟，明心见性，自得心开是达到这个境界。就是一句佛号，就能帮助你证得圆满的佛果。这一句佛号就是『涅盘法』，你证得涅盘的方法，就这一句佛号。要怎么样念？大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」才行，这是方法。「涅盘法无上」！在大乘许多法门当中，可以说都是涅盘法，而持名念佛这个方法，确实是涅盘法无上法。为什么？它三根普被，利钝全收，令一切众生平等成佛，既简单、又稳当，能够专修的人没有一个人不成功的。
『佛自知是涅盘』，证到这个境界，自己很清楚，用不著去请教别人。如果自己不清楚，请教别人，别人来跟你说，你开悟了、你证果了，我看这个话很不可靠。现在这个社会上，佛门里面欺骗人的事情也不少，千万不要上当。你自己证得什么境界，一定清楚。涅盘是什么境界？刚才讲了，灭。你的烦恼灭了没有？你的妄想灭了没有？这个是自己很清楚的事情。如果我们坐在这个地方，坐个一个小时、半个小时，一个妄念都没有，你自己不清楚？你还要请别人给你做证明？如果自己妄想分别执著烦恼都没有了，你就证得涅盘；假如还有妄想分别执著，自己清楚，没证得。
如果诸位从前面我们一直在一块研究讨论下来的，应当记得前面所说的，在第二品里面我们念到的，三空三昧，空，无相，无愿，三三昧就是涅盘法。你要是入三三昧，经上讲了，入空、无相、无愿法门，入了，入了之后就叫做三解脱门。解脱就是涅盘，前面我们读过。我们今天有没有空？有没有做到无相？无相就是《金刚经》上讲的四相离了，我相、人相、众生相、寿者相没有了，确实没有了。如果你说我的四相没有了，我相人相众生相寿者相我统统都离了。我问你们同修，这个人是不是真离了？如果离了，还会说我已经离了我相人相众生相寿者相？没离！真正离相，念头没有了；还会有这种念头在，他没离。没离，用什么方法来离？从无愿、无作上下手，这是三个方法。三个方法会用一个，就成功了，就能够契入涅盘的境界。所以，你证得，你自己一定清楚。实在讲，修行稍稍功夫得力，自己也能够感触到。功夫得力的时候是什么相？烦恼轻了，不能说烦恼没有，烦恼没有你就是证入涅盘了。烦恼轻了，没有从前那么严重，智慧增长，所以烦恼轻菩提长，这是功夫得力的现象。自己哪有不清楚、不明白的道理？所以，佛自知是涅盘，自己清清楚楚、明明白白。
『不从他闻』，说明这桩事情他人帮不上忙。我们今天接受佛法，明白道理，了解事实真相，自己在日常生活当中用功，契入这个境界，是不是别人教的？给诸位说，不是，是自己证入的，这个事情别人没有办法帮上忙。诸佛菩萨对於我们的恩德，只是给我们做个增上缘而已。这个增上缘非常重要，如果不是佛菩萨将这些事实真相给我们说明，我们永远不知道有这桩事情，我们永远也不会认真去修学这个事情。这是他告诉我们！告诉归告诉，我们要不能够领悟、不能够认真去做，我们依旧还是凡夫，还是生活在烦恼生死之中，没有办法超越。所以，修行、证果是我们自己的事情。
『亦将导众生令至涅盘』，「导」是指导、教导，帮助一切众生，告诉他契入涅盘的方法、门径。『如诸法中，涅盘无上』，在一切法当中，涅盘是究竟圆满。『众生中佛亦无上』，因为一切众生没有证得般涅盘，佛证得了，所以佛在众生当中，他也是无上；法无上，证得这个法的人也无上。底下说：
【复次，持戒、禅定、智慧，教化众生，一切无有与等者，何况能过，故云无上。】
从众生渐次修学这个过程当中，从『持戒』到『禅定』到开『智慧』，这三句就是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。这三句是从纲领上说的，一切诸佛菩萨教化众生都离不开这个原则。『一切无有与等者』，戒定慧三学没有办法跟涅盘平等，涅盘是戒定慧三学达到究竟圆满处。跟它等齐都不能，怎么能超过？所以称涅盘法为『无上』。底下一段；
【净影疏曰，能善调伏众生，名调御丈夫。】
这是佛的十号之一，佛的十号里有『调御丈夫』，「调」是调顺、调理，「御」是统御。佛有智慧、有能力、有善巧，能够调伏一切众生，令一切众生真的是心服口服。譬如佛法里面讲平等法，佛告诉我们，平等的标准是什么？先要找出不平等的因素是什么，为什么会有不平等？佛给我们讲，因为一切众生有分别，有分别就不平等，有执著就不清净了。要如何能做到平等？大家都把分别的心舍掉，就平等了；将执著的心舍掉，就清净了。这个说法我们觉得很有道理，我们听了很服气。所以佛不是要我们跟著他走，不是要我们样样以他做标准，不是的，这是他真的最高明的地方。他确实把烦恼、不平的种种因素找出来，从根本上来解决。
佛未曾给我们订一个标准，譬如讲的五戒、十戒、十善、出家两百五十戒，这些标准是对初学说的。好像读书，学校里面的小学生，小学生要给他订很多规矩，教给他遵守。到中学，规矩就少了一半，到大学没有了，你成人了，样样你自己可以做得了主宰，不需要给你订标准。所以高级的佛法里头，佛从来不会给众生设一个标准。这是叫我们不能不佩服的地方，佛不是牵著人鼻子走的。
【合赞曰，自既丈夫，复调丈夫，故号佛为调御丈夫，若具四法，则名丈夫，何等为四，一近善知识，二能听法，三思惟义，四如说修行。】
《合赞》的解释，不但解释得好，而且非常具体。『调御丈夫』，首先要能够调顺自己，自己不能调顺，怎么能帮助别人？换句话说，要想调顺自己，度众生实在讲，四弘誓愿懂得佛法的人都知道，四弘誓愿里面还有自性的四弘誓愿，不是对外面人，专门对自己说的。「自性众生誓愿度」，度自己！众生无边誓愿度是把自己跟别人都包括在里面，自性众生誓愿度，那是度自己，「自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」。四句都在自性上，自己要能度自己，要断烦恼、要学法门，断烦恼、学法门都不在心外，心外无法。所以称之为自性。
『自既丈夫』，你自己能度得了你自己，能断烦恼、能学法门、能成佛道，那当然是丈夫。此地这个「丈夫」意思跟英雄是相通的，大丈夫就是大英雄。这里面没有男女老幼，你能够做到，你就是丈夫，你就是英雄。『复调丈夫』，调是帮助别人，这就是调御丈夫。可见得，《合赞》里面讲的，先成就自己，然后再帮助别人、成就别人，这是调御丈夫。
底下这个四法说得很好，使我们知道从哪里下手。『若具四法，则名丈夫』，这是把大乘佛法里面讲的大丈夫、调御丈夫，条件说出来了。第一个要亲近善知识。谁是善知识？必须他断烦恼、证果位，这样的人才是善知识。他自己的烦恼没断，没有证得果位，譬如小乘初果以上都称为圣人，大乘圆教初信位的菩萨，也都是入了圣人之流，这个人是善知识，这是最低的。最低果位的善知识，也就是说他有能力断三界八十八品见惑，我们在《金刚经》上看到，这样的人他已经真的离四相。早年，我们初接触佛法的时候，我想现在还有不少同修，误会以为小乘人没有离相，大乘菩萨才离相。在《金刚经》上佛说得很好，「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」。菩萨是大乘，大概小乘人可能没有离相，孰不知《金刚经》上给我们说得清楚，小乘初果须陀洹已经不著相。由此可知，从小乘初果到大乘等觉，他们做的是什么功夫？全是离相的功夫。由此可知，虽然统统是离四相，离相功夫有浅深不同，所以佛才说这么多阶位。如果功夫相同，哪有这些阶级、哪有这些位次？这些位次、阶级，都是因为离相功夫浅深不一样。总而言之，最浅的须陀洹，他功夫得力了。我们今天做的，功夫不得力，连须陀洹我们也望尘莫及，也做不到。
这是说我们亲近善知识，善知识的标准是在此地。假如我们这一生当中遇不到善知识，那怎么办？这是个很重要的问题，遇不到善知识就不能成就。这是跟老师，跟错了老师，麻烦就大了。在这个时候怎么办？唯一的办法找古人；现在人没有善知识，没有这个标准的，古德当中有。我过去学佛，初学的时候，亲近李炳南老居士。老居士就非常谦虚，他说我的能力只能教你五年。往后怎么办？他给我介绍了一个老师，是谁？他的老师，印光老法师。印光老法师不在了，早就过世了，印光老法师的著作在，《印光大师文钞》。每天读《文钞》，『能听法』，思惟经义，这第三条就符合这个标准，依教修行，这的确是个好方法。所以，李老给我介绍的，这是我们净宗当代的祖师大德。
我们明白这个道理，晓得这个事实真相，所以我这些年来，跟诸位同修介绍善知识，我跟大家介绍的是阿弥陀佛，我们跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛在哪里？净土五经就是阿弥陀佛。其中最重要的是《无量寿经》，我们读诵《无量寿经》，理解《无量寿经》。《无量寿经》，前些年黄念祖居士做了个注解，注得很好。我们这次在一起研究讨论，现在用的这个本子，我们订个名字叫「指归」，其实这里面每一条都是黄念祖老居士在注解里面，引用古来祖师大德的开示、注疏以及经论。他只引用，而没有详细加以解释，所以我们把引用的这些资料选出来，一条一条我们再来做简单的讨论。便利於深解义趣，对於这部经典的义理要深入的理解，我们才能够得受用。理解之后，你就能常常思惟经义，思惟经义就是观察宇宙人生，是不是如佛所说的。
末后『如说修行』，如同佛所讲的宇宙人生的真相，我们过去想错、看错、说错、做错了，把这些错误，根据经典的理论、方法修正过来，这叫「如说修行」。务必使我们的知见与佛相应，我们的言行也与佛相应，这个相应，诸位要记住，是与他的原理原则相应，要懂这个意思。然后就能活活泼泼的应用在我们日常生活当中，这叫做如说修行。
【会疏曰，谓具大丈夫力用而说种种诸法，调伏制御一切众生，令离垢染，得大涅盘。】
《会疏》这一段也是解释「调御丈夫」这个德号。这是说他具足『大丈夫力用』，黄老居士引用经论，排列的顺序很有道理，《会疏》摆在最后，「具大丈夫力用」，前面力用都说出来了，特别是《合赞》里面说得好，这就不必加以解释了。『而说种种诸法』，佛用什么来调顺一切众生？佛是说理，佛是为一切众生说明事实真相，用这个方法，决定没有妄语，决定不欺骗众生。所以众生对佛敬爱也畏惧，愿意接受佛的教导。佛教学的目标就是底下的两句，也是佛对於一切众生的期望。『令离垢染，得大涅盘』，两句是一个意思，前面一句是修因，后面一句是证果，因果是一不是二，是一桩事情。垢是污染，就是妄想分别执著，在经典里面也常讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这都是此地讲的垢染之意。这些东西完全离开了，就是大涅盘。由此可知，大涅盘是性德。
佛在《华严》、《圆觉》上给我们说，「一切众生本来成佛」，换句话说，大涅盘是一切众生各个本来具足的，不是从外来的。圆满的功德，清净寂灭的真性，是本有的，大涅盘就是这个意思。现在是因为有了染污，使我们的性德障碍了，不能现前，才变成了所谓的生死凡夫，原因就是此地讲的「垢染」。这个东西能不能离得掉？能，因为它不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里讲得好，他说「本觉本有」，本觉就是涅盘，本有的，「不觉本无」，不觉就是此地讲的垢染，无明烦恼，这是本来没有的。本来没有的，当然可以断，本来有的，当然可以证得，这个话说得非常肯定，确实增长我们的信心。妄念，妄想分别执著哪有断不掉的？只要把这个东西断掉，我们的大涅盘就现前，清净心现前，圆满功德现前，这个一点都不假。
理，我们懂得，事上来讲真难！我想没有妄念，这妄念一天到晚不停，这怎么办？佛跟我们说，这叫习气，习惯成自然，打妄想不是这一生才开始，过去生生世世都打妄想，妄想打成习惯，不打自然就出来。所以，烦恼、习气它产生了一股力量。可是你自己要能警觉到，这个力量再大也不可怕，为什么？因为它是可以断掉的，你要有这个认识，要有这个信心，要依照佛的方法去做。净宗的方法实在讲是妙绝了，教我们念佛，执持名号，为什么要念佛？不念佛就打妄想！这个方法好在哪里？顺著我们的习气，习气太深，的确是不容易断，随顺我们的习气。把习气里面稍微给它改变，不要乱七八糟去想，专想阿弥陀佛，专想《无量寿经》，这个方法好，所谓是以一念止一切妄念，他用这个方法。这个方法用久了，得力了，所谓得力，是自自然然妄念少了，确实一年比一年少，一月比一月少，心恢复到清净。清净心生智慧，般若智慧现前；智慧现前，你对於经义就更透彻、更深入。
所以，经义是无有穷尽的，我们今天看只是看表面上的意思，你心清净一分你就入一分，清净十分你就入十分，字字句句妙义无穷。不但我们凡夫数不尽，实在说一切诸佛如来都数不尽，随著你的功夫增进。你才晓得，这一部经实在讲就是一切经，一切经就是一部经，《华严经》上所说的一即是多，多即是一。能够贯通世出世间一切法，这才显示出妙义无穷，功夫就是你怎样去离垢染。《金刚经》上跟我们讲的纲领也是非常之好。垢染最严重的就是四相，我、人、众、寿。所有一切凡夫，修行功夫不得力，原因在哪里？起心动念就执著有个我，有我就自私自利，损人利己，这个不但是生烦恼，而且造罪业，罪业必有果报，这怎么能解决问题？所以佛教给我们，应当从这里下手。而教给我们的观法，观法是修行的方法，《金刚》是般若法门，修行的纲领是讲作观。作观用现代的话讲，就是修正我们错误的观念，作观是这个意思，把错误的观念修正过来。佛教给我们的方法，是教我们观世出世间一切法，如梦幻泡影，决定不是真实的。人生一场梦，现前就在作梦，天天在作梦。而且这个时间非常短暂，如露亦如电。露是讲你一生，一生几十年的时间像露水一样，很短，有了年岁的人这个感触就很深。我是二十二岁到台湾，在台湾四十多年了，我的一些同学、同事、朋友，三分之二都不在了。想想四十年前刚刚到台湾的时候，就像是昨天一样，梦幻泡影四个字说绝了！电是比喻今天一天石火电光，像闪电，刹那，一生就像朝露一样。
你能够作如是观，你这个人会清醒过来，从哪里清醒过来？从迷惑颠倒清醒过来，不再追求名闻利养，不再去造损人利己的事情，不再干这个事情，头脑会清醒一些。如果事实真相真的被你看破了，四相就可以离了。离四相的方法，就是后面这四句偈，纠正你错误的观念。在生活当中，对人对事对物，佛教给我们两句，「不取於相，如如不动」。教给我们，我们现在还有个身体在这个世间，应当怎么样过日子？应当如何生活？佛就说这个原则。不取於相是外不著相，随缘，内不动心。在念佛上来讲，内不动心就是心里面二六时中抓住这一句阿弥陀佛，不要让任何一个杂念、任何一个妄想渗透进来。你的心是佛心，你的愿是佛愿，心、愿与佛相应，这是成佛的捷径。不著相，不是说不要相，这个不取相，不取也是不著的意思，不是不要。样样东西都在现前，心里决定没有分别执著，不会被外面境界所影响，这就对了。自己心里面有主宰，这个主宰就是清净心，清净心没有现前的时候，就是佛号。这个方法好，这才真正能够离一切垢染，自性就能现前，自性现前就是得大涅盘。所以，只要把障碍去掉就行了，自性就现前。
我们今天就讲到此地。