大乘无量寿经指归 （第五十三集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0053
请掀开经本，第七十六面，看最后一段，五十六段：
【疏钞曰，澄浊而清，返背而向，越三只於一念，齐诸圣於片言，至哉妙用，亦不可得而思议者，其唯佛说阿弥陀经欤。】
这是莲池大师的《弥陀经疏钞》，这个亦是赞叹，也是说的事实。『澄浊而清』，这是说的清净心。浊是染污，我们现在所说的精神的污染、思想的污染、见解的污染，这些污染就是佛法里讲的烦恼，妄想分别执著染污了我们的心性。心像水一样，必须要把它澄清。在佛法里，澄清的方法就是修定，用禅定的方法远离一切污染。这是「澄浊而清」，恢复清净心，也就是净而不染。
『返背而向』，「背」是违背了性德。我们净宗所标榜的修行纲领，真诚是性德，我们现在对人是虚情假意，这是违背了性德；清净、平等、正觉、慈悲，都是性德，我们现在不清净、不平等、迷惑颠倒、没有慈悲，完全违背了性德。大师在此地教给我们，返背，把违背性德的反过来，回过头来，要向著性德，这是平常我们讲的皈依的意思。皈依是回头，从浊回过头来，依清净心；从背回过头来，要向著性德，这就对了，这是真正修行。如果真的做到了，实在讲，凡夫成佛不需要很长的时间，问题就是你不肯做。所以这桩事情可以说完全是自己的事情，与任何一个人都不相干。只要自己肯做，谁也干涉不了，没有人能够障碍。特别是净宗这个法门，我们一心执持名号，家里人讨厌我们念佛，我们不出声，我们默念。所以，外面境缘障碍不上，你在心里头用功，你在外面随缘，丝毫障碍都没有。
『越三只於一念』，「越」是超过，「三只」是三大阿僧只劫，这是佛在经上常常讲，成佛需要这么长的时间，要三大阿僧只劫。净宗法门只要功夫得力，功夫得力就是前面两句，你能够从浊而清，从背而向，你的功夫就得力。「一念」就是一句阿弥陀佛，超越了三大阿僧只劫，你一生就成就了。一生成就，实在上说，果真功夫得力的话，我们看到《净土圣贤录》、《往生论》里面所记载的，差不多十之七、八，三年就成就，这是事实。有很快的，几天成就的、几个月成就的，那是少数。证明经上讲得没错，《弥陀经》上说「若一日若二日到若七日」，讲得没错，确实有人在七天当中就成就的，但是三年成就的是非常多。如果一生都不能成就，那是他用功不如法。这是讲时间之短，不要经过这么长的时间。
『齐诸圣於片言』，片言就是一句佛号，用一句佛号这种方法来修学。齐是平等的意思，诸圣是指观音、势至、文殊、普贤这一类的等觉菩萨，你可以跟他平等。『至哉妙用』，这个巧妙的作用达到顶点，这是讲修行方法，无量无边的法门不能跟它相比，说明这一句佛号功德不可思议。所以底下说，『亦不可得而思议者』，前面这个不可思议是讲性体，是讲自性，这一段不可思议是讲修德，修行功夫，就是信愿持名。『其唯佛说欤』，就是佛说的这一部《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是小本，《无量寿经》是大本。文有广略不同，《无量寿经》的经文长，《弥陀经》的经文短，可是里面的意思没有两样，完全相同。因此，赞叹《弥陀经》的就是赞叹《无量寿经》，这个赞叹可以通用。我们看底下这篇，「法藏因地第四」。七十七面，第一段。
【甄解曰，以世间配般若，自在即解脱义，王是法身，三一相即，不纵不横，名世自在王。】
《甄解》里面这一段是解释「世间自在王」。阿弥陀佛在因地修行的时候，遇到这尊佛，佛的名号叫世间自在王如来，这是解释这个名号的含义。『以世间配般若』，世间代表般若的意思。『自在』就是代表『解脱』的意思。『王』是『法身』的意思。世间自在王，他所表的意思就是法身、般若、解脱，表这个意思。
『三一相即』，这个「三」，就是法身、般若、解脱，在佛法里称为「三德密藏」，也是自性本具的德能，我们常讲万德万能。这个德能也就包含了智慧，它是圆圆满满毫无欠缺。无量的德能，把它归纳，不外这个三大类。般若是智慧；解脱是自在，没有一样不自在的，前面我们看《华严》讲的八自在，八自在就是解脱的意思；法身是理体，是本体，能现十法界依正庄严。自性总不外乎这个三大类，所以称为三德密藏。常说的四净德，就是常乐我净，前面也跟诸位提到了。这个三德都具足常乐我净，般若里面有常乐我净，解脱里头也有常乐我净，法身里面也有常乐我净。「三一相即」，是一即是三，三即是一。『不纵不横』，这是说明它是一体的，一体里面有三个意思，三个意思决定不能够分开的，这叫『世自在王』。可见世间自在王它的含义非常的圆满，这个解释得非常之好。
【合赞曰，涅盘梵行品曰。】
这是举《涅盘经》上的一段话，引用在此地。
【云何名如来。】
解释如来的意思。
【如过去诸佛所说不变，云何不变，过去诸佛为度众生，说十二部经，如来亦然，故名如来。】
这个意思就是说，『如来』的意思是今佛如古佛之再来，所以叫如来，如同古佛再来，这个意思也很好。《金刚经》上说的意思也非常好，「如来者，诸法如义」，这个讲法讲得更圆满。诸法如义是从理上讲的，如诸古佛再来，是从事上讲的，理事不二。这个文不难懂。『云何名如来』，为什么称作如来？底下的解释就是『如过去诸佛所说不变』。由此可知，佛有没有说法？我们读了这一段经文就晓得，佛没说法，佛所说的不过是说古佛之所说，没有他自己的意思。正如同孔老夫子所云，「述而不作」，孔老夫子很谦虚，他一生所教学生的，都是教古人的东西，没有他自己的。这述而不作，他自己没创造，全是古人的东西。现在人提倡创造、发明，佛菩萨没有创造，也没有发明，都是述说古人的教训而已。这个意思很深，我们一定要能够体会。
诸位要晓得，述古，没有创意，是从自性里面流出来的。凡是讲到创造、创意，都是从第六识的天天打妄想、分别执著，从这里出来的，这个里面出来的不是真东西；真东西不落心意识。不落心意识，你有什么创新？落在心意识里头才有创新，所有新的都是虚妄的，经上讲得没错，凡所有相，皆是虚妄。真正东西是自性流露的，自性流露的那都一样，决定不是创新的。这个观念要没有，天天想创新，天天要搞新奇，那就坏了。其实古德早就说过，所谓「和尚不作怪，居士就不来拜」，为了要居士来拜，天天要搞创新、天天要搞新奇。而不知道这个新奇东西、花样，没有真实的利益，真实利益就是老老实实的，才能得真实利益，才能如法如理修学，你才能得定，才能开真实慧。所以，诸佛如来没有创新，所说一切经没有创意，全是古人所说的。我们现在讲复讲，讲别人的东西，哪有自己的东西！人有自己的东西，值得骄傲。佛没自己东西，所以佛不值得骄傲，全是古佛的，有什么值得骄傲的？骄傲是烦恼，值得骄傲就是值得烦恼。这是我们要明了的，述而不作。
底下说的很清楚、很明白，为什么它不变？『过去诸佛为度众生，说十二部经』，「十二部」就是一切经，所有一切经教给它分类，不外乎这十二种。『如来亦然』，此地这个如来就是称世间自在王如来。所以称他作如来。
【会疏曰，如来义有三。】
这又一个解释。
【谓法身、报身、应身也，金刚经云，无所从来，亦无所去，此法身如来也。】
法、报、应三身都可以称如来。《金刚经》上讲，『无所从来，亦无所去』，这是法身如来，从体上讲的。从体现相，这个相就像《楞严经》上所说的，当处出生，当处灭尽。所以称如来，它怎么来的？如来，如来的意思就是无所来，亦无所去。佛身如是，所有一切众生身没有一个不如是，哪一个不是如来？十法界依正庄严，统统是如来。虽是如来，我们凡夫不知道，不知道这个事实真相，知道这个事实真相，就叫如来。所以我们是迷而不觉，不知道这个身体、不知道环境的现象是怎么来的。
【转法轮论云，第一义谛名如，正觉名来，此报身如来也。】
『报身』是一个修行人功夫达到究竟圆满时候的自受用身，叫报身，就是自己享受的。『第一义谛』就是真如自性，就是前面讲的法身，法身是如，如是自性的本体。来是现相，现的什么相？圆满的智慧。自受用的报身，智慧身，身是智慧，境也是智慧，享受也是智慧。我们所谓的高等智慧的享受，圆满智慧的享受，这就是报身。真实智慧，所以称他作如来。
【成实论云，乘如来道，来成正觉，故名如来，此应身如来也。】
这是讲应化身，应化身不是自受用，是他受用；换句话说，现身说法完全为众生，与自己毫不相关。《华严经》上跟我们说的，毗卢遮那如来是法身，毗卢遮那是梵语，什么意思？遍一切处，整个虚空法界就是自己，这是法身。毗卢遮那有没有相？没有相；没有相，我们也把他塑一个像，叫它做毗卢遮那。这个是没有法子，用它来表法，希望你见到这尊佛像就想到什么？我们真正的身是尽虚空遍法界的，不得已用一个形像来表示。可是你要著了这个相就错了，他确实没有相；如果说有相，那尽虚空遍法界的相就是他的相。
卢舍那佛就是报身，智慧之身，这是自受用身，有生无灭，他证得之后永远不会失掉，那是真正的无量寿。法身佛的寿命说不上，不能说他寿长寿短，他没有。报身就可以说，有始无终，这是真正无量寿。应身佛，随缘，随一切众生机缘，长短不定。所以，佛菩萨应化在这个世间，住世长短不是他的事情，也不是他的意思，而是众生能不能接受他的教诲。有人能接受的，他一定多住几天，没有人接受了，他就走了。所以他那个缘完全在众生这边，众生有感，他就有应，感的时间长，他住的时间就长，感应的时间短，他住世的时间就短，完全是感应道交。所以『乘如来道』，从法身、报身变现出应化身，『来成正觉』，也称如来，这个说法叫应身如来。
《会疏》把这个意思说得很详细，给我们分开来，法、报、应三身。
【天台寿量品疏云。】
天台大师就是智者大师，《寿量品》是《法华经》的《寿量品》。智者大师有《法华经文句》，《文句》是注解的名字，这是《文句》上所说的。
【如者，法如如镜，非因非果，有佛无佛性相常然，遍一切处而无有异为如，不动而至为来，指之为法身如来。】
这是天台大师所说的，智者大师讲的。『如』是说『法如如镜』，「法」是指一切法，世出世间一切法。法，这个一切法，它的理与事就像镜子一样，用这个来做比喻。你看镜子，一面镜子，镜子里面的影像，森罗万象都在其中。这些相从哪里来的？怎么来的？诸位细细想想镜子里面的相，比喻只能比个彷佛，不能比得恰到好处，没有法子比的。我们见的镜子里的相从哪里来的？外面有这些境界相，照进去的。我们把外面的相不要去理会它，单单讲镜子里面的相，你才能懂得这个比喻的意思。
他把真如本性比作一面镜子，如果就六道、十法界来说，法相宗讲的，把阿赖耶识比作一面镜子，阿赖耶识叫大圆镜。这面镜子里面显现的相，就是十法界依正庄严，就同镜子里的相一样，《金刚经》上形容它梦幻泡影。有没有相？有，是不是真有？不是真有。不是真有，不是镜子相没有了，才叫它镜子没有相，即相无相，镜子里照，它确实没有；阿赖耶识所现的依正庄严之相，真如本性所现的依正庄严之相，就跟镜子的相一样的。现相之时就没有相，所以即相离相，即相无相，决定不能执著。你说什么原因现的？『非因非果』。如果有因，它就有真的果，那个相就是真的，就不是妄的，没有因；没有因这才是假的，所以假相。非因非果。
『有佛无佛性相常然』，性不变，相也不变，那个相不是说相状不变，是相的本质不变。相的本质是什么？是虚妄的，凡所有相，皆是虚妄，这个道理永远不变，无论现什么相都是虚妄的。现六道的相是虚妄的，现十法界的相也是虚妄的，现众生相是虚妄的，现佛菩萨相也是虚妄的。凡所有相，皆是虚妄，里面并没有说佛菩萨例外，没有这个说法；诸佛菩萨相也是虚妄，这才平等、这才清净。如果你以为是真实的，真实的你就会执著。不是因为叫你不要执著才说不是真实的，那就是欺骗众生，那打妄语，确实无相。所以佛才教给我们要离相。如果真的有相，佛叫我们离相，那是错误的，相确实是无。一切大乘经里面佛讲得很透彻，现相的确是当处出生，当处灭尽，这就是讲相的存在时间非常短暂。我们看到一段比较长时间的现相存在，实在讲是相续相，刹那生灭的相续相，并不是真正的存在。真实，确实不存在，世出世间，连诸佛菩萨也不存在。
虽然说非因非果，何以有十法界依正庄严种种不同的相？佛也给我们说出来。从非因非果里面说有因有果，所以讲万法皆空，因果不空。要没有因、没有果，应该现出的相是相同，不应该有两样，既然有种种不相同的，那必定有因。可是诸位要晓得，非因非果是从理上说的，是真的；有因有果是从事上讲的，是从妄相上讲的。非因非果现种种相，种种相里头有业因，所以它业果不相同。
「有佛无佛性相常然」，无佛这是九法界，有佛这是佛法界，这个意思就是说十法界。性相常然，我们一般讲这自然的现象，佛不用自然，佛用法尔如是。为什么佛要用这个名字，不用自然？世尊当年在世的时候，那时候印度宗教很多，有些宗教执著自然。就是讲一切现象的来源，有一部分宗教执著因缘生的，有一部分宗教执著是自然生的。所以，佛为他们说明事实真相是非因缘、非自然，《楞严经》上就讲得很清楚。其实说因缘也可以，说自然也可以，不能执著，一执著就错了。佛讲非因缘、非自然是破执著，执著就落在意识里头，落在分别执著里面。所以佛说法实在是善巧，真的是善巧方便。我们世间人感官里头，佛的用心良苦，以种种法破一切众生的妄想执著。妄想执著离开了，佛就讲法也没有，如果你再执著有个法，又错了。《金刚经》上说得透彻，法尚应舍，何况非法，那个舍就是决定不能执著；不是不要佛法，要佛法而不执著佛法，就对了。
底下说，『遍一切处而无有异为如』，「异」是两样，「遍一切处」确实是相同的，是不二的。这是讲性体，所有一切法都是从性体变现出来的幻相。『不动而至为来』，确实没有动，「来」是什么？来是现相。虽现相，也是不来而来，也是不现而现。所有一切现相都离不开这个原理原则，只是凡夫迷而不觉。佛与大菩萨们，他们心清净，所以清净心非常重要。《楞严经》上告诉我们，「净极光通达」，心清净就是禅定、就是三昧，净到极处的时候，自性般若就现前。光是般若智慧，对於世出世间一切法都通达无碍，全都照见，《般若心经》上讲「照见五蕴皆空」，照见五蕴皆空就是见到事实真相。五蕴是代表世出世间一切法，一切法不外五蕴，这五大类。皆空是才晓得这些法原来全是虚幻不实，皆空也就是《金刚经》上讲的六个比喻，梦幻泡影，如露如电，照见了。才晓得它「不动而至」，这个时候称它作如来。这是就法身说的，从法身现相来讲，那就是报身如来、应身如来。
【大论曰，佛诸结使除尽，得一切智慧，故应受一切天地众生供养，以是故佛名应供。】
此地这个《大论》就是《大智度论》，里面有这么一段经文，为我们解释『应供』。佛有十个名号，前面讲的如来，是第一个，应供后面有正遍知。这十个名号怎么个讲法？什么意思？此地都略为介绍一下。这是举《大论》里面的说法。『佛诸结使除尽』，「结使」是烦恼的代名词，经中常讲，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼是结，见思烦恼是使，所以见思烦恼经上也常讲十使，十个。这十个就是见惑五条，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个五条是五个见惑，思惑也有五种，就是贪、瞋、痴、慢、疑，合起来十个，所以经中叫十使。使是什么？古时候差使，差使在现在制度里面叫刑警队，专门捉坏人的。如果说有十个刑警队天天跟在你后面，你就麻烦来了，天天找麻烦。所以把见思烦恼比喻十使，这是比喻上说的，它是烦恼的代名词。
佛，见思、尘沙、无明都断尽了，这除尽，都断尽了，『得一切智慧』，这个一切智慧就是经上常讲一切种智，也就是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，一切智慧就是无上正等正觉。因此他应当接受一切天人、众生的供养，佛为众生的大福田，众生种福，一定要供养佛。所以接受众生的供养，这叫「应供」。供养里面，除了财供养之外，佛告诉我们，最重要的是法供养。法供养里面，第一条就是如法修行供养。所以，我们对於诸佛如来应当要怎样供养？要依教奉行，佛教导我们应当做的，我们认真努力去做；教给我们哪些不能做的，我们决定不要去做，这是真正供养佛。底下一段：
【净影疏曰，证灭相应，故名为应，又证灭故，合应供养，故云应供。】
这是小慧远大师说的，在《无量寿经义疏》里面讲的。『证灭相应』，这也是解释『应供』，应的意思是这样的。证是能证，灭是所证，灭就是涅盘，四谛里头的苦集灭道，灭就是大涅盘，就是大寂静。相应也叫契入，世俗一般人讲证果。能证所证是一不是二，能所不二，能所一如，这叫相应，所以称之为应。
『又证灭故』，因为佛证到极果，果报达到极处，也就是对於宇宙人生的真相究竟彻底的明了，再没有丝毫的疑惑，这叫证灭。前面这个证灭是著重在相应，能证跟所证相应，这个地方证灭是从理上讲的；前一句是从事上讲的，相应是从事上讲的，这是从理上讲的。宇宙人生真相彻底明了了。
『合应供养』，这样的人，不但是应当接受人天的供养，实在讲他应受九法界一切有情众生的供养。九法界是除六道之外，有声闻、缘觉、菩萨，九界众生都应供养佛。为什么？佛是我们的典型、是我们的模范，是我们的老师、是我们学习的榜样。这是应供的道理在此。底下这条还是解释应供。
【会疏曰，万行圆成，福惠具足，应受天上人间供养，饶益有情，故号应供。】
《会疏》这个说法完全从事上讲的。我们为什么要供养佛菩萨？佛菩萨又怎么可以说应当接受我们供养？他为我们做了些什么事？我们今天世间一切众生，你每天在那里勤苦工作，所以你应当得到报酬，报酬是供养，你尽了义务，当然你就有权利享受。佛对於一切众生做了些什么，他应当接受众生的供养？佛是教化一切众生，『饶益有情』，这两个字含义就深广。饶是丰饶，最丰富的，益是利益，对於一切众生，他能够带给他最殊胜的利益，那众生当然要供养他，他自己也应当接受供养。
所以说佛有大智慧，『万行圆成』，这是讲他的修因圆满了，累劫的修行，达到圆满，成就了。『福惠具足』，福是什么？是戒定，惠是智慧，圆满具足。我们世间人认为名闻利养是福报，那个不能不说是福报，那太小了。这个东西昙花一现，何况里面不清净，名闻利养带给你决定的烦恼，它有副作用。佛教给我们享福，享清福，什么叫清福？远离名闻利养，身心清净。清福知道的人不多，会享的人很少。什么是真正的福报？你的心清净，没有烦恼、没有忧虑、没有妄想、没有牵挂，你看这个人多舒服，这是真正的福报，世间人不懂。世间人不以为这是福报，但是这是真正的福报。
我们在前面读过十种自在里头有资具自在，那是一切受用自在，受用自在就是福报里头来的。我们世间人要得到一切受用，好辛苦，诸佛菩萨这一切受用不辛苦，衣食自然的。在美国，大家出门都要有车，诸佛菩萨有神通变化，不要车，车太麻烦了。他心里想到哪里他人就已经到了，速度之快，比光、比电还快，那才叫真自在。像西方极乐世界，经上告诉我们，他们那边人到十方世界去旅游、去拜佛、去听经，无论距离多么远，一念顷就到达。喜欢身体去就身体去，喜欢连自己的房子统统带过去都行，宫殿随身，你说那多自在！这才叫福慧具足。这个福慧从哪里来？从清净心来的，自性里面本来具足无量的智慧德能，这个自在是属於能力。
这是给六道众生，给九法界众生做个好榜样，你要想得到如来果地上圆满究竟的大自在，你一定要学佛。菩萨虽然自在，比佛还差远了，没有佛那么圆满、那么究竟。所以，他应当接受九法界众生的供养，九界众生都称弟子，尊佛为老师，弟子供养老师是应该的，老师接受学生的供养也是应该的。其实，如来在果地上还要别人供养吗？所有一切物质供养他都不需要，他远远的超越了。所以佛才说，佛所要大家供养的是法供养，最要紧的是依教奉行。因为你依教奉行，你才能达到他的境界，你才能证得他的境界，这是佛对一切众生的期望。所以说「饶益有情」，这四个字在佛菩萨的确是当之无愧，说得一点都不过分。底下这个两段，是解释十号里面的正遍知。
【维摩经肇注曰。】
『肇注』就是僧肇大师的注解。僧肇是东晋时候的人，跟我们净土宗的初祖慧远大师同时代，他是鸠摩罗什大师的学生，可以说罗什弟子当中，僧肇是解空第一。这个地方说：
【阿耨多罗，秦言无上。】
那个时候国王是姚兴，他跟罗什在一起参与翻译经典的工作，那个时候是秦国，国王是姚兴，所以姚秦。『秦言』就是我们现在讲的中国话，『阿耨多罗』是梵语，翻成中国意思是『无上』。
【三藐三菩提，秦言正遍知。】
『三藐三菩提』也翻作正等正觉，要照字面上翻是正等正觉。『正遍知』是从意思上翻，没有从字面上翻，字面上翻三藐三菩提是正等正觉。所以正等正觉就是正遍知的意思，说明他的知见正确，没有错误，遍知是无所不知。所以称之为正遍知。
【道莫之大，无上也。】
这是解释。
【其道真正，无法不知，正遍知也。】
这个意思好懂。
【净影疏曰，正者理也，於理穷照。】
这个括号，再加一个解释，「即彻照於理体」。
【故云遍知。】
这个解释也很好，合起来看意思就更明显。底下一段：
【大论曰，宿命、天眼、漏尽，名为三明。】
大乘经上常常看到的是「三明六通」。六通，知道的同修比较多，因为六种神通，大小乘经都说，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，这叫六通。『三明』是六通里面的三种，只讲宿命、天眼、漏尽，加上「明」，实在说，比小乘阿罗汉、辟支佛所证的更要深、更要广。譬如说，小乘阿罗汉的宿命只能知五百世，他的范围并不很广，他能够知过去五百世，未来五百世。他的宿命能力只有这么大。天眼只能见一个大千世界，阿罗汉的天眼，一个大千世界以外的，他就见不到。所以小乘人，因为他的见量所限，他只承认尽虚空遍法界只有一尊佛，释迦牟尼佛。因为娑婆世界这一个大千世界，他见到了，另外大千世界，你说西方极乐世界阿弥陀佛，他不承认，因为他没有见到；他见不到的，他就不承认。所以我们看，像泰国是小乘，你到泰国寺院里去看，佛像供得很多，几百尊、几千尊，你去看，全是释迦牟尼佛的像。为什么做那么多？释迦牟尼佛的分身、化身，他不承认有第二尊佛，这是见量所限制的。漏尽，他只有断见思烦恼，见思漏尽了，但是还有尘沙、无明烦恼他没断。
如来果地上，是彻底断尽，而他的宿命没有限量。他见闻的能力，就是天眼、天耳是尽虚空遍法界，没有一丝毫障碍，《无量寿经》讲的洞视彻听。这是说三明。由此可知，三明就是六通的增上，我们所谓高级的六通，究竟圆满的六通，称之为三明。
【净影谓。】
这是《无量寿经义疏》里面讲的。
【明是证行，证法显了，故名为明。】
这是解释三明的『明』的意思，明这个字是从修行证果上来说的。『证法显了』，法是一切法，世出世间一切法，对他来讲都能够显明、明了。所以清清楚楚、明明白白，没有丝毫的疑惑，这叫做明。这明的意思。
【涅盘经十八曰，明者，名得无量善果，善果者，名阿耨多罗三藐三菩提。】
他这个说法跟僧肇大师讲的完全相同，僧肇解释正遍知，意思一样的。明是什么？明是说『得无量善果』，无量善果，实在上讲就是前面所讲的三明，三明六通是无量善果。而他底下有个解释，他说善果就是『阿耨多罗三藐三菩提』，无上正等正觉。
【涅盘经十八曰，行名脚足，脚足者，名为戒慧，乘戒慧足，得阿耨多罗三藐三菩提，是故名为明行足也。】
『明行足』也是佛的十号之一，这些都是属於佛学常识，应当要知道的。「明」的意思前面讲过了。『行』，行是足，我们走路要靠两只脚，佛将这个比喻作戒、慧。这个里面没有讲定，戒定慧三学，定是枢纽，定是中心，定是理；戒是事，是行为；慧里面有理有事。所以，特别说戒与慧，戒与慧是行，表现在事相当中，表现在日常生活之中。戒就是如法，无论做什么事情如法，慧是如理，我们讲合理合法，那就是戒慧的意思。
『乘戒慧足』就能够得无上正等正觉，就能够得到究竟圆满的智慧，所以称佛叫做「明行足」。这些名号，显示如来修因证果种种的方法、原理原则，对我们有很大的启发作用。我们要想如佛一样的成就，这些原理原则不能不知道，应当在日常生活当中认真努力去学习。像这条里面戒慧二足，我们就应当要学习。如理如法，理跟法都在经上，《无量寿经》就讲得相当圆满，真正能够遵守，就是修菩萨行，就是行佛行。
【净影疏曰，龙树说，戒空慧等，名之为行，此二圆具，故名为足。】
『足』是圆满的意思。《净影疏》引龙树菩萨所说的，跟前面《涅盘经》所讲的意思相同，他也讲戒也讲慧。慧上加个『空』，空才是真正的慧。如果说有，有里头就没有智慧，你心里头有，就迷了。心要空了，那真的是智慧，为什么？因为心里头本来没有，六祖惠能说得很好，「本来无一物」。本来无一物，你里面再放进一物，就坏了，你的慧就被堵塞了。如果常常保持本来无一物的清净心，清净心空灵，心空就灵，灵是比喻智慧现前。由此可知，不空就不灵，所以心要常常保持著空灵。这是菩萨心、佛心。
心空就充满智慧，事上才能做到如理如法。如理，与空相应就如理。怎么与空相应？无论做什么事，决定不把它放在心上。就是《金刚经》上讲的，「应无所住，而生其心」，生心是如法，无住是如理。你看佛在大乘经种种说法，说法不一样，意思都一样，你明了，一看都通了。这叫行，菩萨行、佛行。
『此二圆具』，这两种行圆满具足，这叫做足，解释明行足的意思。
【会疏曰，行足者，谓身口意业，真正清净，於自愿力一切之行，善修满足，故号明行足。】
《会疏》这个说法，完全在事相上讲的，这个说得浅，我们知道如何来学习。『行足者』，在行为上主要的不外乎三业，『身口意业』，要达到『真正清净』。《无量寿经》上，把修行的纲要就给我们说出来，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这是总纲领。
『於自愿力一切之行』，这是你自己的本愿。佛教导我们的，我们是不是把佛教导我们发的愿，变成我们自己的本愿？否则的话，我们天天所念的四弘誓愿，那不是我们自己本愿，我们虽然念，没发。要紧的是要把佛教导我们的变成自己的本愿，我们念《无量寿经》，念阿弥陀佛四十八愿，能不能如阿弥陀佛从自心里面发出的四十八愿？我们自己没有发这个愿，念经上的四十八愿的愿文，那是阿弥陀佛的本愿。如果我们念，也照样的发出来，那就变成自己的本愿。自己本愿跟阿弥陀佛本愿要相应、要相同，自己就是阿弥陀佛，这叫真正学佛。
『善修满足』，善修，在日常生活当中对人对事对物，一定要与本愿相应，这叫善修。修到圆满的时候，你就成佛了。你要依四十八愿来修，你将来成佛，就是阿弥陀佛。所以诸位想想，往生西方极乐世界还会有问题吗？
『故号明行足』，到这个地方是将「明行足」这个德号介绍出来了。
今天我们就讲到此地。
请掀开经本，第七十六面，看最后一段，五十六段：
【疏钞曰，澄浊而清，返背而向，越三只於一念，齐诸圣於片言，至哉妙用，亦不可得而思议者，其唯佛说阿弥陀经欤。】
这是莲池大师的《弥陀经疏钞》，这个亦是赞叹，也是说的事实。『澄浊而清』，这是说的清净心。浊是染污，我们现在所说的精神的污染、思想的污染、见解的污染，这些污染就是佛法里讲的烦恼，妄想分别执著染污了我们的心性。心像水一样，必须要把它澄清。在佛法里，澄清的方法就是修定，用禅定的方法远离一切污染。这是「澄浊而清」，恢复清净心，也就是净而不染。
『返背而向』，「背」是违背了性德。我们净宗所标榜的修行纲领，真诚是性德，我们现在对人是虚情假意，这是违背了性德；清净、平等、正觉、慈悲，都是性德，我们现在不清净、不平等、迷惑颠倒、没有慈悲，完全违背了性德。大师在此地教给我们，返背，把违背性德的反过来，回过头来，要向著性德，这是平常我们讲的皈依的意思。皈依是回头，从浊回过头来，依清净心；从背回过头来，要向著性德，这就对了，这是真正修行。如果真的做到了，实在讲，凡夫成佛不需要很长的时间，问题就是你不肯做。所以这桩事情可以说完全是自己的事情，与任何一个人都不相干。只要自己肯做，谁也干涉不了，没有人能够障碍。特别是净宗这个法门，我们一心执持名号，家里人讨厌我们念佛，我们不出声，我们默念。所以，外面境缘障碍不上，你在心里头用功，你在外面随缘，丝毫障碍都没有。
『越三只於一念』，「越」是超过，「三只」是三大阿僧只劫，这是佛在经上常常讲，成佛需要这么长的时间，要三大阿僧只劫。净宗法门只要功夫得力，功夫得力就是前面两句，你能够从浊而清，从背而向，你的功夫就得力。「一念」就是一句阿弥陀佛，超越了三大阿僧只劫，你一生就成就了。一生成就，实在上说，果真功夫得力的话，我们看到《净土圣贤录》、《往生论》里面所记载的，差不多十之七、八，三年就成就，这是事实。有很快的，几天成就的、几个月成就的，那是少数。证明经上讲得没错，《弥陀经》上说「若一日若二日到若七日」，讲得没错，确实有人在七天当中就成就的，但是三年成就的是非常多。如果一生都不能成就，那是他用功不如法。这是讲时间之短，不要经过这么长的时间。
『齐诸圣於片言』，片言就是一句佛号，用一句佛号这种方法来修学。齐是平等的意思，诸圣是指观音、势至、文殊、普贤这一类的等觉菩萨，你可以跟他平等。『至哉妙用』，这个巧妙的作用达到顶点，这是讲修行方法，无量无边的法门不能跟它相比，说明这一句佛号功德不可思议。所以底下说，『亦不可得而思议者』，前面这个不可思议是讲性体，是讲自性，这一段不可思议是讲修德，修行功夫，就是信愿持名。『其唯佛说欤』，就是佛说的这一部《阿弥陀经》，《阿弥陀经》是小本，《无量寿经》是大本。文有广略不同，《无量寿经》的经文长，《弥陀经》的经文短，可是里面的意思没有两样，完全相同。因此，赞叹《弥陀经》的就是赞叹《无量寿经》，这个赞叹可以通用。我们看底下这篇，「法藏因地第四」。七十七面，第一段。
【甄解曰，以世间配般若，自在即解脱义，王是法身，三一相即，不纵不横，名世自在王。】
《甄解》里面这一段是解释「世间自在王」。阿弥陀佛在因地修行的时候，遇到这尊佛，佛的名号叫世间自在王如来，这是解释这个名号的含义。『以世间配般若』，世间代表般若的意思。『自在』就是代表『解脱』的意思。『王』是『法身』的意思。世间自在王，他所表的意思就是法身、般若、解脱，表这个意思。
『三一相即』，这个「三」，就是法身、般若、解脱，在佛法里称为「三德密藏」，也是自性本具的德能，我们常讲万德万能。这个德能也就包含了智慧，它是圆圆满满毫无欠缺。无量的德能，把它归纳，不外这个三大类。般若是智慧；解脱是自在，没有一样不自在的，前面我们看《华严》讲的八自在，八自在就是解脱的意思；法身是理体，是本体，能现十法界依正庄严。自性总不外乎这个三大类，所以称为三德密藏。常说的四净德，就是常乐我净，前面也跟诸位提到了。这个三德都具足常乐我净，般若里面有常乐我净，解脱里头也有常乐我净，法身里面也有常乐我净。「三一相即」，是一即是三，三即是一。『不纵不横』，这是说明它是一体的，一体里面有三个意思，三个意思决定不能够分开的，这叫『世自在王』。可见世间自在王它的含义非常的圆满，这个解释得非常之好。
【合赞曰，涅盘梵行品曰。】
这是举《涅盘经》上的一段话，引用在此地。
【云何名如来。】
解释如来的意思。
【如过去诸佛所说不变，云何不变，过去诸佛为度众生，说十二部经，如来亦然，故名如来。】
这个意思就是说，『如来』的意思是今佛如古佛之再来，所以叫如来，如同古佛再来，这个意思也很好。《金刚经》上说的意思也非常好，「如来者，诸法如义」，这个讲法讲得更圆满。诸法如义是从理上讲的，如诸古佛再来，是从事上讲的，理事不二。这个文不难懂。『云何名如来』，为什么称作如来？底下的解释就是『如过去诸佛所说不变』。由此可知，佛有没有说法？我们读了这一段经文就晓得，佛没说法，佛所说的不过是说古佛之所说，没有他自己的意思。正如同孔老夫子所云，「述而不作」，孔老夫子很谦虚，他一生所教学生的，都是教古人的东西，没有他自己的。这述而不作，他自己没创造，全是古人的东西。现在人提倡创造、发明，佛菩萨没有创造，也没有发明，都是述说古人的教训而已。这个意思很深，我们一定要能够体会。
诸位要晓得，述古，没有创意，是从自性里面流出来的。凡是讲到创造、创意，都是从第六识的天天打妄想、分别执著，从这里出来的，这个里面出来的不是真东西；真东西不落心意识。不落心意识，你有什么创新？落在心意识里头才有创新，所有新的都是虚妄的，经上讲得没错，凡所有相，皆是虚妄。真正东西是自性流露的，自性流露的那都一样，决定不是创新的。这个观念要没有，天天想创新，天天要搞新奇，那就坏了。其实古德早就说过，所谓「和尚不作怪，居士就不来拜」，为了要居士来拜，天天要搞创新、天天要搞新奇。而不知道这个新奇东西、花样，没有真实的利益，真实利益就是老老实实的，才能得真实利益，才能如法如理修学，你才能得定，才能开真实慧。所以，诸佛如来没有创新，所说一切经没有创意，全是古人所说的。我们现在讲复讲，讲别人的东西，哪有自己的东西！人有自己的东西，值得骄傲。佛没自己东西，所以佛不值得骄傲，全是古佛的，有什么值得骄傲的？骄傲是烦恼，值得骄傲就是值得烦恼。这是我们要明了的，述而不作。
底下说的很清楚、很明白，为什么它不变？『过去诸佛为度众生，说十二部经』，「十二部」就是一切经，所有一切经教给它分类，不外乎这十二种。『如来亦然』，此地这个如来就是称世间自在王如来。所以称他作如来。
【会疏曰，如来义有三。】
这又一个解释。
【谓法身、报身、应身也，金刚经云，无所从来，亦无所去，此法身如来也。】
法、报、应三身都可以称如来。《金刚经》上讲，『无所从来，亦无所去』，这是法身如来，从体上讲的。从体现相，这个相就像《楞严经》上所说的，当处出生，当处灭尽。所以称如来，它怎么来的？如来，如来的意思就是无所来，亦无所去。佛身如是，所有一切众生身没有一个不如是，哪一个不是如来？十法界依正庄严，统统是如来。虽是如来，我们凡夫不知道，不知道这个事实真相，知道这个事实真相，就叫如来。所以我们是迷而不觉，不知道这个身体、不知道环境的现象是怎么来的。
【转法轮论云，第一义谛名如，正觉名来，此报身如来也。】
『报身』是一个修行人功夫达到究竟圆满时候的自受用身，叫报身，就是自己享受的。『第一义谛』就是真如自性，就是前面讲的法身，法身是如，如是自性的本体。来是现相，现的什么相？圆满的智慧。自受用的报身，智慧身，身是智慧，境也是智慧，享受也是智慧。我们所谓的高等智慧的享受，圆满智慧的享受，这就是报身。真实智慧，所以称他作如来。
【成实论云，乘如来道，来成正觉，故名如来，此应身如来也。】
这是讲应化身，应化身不是自受用，是他受用；换句话说，现身说法完全为众生，与自己毫不相关。《华严经》上跟我们说的，毗卢遮那如来是法身，毗卢遮那是梵语，什么意思？遍一切处，整个虚空法界就是自己，这是法身。毗卢遮那有没有相？没有相；没有相，我们也把他塑一个像，叫它做毗卢遮那。这个是没有法子，用它来表法，希望你见到这尊佛像就想到什么？我们真正的身是尽虚空遍法界的，不得已用一个形像来表示。可是你要著了这个相就错了，他确实没有相；如果说有相，那尽虚空遍法界的相就是他的相。
卢舍那佛就是报身，智慧之身，这是自受用身，有生无灭，他证得之后永远不会失掉，那是真正的无量寿。法身佛的寿命说不上，不能说他寿长寿短，他没有。报身就可以说，有始无终，这是真正无量寿。应身佛，随缘，随一切众生机缘，长短不定。所以，佛菩萨应化在这个世间，住世长短不是他的事情，也不是他的意思，而是众生能不能接受他的教诲。有人能接受的，他一定多住几天，没有人接受了，他就走了。所以他那个缘完全在众生这边，众生有感，他就有应，感的时间长，他住的时间就长，感应的时间短，他住世的时间就短，完全是感应道交。所以『乘如来道』，从法身、报身变现出应化身，『来成正觉』，也称如来，这个说法叫应身如来。
《会疏》把这个意思说得很详细，给我们分开来，法、报、应三身。
【天台寿量品疏云。】
天台大师就是智者大师，《寿量品》是《法华经》的《寿量品》。智者大师有《法华经文句》，《文句》是注解的名字，这是《文句》上所说的。
【如者，法如如镜，非因非果，有佛无佛性相常然，遍一切处而无有异为如，不动而至为来，指之为法身如来。】
这是天台大师所说的，智者大师讲的。『如』是说『法如如镜』，「法」是指一切法，世出世间一切法。法，这个一切法，它的理与事就像镜子一样，用这个来做比喻。你看镜子，一面镜子，镜子里面的影像，森罗万象都在其中。这些相从哪里来的？怎么来的？诸位细细想想镜子里面的相，比喻只能比个彷佛，不能比得恰到好处，没有法子比的。我们见的镜子里的相从哪里来的？外面有这些境界相，照进去的。我们把外面的相不要去理会它，单单讲镜子里面的相，你才能懂得这个比喻的意思。
他把真如本性比作一面镜子，如果就六道、十法界来说，法相宗讲的，把阿赖耶识比作一面镜子，阿赖耶识叫大圆镜。这面镜子里面显现的相，就是十法界依正庄严，就同镜子里的相一样，《金刚经》上形容它梦幻泡影。有没有相？有，是不是真有？不是真有。不是真有，不是镜子相没有了，才叫它镜子没有相，即相无相，镜子里照，它确实没有；阿赖耶识所现的依正庄严之相，真如本性所现的依正庄严之相，就跟镜子的相一样的。现相之时就没有相，所以即相离相，即相无相，决定不能执著。你说什么原因现的？『非因非果』。如果有因，它就有真的果，那个相就是真的，就不是妄的，没有因；没有因这才是假的，所以假相。非因非果。
『有佛无佛性相常然』，性不变，相也不变，那个相不是说相状不变，是相的本质不变。相的本质是什么？是虚妄的，凡所有相，皆是虚妄，这个道理永远不变，无论现什么相都是虚妄的。现六道的相是虚妄的，现十法界的相也是虚妄的，现众生相是虚妄的，现佛菩萨相也是虚妄的。凡所有相，皆是虚妄，里面并没有说佛菩萨例外，没有这个说法；诸佛菩萨相也是虚妄，这才平等、这才清净。如果你以为是真实的，真实的你就会执著。不是因为叫你不要执著才说不是真实的，那就是欺骗众生，那打妄语，确实无相。所以佛才教给我们要离相。如果真的有相，佛叫我们离相，那是错误的，相确实是无。一切大乘经里面佛讲得很透彻，现相的确是当处出生，当处灭尽，这就是讲相的存在时间非常短暂。我们看到一段比较长时间的现相存在，实在讲是相续相，刹那生灭的相续相，并不是真正的存在。真实，确实不存在，世出世间，连诸佛菩萨也不存在。
虽然说非因非果，何以有十法界依正庄严种种不同的相？佛也给我们说出来。从非因非果里面说有因有果，所以讲万法皆空，因果不空。要没有因、没有果，应该现出的相是相同，不应该有两样，既然有种种不相同的，那必定有因。可是诸位要晓得，非因非果是从理上说的，是真的；有因有果是从事上讲的，是从妄相上讲的。非因非果现种种相，种种相里头有业因，所以它业果不相同。
「有佛无佛性相常然」，无佛这是九法界，有佛这是佛法界，这个意思就是说十法界。性相常然，我们一般讲这自然的现象，佛不用自然，佛用法尔如是。为什么佛要用这个名字，不用自然？世尊当年在世的时候，那时候印度宗教很多，有些宗教执著自然。就是讲一切现象的来源，有一部分宗教执著因缘生的，有一部分宗教执著是自然生的。所以，佛为他们说明事实真相是非因缘、非自然，《楞严经》上就讲得很清楚。其实说因缘也可以，说自然也可以，不能执著，一执著就错了。佛讲非因缘、非自然是破执著，执著就落在意识里头，落在分别执著里面。所以佛说法实在是善巧，真的是善巧方便。我们世间人感官里头，佛的用心良苦，以种种法破一切众生的妄想执著。妄想执著离开了，佛就讲法也没有，如果你再执著有个法，又错了。《金刚经》上说得透彻，法尚应舍，何况非法，那个舍就是决定不能执著；不是不要佛法，要佛法而不执著佛法，就对了。
底下说，『遍一切处而无有异为如』，「异」是两样，「遍一切处」确实是相同的，是不二的。这是讲性体，所有一切法都是从性体变现出来的幻相。『不动而至为来』，确实没有动，「来」是什么？来是现相。虽现相，也是不来而来，也是不现而现。所有一切现相都离不开这个原理原则，只是凡夫迷而不觉。佛与大菩萨们，他们心清净，所以清净心非常重要。《楞严经》上告诉我们，「净极光通达」，心清净就是禅定、就是三昧，净到极处的时候，自性般若就现前。光是般若智慧，对於世出世间一切法都通达无碍，全都照见，《般若心经》上讲「照见五蕴皆空」，照见五蕴皆空就是见到事实真相。五蕴是代表世出世间一切法，一切法不外五蕴，这五大类。皆空是才晓得这些法原来全是虚幻不实，皆空也就是《金刚经》上讲的六个比喻，梦幻泡影，如露如电，照见了。才晓得它「不动而至」，这个时候称它作如来。这是就法身说的，从法身现相来讲，那就是报身如来、应身如来。
【大论曰，佛诸结使除尽，得一切智慧，故应受一切天地众生供养，以是故佛名应供。】
此地这个《大论》就是《大智度论》，里面有这么一段经文，为我们解释『应供』。佛有十个名号，前面讲的如来，是第一个，应供后面有正遍知。这十个名号怎么个讲法？什么意思？此地都略为介绍一下。这是举《大论》里面的说法。『佛诸结使除尽』，「结使」是烦恼的代名词，经中常讲，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼是结，见思烦恼是使，所以见思烦恼经上也常讲十使，十个。这十个就是见惑五条，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个五条是五个见惑，思惑也有五种，就是贪、瞋、痴、慢、疑，合起来十个，所以经中叫十使。使是什么？古时候差使，差使在现在制度里面叫刑警队，专门捉坏人的。如果说有十个刑警队天天跟在你后面，你就麻烦来了，天天找麻烦。所以把见思烦恼比喻十使，这是比喻上说的，它是烦恼的代名词。
佛，见思、尘沙、无明都断尽了，这除尽，都断尽了，『得一切智慧』，这个一切智慧就是经上常讲一切种智，也就是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，一切智慧就是无上正等正觉。因此他应当接受一切天人、众生的供养，佛为众生的大福田，众生种福，一定要供养佛。所以接受众生的供养，这叫「应供」。供养里面，除了财供养之外，佛告诉我们，最重要的是法供养。法供养里面，第一条就是如法修行供养。所以，我们对於诸佛如来应当要怎样供养？要依教奉行，佛教导我们应当做的，我们认真努力去做；教给我们哪些不能做的，我们决定不要去做，这是真正供养佛。底下一段：
【净影疏曰，证灭相应，故名为应，又证灭故，合应供养，故云应供。】
这是小慧远大师说的，在《无量寿经义疏》里面讲的。『证灭相应』，这也是解释『应供』，应的意思是这样的。证是能证，灭是所证，灭就是涅盘，四谛里头的苦集灭道，灭就是大涅盘，就是大寂静。相应也叫契入，世俗一般人讲证果。能证所证是一不是二，能所不二，能所一如，这叫相应，所以称之为应。
『又证灭故』，因为佛证到极果，果报达到极处，也就是对於宇宙人生的真相究竟彻底的明了，再没有丝毫的疑惑，这叫证灭。前面这个证灭是著重在相应，能证跟所证相应，这个地方证灭是从理上讲的；前一句是从事上讲的，相应是从事上讲的，这是从理上讲的。宇宙人生真相彻底明了了。
『合应供养』，这样的人，不但是应当接受人天的供养，实在讲他应受九法界一切有情众生的供养。九法界是除六道之外，有声闻、缘觉、菩萨，九界众生都应供养佛。为什么？佛是我们的典型、是我们的模范，是我们的老师、是我们学习的榜样。这是应供的道理在此。底下这条还是解释应供。
【会疏曰，万行圆成，福惠具足，应受天上人间供养，饶益有情，故号应供。】
《会疏》这个说法完全从事上讲的。我们为什么要供养佛菩萨？佛菩萨又怎么可以说应当接受我们供养？他为我们做了些什么事？我们今天世间一切众生，你每天在那里勤苦工作，所以你应当得到报酬，报酬是供养，你尽了义务，当然你就有权利享受。佛对於一切众生做了些什么，他应当接受众生的供养？佛是教化一切众生，『饶益有情』，这两个字含义就深广。饶是丰饶，最丰富的，益是利益，对於一切众生，他能够带给他最殊胜的利益，那众生当然要供养他，他自己也应当接受供养。
所以说佛有大智慧，『万行圆成』，这是讲他的修因圆满了，累劫的修行，达到圆满，成就了。『福惠具足』，福是什么？是戒定，惠是智慧，圆满具足。我们世间人认为名闻利养是福报，那个不能不说是福报，那太小了。这个东西昙花一现，何况里面不清净，名闻利养带给你决定的烦恼，它有副作用。佛教给我们享福，享清福，什么叫清福？远离名闻利养，身心清净。清福知道的人不多，会享的人很少。什么是真正的福报？你的心清净，没有烦恼、没有忧虑、没有妄想、没有牵挂，你看这个人多舒服，这是真正的福报，世间人不懂。世间人不以为这是福报，但是这是真正的福报。
我们在前面读过十种自在里头有资具自在，那是一切受用自在，受用自在就是福报里头来的。我们世间人要得到一切受用，好辛苦，诸佛菩萨这一切受用不辛苦，衣食自然的。在美国，大家出门都要有车，诸佛菩萨有神通变化，不要车，车太麻烦了。他心里想到哪里他人就已经到了，速度之快，比光、比电还快，那才叫真自在。像西方极乐世界，经上告诉我们，他们那边人到十方世界去旅游、去拜佛、去听经，无论距离多么远，一念顷就到达。喜欢身体去就身体去，喜欢连自己的房子统统带过去都行，宫殿随身，你说那多自在！这才叫福慧具足。这个福慧从哪里来？从清净心来的，自性里面本来具足无量的智慧德能，这个自在是属於能力。
这是给六道众生，给九法界众生做个好榜样，你要想得到如来果地上圆满究竟的大自在，你一定要学佛。菩萨虽然自在，比佛还差远了，没有佛那么圆满、那么究竟。所以，他应当接受九法界众生的供养，九界众生都称弟子，尊佛为老师，弟子供养老师是应该的，老师接受学生的供养也是应该的。其实，如来在果地上还要别人供养吗？所有一切物质供养他都不需要，他远远的超越了。所以佛才说，佛所要大家供养的是法供养，最要紧的是依教奉行。因为你依教奉行，你才能达到他的境界，你才能证得他的境界，这是佛对一切众生的期望。所以说「饶益有情」，这四个字在佛菩萨的确是当之无愧，说得一点都不过分。底下这个两段，是解释十号里面的正遍知。
【维摩经肇注曰。】
『肇注』就是僧肇大师的注解。僧肇是东晋时候的人，跟我们净土宗的初祖慧远大师同时代，他是鸠摩罗什大师的学生，可以说罗什弟子当中，僧肇是解空第一。这个地方说：
【阿耨多罗，秦言无上。】
那个时候国王是姚兴，他跟罗什在一起参与翻译经典的工作，那个时候是秦国，国王是姚兴，所以姚秦。『秦言』就是我们现在讲的中国话，『阿耨多罗』是梵语，翻成中国意思是『无上』。
【三藐三菩提，秦言正遍知。】
『三藐三菩提』也翻作正等正觉，要照字面上翻是正等正觉。『正遍知』是从意思上翻，没有从字面上翻，字面上翻三藐三菩提是正等正觉。所以正等正觉就是正遍知的意思，说明他的知见正确，没有错误，遍知是无所不知。所以称之为正遍知。
【道莫之大，无上也。】
这是解释。
【其道真正，无法不知，正遍知也。】
这个意思好懂。
【净影疏曰，正者理也，於理穷照。】
这个括号，再加一个解释，「即彻照於理体」。
【故云遍知。】
这个解释也很好，合起来看意思就更明显。底下一段：
【大论曰，宿命、天眼、漏尽，名为三明。】
大乘经上常常看到的是「三明六通」。六通，知道的同修比较多，因为六种神通，大小乘经都说，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，这叫六通。『三明』是六通里面的三种，只讲宿命、天眼、漏尽，加上「明」，实在说，比小乘阿罗汉、辟支佛所证的更要深、更要广。譬如说，小乘阿罗汉的宿命只能知五百世，他的范围并不很广，他能够知过去五百世，未来五百世。他的宿命能力只有这么大。天眼只能见一个大千世界，阿罗汉的天眼，一个大千世界以外的，他就见不到。所以小乘人，因为他的见量所限，他只承认尽虚空遍法界只有一尊佛，释迦牟尼佛。因为娑婆世界这一个大千世界，他见到了，另外大千世界，你说西方极乐世界阿弥陀佛，他不承认，因为他没有见到；他见不到的，他就不承认。所以我们看，像泰国是小乘，你到泰国寺院里去看，佛像供得很多，几百尊、几千尊，你去看，全是释迦牟尼佛的像。为什么做那么多？释迦牟尼佛的分身、化身，他不承认有第二尊佛，这是见量所限制的。漏尽，他只有断见思烦恼，见思漏尽了，但是还有尘沙、无明烦恼他没断。
如来果地上，是彻底断尽，而他的宿命没有限量。他见闻的能力，就是天眼、天耳是尽虚空遍法界，没有一丝毫障碍，《无量寿经》讲的洞视彻听。这是说三明。由此可知，三明就是六通的增上，我们所谓高级的六通，究竟圆满的六通，称之为三明。
【净影谓。】
这是《无量寿经义疏》里面讲的。
【明是证行，证法显了，故名为明。】
这是解释三明的『明』的意思，明这个字是从修行证果上来说的。『证法显了』，法是一切法，世出世间一切法，对他来讲都能够显明、明了。所以清清楚楚、明明白白，没有丝毫的疑惑，这叫做明。这明的意思。
【涅盘经十八曰，明者，名得无量善果，善果者，名阿耨多罗三藐三菩提。】
他这个说法跟僧肇大师讲的完全相同，僧肇解释正遍知，意思一样的。明是什么？明是说『得无量善果』，无量善果，实在上讲就是前面所讲的三明，三明六通是无量善果。而他底下有个解释，他说善果就是『阿耨多罗三藐三菩提』，无上正等正觉。
【涅盘经十八曰，行名脚足，脚足者，名为戒慧，乘戒慧足，得阿耨多罗三藐三菩提，是故名为明行足也。】
『明行足』也是佛的十号之一，这些都是属於佛学常识，应当要知道的。「明」的意思前面讲过了。『行』，行是足，我们走路要靠两只脚，佛将这个比喻作戒、慧。这个里面没有讲定，戒定慧三学，定是枢纽，定是中心，定是理；戒是事，是行为；慧里面有理有事。所以，特别说戒与慧，戒与慧是行，表现在事相当中，表现在日常生活之中。戒就是如法，无论做什么事情如法，慧是如理，我们讲合理合法，那就是戒慧的意思。
『乘戒慧足』就能够得无上正等正觉，就能够得到究竟圆满的智慧，所以称佛叫做「明行足」。这些名号，显示如来修因证果种种的方法、原理原则，对我们有很大的启发作用。我们要想如佛一样的成就，这些原理原则不能不知道，应当在日常生活当中认真努力去学习。像这条里面戒慧二足，我们就应当要学习。如理如法，理跟法都在经上，《无量寿经》就讲得相当圆满，真正能够遵守，就是修菩萨行，就是行佛行。
【净影疏曰，龙树说，戒空慧等，名之为行，此二圆具，故名为足。】
『足』是圆满的意思。《净影疏》引龙树菩萨所说的，跟前面《涅盘经》所讲的意思相同，他也讲戒也讲慧。慧上加个『空』，空才是真正的慧。如果说有，有里头就没有智慧，你心里头有，就迷了。心要空了，那真的是智慧，为什么？因为心里头本来没有，六祖惠能说得很好，「本来无一物」。本来无一物，你里面再放进一物，就坏了，你的慧就被堵塞了。如果常常保持本来无一物的清净心，清净心空灵，心空就灵，灵是比喻智慧现前。由此可知，不空就不灵，所以心要常常保持著空灵。这是菩萨心、佛心。
心空就充满智慧，事上才能做到如理如法。如理，与空相应就如理。怎么与空相应？无论做什么事，决定不把它放在心上。就是《金刚经》上讲的，「应无所住，而生其心」，生心是如法，无住是如理。你看佛在大乘经种种说法，说法不一样，意思都一样，你明了，一看都通了。这叫行，菩萨行、佛行。
『此二圆具』，这两种行圆满具足，这叫做足，解释明行足的意思。
【会疏曰，行足者，谓身口意业，真正清净，於自愿力一切之行，善修满足，故号明行足。】
《会疏》这个说法，完全在事相上讲的，这个说得浅，我们知道如何来学习。『行足者』，在行为上主要的不外乎三业，『身口意业』，要达到『真正清净』。《无量寿经》上，把修行的纲要就给我们说出来，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这是总纲领。
『於自愿力一切之行』，这是你自己的本愿。佛教导我们的，我们是不是把佛教导我们发的愿，变成我们自己的本愿？否则的话，我们天天所念的四弘誓愿，那不是我们自己本愿，我们虽然念，没发。要紧的是要把佛教导我们的变成自己的本愿，我们念《无量寿经》，念阿弥陀佛四十八愿，能不能如阿弥陀佛从自心里面发出的四十八愿？我们自己没有发这个愿，念经上的四十八愿的愿文，那是阿弥陀佛的本愿。如果我们念，也照样的发出来，那就变成自己的本愿。自己本愿跟阿弥陀佛本愿要相应、要相同，自己就是阿弥陀佛，这叫真正学佛。
『善修满足』，善修，在日常生活当中对人对事对物，一定要与本愿相应，这叫善修。修到圆满的时候，你就成佛了。你要依四十八愿来修，你将来成佛，就是阿弥陀佛。所以诸位想想，往生西方极乐世界还会有问题吗？
『故号明行足』，到这个地方是将「明行足」这个德号介绍出来了。
今天我们就讲到此地。