大乘无量寿经指归 （第五十二集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0052
请掀开经本，第七十五面，第一行：
【甄解曰，今就利益论，彼假此真，何故，彼说速疾成佛道，不见速疾成佛人，故自成别时意趣，法体非别时意，人机劣故，今信不疑者，十即十生，往生不退至菩提故，初生处即菩提，在世灭后但此一法故，一切凡圣行无别故，利益真者莫过斯。】
《甄解》这一段是说明，在世尊一切法中，唯独这一法真实。这一段讲得很好，完全就众生修学得利益这方面来说的，『今就利益论』。就得真实利益来说，『彼假』，彼是指其他一切法门，包括《华严》、《法华》。『此真』，此是《无量寿经》。『何故』，为什么？为什么这样说法？『彼说速疾成佛道，不见速疾成佛人』，这个说法理由就在此地。一切大乘经典、圆顿经典，虽然是讲依照这个经论的理论方法去修行，能够很快圆满成佛，经上这么说，可是从来没有看到过这样的人。依照这些经论修行的人很多，自古至今没听说一个像经上讲的他成佛了，没有见到一个。
『故自成别时意趣』，由此可知，所有一切大乘经讲速疾成佛，并不在当生，还是要经历很长的时间。疾速有没有说错？速疾没有说错。如果说是无量劫成佛跟三大阿僧只劫成佛，三大阿僧只劫就是速疾。所以从这个地方我们就体会到，佛经论上讲速疾，还是有很长的时间，这是种种法门比较，譬如说大乘比小乘快，顿教比渐教快。佛没说错，怕的是我们自己体会错了，那就真的错了。『法体非别时意，人机劣故。』佛在大乘经上常讲，「法门平等，无有高下」，这是真的，一点都不假。那为什么修行人成就有早迟、有高下，这个现象是怎样发生的？这个地方说了，「人机劣故」，这是众生各个人的根器不一样，有利根、有顿根。这个就是通途法门，就八万四千法门而论的。
可是这部经就不一样，跟其他的经论、法门完全不相同。『今』，今是指这部经，以《无量寿经》来修学者，『信不疑者』，只要你真正相信，你没有怀疑，『十即十生』，十个人依照这个方法修学，十个人往生，一个也不会漏掉，正是祖师所说的，「万修万人去」。往生不退成佛我们真的看到了，真的听说过，不像前面修其他法门的成就，不但没有见过，听也没有听说过。所以说这部经真，其他经是假，这个真假不是佛说经有真假，是我们得利益有真假。这部经我们真得利益，其他的经我们不能得利益。虽然经是真的，理论方法没错，我们做不到，我们依照那个方法修行，得不到利益。所以真跟假都不是对经说的，对我们自己修学利益上来说的。
『往生不退至菩提故』，生到西方极乐世界，圆证三不退，一直到无上菩提，就是到成佛，往生不退成佛，一生当中就办了，不必要等到第二生。『初生处即菩提』，即使凡圣同居土下下品往生也即菩提，没有例外的，这是《无量寿经》四十八愿里面都讲得很清楚。『在世灭后但此一法故』，这是说释迦牟尼佛的法运到终了的时候，所有一切佛法在这个世间消失，法灭了，这部经还要留在世间一百年，这部经最后灭。所以「在世灭后」，就是所有的经在这个世界灭后，「但此一法」，这部经、这个法门还会留一百年。『一切凡圣行无别故』，这个法门叫平等法门，因平等，果报也平等，叫平等成佛的法门，这真正不可思议。
『利益真者莫过斯』，「斯」是指这部经，莫过於此经。这个说得好！人家要问，净土殊胜，殊胜在哪里？绝对不是说净土殊胜，其他法门不殊胜，你这个说法就错了。法门平等，门门都殊胜，可是要就我们自己得利益来讲，那《无量寿经》是第一殊胜，其他的法门我们得不到利益，好是好，我们不得受用。这一段，实在在日常生活当中我们会遇到很多的疑难，遇到许多人故意来找麻烦的，你把这个道理、事实懂得了，你就可以为他介绍。
【会疏曰，佛法难闻，故云难值，佛身难睹，故言难见。】
这是解释经文上「难闻难见」。佛法确实是难闻，『值』是遇到，你不容易遇到，因为在漫长的岁月当中，这个世间有佛出世的时间很短。释迦牟尼佛的法运一万二千年，在我们人觉得一万二千年是很长的时间，如果你要想到底下一尊佛出世的时候，你才晓得世尊的法运太短了。这在一个大的时段当中，佛经上称为劫，这一个大劫，贤劫。贤劫之中有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是贤劫当中的第四尊佛。第四尊佛灭了，第五尊佛什么时候来？《弥勒下生经》上告诉我们，五十六亿年以后，第五尊佛到这个世间来示现成佛。五十六亿年，跟释迦牟尼佛的法运一万二千年怎么比，不能比，五十六亿年！这才晓得，这个世间有佛法的时段太短。
你在六道轮回，轮回得到人身，又遇到有佛法的时候，不容易！纵然佛法在世间，在古时候，交通很不方便，交通工具里面最快速的是马，骑马这最快速的。最好的马匹，一天要照现在英哩来算的话，顶多可以走二百哩，这个马就非常快了。通常旅行都是步行、徒步。世尊出现在印度，在印度的北面，他的教化，印度整个地区都达不到。我们读历史知道，世尊当年讲经说法，大多数都是在恒河流域，这么小的一个区域。才知道同时跟佛出现在一个时代，遇到佛也不容易。现代科技发达，资讯发达，像我们刚才看电视网路，全世界每个地方都能看到，虽然不能亲见本人，但是形象、音声都接触到，这是得力於三千年之后的科技进步。所以，佛法确实难值、难见。
佛在经上说出这个事实真相，其目的是叫我们要珍惜机缘，机缘不容易遇到。如果在这一生错过，纵然我们这一生做人还很不错，修五戒十善，是个好人，我们常讲存好心、说好话、做好事，你是个好人，来生能得人身。得人身之后，是不是再能闻到佛法？靠不住。美国这个地区，科技发达是世界之冠，这一块土地上有两亿多人，你们去打听打听，几个人闻到佛法？几个人知道阿弥陀佛？几个人看过《无量寿经》？你就知道确实不成比例。难值能值，难见能见，这是大幸。世间哪一桩事情幸运？没有比这个事情更幸运的。你要说为什么？你遇到佛法，你就有了生死、出三界，往生不退成佛的机会，你有了这个机会，这个机会多难得，这个机会多么可贵。佛说这个话用意在此地，我们今天遇到佛法，而且遇到佛说最真实的佛法，如果我们不信、不解、不认真的去修行，当面错过，那是真正的可惜。下面一段：
【般涅盘经曰，有尊树王，名优昙钵，有实无华，若金华生者，世乃有佛。】
『优昙钵』花，佛经上所讲的，我们没见过。在中国有与它类似的，昙花，古人形容开花时间之短，都以昙花一现来形容。昙花在热带、亚热带地区，在台湾也很多，见过的人不少，确实它的时间短暂，它开的时候都是夜晚十二点，大概开花只有一个小时。一个小时以后，渐渐的它就慢慢枯萎了，所以开花时间最短，形容机会难得。佛经上讲的优昙钵花是不是我们中国的昙花，就很难讲，可能品种也不一样，因为经上讲的这个花『有实无华』。『若金华生者，世乃有佛』，可见得这个花开花是非常之稀有，如果开金色的花，世间就有佛出世，是一种祥瑞之相。
【出曜经曰，数千万劫，时时乃出，群生见华，谓曰如来将出。】
这是经典上有这么一段传说的记载。『数千万劫』是形容时间长，不一定是真的。很长很长的时间才会见到，非常稀有，佛出世才有这样的祥瑞。若非佛出世，优昙钵不开花。
【嘉祥疏曰，如来正觉其智难量者，明真智妙绝，照穷法界，非下情所测。】
这段话也是真实的。如来果地上，亲证自性本具的圆满智慧，是不可以测量的。这个地方只用两句话来形容它，『明真智妙绝，照穷法界』，明是明了，真实的智慧，妙绝是不可思议。它的作用正是《般若经》上所讲的，无所不知，尽虚空遍法界，过去现在未来，没有一样不知道的，没有一样不清楚的，有这么大的能力。可是诸位要知道，这是自性本具的般若智慧。《般若经》上讲的般若无知，此地这个「真智妙绝」就是无知，这是智慧之体；「照穷法界」就是无所不知，是它起作用。般若无知，无所不知，跟此地这两句，意思完全相同，说法不一样，意思是一样的。
『非下情所测』，测是测量、测度。「下情」是指谁？等觉菩萨以下。等觉菩萨比佛就下了，等觉以下，对於佛的智慧都不能够了解，我们怎么能猜测得到佛的智慧？不但研究不出来，讨论不出来，连想像都达不到。想像是第六识起作用，法相宗告诉我们，凡夫的用心叫八识，八识里面功能最大的就是第六意识。第六意识是分别第一，它向外能够缘法界，十法界依正庄严它都能缘得到，向内能缘到阿赖耶识，所以它的能力最大。但是还是有界限，内里面界限是阿赖耶，外面界限是十法界，十法界以外的一真法界它缘不到，内里面阿赖耶之外的真如本性，它缘不到。这就是说为什么不可思议？是你思惟想像决定达不到的。要怎样才能够现前？才能证得？离开思惟想像就证得了；要用思惟想像去证，没这回事情。这个理甚深，事不可思议，不是下凡常识能知的。
我们学经、研教，无论依照哪个法门来修行，若是用心意识，你费的力气不少，你的成就很有限，正是所谓事倍而功半。经论上佛常讲，用心意识修行，修到最高只能够修到阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。这是到顶点了，再没有办法往上去，再要往上去，那就要离心意识。可见得离心意识要紧！我们要能信得过。真正用功夫，功夫用在世出世间一切法上，在佛法里，我们读诵经典，怎样离心意识？不起心不动念、不分别不执著就离心意识。这部经从头到尾念得清清楚楚、了了分明，没有动一个念头，这个时候你用的是真心，不是妄心。如果你读经，一面读一面想它的意思，那就完了，你就落在心意识里面，你所得到的很有限，是什么？佛学常识而已。「开经偈」上讲「愿解如来真实义」，如来真实义你一丝一毫都得不到。为什么？如来真实义是离心意识的，离心意识你才解如来真实义。你用心意识，你决定不解如来真实义，你所解的那个经是你自己打妄想，不是真实的。这是我们特别要提出来为大家说明白的。
许多学佛的同修就在这里犯这个毛病，他不相信，我不起心不动念、不分别不执著，经意思我就明了了吗？真的会明了。实在讲，明了的道理佛在经上常讲，你听得耳熟，可惜你没用上。佛法常说「因戒生定，因定开慧」，戒是什么？戒是守法、守规矩。佛叫我们离心意识，我们就离心意识，这就是持戒，这就守规矩。教我们离心意识，我们偏偏还要用心意识，你就没有持戒，你怎么会得定？不用心意识，怎样是不用心意识？刚才讲了，不分别不执著、不起心不动念，就是不用心意识。第六意识分别，第七识执著，你在一切法里头，不分别不执著、不起心不动念，你就能得定。无论修什么法门、无论用什么方式修行，全都是修定，读经也是修定，定里面就有慧，慧里面有定。读经如是，穿衣吃饭也如是，洒扫应对还是如是。
三学增上，三学是戒定慧，什么时候离开过？定慧等学，什么时候间断过？你才晓得会修行的人，无论环境是顺境是逆境，功夫从来没有间断过，这个功夫就是三学定慧，从来没有间断过。只要在一切法里面，都能做到不起心不动念、不分别不执著，你就成功了，而且真如经上讲的，速疾成佛道。但是我们自己想想，烦恼习气太重，不但是读经，无论做什么事情都离不了分别执著，都会起心动念，这就是前面讲的「人机劣故」，我们的根性太劣。这是说自性本具的智慧德能，唯有如来果地才真正达到究竟圆满，这个境界，不是佛哪里会知道？没成佛不知道，所以「非下情所测」。
【甄解曰，如来正觉者，乘弥陀一如来成正觉故，此应身即本地身也，其智难量。】
这当中有省略的。
【念佛三昧为所住，住此发胜妙智故。】
《甄解》这段话也说得很好，我们虽然做不到，但是不能不知道。知道之后，应当向这个方向、这个目标去努力。说『如来正觉』，如来正觉就是无上正等正觉。『乘弥陀一如来成正觉故』，这句话很不容易说出，这个意思就是说，一切诸佛怎么成佛的？念阿弥陀佛成佛的，这不容易。《甄解》这个说法，蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们证明了，《要解》上明白告诉我们，释迦牟尼佛成佛是念阿弥陀佛成佛的。释迦如是，十方三世一切诸佛如来莫不如是。
这个说法，不是修净土的人听到就很难过，认为你们修净土的人太狂妄、太自大，都是念阿弥陀佛成佛的。那他反过来问一句，经上说得很清楚，阿弥陀佛成佛才十劫，十劫以前成佛的，他念什么成佛的？十劫以前那些成佛的人，还是念阿弥陀佛成佛的。这什么缘故？阿弥陀佛在西方示现成佛到今天十劫，是示现的，阿弥陀佛绝对不是十劫前才成佛的，正如同释迦牟尼佛一样。释迦牟尼佛三千年前在我们这个世间示现成佛，他真的是那个时候修行成佛的吗？不是的。佛在《法华经》上说过，他久远劫就成佛了。《梵网经》上说过，他这次，就是三千年前这一次，到我们这个世界来示现成佛，已经是第八千次了。以此类推，阿弥陀佛在西方世界示现成佛，这一次不晓得是几千次、几万次，早就成佛了。所以说都是念阿弥陀佛成佛的。
『此应身即本地身也』，本地身就是法身、报身，三身一体，一即是三，三即是一。『其智难量』，他的智慧德能不可思议，没有法子能够测量。下面这两句话说得好，佛为什么有这么大的智慧？『念佛三昧为所住，住此发胜妙智故』，这两句好！如来果地上究竟圆满的智慧是怎么证得的？是念佛三昧证得的，这部经主要的就是讲念佛三昧。本经的第二品，前面我们曾经说过，「住空、无相、无愿法门」，古德将这个三三昧，解释为念佛三昧。实在讲，这个三三昧是通一切三昧门，一切三昧门的总纲领，当然念佛三昧也不能例外。在因地上称为三昧，在果地上称为三解脱，解脱就是大涅盘的意思，这三种方法入如来果地上的大涅盘。我们这一句佛号与三三昧相应，就能够契入，就能够发胜妙智故。
如果对这些理论不明了、不清楚，能不能入这个境界？也能。怎样能入？老实念就能入。老实念就是大势至菩萨所说的念佛的原则，「都摄六根，净念相继」，你只要做到这八个字，自自然然与三三昧相应。而都摄六根是什么意思？摄是收摄，把六根从外面境界收回来，这是都摄六根。怎么个收法？我们眼见外面色，如何能把这个从那里收回来，怎么个收法？实在讲，六根的主宰是心、是意识，只要收心就行了，就能够都摄六根。不但佛法讲求这一招，儒家都不例外。你看中国人，现在人不念，从前人常念的「四书」。《孟子》里面就有说，孟子说，「学问之道无他，求其放心而已」，求其放心就是都摄六根。原来这个心放在外面，放在五欲六尘上，起贪瞋痴慢，现在把心收回来，实在就是《金刚经》上讲的不取於相。不取於相就是收心，收回来了；如如不动，这心是定的。所以儒家讲收放心，跟佛法讲都摄六根是一个意思。然后净念相继，如果要不懂得收摄六根，你的净念不能成就，你念佛念得再多，决定不是净念，为什么？里面有夹杂。如果说是都摄六根，里面就不会夹杂。而念佛最忌讳的就是夹杂，夹杂著妄想分别执著，把念佛的功夫完全破坏，所以念佛功夫不得力，功夫得力一定是断烦恼、开智慧。这是讲到念佛三昧能发自性般若胜智。
【最胜王经寿量品偈曰，若人住亿劫，尽力常算数，亦复不能知，世尊之寿量。】
这是解释无量寿，举一个比喻来说，这是假设的。假设有一个人他的寿命很长，能够住世『亿劫』，劫，这个时间已经就很大了，一亿劫。尽他毕生的寿命、能力，他不停的在计算，也没有办法算出佛的寿命，所以称之为无量寿。实在讲这个时间，时间不是定法，时间跟空间都不是真的，何况时空里面的一切，《金刚经》上讲得最好，一切有为法，如梦幻泡影。时空不是真实的，不是定法，现代的人逐渐明白了。由於科学的发达，说出这些自然现象，我们晓得它不是真的，它是虚妄的。在佛法里面，它是属於不相应行法，不相应行法，用现代的话来说是抽象的概念，它不是事实。下面：
【晋译华严曰。】
晋译是《六十华严》。
【知无量劫是一念，知一念即无量劫。】
这两句说明时间不是定法。我们世间人把时间看成定法，这是个错误的观念，绝非正确。说无量寿、说无量劫，那个意义，真正的意义在哪里？是在他个人的感受，他的苦受、他的乐受，是在他感受里面的长短，真正意思是讲这个。而不是真的有时间长短，年月日时全是假的。这在现代，飞机的速度快了，将来可能是几个小时就绕世界一周，才发现地球上的时间不一样，现在所讲的时差。所以时不是个定法，这个意思我们要懂得。但是他的感受确实好像是那么长，譬如堕地狱那个感受，真的是像无量劫的那种感受、那种苦受。
【会疏曰，究谓究竟，畅谓通畅。】
这是解释经文上「究畅无极」，解释这一句。
【简异因位所得，故曰无极。】
这都是赞叹如来果地上究畅无极，他所证得的是究竟、通畅，通是没有阻碍，通达而无障碍，畅是舒畅。『简异因位所得』，简是简别，异是不同，就是说明，他跟因位上所得的决定不一样，因位是菩萨，菩萨修因，佛是证了果，果地上的境界跟因位上完全不同。所以，等觉菩萨还是在因位，对於果地上的如来的大智，他也搞不清楚。西方极乐世界完全是如来果地上所展现的境界，经上才讲，这个境界「唯佛与佛，方能究竟」。即使等觉菩萨，要不得佛的本愿威神加持，他也搞不清楚；等觉菩萨尚且搞不清楚，何况我们！因此可知，我们今天对於这个法门、这部经典能懂一点、能说一点，说出来诸位也能听懂一点，我们这个能力在等觉菩萨以上，这是真的。我们为什么会有这个能力？给诸位说，都是阿弥陀佛本愿威神的加持，如果我们得不到佛的本愿加持，决定不懂。你要不相信，你到外面去找一个人，你把《无量寿经》的道理讲给他听听，他听不懂，这是事实。你到处去找，到处跟人家讲讲，看他会不会相信？他听了摇头，不晓得你说些什么，反而感觉到你这个人头脑有点儿不太正常，说一些奇奇怪怪的话，他听不懂。所以这个讲堂里面，我们讲、跟诸位听都得佛力加持，这是真实的。
在美国，我们也有时候遇到有一点神通的人，一般讲的，现在大陆上叫特异功能，有这种人。他有的时候到我们这边来，他也很欢喜来听经，他听得懂吗？他听不懂。听不懂为什么要来听？他有特异功能，他见到这个场所有佛光，沐浴在佛光当中身心自在，他有这个感受。如果能力强的人，这个地方邀请一个法师来讲经，还没来，甚至於还是大概一个月之后才会来，能力强的人会看到这个建筑物放光。还在筹备期间，还没有开始，就已经有光明注照了；讲的时候，那光就非常的盛，非常旺盛。这些决定不是他造谣言，绝对不是他乱说的，这是事实。所以，若不得三宝加持，没有办法理解经义。底下一段：
【华严经中之十自在。】
这个『自在』是解释「我」的意思。佛法里面讲无我，「我」的定义就是这十条。如果这十条你统统都有，那你就有我，你不是无我，我也是真有，证得「十自在」的人就有了。所以佛法里面讲「常乐我净」，这四样东西真有。常是什么？不生不灭，那是常，生灭就无常，确实不生不灭。乐是永远没有苦受，这才叫乐。我，就是自在，十种自在。净是清净，一尘不染，身心永远是清净的。这四种叫四净德，清净的净，四净德，什么时候才能证得？破一品无明就证得。《华严经》上讲的四十一位法身大士，法身大士就具足了常乐我净这四种德行。没有证得法身的人没有，这四样东西都没有，都是假的，所谓是有名无实。
十种自在，讲《华严经》上才说，如果不讲《华严经》，很少讲到这十种自在。黄老居士注解《无量寿经》引用《华严经》这一段，我们在这个地方也顺便略说说。十种自在，第一种：
【一命自在。】
『命』是寿命。我们现在寿命不自在，寿命要随心所欲，就自在了，喜欢短就短，喜欢长就长。我们为什么不自在？我们受业力的支配，变得不自在。法身大士何以能得自在？他的业障消了，他没有业障，所以命就自在。
【二心自在。】
心里没有污染，没有分别、没有妄想、没有执著，他得自在。六道凡夫的心不自在，我们六道人很可怜，为什么？妄想分别执著统统具足，你的心怎么会自在？阿罗汉，执著没有了，还有分别；声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，他还有妄想、还有分别，还是不自在。比我们凡夫是自在多了，比起法身大士，他不自在。他必须把妄想分别也要断掉，超越十法界，超越十法界就证得一真法界，他就成为法身大士，他的心得自在了，清净无染。
【三资具自在。】
这个『资具』就是我们讲的物质生活，衣食住行得大自在了。我们在《华严经》上看到，在《无量寿经》、《弥陀经》上都看到，往生到西方极乐世界的人，这十种自在都有、都得到，这是真实利益。实在讲我们带业往生的，我们的烦恼并没有断，为什么就有法身大士的享受？这是阿弥陀佛本愿加持的，他四十八愿里头有的，四十八愿有一愿不能兑现，他就不成佛。所以是四十八愿加持的，下下品往生到西方极乐世界，所有一切的受用跟法身大士无二无别。
像经上讲的，西方世界你住的宫殿楼阁那个样式，想什么样式就变成什么样式，也不必去经营，也不要去建筑，随心变化。你想住到大一点的房子，就变得很大；太大了，你觉得不好，喜欢小一点，它就慢慢变小，总是如你自己的意思。喜欢房子在地面上，就在地面上，喜欢房子在空中，它就浮到空中去，「资具自在」。
【四业自在。】
菩萨还有什么业？菩萨度化众生是他的事业，他没有别的业，就是教化众生。尽虚空遍法界一切诸佛刹土，众生有感他就有应，感应道交，一个也不会漏掉。不但不会漏掉，连感应的时间都不会错过。众生有感，佛菩萨来应，不会我们这里有感，他慢慢的来应，不会。我们跟世间人约会还有迟到的，还有误点的，佛菩萨决定不会。这是『业自在』。
【五受生自在。】
『受生』就像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度他就现什么样身分，所以佛菩萨没有一定的身相。我们执著这个是什么佛，那个是什么佛，这是什么菩萨，这都是分别执著，佛菩萨没有一定的形相，随众生心，应所知量，这《楞严经》上讲的。所以才能得一切众生的欢喜心，一切众生才愿意听菩萨的教诲，他随心应量，『受生自在』。
【六解自在。】
这个『解』是对於世出世间一切法，没有一样他不理解的，你不问他，他不说，随问随说。诸佛菩萨应化在世间就是这样的，像释迦牟尼佛住世，讲经说法都是别人向他请教，佛才答覆、解说。如果没有人问，佛一句话也不说。说法仪式里面，虽然讲有十二种，就是十二类，十二类中有一种叫无问自说。这个很少，这是非常特殊，像《弥陀经》就是属於无问自说，这个例子很少。而说出这个法门，一定是非常稀有的法门，深妙的法门，一切菩萨们问不出来。可是众生机缘成熟了，佛观察众生的根机，虽没有人问，他说出来大家能接受、能理解，能够依教奉行而得殊胜的利益，所以不必别人问，他就说了。
《净土三经》里面，《无量寿经》是阿难启请的，有人问的，《观无量寿经》是韦提希夫人启请的，也是有人问的，唯独《阿弥陀经》没有人问，这是很少的例子。所以「解自在」。解自在里面特别显示的，就是经上讲的「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是真正到解自在。
【七愿自在。】
愿是因地时候所发的，修菩萨道的时候发了许多的愿。到成佛的时候，这些愿力只要遇到缘，自然都兑现，没有一个愿是空过的，这是『愿自在』。
【八神力自在。】
这就是我们平常讲的神通，天眼通、天耳通。所谓自在，他的能力能够达到尽虚空遍法界。不是像阿罗汉，宿命通只能知道过去五百世、未来五百世，五百世以外他就不知道，那就不自在。菩萨的通力比阿罗汉大，但还是有限度。菩萨的天眼能见一个大千世界，甚至於十个大千世界、百个大千世界、千个大千世界，都有限制、都有范围，不能称为自在。唯独佛在果地上，过去现在未来，尽虚空遍法界，他统统都见到、统统都听到。这是讲六种神通达到究竟圆满。
【九法自在。】
这个『法』是讲度众生的善巧方便。一切众生种种根性不相同，应该给他说什么法就给他说什么法。所说之法，必定叫对方能得真实的利益，或者是证果、或者是开悟、或者是种善根，决定得利益。
【十智自在。】
权实两种智慧圆满。
具足这十种自在，才叫「我」。所以平常我们讲，一般简单讲「我」的意思，通常讲两个意思，一个是自在的意思，一个是主宰的意思，自己能作得了主，自己能得自在，这才叫我。我们现在哪里有我？自己作不了主。如果要作得了主，应当年年十八才对；你一天天衰老，你就作不了主。你应该身体健康、强健，你还会生病，那你就作不了主，自在是更谈不上。所以你想想，佛法讲的无我是事实，绝非虚妄。众生确实无我，无我执著有我，这是最大的一个邪见，就是错误的见解。下面一段：
【莲池大师疏钞曰，灵明洞彻，湛寂常恒，非浊非清，无背无向，大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤。】
这是莲池大师，在《弥陀经疏钞》一开端讲的几句话，这几句话赞叹真如本性。真如本性是我们自己的真心，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」。真心，或者讲真如，或者说本性，都是一个意思，我们就真心来讲。真心『灵明洞彻』，这四个字是形容它智慧，前面讲，不可思议的智慧。洞彻是说它的作用，尽虚空遍法界无微不照，再远、再细微它都看得清楚，它都听得清楚。我们六根的本能是这个样子的。
『湛寂常恒』是讲性体，前面「灵明洞彻」是讲性用，自性起用，就是六根的起用。这一句是讲体，它的本体「湛寂常恒」。湛是比喻，像水，很静，没有波浪，很轻，没有污染，这是湛的意思。真心里面没有污染，也没有波动。「常恒」是永远是这个样子，我们现在堕落在六道，我们的真心有没有动？没有，经上也常讲，动摇，动摇是妄心，真心确实没有动。成了佛，没动，在六道里轮回还是没动。六道轮回是什么事情？六道轮回是妄心在作崇，绝对不是真心，妄心有生灭，真心没有生灭。《楞严经》说这桩事情说得非常清楚、非常透彻，你看经里面很长一段经文，十番显见。世尊对波斯匿王、对著阿难大众说明真心，举见性来说，举这一个例子来说明，见性明白了，自性你自然统统就明了。十番显见，把它的意思综合起来，就是这一句话，「湛寂常恒」，所以这四个字要详细解释，《楞严经》上十番显见是最好的解释。心是不动的，真心不动，真心离念。念是什么？妄心，真心不是妄心，有念则是妄心，离念就是真心。所以你六根对外面六尘境界，不起心不动念、不分别不执著，这个时候是真心。见是见性见，闻是闻性闻，没有用六识，不是用六根六识，是用的真性，就是用的自性。
『非浊非清，无背无向』，这就是不垢不净，《心经》上讲的不垢不净，浊就是垢，清就是净。「无背无向」，凡是所有一切相对的都加不上，它不是相对的，离开一切相对。离开相对，我们讲是不是绝对的？也不是，绝对跟相对还是一对，所以说不可思议。底下讲，『不可得而思议者，其唯自性欤』，唯独自性不可思议。『大哉真体』是赞叹，这一句是赞叹，实在找不到赞叹的名词了，用一个「大哉」。它是真的，它是万法的本体，十法界依正庄严都是它变现出来的。
我们今天讲到此地。
请掀开经本，第七十五面，第一行：
【甄解曰，今就利益论，彼假此真，何故，彼说速疾成佛道，不见速疾成佛人，故自成别时意趣，法体非别时意，人机劣故，今信不疑者，十即十生，往生不退至菩提故，初生处即菩提，在世灭后但此一法故，一切凡圣行无别故，利益真者莫过斯。】
《甄解》这一段是说明，在世尊一切法中，唯独这一法真实。这一段讲得很好，完全就众生修学得利益这方面来说的，『今就利益论』。就得真实利益来说，『彼假』，彼是指其他一切法门，包括《华严》、《法华》。『此真』，此是《无量寿经》。『何故』，为什么？为什么这样说法？『彼说速疾成佛道，不见速疾成佛人』，这个说法理由就在此地。一切大乘经典、圆顿经典，虽然是讲依照这个经论的理论方法去修行，能够很快圆满成佛，经上这么说，可是从来没有看到过这样的人。依照这些经论修行的人很多，自古至今没听说一个像经上讲的他成佛了，没有见到一个。
『故自成别时意趣』，由此可知，所有一切大乘经讲速疾成佛，并不在当生，还是要经历很长的时间。疾速有没有说错？速疾没有说错。如果说是无量劫成佛跟三大阿僧只劫成佛，三大阿僧只劫就是速疾。所以从这个地方我们就体会到，佛经论上讲速疾，还是有很长的时间，这是种种法门比较，譬如说大乘比小乘快，顿教比渐教快。佛没说错，怕的是我们自己体会错了，那就真的错了。『法体非别时意，人机劣故。』佛在大乘经上常讲，「法门平等，无有高下」，这是真的，一点都不假。那为什么修行人成就有早迟、有高下，这个现象是怎样发生的？这个地方说了，「人机劣故」，这是众生各个人的根器不一样，有利根、有顿根。这个就是通途法门，就八万四千法门而论的。
可是这部经就不一样，跟其他的经论、法门完全不相同。『今』，今是指这部经，以《无量寿经》来修学者，『信不疑者』，只要你真正相信，你没有怀疑，『十即十生』，十个人依照这个方法修学，十个人往生，一个也不会漏掉，正是祖师所说的，「万修万人去」。往生不退成佛我们真的看到了，真的听说过，不像前面修其他法门的成就，不但没有见过，听也没有听说过。所以说这部经真，其他经是假，这个真假不是佛说经有真假，是我们得利益有真假。这部经我们真得利益，其他的经我们不能得利益。虽然经是真的，理论方法没错，我们做不到，我们依照那个方法修行，得不到利益。所以真跟假都不是对经说的，对我们自己修学利益上来说的。
『往生不退至菩提故』，生到西方极乐世界，圆证三不退，一直到无上菩提，就是到成佛，往生不退成佛，一生当中就办了，不必要等到第二生。『初生处即菩提』，即使凡圣同居土下下品往生也即菩提，没有例外的，这是《无量寿经》四十八愿里面都讲得很清楚。『在世灭后但此一法故』，这是说释迦牟尼佛的法运到终了的时候，所有一切佛法在这个世间消失，法灭了，这部经还要留在世间一百年，这部经最后灭。所以「在世灭后」，就是所有的经在这个世界灭后，「但此一法」，这部经、这个法门还会留一百年。『一切凡圣行无别故』，这个法门叫平等法门，因平等，果报也平等，叫平等成佛的法门，这真正不可思议。
『利益真者莫过斯』，「斯」是指这部经，莫过於此经。这个说得好！人家要问，净土殊胜，殊胜在哪里？绝对不是说净土殊胜，其他法门不殊胜，你这个说法就错了。法门平等，门门都殊胜，可是要就我们自己得利益来讲，那《无量寿经》是第一殊胜，其他的法门我们得不到利益，好是好，我们不得受用。这一段，实在在日常生活当中我们会遇到很多的疑难，遇到许多人故意来找麻烦的，你把这个道理、事实懂得了，你就可以为他介绍。
【会疏曰，佛法难闻，故云难值，佛身难睹，故言难见。】
这是解释经文上「难闻难见」。佛法确实是难闻，『值』是遇到，你不容易遇到，因为在漫长的岁月当中，这个世间有佛出世的时间很短。释迦牟尼佛的法运一万二千年，在我们人觉得一万二千年是很长的时间，如果你要想到底下一尊佛出世的时候，你才晓得世尊的法运太短了。这在一个大的时段当中，佛经上称为劫，这一个大劫，贤劫。贤劫之中有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是贤劫当中的第四尊佛。第四尊佛灭了，第五尊佛什么时候来？《弥勒下生经》上告诉我们，五十六亿年以后，第五尊佛到这个世间来示现成佛。五十六亿年，跟释迦牟尼佛的法运一万二千年怎么比，不能比，五十六亿年！这才晓得，这个世间有佛法的时段太短。
你在六道轮回，轮回得到人身，又遇到有佛法的时候，不容易！纵然佛法在世间，在古时候，交通很不方便，交通工具里面最快速的是马，骑马这最快速的。最好的马匹，一天要照现在英哩来算的话，顶多可以走二百哩，这个马就非常快了。通常旅行都是步行、徒步。世尊出现在印度，在印度的北面，他的教化，印度整个地区都达不到。我们读历史知道，世尊当年讲经说法，大多数都是在恒河流域，这么小的一个区域。才知道同时跟佛出现在一个时代，遇到佛也不容易。现代科技发达，资讯发达，像我们刚才看电视网路，全世界每个地方都能看到，虽然不能亲见本人，但是形象、音声都接触到，这是得力於三千年之后的科技进步。所以，佛法确实难值、难见。
佛在经上说出这个事实真相，其目的是叫我们要珍惜机缘，机缘不容易遇到。如果在这一生错过，纵然我们这一生做人还很不错，修五戒十善，是个好人，我们常讲存好心、说好话、做好事，你是个好人，来生能得人身。得人身之后，是不是再能闻到佛法？靠不住。美国这个地区，科技发达是世界之冠，这一块土地上有两亿多人，你们去打听打听，几个人闻到佛法？几个人知道阿弥陀佛？几个人看过《无量寿经》？你就知道确实不成比例。难值能值，难见能见，这是大幸。世间哪一桩事情幸运？没有比这个事情更幸运的。你要说为什么？你遇到佛法，你就有了生死、出三界，往生不退成佛的机会，你有了这个机会，这个机会多难得，这个机会多么可贵。佛说这个话用意在此地，我们今天遇到佛法，而且遇到佛说最真实的佛法，如果我们不信、不解、不认真的去修行，当面错过，那是真正的可惜。下面一段：
【般涅盘经曰，有尊树王，名优昙钵，有实无华，若金华生者，世乃有佛。】
『优昙钵』花，佛经上所讲的，我们没见过。在中国有与它类似的，昙花，古人形容开花时间之短，都以昙花一现来形容。昙花在热带、亚热带地区，在台湾也很多，见过的人不少，确实它的时间短暂，它开的时候都是夜晚十二点，大概开花只有一个小时。一个小时以后，渐渐的它就慢慢枯萎了，所以开花时间最短，形容机会难得。佛经上讲的优昙钵花是不是我们中国的昙花，就很难讲，可能品种也不一样，因为经上讲的这个花『有实无华』。『若金华生者，世乃有佛』，可见得这个花开花是非常之稀有，如果开金色的花，世间就有佛出世，是一种祥瑞之相。
【出曜经曰，数千万劫，时时乃出，群生见华，谓曰如来将出。】
这是经典上有这么一段传说的记载。『数千万劫』是形容时间长，不一定是真的。很长很长的时间才会见到，非常稀有，佛出世才有这样的祥瑞。若非佛出世，优昙钵不开花。
【嘉祥疏曰，如来正觉其智难量者，明真智妙绝，照穷法界，非下情所测。】
这段话也是真实的。如来果地上，亲证自性本具的圆满智慧，是不可以测量的。这个地方只用两句话来形容它，『明真智妙绝，照穷法界』，明是明了，真实的智慧，妙绝是不可思议。它的作用正是《般若经》上所讲的，无所不知，尽虚空遍法界，过去现在未来，没有一样不知道的，没有一样不清楚的，有这么大的能力。可是诸位要知道，这是自性本具的般若智慧。《般若经》上讲的般若无知，此地这个「真智妙绝」就是无知，这是智慧之体；「照穷法界」就是无所不知，是它起作用。般若无知，无所不知，跟此地这两句，意思完全相同，说法不一样，意思是一样的。
『非下情所测』，测是测量、测度。「下情」是指谁？等觉菩萨以下。等觉菩萨比佛就下了，等觉以下，对於佛的智慧都不能够了解，我们怎么能猜测得到佛的智慧？不但研究不出来，讨论不出来，连想像都达不到。想像是第六识起作用，法相宗告诉我们，凡夫的用心叫八识，八识里面功能最大的就是第六意识。第六意识是分别第一，它向外能够缘法界，十法界依正庄严它都能缘得到，向内能缘到阿赖耶识，所以它的能力最大。但是还是有界限，内里面界限是阿赖耶，外面界限是十法界，十法界以外的一真法界它缘不到，内里面阿赖耶之外的真如本性，它缘不到。这就是说为什么不可思议？是你思惟想像决定达不到的。要怎样才能够现前？才能证得？离开思惟想像就证得了；要用思惟想像去证，没这回事情。这个理甚深，事不可思议，不是下凡常识能知的。
我们学经、研教，无论依照哪个法门来修行，若是用心意识，你费的力气不少，你的成就很有限，正是所谓事倍而功半。经论上佛常讲，用心意识修行，修到最高只能够修到阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。这是到顶点了，再没有办法往上去，再要往上去，那就要离心意识。可见得离心意识要紧！我们要能信得过。真正用功夫，功夫用在世出世间一切法上，在佛法里，我们读诵经典，怎样离心意识？不起心不动念、不分别不执著就离心意识。这部经从头到尾念得清清楚楚、了了分明，没有动一个念头，这个时候你用的是真心，不是妄心。如果你读经，一面读一面想它的意思，那就完了，你就落在心意识里面，你所得到的很有限，是什么？佛学常识而已。「开经偈」上讲「愿解如来真实义」，如来真实义你一丝一毫都得不到。为什么？如来真实义是离心意识的，离心意识你才解如来真实义。你用心意识，你决定不解如来真实义，你所解的那个经是你自己打妄想，不是真实的。这是我们特别要提出来为大家说明白的。
许多学佛的同修就在这里犯这个毛病，他不相信，我不起心不动念、不分别不执著，经意思我就明了了吗？真的会明了。实在讲，明了的道理佛在经上常讲，你听得耳熟，可惜你没用上。佛法常说「因戒生定，因定开慧」，戒是什么？戒是守法、守规矩。佛叫我们离心意识，我们就离心意识，这就是持戒，这就守规矩。教我们离心意识，我们偏偏还要用心意识，你就没有持戒，你怎么会得定？不用心意识，怎样是不用心意识？刚才讲了，不分别不执著、不起心不动念，就是不用心意识。第六意识分别，第七识执著，你在一切法里头，不分别不执著、不起心不动念，你就能得定。无论修什么法门、无论用什么方式修行，全都是修定，读经也是修定，定里面就有慧，慧里面有定。读经如是，穿衣吃饭也如是，洒扫应对还是如是。
三学增上，三学是戒定慧，什么时候离开过？定慧等学，什么时候间断过？你才晓得会修行的人，无论环境是顺境是逆境，功夫从来没有间断过，这个功夫就是三学定慧，从来没有间断过。只要在一切法里面，都能做到不起心不动念、不分别不执著，你就成功了，而且真如经上讲的，速疾成佛道。但是我们自己想想，烦恼习气太重，不但是读经，无论做什么事情都离不了分别执著，都会起心动念，这就是前面讲的「人机劣故」，我们的根性太劣。这是说自性本具的智慧德能，唯有如来果地才真正达到究竟圆满，这个境界，不是佛哪里会知道？没成佛不知道，所以「非下情所测」。
【甄解曰，如来正觉者，乘弥陀一如来成正觉故，此应身即本地身也，其智难量。】
这当中有省略的。
【念佛三昧为所住，住此发胜妙智故。】
《甄解》这段话也说得很好，我们虽然做不到，但是不能不知道。知道之后，应当向这个方向、这个目标去努力。说『如来正觉』，如来正觉就是无上正等正觉。『乘弥陀一如来成正觉故』，这句话很不容易说出，这个意思就是说，一切诸佛怎么成佛的？念阿弥陀佛成佛的，这不容易。《甄解》这个说法，蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们证明了，《要解》上明白告诉我们，释迦牟尼佛成佛是念阿弥陀佛成佛的。释迦如是，十方三世一切诸佛如来莫不如是。
这个说法，不是修净土的人听到就很难过，认为你们修净土的人太狂妄、太自大，都是念阿弥陀佛成佛的。那他反过来问一句，经上说得很清楚，阿弥陀佛成佛才十劫，十劫以前成佛的，他念什么成佛的？十劫以前那些成佛的人，还是念阿弥陀佛成佛的。这什么缘故？阿弥陀佛在西方示现成佛到今天十劫，是示现的，阿弥陀佛绝对不是十劫前才成佛的，正如同释迦牟尼佛一样。释迦牟尼佛三千年前在我们这个世间示现成佛，他真的是那个时候修行成佛的吗？不是的。佛在《法华经》上说过，他久远劫就成佛了。《梵网经》上说过，他这次，就是三千年前这一次，到我们这个世界来示现成佛，已经是第八千次了。以此类推，阿弥陀佛在西方世界示现成佛，这一次不晓得是几千次、几万次，早就成佛了。所以说都是念阿弥陀佛成佛的。
『此应身即本地身也』，本地身就是法身、报身，三身一体，一即是三，三即是一。『其智难量』，他的智慧德能不可思议，没有法子能够测量。下面这两句话说得好，佛为什么有这么大的智慧？『念佛三昧为所住，住此发胜妙智故』，这两句好！如来果地上究竟圆满的智慧是怎么证得的？是念佛三昧证得的，这部经主要的就是讲念佛三昧。本经的第二品，前面我们曾经说过，「住空、无相、无愿法门」，古德将这个三三昧，解释为念佛三昧。实在讲，这个三三昧是通一切三昧门，一切三昧门的总纲领，当然念佛三昧也不能例外。在因地上称为三昧，在果地上称为三解脱，解脱就是大涅盘的意思，这三种方法入如来果地上的大涅盘。我们这一句佛号与三三昧相应，就能够契入，就能够发胜妙智故。
如果对这些理论不明了、不清楚，能不能入这个境界？也能。怎样能入？老实念就能入。老实念就是大势至菩萨所说的念佛的原则，「都摄六根，净念相继」，你只要做到这八个字，自自然然与三三昧相应。而都摄六根是什么意思？摄是收摄，把六根从外面境界收回来，这是都摄六根。怎么个收法？我们眼见外面色，如何能把这个从那里收回来，怎么个收法？实在讲，六根的主宰是心、是意识，只要收心就行了，就能够都摄六根。不但佛法讲求这一招，儒家都不例外。你看中国人，现在人不念，从前人常念的「四书」。《孟子》里面就有说，孟子说，「学问之道无他，求其放心而已」，求其放心就是都摄六根。原来这个心放在外面，放在五欲六尘上，起贪瞋痴慢，现在把心收回来，实在就是《金刚经》上讲的不取於相。不取於相就是收心，收回来了；如如不动，这心是定的。所以儒家讲收放心，跟佛法讲都摄六根是一个意思。然后净念相继，如果要不懂得收摄六根，你的净念不能成就，你念佛念得再多，决定不是净念，为什么？里面有夹杂。如果说是都摄六根，里面就不会夹杂。而念佛最忌讳的就是夹杂，夹杂著妄想分别执著，把念佛的功夫完全破坏，所以念佛功夫不得力，功夫得力一定是断烦恼、开智慧。这是讲到念佛三昧能发自性般若胜智。
【最胜王经寿量品偈曰，若人住亿劫，尽力常算数，亦复不能知，世尊之寿量。】
这是解释无量寿，举一个比喻来说，这是假设的。假设有一个人他的寿命很长，能够住世『亿劫』，劫，这个时间已经就很大了，一亿劫。尽他毕生的寿命、能力，他不停的在计算，也没有办法算出佛的寿命，所以称之为无量寿。实在讲这个时间，时间不是定法，时间跟空间都不是真的，何况时空里面的一切，《金刚经》上讲得最好，一切有为法，如梦幻泡影。时空不是真实的，不是定法，现代的人逐渐明白了。由於科学的发达，说出这些自然现象，我们晓得它不是真的，它是虚妄的。在佛法里面，它是属於不相应行法，不相应行法，用现代的话来说是抽象的概念，它不是事实。下面：
【晋译华严曰。】
晋译是《六十华严》。
【知无量劫是一念，知一念即无量劫。】
这两句说明时间不是定法。我们世间人把时间看成定法，这是个错误的观念，绝非正确。说无量寿、说无量劫，那个意义，真正的意义在哪里？是在他个人的感受，他的苦受、他的乐受，是在他感受里面的长短，真正意思是讲这个。而不是真的有时间长短，年月日时全是假的。这在现代，飞机的速度快了，将来可能是几个小时就绕世界一周，才发现地球上的时间不一样，现在所讲的时差。所以时不是个定法，这个意思我们要懂得。但是他的感受确实好像是那么长，譬如堕地狱那个感受，真的是像无量劫的那种感受、那种苦受。
【会疏曰，究谓究竟，畅谓通畅。】
这是解释经文上「究畅无极」，解释这一句。
【简异因位所得，故曰无极。】
这都是赞叹如来果地上究畅无极，他所证得的是究竟、通畅，通是没有阻碍，通达而无障碍，畅是舒畅。『简异因位所得』，简是简别，异是不同，就是说明，他跟因位上所得的决定不一样，因位是菩萨，菩萨修因，佛是证了果，果地上的境界跟因位上完全不同。所以，等觉菩萨还是在因位，对於果地上的如来的大智，他也搞不清楚。西方极乐世界完全是如来果地上所展现的境界，经上才讲，这个境界「唯佛与佛，方能究竟」。即使等觉菩萨，要不得佛的本愿威神加持，他也搞不清楚；等觉菩萨尚且搞不清楚，何况我们！因此可知，我们今天对於这个法门、这部经典能懂一点、能说一点，说出来诸位也能听懂一点，我们这个能力在等觉菩萨以上，这是真的。我们为什么会有这个能力？给诸位说，都是阿弥陀佛本愿威神的加持，如果我们得不到佛的本愿加持，决定不懂。你要不相信，你到外面去找一个人，你把《无量寿经》的道理讲给他听听，他听不懂，这是事实。你到处去找，到处跟人家讲讲，看他会不会相信？他听了摇头，不晓得你说些什么，反而感觉到你这个人头脑有点儿不太正常，说一些奇奇怪怪的话，他听不懂。所以这个讲堂里面，我们讲、跟诸位听都得佛力加持，这是真实的。
在美国，我们也有时候遇到有一点神通的人，一般讲的，现在大陆上叫特异功能，有这种人。他有的时候到我们这边来，他也很欢喜来听经，他听得懂吗？他听不懂。听不懂为什么要来听？他有特异功能，他见到这个场所有佛光，沐浴在佛光当中身心自在，他有这个感受。如果能力强的人，这个地方邀请一个法师来讲经，还没来，甚至於还是大概一个月之后才会来，能力强的人会看到这个建筑物放光。还在筹备期间，还没有开始，就已经有光明注照了；讲的时候，那光就非常的盛，非常旺盛。这些决定不是他造谣言，绝对不是他乱说的，这是事实。所以，若不得三宝加持，没有办法理解经义。底下一段：
【华严经中之十自在。】
这个『自在』是解释「我」的意思。佛法里面讲无我，「我」的定义就是这十条。如果这十条你统统都有，那你就有我，你不是无我，我也是真有，证得「十自在」的人就有了。所以佛法里面讲「常乐我净」，这四样东西真有。常是什么？不生不灭，那是常，生灭就无常，确实不生不灭。乐是永远没有苦受，这才叫乐。我，就是自在，十种自在。净是清净，一尘不染，身心永远是清净的。这四种叫四净德，清净的净，四净德，什么时候才能证得？破一品无明就证得。《华严经》上讲的四十一位法身大士，法身大士就具足了常乐我净这四种德行。没有证得法身的人没有，这四样东西都没有，都是假的，所谓是有名无实。
十种自在，讲《华严经》上才说，如果不讲《华严经》，很少讲到这十种自在。黄老居士注解《无量寿经》引用《华严经》这一段，我们在这个地方也顺便略说说。十种自在，第一种：
【一命自在。】
『命』是寿命。我们现在寿命不自在，寿命要随心所欲，就自在了，喜欢短就短，喜欢长就长。我们为什么不自在？我们受业力的支配，变得不自在。法身大士何以能得自在？他的业障消了，他没有业障，所以命就自在。
【二心自在。】
心里没有污染，没有分别、没有妄想、没有执著，他得自在。六道凡夫的心不自在，我们六道人很可怜，为什么？妄想分别执著统统具足，你的心怎么会自在？阿罗汉，执著没有了，还有分别；声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，他还有妄想、还有分别，还是不自在。比我们凡夫是自在多了，比起法身大士，他不自在。他必须把妄想分别也要断掉，超越十法界，超越十法界就证得一真法界，他就成为法身大士，他的心得自在了，清净无染。
【三资具自在。】
这个『资具』就是我们讲的物质生活，衣食住行得大自在了。我们在《华严经》上看到，在《无量寿经》、《弥陀经》上都看到，往生到西方极乐世界的人，这十种自在都有、都得到，这是真实利益。实在讲我们带业往生的，我们的烦恼并没有断，为什么就有法身大士的享受？这是阿弥陀佛本愿加持的，他四十八愿里头有的，四十八愿有一愿不能兑现，他就不成佛。所以是四十八愿加持的，下下品往生到西方极乐世界，所有一切的受用跟法身大士无二无别。
像经上讲的，西方世界你住的宫殿楼阁那个样式，想什么样式就变成什么样式，也不必去经营，也不要去建筑，随心变化。你想住到大一点的房子，就变得很大；太大了，你觉得不好，喜欢小一点，它就慢慢变小，总是如你自己的意思。喜欢房子在地面上，就在地面上，喜欢房子在空中，它就浮到空中去，「资具自在」。
【四业自在。】
菩萨还有什么业？菩萨度化众生是他的事业，他没有别的业，就是教化众生。尽虚空遍法界一切诸佛刹土，众生有感他就有应，感应道交，一个也不会漏掉。不但不会漏掉，连感应的时间都不会错过。众生有感，佛菩萨来应，不会我们这里有感，他慢慢的来应，不会。我们跟世间人约会还有迟到的，还有误点的，佛菩萨决定不会。这是『业自在』。
【五受生自在。】
『受生』就像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度他就现什么样身分，所以佛菩萨没有一定的身相。我们执著这个是什么佛，那个是什么佛，这是什么菩萨，这都是分别执著，佛菩萨没有一定的形相，随众生心，应所知量，这《楞严经》上讲的。所以才能得一切众生的欢喜心，一切众生才愿意听菩萨的教诲，他随心应量，『受生自在』。
【六解自在。】
这个『解』是对於世出世间一切法，没有一样他不理解的，你不问他，他不说，随问随说。诸佛菩萨应化在世间就是这样的，像释迦牟尼佛住世，讲经说法都是别人向他请教，佛才答覆、解说。如果没有人问，佛一句话也不说。说法仪式里面，虽然讲有十二种，就是十二类，十二类中有一种叫无问自说。这个很少，这是非常特殊，像《弥陀经》就是属於无问自说，这个例子很少。而说出这个法门，一定是非常稀有的法门，深妙的法门，一切菩萨们问不出来。可是众生机缘成熟了，佛观察众生的根机，虽没有人问，他说出来大家能接受、能理解，能够依教奉行而得殊胜的利益，所以不必别人问，他就说了。
《净土三经》里面，《无量寿经》是阿难启请的，有人问的，《观无量寿经》是韦提希夫人启请的，也是有人问的，唯独《阿弥陀经》没有人问，这是很少的例子。所以「解自在」。解自在里面特别显示的，就是经上讲的「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是真正到解自在。
【七愿自在。】
愿是因地时候所发的，修菩萨道的时候发了许多的愿。到成佛的时候，这些愿力只要遇到缘，自然都兑现，没有一个愿是空过的，这是『愿自在』。
【八神力自在。】
这就是我们平常讲的神通，天眼通、天耳通。所谓自在，他的能力能够达到尽虚空遍法界。不是像阿罗汉，宿命通只能知道过去五百世、未来五百世，五百世以外他就不知道，那就不自在。菩萨的通力比阿罗汉大，但还是有限度。菩萨的天眼能见一个大千世界，甚至於十个大千世界、百个大千世界、千个大千世界，都有限制、都有范围，不能称为自在。唯独佛在果地上，过去现在未来，尽虚空遍法界，他统统都见到、统统都听到。这是讲六种神通达到究竟圆满。
【九法自在。】
这个『法』是讲度众生的善巧方便。一切众生种种根性不相同，应该给他说什么法就给他说什么法。所说之法，必定叫对方能得真实的利益，或者是证果、或者是开悟、或者是种善根，决定得利益。
【十智自在。】
权实两种智慧圆满。
具足这十种自在，才叫「我」。所以平常我们讲，一般简单讲「我」的意思，通常讲两个意思，一个是自在的意思，一个是主宰的意思，自己能作得了主，自己能得自在，这才叫我。我们现在哪里有我？自己作不了主。如果要作得了主，应当年年十八才对；你一天天衰老，你就作不了主。你应该身体健康、强健，你还会生病，那你就作不了主，自在是更谈不上。所以你想想，佛法讲的无我是事实，绝非虚妄。众生确实无我，无我执著有我，这是最大的一个邪见，就是错误的见解。下面一段：
【莲池大师疏钞曰，灵明洞彻，湛寂常恒，非浊非清，无背无向，大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤。】
这是莲池大师，在《弥陀经疏钞》一开端讲的几句话，这几句话赞叹真如本性。真如本性是我们自己的真心，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」。真心，或者讲真如，或者说本性，都是一个意思，我们就真心来讲。真心『灵明洞彻』，这四个字是形容它智慧，前面讲，不可思议的智慧。洞彻是说它的作用，尽虚空遍法界无微不照，再远、再细微它都看得清楚，它都听得清楚。我们六根的本能是这个样子的。
『湛寂常恒』是讲性体，前面「灵明洞彻」是讲性用，自性起用，就是六根的起用。这一句是讲体，它的本体「湛寂常恒」。湛是比喻，像水，很静，没有波浪，很轻，没有污染，这是湛的意思。真心里面没有污染，也没有波动。「常恒」是永远是这个样子，我们现在堕落在六道，我们的真心有没有动？没有，经上也常讲，动摇，动摇是妄心，真心确实没有动。成了佛，没动，在六道里轮回还是没动。六道轮回是什么事情？六道轮回是妄心在作崇，绝对不是真心，妄心有生灭，真心没有生灭。《楞严经》说这桩事情说得非常清楚、非常透彻，你看经里面很长一段经文，十番显见。世尊对波斯匿王、对著阿难大众说明真心，举见性来说，举这一个例子来说明，见性明白了，自性你自然统统就明了。十番显见，把它的意思综合起来，就是这一句话，「湛寂常恒」，所以这四个字要详细解释，《楞严经》上十番显见是最好的解释。心是不动的，真心不动，真心离念。念是什么？妄心，真心不是妄心，有念则是妄心，离念就是真心。所以你六根对外面六尘境界，不起心不动念、不分别不执著，这个时候是真心。见是见性见，闻是闻性闻，没有用六识，不是用六根六识，是用的真性，就是用的自性。
『非浊非清，无背无向』，这就是不垢不净，《心经》上讲的不垢不净，浊就是垢，清就是净。「无背无向」，凡是所有一切相对的都加不上，它不是相对的，离开一切相对。离开相对，我们讲是不是绝对的？也不是，绝对跟相对还是一对，所以说不可思议。底下讲，『不可得而思议者，其唯自性欤』，唯独自性不可思议。『大哉真体』是赞叹，这一句是赞叹，实在找不到赞叹的名词了，用一个「大哉」。它是真的，它是万法的本体，十法界依正庄严都是它变现出来的。
我们今天讲到此地。