大乘无量寿经指归 （第五十一集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0051
请掀开经本，第七十三面，第五行，从三十七段看起：
【法华经曰，诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世。】
这一句经文，古今大德在讲经之中、注疏里面，我们常常看到引用的，引用得非常广泛，由此也能够明了这句话的重要性。佛法教人要省事，所谓「多一事不如少一事，少一事不如无事」，佛菩萨绝对不会找麻烦的。他到这个世间来干什么？为什么要到这个世间来？如果这个世间有些问题，世间人以他的聪明智慧能够解决的，佛就决定不来，你们能够解决，他何必来多事！唯有一切众生实在不能解决，佛看到这种情形，他就不能不来。所以佛出现在世间，就是为『一大事』，这「一大事」是世间一切众生不能解决的。
先说大事，大事是指的生死大事，确实，六道的众生都不能解决这个问题，这是佛不能不来。一是什么？一里面的含义就太深、太广，实在讲，如果懂得一，这个大事，生死大事就解决了；如果要是不懂一，生死大事永远不能解决。一是真的，真实，二就是虚妄。所以佛法教我们修学，特别是净宗，毫无委曲婉转，真是所谓开门见山，叫你修什么？一心不乱。果然修成一心不乱，这个「大事因缘」就解决了，不但六道轮回没有了，连十法界也没有了。只要修到一心，一心现出来的境界，叫一真法界。由此可知，一心是能证，一真法界是所证，能所不二，这是简单介绍「一」的意思。
所以，禅宗里面常说「识得一，万事毕」，识是认识，就是你要真正把一搞清楚、搞明白，那什么事情都圆满了，一切事情都了了。一就是真如本性，就是真心理体，佛是为了这桩事情。一切众生迷失了真性，所以才变成十法界，才变成六道轮回，在里面冤枉受苦。佛与大菩萨大慈大悲，出现於世，帮助众生解决这个问题。这是说明佛为什么出现於世。
【会疏曰，渐顿各称所宜，随缘皆蒙度脱，故云拯群萌。】
这一段是解释经文里头『拯群萌』这一句，「欲拯群萌」。群是众多，萌是迷惑颠倒，所以群萌就是指一切众生，拯是拯救，帮助他们。佛法有顿教、有渐教，这是众生根机不相同。渐教，大概是中下的根器，可以按部就班，由浅而深的来教导，像学校念书从小学、中学、大学，循序渐进。顿教是属於天才班，这个人非常聪明，不需要经历这样繁琐长时间的次第，他可以顿悟。这两种教学的方式，『各称所宜』，就是一切众生当中，有顿根性的人，佛就用顿教的方法教导他；他是属於渐次根性的人，佛就用渐教来教他，各称所宜。『随缘皆蒙度脱』，佛决定不舍弃一个众生。
净土法门，这个法门在渐顿二教当中是属於顿教。决定在一生成就，不必等到第二生，所以它属於顿教。渐教时间就长了，所谓三大阿僧只劫，无量阿僧只劫，那是生生世世慢慢的在薰修。
【又曰，欲指释迦大悲所愿，然此一字，通上下，含二义，一谓欲拯群萌，诸如来以大悲为体，欲愿未度者令度，未安者令安，光阐道教皆为之也。】
这里面注明这是原文。
【故通上文，二谓欲惠真实之利，谓如来欲愿众生入弥陀海故。】
《会疏》这段意思也很好，也说得很清楚。又说，因为经文上这一句是四个字『欲拯群萌』，「欲」是一个愿望，这是指释迦牟尼佛大慈大悲之所愿，愿一切众生脱离生死苦海，圆成佛道。释迦牟尼佛对众生是这个愿望，十方三世一切诸佛跟释迦是同一个悲愿，正所谓佛佛道同。这是我们应当要体会的，知道佛的心愿是希望我们早一天成佛。这个欲字，『通上下』，「上下」就是经文前面的句子跟后面的句子，这个欲是贯通的。里面他说有两个意思，第一个意思，「欲拯群萌」这一句是『诸如来以大悲为体』。佛门当中常说，「慈悲为本，方便为门」，本就是体的意思，佛法是以慈悲为体。显现在事相上就是底下说的，『欲愿未度者令度』，没有得度的众生，帮忙他得度。这个「度」，意思有浅深的差别，最浅的是证小乘阿罗汉果，换句话说，你没有出三界就没有得度，没有超越轮回则没有得度。度这个字，最低限度是要超越三界六道轮回，这算是个小成就。可是出了轮回之后，还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四法界合前面六道叫做十法界。由此可知，这个度更深一层的意思，就是要出十法界才叫得度。没超越十法界，虽然度脱六道，没有出十法界。出了十法界之后，就证一真法界。
为什么会有这么复杂？法界里面复杂的情形，不是别人给我们制造的，实在讲是自作自受。因为你有执著，就有六道轮回，所以破执著就超越六道；因为你有分别，所以有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛哪来的？你分别心里头变现出来的。你离开一切分别，四圣法界没有了，契入一真法界。一真法界里面也有浅深程度不同，但是不管怎么样浅，毕竟是一真。这个浅深程度从哪里来的？从妄想来的，《华严经》上佛说得好，妄想分别执著，把这个复杂的原因为我们说出来。所以学佛没有别的，除妄想分别执著而已！这是佛帮助一切众生，没有得度的，帮助他得度。
『未安者令安』，「安」是身心安稳。没有得度，身心怎么会安稳？我们是凡夫，妄念太多、烦恼太多，患得患失。不但这一生身心不得安稳，实在讲生生世世从来没有得到过安稳，这是事实。无论你今天处的是顺境或者是逆境，都得不到安稳；真正得到安稳的在佛法中。如果我们对於宇宙人生的真相，佛经上常讲的十法界依正庄严，你要认识清楚了，真的搞明白了，然后一心念佛求生净土，你的心才算是安了、才算是定了。这一生当中，有了一个方向、目标，你就心安理得；人一生当中没有方向、没有目标，他怎么会安？
『光阐道教皆为之也』，这个欲通下，就是通这一句，「欲拯群萌，光阐道教」，这是经上的原文。要想帮助一切众生，只有一个方法，将佛法发扬光大，将佛法介绍给一切众生，这就是光阐道教。光是光大的意思，阐是弘扬的意思，此地这个「道教」就是佛法，成佛之道，教给一切众生。这是欲里头第一个意思。第二个意思，『惠真实之利』，这也是本经的原文。『谓如来欲愿众生入弥陀海故』，我们常讲弥陀愿海。一切诸佛如来实在说，唯一的愿望是希望众生念佛往生弥陀净土，佛度脱众生这个愿望就圆满了。他要不生净土，佛度众生的愿望就不能圆满；生到净土，佛的愿望就满了。为什么？如果不生净土，他必须经历多劫，那真叫无量劫。无量劫在六道、在十法界都有生死轮回，佛菩萨时时处处都要去照顾他，非常辛苦。他要是念佛生到西方极乐世界，佛就轻松了，不要自己照顾，到那个地方等於说送到学校里，学校里有老师去照顾，做家长的人放心了、没事了。往生西方极乐世界是上学，到那个地方决定不退转，圆证三不退，一生，不要经过第二生，决定成佛。所以诸佛如来度脱众生度到圆满，是什么？劝他到西方极乐世界去，这就圆满了。再看底下这一段。
【甄解曰，诸佛之所以出兴於世，欲说弥陀愿力，惠救万众生，将为本怀故。】
《甄解》是古时候日本大德的作品，他说得很好。不仅仅是释迦牟尼佛在我们这个世间出世，十方三世所有一切诸佛如来出现在世间，就是为一桩事情。《法华经》上说，唯一大事因缘，这是从总纲领上说的，一大事没有给我们指示出来。《甄解》这个地方就说得好，直截了当的为我们指示出来，这一大事是什么？就是劝众生念佛求生净土，这就是一大事因缘。《甄解》这个说法，跟善导大师的讲法完全相同。底下这一条：
【善导大师云，如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。】
《甄解》这种说法可能就是根据善导大师所说的，因为当时这一批日本的高僧大德在中国留学，都亲近善导大师，都是善导的学生，所以说法的时候，意思完全相同。正因为如此，所以净土宗的祖师被人尊称为大师。本来大师是对佛的称号，没有对一般人的称呼，这是对佛的称呼，但是净土宗的祖师一向都被人称为大师，跟对称佛没有两样的。这是什么原因？实在讲它是有道理的。净土宗劝一切众生念佛求生净土，跟一切诸佛如来所说所为的确没有两样。诸佛如来也是劝大家念佛求生净土，祖师大德也是一样的劝大家念佛求生净土，这有什么两样？所以称佛为大师，称这个祖师也可以称之为大师。『欲说弥陀愿力』，「弥陀愿力」就是《无量寿经》，为一切众生说《无量寿经》，介绍西方净土。『惠救万众生，将为本怀故』，这就是佛出世的本怀。
善导大师这句话说得非常干脆。在中国佛教传记里面记载，善导大师是阿弥陀佛化身再来的。传记里面明显记载，弥陀化身在中国有三次，实在讲决定不止三次，但是这个三次身分露出来，后人都知道的。善导是一位，第二位就是永明延寿禅师，永明禅师晚年的时候专修净土，专弘净土，他在圆寂的时候身分曝露了，他是阿弥陀佛再来的。这在《弥陀经要解亲闻记》，宝静法师的注解，可能我们这边都有，宝静法师讲得很清楚，永明是阿弥陀佛化身来的。第三位就是国清寺的丰干和尚，丰干和尚是阿弥陀佛化身来的。当时在国清寺有三个人，寒山、拾得、丰干，这三个人都是疯疯颠颠的，都在厨房里面做粗活。好像丰干是舂米，做这个苦工作，寒山、拾得是厨房里面烧火、挑烧水，做这个工作的，一个是文殊菩萨，一个是普贤菩萨，再一个是阿弥陀佛。
善导既是阿弥陀佛再来的，那他的话就是阿弥陀佛自己说的。『如来所以兴出世』，兴是兴起，在佛法里面讲应化，众生有感，佛就有应，应化就是兴起的意思，出现在世间。为什么？就为一桩事情，『唯说弥陀本愿海』，「弥陀本愿海」就是《无量寿经》。这就是说明，一切诸佛如来出现於世间，不是讲其他一切经，就是要讲《无量寿经》。所以这是第一经。因为这个法门大家疑惑，不能接受、不能相信，佛才讲许许多多的经典，许许多多经典到最后统统会归在《无量寿经》上。可见得佛的教化，我们世间人所谓的苦口婆心，以种种善巧方便帮助你对净土理解、认识，生起信心、愿心，说其他一切经的目的不外乎此。而说净土三经，才是真正出现在世间的目的。
【甄解曰，此今家独步妙释。】
『今家』这个名词是在当时日本人对善导大师的尊称，不称他的名，称今家。你只看到这两个字，就晓得是指善导大师。他们都是善导的学生，对善导佩服得五体投地。『独步妙释』，
【他人所未谈也。】
善导大师以前的这些大德们从来没有说过。这是指《观无量寿经疏》，这个疏现在在台湾流通得很普遍，我们这个地方应当也有。《观无量寿经四帖疏》，善导大师的著作，确实他的讲法过去人没有讲过。
【顺此祖释，以弥陀本愿为真实利，则可以八万四千法门为光阐道教，其义明矣。】
这个解释得好！所以，黄念祖老居士注解《无量寿经》，里面引用《甄解》的文就不少。非常可惜，《甄解》的后半部黄老居士没有见到，黄老居士所见到的只有上一半，后一半他没有见到。我们现在这里的本子是完整的，书架上有好几本《甄解》，这是完整的本子。
『顺此祖释』，顺是随顺，随顺善导大师的说法，善导大师的解释。『以弥陀本愿为真实之利』，《无量寿经》上讲了三种真实，这是很了不起的，一切经上很少见到的。第一句是「开化显示真实之际」，这个意思跟禅宗里面所讲的明心见性，见性成佛，意思相同，因为真实之际就是真如本性。第二句「住真实慧」，第三句「惠以真实之利」，这个经上讲了三个真实，非常稀有。真实之利是什么？真实之利就是弥陀本愿，换句话说，就是《无量寿经》，《无量寿经》是真实之利。因此，他将『八万四千法门』，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，称为『光阐道教』，四十九年所说一切经教最后都会归到净土，那才叫真实之利。八万四千法门都是接引众生归净土的，『其义明矣』，这个道理清清楚楚、明明白白。
【甄解引六要曰，真实利者，指此名号，即是佛智也。】
这个说法也说得非常之好。《无量寿经》最后结归就是一句佛号，在隋唐时候，这些古大德曾经在比较之中，把这个事实为我们显示出来。他说一切经中，《华严》第一，《华严》讲得最圆满，讲得最详细、最究竟。所以，《华严经》是佛学概论，一切经是《华严》眷属，是《华严》某一章某一节里面的详细说明而已。《华严》是圆满的法轮，到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，极乐就是《无量寿经》。所以《华严》最后是归到《无量寿经》。
《无量寿经》里面的核心，最重要的一部分，就是阿弥陀佛的四十八愿，现在在我们这个本子里面是第六品，这是全经的中心。我们仔细去读诵，会发现世尊在这一部经，自始至终所说的字字句句没有离开四十八愿，换句话说，《无量寿经》就是四十八愿详细介绍。而四十八愿这个四十八条，古大德说得很清楚，第十八愿是中心。十八愿是什么？念佛，十念必生，结归到佛号上，这才圆圆满满显示出，真实之利就是阿弥陀佛的名号。如果我们把这个心安住在这一句佛号上，就是住真实慧。真正能够老实念，老实两个字很不容易！老实的标准就是大势至菩萨所说的「都摄六根，净念相继」，你做到这八个字就老实了；换句话说，开化显示真实之际，你也得到了，宗门里面讲明心见性，见性成佛你就得到了；换句话说，三个真实，一句名号可以圆满，名号功德不可思议。
【甄解云，今真实者。】
说一个真实就是前面三种真实。
【佛智名号，善导所谓法藏因中所成真实，故言本愿真实。】
这个说得好！
【开之则真实五愿，合之一句名号。】
展开来是四十八愿里面最重要的五愿，五愿再展开，那就是四十八愿。可是，合起来的时候就是十八愿里头所讲的十念必生，就在这一句名号。
【故知此真实通教行信证。】
『教』是经教，佛的言语，佛灭度之后，用文字记录下来成为经典，这个叫教。『行』是里面教给我们修行的方法，在经教里记载著修行的方法。修行的方法，我们说得更明白一点，大家不要误会了，就是生活的方法。修行就是生活，生活就是修行，如果你要把修行跟生活脱了节，你就错了，你这一生无论怎样勤苦修学，你得不到一点好处。所以，一定要知道修行是生活。在生活当中，修正我们错误的行为，我们的想法、看法、做法，这叫修行。『信』是对於净土、对於阿弥陀佛的本愿，深信不疑，我们能够依教奉行，就是『证』。
【应知之利者，名号之大利，其大利之所究竟，即无上涅盘妙果。】
这个意思，我想我们的同修不难理解。念佛、往生、不退成佛，就是这句话的意思。我们怎样能够成佛？是因为不退；如何能够不退？是因为往生西方净土：怎样往生西方净土？执持名号。『名号之大利』，无比的利益，世出世间任何一个利益，都比不上执持名号，几个人知道？即使是修净土念佛的人也不了解，糊里糊涂在念，并不晓得名号功德利益的殊胜，所以他还贪恋世间五欲六尘。
贪心很可怕，昨天跟诸位提到，贪心要不断，你跟饿鬼道的缘分就没有断。无论贪什么，世间名闻利养，甚至於佛法，贪佛法也不行。不论你贪的对象，问题是你有贪心，你只要有贪爱，你跟饿鬼道的缘就没有断。缘不断，将来很可能到那里去，这个要懂得。瞋恚心不断，遇到不如意的事情就发脾气，瞋恚心不断，你跟地狱的缘不断，这是地狱的缘；换句话说，你也很可能会堕地狱。愚痴的心不断，愚痴是迷惑颠倒，是非、邪正、真妄你搞不清楚，你对於事理都不明了，这与畜生道的缘没断。贪瞋痴是三恶道的因缘。所以佛在一切大小乘经论里面，千叮咛、万叮咛，劝勉我们要断贪瞋痴，对人、对事、对物，决定没有贪爱、没有瞋恚、没有嫉妒、没有愚痴，你决定不堕三恶道。这是佛帮助众生，把你从三恶道里拉出来，我们自己要真干才行。从哪里修？就是从生活上修，每天接触到这些人事物，就从这里修，看看自己面对著现前的境界，还会不会起心动念。依旧会起贪瞋痴的念头，这就糟了。佛念得再好、经念得再多，没用，都无济於事，一定要把这个念头断掉。这才是真实的利益。
念念心里面有阿弥陀佛，一心就住在阿弥陀佛佛号上，不怀疑、不夹杂、不间断，那就好了，你决定往生，决定见佛，决定一生成佛。这些统统摆在我们面前，佛是一桩一桩都说明了，问题就是我们自己如何选择。如果选择一生成佛之道，那就要依照《无量寿经》的教训去做，这一点要注意到。天天念经没用处，你一天念十遍、念二十遍都没用，你要把它做到。我教大家入门，念经是第一个阶段，因为经不念熟，你怎么做法？你不知道从哪里做，先要把经念熟。佛对我们的教训，常常记在心里。修行在什么地方？在我们生活上、工作上、处事待人上，起心动念之处修行。我们动这个念头，马上就想到，佛在经上怎么教我们的，我们这个念头该不该起？佛说不该起，我们这个念头起来，赶紧息掉；我们还没有起的这些念头，佛说应当要起，我们赶快发心。这叫做依教修行，这样才能得真实的大利。
一句佛号的功德利益也是如此。用什么方法把我们的烦恼习气打掉，恢复自性清净心？这一句佛号。所以会用佛号的人，真的是住真实慧。我们对人、对事、对物，心里才动一个念头，这第一念，第一念动个念头了，念头是错误的，第二念阿弥陀佛，把这个念头换成阿弥陀佛，这叫功夫。决定不是说念佛归念佛，妄念归妄念，两不相干，那个没有用处。一定要这句佛号起作用，代替所有的妄念，这个佛号就得力，念佛就有功夫了。这一句佛号确实像大势至菩萨所说的，「不假方便，自得心开」，不需要再用任何方法来帮助，就这一句佛号念到底；自得心开，心开就是明心见性，见性成佛。到见性，往生的时候是生实报庄严土，不是凡圣同居土，不是方便有余土。你念到心开意解的时候，是生实报庄严土，那个成就太快速了。所以，净宗这个方法，说真实之利这一点都不假。我们再看底下这一段，四十四段。
【甄解曰，真实之利对权假方便。】
真实是对权教说的，是对方便说的，由此可知，『权假方便』不是真实。哪些是权假方便？除了《无量寿经》之外，或者我们讲，除了净土三经之外，所有一切经论、无量法门都是权假方便。《华严》、《法华》都不例外，都是权假方便，唯有《无量寿经》真实，这个诸位要知道，《弥陀经》是《无量寿经》的小本。有这种认识的人，真的是不多，有这个认识就可以说他有真实智慧。下面你看看，权假方便他举了好多例子来说，很有趣味。
【故以世法望小乘，小乘真而世法假也。】
这是做比较上说。世间法，在我们中国讲孔孟、老庄，举世之人都赞叹、都尊敬，世间的圣贤。可是要跟小乘人比较一下，它就不真实。为什么？小乘人能了生死、出三界，儒家、道家不能了生死、不能出三界。可以说依照他那个方法修行，决定不会堕三途，能得人天福报，但是不能脱离轮回。所以小乘就真，这个世法就假。
【以小乘望权大乘，权大乘真而小乘假也。】
『权大乘』是权教，权教大乘。哪些是权教大乘？如果我们用天台四教来讲，就很容易辨别。天台四教是藏通别圆，藏是小乘，通教就是权教的大乘。所以，小乘要跟通教去比，小乘是假，通教是真，『权大乘真而小乘假也』。
【以权大乘望实大。】
『实』是真实，这个地方讲了，《华严》、《法华》等。
【实大真而权大假也。】
这就把它又比下去了。通教要跟别教比，别教真，通教假；别教跟圆教去比，圆教真，别教假。
【以华严、法华等实大乘，望弥陀十九愿。】
跟四十八愿第十九愿做一个比较。「十九指魏译文曰」，因为现在的本子有五种不同的译本，它愿文的顺序并不一样。这个地方指出来魏译的，就是康僧铠的本子，康僧铠译的本子是四十八愿。第十九愿的愿文是「发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国」。
【十九真而华严、法华假也。】
为什么说《华严》、《法华》都假？底下说：
【何以故，华严、法华以往生为经益，彼犹不出十九愿故。】
《华严》跟《法华》最后都是导归极乐，所以『以往生为经益』，这个经的利益，真实的利益，都是劝人往生。那么一大部的经，不出十九愿这几句话。
【以十九愿望二十愿。】
这都是用魏译的，康僧铠的本子。二十愿的愿文是「闻我名号，系念我国，植众德本，至心回向，欲生我国」。
【二十愿真而十九愿假也。】
十九愿是发菩提心。再以：
【以二十愿望十八愿。】
十八愿是十念必生。
【二十假而十八真也。】
这是种种比较，把那个名号功德给我们显示出来，名号功德不可思议，十八愿是十念必生。可是诸位要晓得，前面讲真实五愿，十八、十九、二十都是真实本愿，只不过在此地做个校量而已，实际上都是重要的，彼此都关联的。十念必生如果没有菩提心，决定不能往生，十九愿是菩提心，发菩提心。所以世尊为我们介绍往生的条件，是「发菩提心，一向专念」，一向专念是十八愿，发菩提心是十九愿。
什么叫发菩提心？这个非常重要。《观经》里面跟我们讲的菩提心是至诚心、深心、回向发愿心，这叫菩提心。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面所说的是直心、深心、大悲心，这叫菩提心。我们把经、论合起来看，意思就很清楚。直心就是至诚心，真诚到极处，一丝毫虚假都没有。你要用这种真心念佛求生净土，决定得生。念佛人不能往生净土，他对於往生西方极乐世界的心不真实，为什么不真实？对於这个世间他有贪恋，他放不下、舍不得，那就不是菩提心。所以发菩提心，身心世界真的放下，没有一丝毫留恋，要有这样的心，与阿弥陀佛才起感应道交的作用。你还有一丝毫放不下，你就去不了，那就是障碍。
深心是好善好德，这个好善好德就是非常喜爱西方极乐世界，依照佛在经中教诲，认真努力的修学。修学最重要的纲目，就是十大愿王。我们可以说十大愿王是西方净土大众的深心，他们好善好德是什么？就是十大愿王，经上讲得很清楚，「咸共遵修普贤大士之德」。普贤行愿跟一般菩萨的行门不一样，不一样的地方，就是他的心真诚、清净、平等。譬如说礼敬，我们大家见到佛菩萨的像都会顶礼三拜，都会礼敬，不是普贤的礼敬。普贤的礼敬是没有分别的，对佛真诚恭敬，对於一切众生也是真诚恭敬，决定没有差别。要有差别，就不是普贤行了。所以普贤菩萨他特殊的地方，就是他平等。对佛是这个样子，对菩萨也是这样的，对人也是这样的，对畜生、饿鬼、地狱统统都这样，决定是一个心，决定没有两个心。同样的真诚恭敬，这叫修普贤行，这是菩提心。这是一个真正求生净土，为什么？西方净土人人都是这样的，凡是往生的，从下下品到上上品，都是这样真诚、清净、平等去往生的。我们的佛号念得再多，《无量寿经》念得再好，念得再熟，如果我们的心有妄想、有分别、有执著，决定不能往生。为什么？跟那个社会、那边的大众心行不相应。人家都是那么清净，你不清净到那个地方去，天天扰乱大家，这是念佛人为什么不能往生的道理在此地。
由此可知，发菩提心非常重要。在《无量寿经》三辈往生，你看看上中下三辈条件都相同，都是发菩提心，一向专念。我们必须在生活当中、在人事环境当中，把这个心磨平。看到顺心的生欢喜心，不顺自己心的起烦恼心，自己马上警觉我不能往生，要有这个警觉。必须在顺境里面不生欢喜心，逆境里面不生瞋恚心，那你自己就有把握，我有资格往生了。这叫修净土，修净土就是修清净心，心净则土净，往生的关键在此地。不是说念佛就能往生，心净则土净，用念佛的方法，念到清净心，修清净心，清净心才是往生真正的条件。这个地方的文归结到：
【今真实中之真实。】
这是指名号，发菩提心，一向专念。净土仪规里面，朝暮课诵、佛七仪规里面常讲，一心称念阿弥陀佛。一心就是菩提心，菩提心是真诚心，真诚心里头有一个念头就不真，就不是菩提心，心就不诚了。所以曾国藩，这是距离我们不算太远的，他的读书笔记里面，给「诚」下了个定义，这个定义下得很好。什么叫诚？「一念不生之谓诚」，心里面一个妄念都没有，这是诚，有一个妄念就不诚了。诚，真诚，从哪里做起？司马光讲得最好，他老人家自己做到了。他一生，要用现在人来说，值得骄傲的，一生不妄语，司马光做到这一点。所以他教人，「从不妄语始」，就是从不妄语下手，对待一切人说话都是真诚的。
现在这个世界，不妄语不行，不妄语还能活得下去吗？人人都打妄语，人人都骗人。你也要跟他一样，那你还是要搞六道轮回。我以真诚待人，人家欺骗我，我们各走各的路。我真诚对人，我要到西方极乐世界去；他骗我，他要到三途去。理事搞清楚了，这个世间有可以随顺，有不能随顺的。恒顺众生，随喜功德，这个里面还是有条件的，并不是无条件的。别人无论用什么心对我们，我们一味真诚，才能与净土相应，才能与念佛往生法门相应，这个很重要。世间人不肯吃亏，不肯上当，你怎么能往生？对这些事情不甘心、不情愿，不甘心、不情愿你的心就不清净，你的心就被污染。所以一生当中，这个大好的机会错过了，这个真叫愚迷，愚痴迷惑。
世间一切事，所以佛《般若经》讲得多，讲了二十二年，不是没有道理。般若教我们开智慧，把这个世间真相看穿，看穿就没事了，你就能放下。世间都是假的，梦幻泡影，如露亦如电，哪一样是真的？没有一样是真的，你还有什么放不下的！你所放不下，都是把假的当作真的。过失在哪里？过失在自己，自己看错了，外面一切人事物都没有过失，过失要自己承当。所以这个经、这个法门，真实中的真实，真中之真。
【圆顿中之圆顿也。】
『圆』是圆满，这个法圆满，一丝毫欠缺都没有。『顿』是顿超，不必经过很长的时间，不用经过许多阶级。小乘四果四向，大乘五十一个位次，那是阶级，不需要经历，这才叫顿。不需要三大阿僧只劫，不需要无量劫，一生就成功。实在说，如果你对於理论、方法、境界真的通达明了，依照这个方法去修，我们看自古至今，修净土成就的人，一般大概是三年就成功，不必要一生。照经上讲，一日到七日就成功，那个的确我看还是上根利智的人，中下根性的人做不到。但是三年时间，中下根性的人是决定有把握，我们为什么不做？
今天就讲到此地。
请掀开经本，第七十三面，第五行，从三十七段看起：
【法华经曰，诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世。】
这一句经文，古今大德在讲经之中、注疏里面，我们常常看到引用的，引用得非常广泛，由此也能够明了这句话的重要性。佛法教人要省事，所谓「多一事不如少一事，少一事不如无事」，佛菩萨绝对不会找麻烦的。他到这个世间来干什么？为什么要到这个世间来？如果这个世间有些问题，世间人以他的聪明智慧能够解决的，佛就决定不来，你们能够解决，他何必来多事！唯有一切众生实在不能解决，佛看到这种情形，他就不能不来。所以佛出现在世间，就是为『一大事』，这「一大事」是世间一切众生不能解决的。
先说大事，大事是指的生死大事，确实，六道的众生都不能解决这个问题，这是佛不能不来。一是什么？一里面的含义就太深、太广，实在讲，如果懂得一，这个大事，生死大事就解决了；如果要是不懂一，生死大事永远不能解决。一是真的，真实，二就是虚妄。所以佛法教我们修学，特别是净宗，毫无委曲婉转，真是所谓开门见山，叫你修什么？一心不乱。果然修成一心不乱，这个「大事因缘」就解决了，不但六道轮回没有了，连十法界也没有了。只要修到一心，一心现出来的境界，叫一真法界。由此可知，一心是能证，一真法界是所证，能所不二，这是简单介绍「一」的意思。
所以，禅宗里面常说「识得一，万事毕」，识是认识，就是你要真正把一搞清楚、搞明白，那什么事情都圆满了，一切事情都了了。一就是真如本性，就是真心理体，佛是为了这桩事情。一切众生迷失了真性，所以才变成十法界，才变成六道轮回，在里面冤枉受苦。佛与大菩萨大慈大悲，出现於世，帮助众生解决这个问题。这是说明佛为什么出现於世。
【会疏曰，渐顿各称所宜，随缘皆蒙度脱，故云拯群萌。】
这一段是解释经文里头『拯群萌』这一句，「欲拯群萌」。群是众多，萌是迷惑颠倒，所以群萌就是指一切众生，拯是拯救，帮助他们。佛法有顿教、有渐教，这是众生根机不相同。渐教，大概是中下的根器，可以按部就班，由浅而深的来教导，像学校念书从小学、中学、大学，循序渐进。顿教是属於天才班，这个人非常聪明，不需要经历这样繁琐长时间的次第，他可以顿悟。这两种教学的方式，『各称所宜』，就是一切众生当中，有顿根性的人，佛就用顿教的方法教导他；他是属於渐次根性的人，佛就用渐教来教他，各称所宜。『随缘皆蒙度脱』，佛决定不舍弃一个众生。
净土法门，这个法门在渐顿二教当中是属於顿教。决定在一生成就，不必等到第二生，所以它属於顿教。渐教时间就长了，所谓三大阿僧只劫，无量阿僧只劫，那是生生世世慢慢的在薰修。
【又曰，欲指释迦大悲所愿，然此一字，通上下，含二义，一谓欲拯群萌，诸如来以大悲为体，欲愿未度者令度，未安者令安，光阐道教皆为之也。】
这里面注明这是原文。
【故通上文，二谓欲惠真实之利，谓如来欲愿众生入弥陀海故。】
《会疏》这段意思也很好，也说得很清楚。又说，因为经文上这一句是四个字『欲拯群萌』，「欲」是一个愿望，这是指释迦牟尼佛大慈大悲之所愿，愿一切众生脱离生死苦海，圆成佛道。释迦牟尼佛对众生是这个愿望，十方三世一切诸佛跟释迦是同一个悲愿，正所谓佛佛道同。这是我们应当要体会的，知道佛的心愿是希望我们早一天成佛。这个欲字，『通上下』，「上下」就是经文前面的句子跟后面的句子，这个欲是贯通的。里面他说有两个意思，第一个意思，「欲拯群萌」这一句是『诸如来以大悲为体』。佛门当中常说，「慈悲为本，方便为门」，本就是体的意思，佛法是以慈悲为体。显现在事相上就是底下说的，『欲愿未度者令度』，没有得度的众生，帮忙他得度。这个「度」，意思有浅深的差别，最浅的是证小乘阿罗汉果，换句话说，你没有出三界就没有得度，没有超越轮回则没有得度。度这个字，最低限度是要超越三界六道轮回，这算是个小成就。可是出了轮回之后，还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四法界合前面六道叫做十法界。由此可知，这个度更深一层的意思，就是要出十法界才叫得度。没超越十法界，虽然度脱六道，没有出十法界。出了十法界之后，就证一真法界。
为什么会有这么复杂？法界里面复杂的情形，不是别人给我们制造的，实在讲是自作自受。因为你有执著，就有六道轮回，所以破执著就超越六道；因为你有分别，所以有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛哪来的？你分别心里头变现出来的。你离开一切分别，四圣法界没有了，契入一真法界。一真法界里面也有浅深程度不同，但是不管怎么样浅，毕竟是一真。这个浅深程度从哪里来的？从妄想来的，《华严经》上佛说得好，妄想分别执著，把这个复杂的原因为我们说出来。所以学佛没有别的，除妄想分别执著而已！这是佛帮助一切众生，没有得度的，帮助他得度。
『未安者令安』，「安」是身心安稳。没有得度，身心怎么会安稳？我们是凡夫，妄念太多、烦恼太多，患得患失。不但这一生身心不得安稳，实在讲生生世世从来没有得到过安稳，这是事实。无论你今天处的是顺境或者是逆境，都得不到安稳；真正得到安稳的在佛法中。如果我们对於宇宙人生的真相，佛经上常讲的十法界依正庄严，你要认识清楚了，真的搞明白了，然后一心念佛求生净土，你的心才算是安了、才算是定了。这一生当中，有了一个方向、目标，你就心安理得；人一生当中没有方向、没有目标，他怎么会安？
『光阐道教皆为之也』，这个欲通下，就是通这一句，「欲拯群萌，光阐道教」，这是经上的原文。要想帮助一切众生，只有一个方法，将佛法发扬光大，将佛法介绍给一切众生，这就是光阐道教。光是光大的意思，阐是弘扬的意思，此地这个「道教」就是佛法，成佛之道，教给一切众生。这是欲里头第一个意思。第二个意思，『惠真实之利』，这也是本经的原文。『谓如来欲愿众生入弥陀海故』，我们常讲弥陀愿海。一切诸佛如来实在说，唯一的愿望是希望众生念佛往生弥陀净土，佛度脱众生这个愿望就圆满了。他要不生净土，佛度众生的愿望就不能圆满；生到净土，佛的愿望就满了。为什么？如果不生净土，他必须经历多劫，那真叫无量劫。无量劫在六道、在十法界都有生死轮回，佛菩萨时时处处都要去照顾他，非常辛苦。他要是念佛生到西方极乐世界，佛就轻松了，不要自己照顾，到那个地方等於说送到学校里，学校里有老师去照顾，做家长的人放心了、没事了。往生西方极乐世界是上学，到那个地方决定不退转，圆证三不退，一生，不要经过第二生，决定成佛。所以诸佛如来度脱众生度到圆满，是什么？劝他到西方极乐世界去，这就圆满了。再看底下这一段。
【甄解曰，诸佛之所以出兴於世，欲说弥陀愿力，惠救万众生，将为本怀故。】
《甄解》是古时候日本大德的作品，他说得很好。不仅仅是释迦牟尼佛在我们这个世间出世，十方三世所有一切诸佛如来出现在世间，就是为一桩事情。《法华经》上说，唯一大事因缘，这是从总纲领上说的，一大事没有给我们指示出来。《甄解》这个地方就说得好，直截了当的为我们指示出来，这一大事是什么？就是劝众生念佛求生净土，这就是一大事因缘。《甄解》这个说法，跟善导大师的讲法完全相同。底下这一条：
【善导大师云，如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。】
《甄解》这种说法可能就是根据善导大师所说的，因为当时这一批日本的高僧大德在中国留学，都亲近善导大师，都是善导的学生，所以说法的时候，意思完全相同。正因为如此，所以净土宗的祖师被人尊称为大师。本来大师是对佛的称号，没有对一般人的称呼，这是对佛的称呼，但是净土宗的祖师一向都被人称为大师，跟对称佛没有两样的。这是什么原因？实在讲它是有道理的。净土宗劝一切众生念佛求生净土，跟一切诸佛如来所说所为的确没有两样。诸佛如来也是劝大家念佛求生净土，祖师大德也是一样的劝大家念佛求生净土，这有什么两样？所以称佛为大师，称这个祖师也可以称之为大师。『欲说弥陀愿力』，「弥陀愿力」就是《无量寿经》，为一切众生说《无量寿经》，介绍西方净土。『惠救万众生，将为本怀故』，这就是佛出世的本怀。
善导大师这句话说得非常干脆。在中国佛教传记里面记载，善导大师是阿弥陀佛化身再来的。传记里面明显记载，弥陀化身在中国有三次，实在讲决定不止三次，但是这个三次身分露出来，后人都知道的。善导是一位，第二位就是永明延寿禅师，永明禅师晚年的时候专修净土，专弘净土，他在圆寂的时候身分曝露了，他是阿弥陀佛再来的。这在《弥陀经要解亲闻记》，宝静法师的注解，可能我们这边都有，宝静法师讲得很清楚，永明是阿弥陀佛化身来的。第三位就是国清寺的丰干和尚，丰干和尚是阿弥陀佛化身来的。当时在国清寺有三个人，寒山、拾得、丰干，这三个人都是疯疯颠颠的，都在厨房里面做粗活。好像丰干是舂米，做这个苦工作，寒山、拾得是厨房里面烧火、挑烧水，做这个工作的，一个是文殊菩萨，一个是普贤菩萨，再一个是阿弥陀佛。
善导既是阿弥陀佛再来的，那他的话就是阿弥陀佛自己说的。『如来所以兴出世』，兴是兴起，在佛法里面讲应化，众生有感，佛就有应，应化就是兴起的意思，出现在世间。为什么？就为一桩事情，『唯说弥陀本愿海』，「弥陀本愿海」就是《无量寿经》。这就是说明，一切诸佛如来出现於世间，不是讲其他一切经，就是要讲《无量寿经》。所以这是第一经。因为这个法门大家疑惑，不能接受、不能相信，佛才讲许许多多的经典，许许多多经典到最后统统会归在《无量寿经》上。可见得佛的教化，我们世间人所谓的苦口婆心，以种种善巧方便帮助你对净土理解、认识，生起信心、愿心，说其他一切经的目的不外乎此。而说净土三经，才是真正出现在世间的目的。
【甄解曰，此今家独步妙释。】
『今家』这个名词是在当时日本人对善导大师的尊称，不称他的名，称今家。你只看到这两个字，就晓得是指善导大师。他们都是善导的学生，对善导佩服得五体投地。『独步妙释』，
【他人所未谈也。】
善导大师以前的这些大德们从来没有说过。这是指《观无量寿经疏》，这个疏现在在台湾流通得很普遍，我们这个地方应当也有。《观无量寿经四帖疏》，善导大师的著作，确实他的讲法过去人没有讲过。
【顺此祖释，以弥陀本愿为真实利，则可以八万四千法门为光阐道教，其义明矣。】
这个解释得好！所以，黄念祖老居士注解《无量寿经》，里面引用《甄解》的文就不少。非常可惜，《甄解》的后半部黄老居士没有见到，黄老居士所见到的只有上一半，后一半他没有见到。我们现在这里的本子是完整的，书架上有好几本《甄解》，这是完整的本子。
『顺此祖释』，顺是随顺，随顺善导大师的说法，善导大师的解释。『以弥陀本愿为真实之利』，《无量寿经》上讲了三种真实，这是很了不起的，一切经上很少见到的。第一句是「开化显示真实之际」，这个意思跟禅宗里面所讲的明心见性，见性成佛，意思相同，因为真实之际就是真如本性。第二句「住真实慧」，第三句「惠以真实之利」，这个经上讲了三个真实，非常稀有。真实之利是什么？真实之利就是弥陀本愿，换句话说，就是《无量寿经》，《无量寿经》是真实之利。因此，他将『八万四千法门』，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，称为『光阐道教』，四十九年所说一切经教最后都会归到净土，那才叫真实之利。八万四千法门都是接引众生归净土的，『其义明矣』，这个道理清清楚楚、明明白白。
【甄解引六要曰，真实利者，指此名号，即是佛智也。】
这个说法也说得非常之好。《无量寿经》最后结归就是一句佛号，在隋唐时候，这些古大德曾经在比较之中，把这个事实为我们显示出来。他说一切经中，《华严》第一，《华严》讲得最圆满，讲得最详细、最究竟。所以，《华严经》是佛学概论，一切经是《华严》眷属，是《华严》某一章某一节里面的详细说明而已。《华严》是圆满的法轮，到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，极乐就是《无量寿经》。所以《华严》最后是归到《无量寿经》。
《无量寿经》里面的核心，最重要的一部分，就是阿弥陀佛的四十八愿，现在在我们这个本子里面是第六品，这是全经的中心。我们仔细去读诵，会发现世尊在这一部经，自始至终所说的字字句句没有离开四十八愿，换句话说，《无量寿经》就是四十八愿详细介绍。而四十八愿这个四十八条，古大德说得很清楚，第十八愿是中心。十八愿是什么？念佛，十念必生，结归到佛号上，这才圆圆满满显示出，真实之利就是阿弥陀佛的名号。如果我们把这个心安住在这一句佛号上，就是住真实慧。真正能够老实念，老实两个字很不容易！老实的标准就是大势至菩萨所说的「都摄六根，净念相继」，你做到这八个字就老实了；换句话说，开化显示真实之际，你也得到了，宗门里面讲明心见性，见性成佛你就得到了；换句话说，三个真实，一句名号可以圆满，名号功德不可思议。
【甄解云，今真实者。】
说一个真实就是前面三种真实。
【佛智名号，善导所谓法藏因中所成真实，故言本愿真实。】
这个说得好！
【开之则真实五愿，合之一句名号。】
展开来是四十八愿里面最重要的五愿，五愿再展开，那就是四十八愿。可是，合起来的时候就是十八愿里头所讲的十念必生，就在这一句名号。
【故知此真实通教行信证。】
『教』是经教，佛的言语，佛灭度之后，用文字记录下来成为经典，这个叫教。『行』是里面教给我们修行的方法，在经教里记载著修行的方法。修行的方法，我们说得更明白一点，大家不要误会了，就是生活的方法。修行就是生活，生活就是修行，如果你要把修行跟生活脱了节，你就错了，你这一生无论怎样勤苦修学，你得不到一点好处。所以，一定要知道修行是生活。在生活当中，修正我们错误的行为，我们的想法、看法、做法，这叫修行。『信』是对於净土、对於阿弥陀佛的本愿，深信不疑，我们能够依教奉行，就是『证』。
【应知之利者，名号之大利，其大利之所究竟，即无上涅盘妙果。】
这个意思，我想我们的同修不难理解。念佛、往生、不退成佛，就是这句话的意思。我们怎样能够成佛？是因为不退；如何能够不退？是因为往生西方净土：怎样往生西方净土？执持名号。『名号之大利』，无比的利益，世出世间任何一个利益，都比不上执持名号，几个人知道？即使是修净土念佛的人也不了解，糊里糊涂在念，并不晓得名号功德利益的殊胜，所以他还贪恋世间五欲六尘。
贪心很可怕，昨天跟诸位提到，贪心要不断，你跟饿鬼道的缘分就没有断。无论贪什么，世间名闻利养，甚至於佛法，贪佛法也不行。不论你贪的对象，问题是你有贪心，你只要有贪爱，你跟饿鬼道的缘就没有断。缘不断，将来很可能到那里去，这个要懂得。瞋恚心不断，遇到不如意的事情就发脾气，瞋恚心不断，你跟地狱的缘不断，这是地狱的缘；换句话说，你也很可能会堕地狱。愚痴的心不断，愚痴是迷惑颠倒，是非、邪正、真妄你搞不清楚，你对於事理都不明了，这与畜生道的缘没断。贪瞋痴是三恶道的因缘。所以佛在一切大小乘经论里面，千叮咛、万叮咛，劝勉我们要断贪瞋痴，对人、对事、对物，决定没有贪爱、没有瞋恚、没有嫉妒、没有愚痴，你决定不堕三恶道。这是佛帮助众生，把你从三恶道里拉出来，我们自己要真干才行。从哪里修？就是从生活上修，每天接触到这些人事物，就从这里修，看看自己面对著现前的境界，还会不会起心动念。依旧会起贪瞋痴的念头，这就糟了。佛念得再好、经念得再多，没用，都无济於事，一定要把这个念头断掉。这才是真实的利益。
念念心里面有阿弥陀佛，一心就住在阿弥陀佛佛号上，不怀疑、不夹杂、不间断，那就好了，你决定往生，决定见佛，决定一生成佛。这些统统摆在我们面前，佛是一桩一桩都说明了，问题就是我们自己如何选择。如果选择一生成佛之道，那就要依照《无量寿经》的教训去做，这一点要注意到。天天念经没用处，你一天念十遍、念二十遍都没用，你要把它做到。我教大家入门，念经是第一个阶段，因为经不念熟，你怎么做法？你不知道从哪里做，先要把经念熟。佛对我们的教训，常常记在心里。修行在什么地方？在我们生活上、工作上、处事待人上，起心动念之处修行。我们动这个念头，马上就想到，佛在经上怎么教我们的，我们这个念头该不该起？佛说不该起，我们这个念头起来，赶紧息掉；我们还没有起的这些念头，佛说应当要起，我们赶快发心。这叫做依教修行，这样才能得真实的大利。
一句佛号的功德利益也是如此。用什么方法把我们的烦恼习气打掉，恢复自性清净心？这一句佛号。所以会用佛号的人，真的是住真实慧。我们对人、对事、对物，心里才动一个念头，这第一念，第一念动个念头了，念头是错误的，第二念阿弥陀佛，把这个念头换成阿弥陀佛，这叫功夫。决定不是说念佛归念佛，妄念归妄念，两不相干，那个没有用处。一定要这句佛号起作用，代替所有的妄念，这个佛号就得力，念佛就有功夫了。这一句佛号确实像大势至菩萨所说的，「不假方便，自得心开」，不需要再用任何方法来帮助，就这一句佛号念到底；自得心开，心开就是明心见性，见性成佛。到见性，往生的时候是生实报庄严土，不是凡圣同居土，不是方便有余土。你念到心开意解的时候，是生实报庄严土，那个成就太快速了。所以，净宗这个方法，说真实之利这一点都不假。我们再看底下这一段，四十四段。
【甄解曰，真实之利对权假方便。】
真实是对权教说的，是对方便说的，由此可知，『权假方便』不是真实。哪些是权假方便？除了《无量寿经》之外，或者我们讲，除了净土三经之外，所有一切经论、无量法门都是权假方便。《华严》、《法华》都不例外，都是权假方便，唯有《无量寿经》真实，这个诸位要知道，《弥陀经》是《无量寿经》的小本。有这种认识的人，真的是不多，有这个认识就可以说他有真实智慧。下面你看看，权假方便他举了好多例子来说，很有趣味。
【故以世法望小乘，小乘真而世法假也。】
这是做比较上说。世间法，在我们中国讲孔孟、老庄，举世之人都赞叹、都尊敬，世间的圣贤。可是要跟小乘人比较一下，它就不真实。为什么？小乘人能了生死、出三界，儒家、道家不能了生死、不能出三界。可以说依照他那个方法修行，决定不会堕三途，能得人天福报，但是不能脱离轮回。所以小乘就真，这个世法就假。
【以小乘望权大乘，权大乘真而小乘假也。】
『权大乘』是权教，权教大乘。哪些是权教大乘？如果我们用天台四教来讲，就很容易辨别。天台四教是藏通别圆，藏是小乘，通教就是权教的大乘。所以，小乘要跟通教去比，小乘是假，通教是真，『权大乘真而小乘假也』。
【以权大乘望实大。】
『实』是真实，这个地方讲了，《华严》、《法华》等。
【实大真而权大假也。】
这就把它又比下去了。通教要跟别教比，别教真，通教假；别教跟圆教去比，圆教真，别教假。
【以华严、法华等实大乘，望弥陀十九愿。】
跟四十八愿第十九愿做一个比较。「十九指魏译文曰」，因为现在的本子有五种不同的译本，它愿文的顺序并不一样。这个地方指出来魏译的，就是康僧铠的本子，康僧铠译的本子是四十八愿。第十九愿的愿文是「发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国」。
【十九真而华严、法华假也。】
为什么说《华严》、《法华》都假？底下说：
【何以故，华严、法华以往生为经益，彼犹不出十九愿故。】
《华严》跟《法华》最后都是导归极乐，所以『以往生为经益』，这个经的利益，真实的利益，都是劝人往生。那么一大部的经，不出十九愿这几句话。
【以十九愿望二十愿。】
这都是用魏译的，康僧铠的本子。二十愿的愿文是「闻我名号，系念我国，植众德本，至心回向，欲生我国」。
【二十愿真而十九愿假也。】
十九愿是发菩提心。再以：
【以二十愿望十八愿。】
十八愿是十念必生。
【二十假而十八真也。】
这是种种比较，把那个名号功德给我们显示出来，名号功德不可思议，十八愿是十念必生。可是诸位要晓得，前面讲真实五愿，十八、十九、二十都是真实本愿，只不过在此地做个校量而已，实际上都是重要的，彼此都关联的。十念必生如果没有菩提心，决定不能往生，十九愿是菩提心，发菩提心。所以世尊为我们介绍往生的条件，是「发菩提心，一向专念」，一向专念是十八愿，发菩提心是十九愿。
什么叫发菩提心？这个非常重要。《观经》里面跟我们讲的菩提心是至诚心、深心、回向发愿心，这叫菩提心。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面所说的是直心、深心、大悲心，这叫菩提心。我们把经、论合起来看，意思就很清楚。直心就是至诚心，真诚到极处，一丝毫虚假都没有。你要用这种真心念佛求生净土，决定得生。念佛人不能往生净土，他对於往生西方极乐世界的心不真实，为什么不真实？对於这个世间他有贪恋，他放不下、舍不得，那就不是菩提心。所以发菩提心，身心世界真的放下，没有一丝毫留恋，要有这样的心，与阿弥陀佛才起感应道交的作用。你还有一丝毫放不下，你就去不了，那就是障碍。
深心是好善好德，这个好善好德就是非常喜爱西方极乐世界，依照佛在经中教诲，认真努力的修学。修学最重要的纲目，就是十大愿王。我们可以说十大愿王是西方净土大众的深心，他们好善好德是什么？就是十大愿王，经上讲得很清楚，「咸共遵修普贤大士之德」。普贤行愿跟一般菩萨的行门不一样，不一样的地方，就是他的心真诚、清净、平等。譬如说礼敬，我们大家见到佛菩萨的像都会顶礼三拜，都会礼敬，不是普贤的礼敬。普贤的礼敬是没有分别的，对佛真诚恭敬，对於一切众生也是真诚恭敬，决定没有差别。要有差别，就不是普贤行了。所以普贤菩萨他特殊的地方，就是他平等。对佛是这个样子，对菩萨也是这样的，对人也是这样的，对畜生、饿鬼、地狱统统都这样，决定是一个心，决定没有两个心。同样的真诚恭敬，这叫修普贤行，这是菩提心。这是一个真正求生净土，为什么？西方净土人人都是这样的，凡是往生的，从下下品到上上品，都是这样真诚、清净、平等去往生的。我们的佛号念得再多，《无量寿经》念得再好，念得再熟，如果我们的心有妄想、有分别、有执著，决定不能往生。为什么？跟那个社会、那边的大众心行不相应。人家都是那么清净，你不清净到那个地方去，天天扰乱大家，这是念佛人为什么不能往生的道理在此地。
由此可知，发菩提心非常重要。在《无量寿经》三辈往生，你看看上中下三辈条件都相同，都是发菩提心，一向专念。我们必须在生活当中、在人事环境当中，把这个心磨平。看到顺心的生欢喜心，不顺自己心的起烦恼心，自己马上警觉我不能往生，要有这个警觉。必须在顺境里面不生欢喜心，逆境里面不生瞋恚心，那你自己就有把握，我有资格往生了。这叫修净土，修净土就是修清净心，心净则土净，往生的关键在此地。不是说念佛就能往生，心净则土净，用念佛的方法，念到清净心，修清净心，清净心才是往生真正的条件。这个地方的文归结到：
【今真实中之真实。】
这是指名号，发菩提心，一向专念。净土仪规里面，朝暮课诵、佛七仪规里面常讲，一心称念阿弥陀佛。一心就是菩提心，菩提心是真诚心，真诚心里头有一个念头就不真，就不是菩提心，心就不诚了。所以曾国藩，这是距离我们不算太远的，他的读书笔记里面，给「诚」下了个定义，这个定义下得很好。什么叫诚？「一念不生之谓诚」，心里面一个妄念都没有，这是诚，有一个妄念就不诚了。诚，真诚，从哪里做起？司马光讲得最好，他老人家自己做到了。他一生，要用现在人来说，值得骄傲的，一生不妄语，司马光做到这一点。所以他教人，「从不妄语始」，就是从不妄语下手，对待一切人说话都是真诚的。
现在这个世界，不妄语不行，不妄语还能活得下去吗？人人都打妄语，人人都骗人。你也要跟他一样，那你还是要搞六道轮回。我以真诚待人，人家欺骗我，我们各走各的路。我真诚对人，我要到西方极乐世界去；他骗我，他要到三途去。理事搞清楚了，这个世间有可以随顺，有不能随顺的。恒顺众生，随喜功德，这个里面还是有条件的，并不是无条件的。别人无论用什么心对我们，我们一味真诚，才能与净土相应，才能与念佛往生法门相应，这个很重要。世间人不肯吃亏，不肯上当，你怎么能往生？对这些事情不甘心、不情愿，不甘心、不情愿你的心就不清净，你的心就被污染。所以一生当中，这个大好的机会错过了，这个真叫愚迷，愚痴迷惑。
世间一切事，所以佛《般若经》讲得多，讲了二十二年，不是没有道理。般若教我们开智慧，把这个世间真相看穿，看穿就没事了，你就能放下。世间都是假的，梦幻泡影，如露亦如电，哪一样是真的？没有一样是真的，你还有什么放不下的！你所放不下，都是把假的当作真的。过失在哪里？过失在自己，自己看错了，外面一切人事物都没有过失，过失要自己承当。所以这个经、这个法门，真实中的真实，真中之真。
【圆顿中之圆顿也。】
『圆』是圆满，这个法圆满，一丝毫欠缺都没有。『顿』是顿超，不必经过很长的时间，不用经过许多阶级。小乘四果四向，大乘五十一个位次，那是阶级，不需要经历，这才叫顿。不需要三大阿僧只劫，不需要无量劫，一生就成功。实在说，如果你对於理论、方法、境界真的通达明了，依照这个方法去修，我们看自古至今，修净土成就的人，一般大概是三年就成功，不必要一生。照经上讲，一日到七日就成功，那个的确我看还是上根利智的人，中下根性的人做不到。但是三年时间，中下根性的人是决定有把握，我们为什么不做？
今天就讲到此地。