大乘无量寿经指归 （第四十六集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0046
请掀开经本，第六十四面，第八行，一百六十八段看起：
【宗门云，但自无心於万物，何妨万物常围绕。】
这是禅宗祖师的话，流传很广，这个意思很清楚、很明显。实在说，诸佛菩萨跟我们凡夫，在生活上不相同的地方就在此地。凡夫著相，也就是有心，样样都有心，自然活得就很辛苦、就很累。佛菩萨们他们对於一切万法，他不执著、不分别，根本就不把它放在心上，所以『万物常围绕』对他来说是若无其事。「万物」指的是什么？实在讲，就是指的十法界依正庄严。因为诸佛菩萨时时刻刻应化在其中，在十法界普度一切众生，可见得佛、菩萨没有离开众生。所示现的与众生没有两样，受用则迥然不同，众生有苦受、有乐受，佛菩萨苦乐统统离开了，苦乐离开就是由於他『无心於万物』。正是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」，上一句就是应无所住，「无心於万物」；下一句就是而生其心，在应化当中，一丝毫妨碍都没有。这个境界也就是《华严经》上讲的，事事无碍的境界。下面一段：
【净影疏云，由成胜通，於一切物变化随意，故能利物，名为自在。】
这得自在了。由於他成就殊胜的通力，『通』就是我们讲神通，殊胜的神通这种能力。这个能力，佛在经上告诉我们，也是我们自己的本能，并不是从外面得来的，一切众生各个都有。为什么这个能力不能现前？佛给我们说，都是被妄想执著障碍住。妄想执著是病根，我们的智慧被它障碍，我们的能力也被它障碍。佛说，只要去掉妄想执著，一切众生跟诸佛如来没有两样，智慧、神通都相同。他这个通力表现在外面的是『与一切物变化随意』，这就像《普门品》里面观世音菩萨三十二应，应以佛身得度他就现佛身，他能够现八相成道，应以菩萨身得度他就可以现菩萨身。可见得他在九法界里面现身自在，随意！随意不是随自己的意思，这一点诸位要晓得，若随自己的意思，就是凡夫，什么都不能现。他没有意思，前面说了，「但自无心於万物」，他哪有意思？这个随意是随众生的意思，众生心里想什么，他就变现什么。《楞严经》上说，随众生心，应所知量，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交。所以此地这个随意，是随他意，不是随自己意。自己决定没有意，这个诸位同修一定要记清楚，这个字错会了，问题就严重了，完全不是这个意思。
『故能利物』，利是利益一切众生，佛菩萨能够利益一切众生。『名为自在』，这叫得大自在。《般若心经》每一位同修都会念，都念得很熟，经文第一句是「观自在菩萨」，第一句话就提醒我们，叫我们要观，不要去想。想，你用心意识，用心意识就不自在，那是凡夫。离心意识就叫观，用这个字来代表。眼见色叫观，耳闻声也叫观，六根接触外面的境界，就用观字做代表，离心意识；也就是说不分别、不执著，没有妄想，这就叫做观。如果有分别执著，那就是意，那就不是观，因为你有意思在里头。有意就迷了，观是觉悟，观是不迷，所以他得自在。
【会疏云，众生背觉，沉迷漂流。】
这两句是比喻，『背』是违背，违背自己的觉性、真心，本性本来是觉悟的，这个事情是真的，决定不是假的。如果我们能够在日常生活当中，依照佛的教诲我们认真的去做，你立刻就能够体会到。这是说明，聪明智慧是本有的，不是从外面来的。只要你的心能够静下来，把你的妄想、执著暂时停止住，停个几分钟，你就觉得你的头脑很清醒，那个清醒就是觉的样子。妄念愈多，分别愈多，烦恼愈多，你觉得头脑很昏浊，头脑不清楚。由此可知，觉性确实是本能，为什么你不觉？『背觉』就是不觉，你违背了，违背觉性。就是因为你的妄想执著太多，太重了，『沉迷』；『漂流』是讲漂流在六道轮回，在六道漂流。
【生盲无目，无希出心。】
这两句也是比喻，好比『生盲』，「生盲」是一出生眼睛就瞎了；换句话说，他这一生当中也看不到外面的境界。如果过去眼睛是好的，或者得了眼病，眼睛瞎了，他有经验，以前看到世间多美，现在可惜他看不见了，他还有个愿望，如何能够恢复他的视力，他还有这么个愿望。生盲的人他没有这个念头，为什么？没有这个经验，从来没有这个经验，他也变成习惯了。『无希出心』，希是希望、希求，出是出离，这是讲比喻，没有想出六道的念头。这个比喻很好，我们看看这个世间芸芸众生，你去打听打听，去问问，几个人想出六道轮回？可能你问一百个人，一百个人说我没想到这个事情，没想到要出六道轮回！这就是好比生盲，六道以外的，他不但没见过，听都没听说过。你要告诉他，他还有许多疑问，是真的吗？真有这个事情吗？所以，许多人听到佛经上讲六道以外那个殊胜庄严，都说这不是真的，这个是理想，这是神话、小说，哪里是事实？不能够接受，犹如生盲一样。
【菩萨愍之。】
菩萨看到这一类众生，对他们生起慈悲之心、怜愍之心。
【无疲厌念。】
对於这些众生，帮助他、教化他，不疲不厌。
【常为不请之友，随逐爱护。】
『常』是没有间断，『不请之友』，友是善友，你不请他，他就来了。我们也许会怀疑，我不请他，他怎么不来？这个话是刚刚讲过，感应道交。我们没有感，所以佛菩萨就没有应、就没有来。不要请，只要有感，他就有应。感是什么？我们觉悟到人生很苦，希望离苦得乐，你有这个念头，佛菩萨就来了，这就是能感。也许你说这种念头世间人很多，佛菩萨为什么也不来？世间人感觉得人生苦，是他贫穷，他在社会上没有地位、没有财富，感到这个苦。他要追求的是财富、是权力、是名位，这个佛菩萨不来，为什么？没有出三界！如果你真的觉得苦，不想做人，人生太苦了，这就有感应。还想在人间得乐、享受，这佛菩萨不会来的。你不想再到人间，想脱离六道轮回，佛菩萨立刻就会来帮你忙。没有这个意念，就没有办法感，感应我们也要清楚。
『随逐爱护』，无论众生落在哪一道，佛菩萨也不会舍弃。引用的《疏》里面的这一段文，当中省略掉了。
【故涅盘偈曰，世救要求然后得，如来不请而为归。】
这是讲世间，世间法里面的救济，世间的救济一定是你要求，然后你才能得到，你要请求。佛法里头不然，佛法里不请，佛菩萨自自然然就来应。通常是菩萨作众生不请之友，那佛怎么办？佛会把自己果证降一级，退到菩萨的地位上来，应一切众生之求，这叫做倒驾慈航。每一尊佛成了佛，一定退到菩萨的位子上来，度化众生方便。
【维摩经曰，众人不请，友而安之。】
这是世尊在经文上给我们说明不请之友的意思。众人没有要求，没有启请，善友自自然然就来，感应道交而来。这个『安』是帮助众生得安，为他讲经说法，为他做好的典型、模范，启发他让他学习。
【净影曰，一所化众生无机感圣，名为不请。】
这是先说出『不请』的意思。菩萨所教化的众生，这个众生里面没有人懂得启请的，意思在此地。就是启请讲经说法的礼节、仪规都不懂，这是偏重在这个地方，不请。不是他没有感，他很想学，但是他不知道到哪里去找老师，也不知道用什么方法来接待老师，统统不知道。可是诸佛菩萨并不责怪他，你的礼节不周，我就不来教你，佛菩萨不会这样计较，不会这样重视形式。他不重视形式，完全看你是不是认真的学习，只要你肯认真学习，所有一切礼节他都不会在意的，这叫不请的意思。
【菩萨强化为作因缘，名友安之。】
这个解释得很好。『强』是勉强的意思，教化他，为他『作因缘』，这就叫友而安之。
【二所化众生虽有道机，无其乐欲，不知求圣，名为不请。】
这是第二个意思。菩萨教化的这些众生，虽然有学佛求道的根机，有这个根机，这个根机是讲多生多劫所种的善根福德，他有。但是在现前，这一生现前他的善根福德没有起现行，他虽有这个种子，我们现在的话讲，他有这个潜意识，可是他还没有这个意思。『无其乐欲』，乐是爱好，他对於这个还不爱好，还不希望学。甚至於可以说，他并不很认真，勉强来学佛，并不是很认真的来学。『不知求圣』，对於真正的善知识，不知道承事，不知道亲近，这个也是属於不请。
所以，有这个根性，有这个善根福德，还要非常欢喜，有强烈的欲望去求学，这个才行，你的成就也快速，感应也不可思议。但是这一类的根机毕竟是很少很少，古人所谓的可遇不可求。我们应当要明了，世出世间法都一样，要想学问、德行成就，一定心里常常念著亲近善知识。善知识在哪里？自己常常留意，常常去打听，社会上一般有学问的人、有德行的人，他们大家所推崇的，大概就不会太错了，一定要想方法去亲近他，这叫求学。学是一定要求的，没有这个强烈的欲求，纵然遇到善知识，善知识也不能勉强来教你，这是不可能的事情。所以善知识教化的对象，就是看他求学的意愿强烈的程度。你有一分意愿就教你一分，你有十分意愿他就教你十分，完全看你求学的意愿；你没有意愿，他就不教，这一点很重要。我们千万不要以为，我很想学，我都没有遇到善知识，那实在讲，你的乐欲的程度不够，很明显能够体察得出来，你没有把这个事情放在心上。
【菩萨随机而为强化，名安之。】
『随机』是随缘，随著众生乐欲的程度而教化之，这个叫『安之』。在早年，我在一般年轻人里面，我求学、求道的愿望比一般人强一点。我在很年轻的时候，年轻人都喜欢玩，公余的时间都在游乐场所里面玩。我在公余的时候读书，到处打听哪些人有学问、有德行，我天天打听这些事情。打听到了之后，就给这些人写信，他回信来之后，我再去拜访他、去亲近他。因此，我那个时候就认识了二十多位名教授，我在公余的时候我跟这些人往来，这才能成就自己。
所以此地说「无其乐欲」，那你就没有法子，这些老师不会来找你的，要你去找他。你去找他，他真肯教，特别来指导你，我们没有付一分钱的学费，他教导你，是比教付学费的学生还要认真、还要热心。我亲近方东美先生，没有付一分钱的学费；亲近章嘉大师那个时候，对於章嘉大师也没有一次的供养，从来没有供养过章嘉大师。有的时候时间晚了，章嘉大师还要留我吃饭。你说为什么？热心、肯学、好学，就是为这个，一定要真正肯干。所以菩萨应机强化，这叫友而安之。
【净影疏曰，明修胜解如来藏性，是如来甚深法藏，暗障既除，明现己心，故曰受持。】
净影大师解释『受持』这两个字，境界很高，绝不是我们普通一般人观念里所谓的受持。『明修』，修是修行，明是明了、明显，对於修行的方法清清楚楚、明明白白，这就不容易。许多人对於修行这两个字都会错意思，所以他一生修行功夫不得力，意思错会了。修行，修是修正，行是行为，这个名词的意思，就是把错误的行为修正过来，这叫做修行。行为太多了，我们身体的动作，是身的行为；口的言语，是口业的行为；心里面的念头，是意业行为。行为虽多，总归纳起来不外乎身、语、意，所以称之为三业，这三大类。三大类的行为有错误，不正、不善，你明白了，就要把它修正过来，叫做修行。现代人对於这两个字产生严重的误会，认为修行一定是天天拜佛、念经、念佛、念咒，大概这个叫做修行，其实完全错了。古人用这些方法做为修行的手段，确实能够达到修正三业行为的效果。现在人把古人这个手段变成一种形式，与自己生活行为脱节，所以是完全没有效果。念经、念佛跟自己的妄想、烦恼分了家，不相干，所以修行功夫不得力，修行收不到效果。
『胜解』，解是明了、理解，胜是殊胜，由此可知不是浅解，不是少解，而是深解、广解；深解、广解才称之为胜，殊胜的意思。修跟解要依什么？依『如来藏性』，这个标准就高了，这不是普通标准。我们今天修行，如果把标准订在五戒、十善，那就很了不起了。五戒十善在六道里头是人道，真正修好了，你来生还得人身，不会失人身。如果把标准订在十善业道、四无量心，四无量心是慈悲喜舍，订在这个标准，你来生一定升天，这是天道的标准。如果你心里面有嫉妒、贪瞋痴慢，这个标准是三恶道的，地狱、饿鬼、畜生。所以自己将来会到哪里去，自己最清楚，冷静想想就清清楚楚、明明白白，我们将来到哪里去。如果标准订在如来藏性，你决定成菩萨，决定不是阿罗汉不是辟支佛，你决定成菩萨，此地是菩萨的标准。所以这是『如来甚深法藏』，与如来藏性相应，他所解的、他所修的，是以这个为标准。
如来藏性是什么？一部《金刚般若波罗蜜经》就是讲这一句话。佛在经上告诉我们，「如来者诸法如义」，这一句就把如来藏性都给我们说出来了。诸法如义是什么？世尊在经文里头也就解释了，「是法平等，无有高下」，这两句话可以用它来解释诸法如义。我们怎样修才与如来藏性相应？清净心、平等心就相应。於一切法中，修清净心，什么叫清净？远离贪瞋痴慢，心里头决定不会起贪瞋痴慢，不会起邪见，邪知邪见，你的心清净了；於一切法决定没有分别，你的心平等。所以，有分别就不平等，有执著就不清净，与藏性就相违背。
如来藏性也就是世间人所讲的真理，这是如来甚深法藏，一切佛法都含藏在其中。不仅是释迦牟尼佛四十九年所讲的这一切法，十方三世一切诸佛菩萨所说的一切法，都含藏在其中。只要你得清净心、得平等心，所有一切佛法统统现前，为什么？是你自性里头本来具足的，不是学来的，不是从外面来的。这桩事情说起来倒挺现实的，你的心清净一分你就得一分佛法，清净两分你就得两分佛法。这个话怎么讲法？譬如我们展开经典，无论是哪一部经你把经打开，你一分清净心，你看一分的经义，你看这个经你懂一分。一分虽然很少，非常可贵，因为你是真懂得，懂得的浅，不多，但是不是假的，确实会有受用。你有两分清净心你就解两分经义，所以经有无量义。实在讲，经哪有无量义？是我们心清净的程度有无量无边，一分、两分、三分、四分到无量分。一直到如来果地上，成佛了，到果地上，究竟圆满。等觉菩萨还有一品无明没破，换句话，他还欠缺一分，还没有达到真正的圆满。
所以，这是讲到世出世间法你真想学，到哪里学？从清净心中学，从平等心中学。我们不用第七识，就清净了，第七识是执著，不用第六识就平等，第六识是分别。所以你就晓得，功夫要怎么用？就在平常生活当中对人、对事、对物，要真正懂得不分别、不执著，你要真正懂得，真正会用，你就学到了。在生活当中，不分别行吗？不分别能办事吗？不执著能行得通吗？所以在事上、在相上，还是要分别执著，这就是佛法里常讲的，佛法在世间，不坏世间法。你要跟世间人在一块相处，跟他共同生活，他分别，你不分别，他执著，你不执著，你不能跟大家相处。所以，在表面上要分别、要执著。什么地方不分别？心里头不分别、不执著，心里干净。心清净、心平等，对人对事对物随缘，这叫随缘。不攀缘，攀缘是什么？你有心就攀缘了。
菩萨前面讲无心，「何妨万物常围绕」就是随缘，你分别，我随你分别，你执著，我随你执著。我们端起这个，这是什么？你们叫它做茶杯，我也叫它做茶杯。你们是真的认定这是茶杯，我知道这是假的，它也没有名，它也没有相，你们执著，我就随顺你们！佛菩萨就是这样学习的，一切随顺众生的执著，随顺众生的分别，自己心里确实没有执著、没有分别。自己的心永远是清净的，永远是平等的，没有受到外界丝毫的干扰，这叫功夫，这个叫得力了。我们学佛、修行是不是这样修法？要真在这上面做功夫，就是从内心里头，不是从事相上，不在事相上，是在心地上。把心地上的分别执著减少、淡化，这个人是真正修行，是「明修胜解如来藏性」。
『暗障既除』，你的功夫得力了，暗是无明，障是烦恼。无明除了，就是逐渐的你自己觉得你有智慧了，会发现自己聪明了，有智慧，这是你无明破了一点点。觉得自己心里很自在，法喜充满，是你的烦恼轻了，你得受用了。你得聪明智慧，你得法喜自在，你真正得到受用。『明现己心』，自己的真心、智慧、德能明显的现前，真心里面般若智慧、种种德能现前。『故曰受持』，佛在经上常常教给我们，受持读诵，为人演说，我们讲经也常常提醒同修，佛这句话的关键就在受持。而一般人把受持意思会错了，以为受持就是我每天把经念一遍，就叫受持，其实那个意思完全错了。真是「开经偈」上讲得好，「愿解如来真实义」，你不能把佛的意思错会了。现在多少人是误解如来真实义，曲解如来真实义，所以学佛学几十年、学一辈子，丝毫的受用都得不到。这不能怪佛的经教，怪自己把意思错会了。
【甄解曰，即闻持三世一切如来法藏也，多闻归一闻，一闻即是闻其名号。】
这是讲『闻持』，闻这个字也是广义的，凡是六根所接触的都用这个字做为代表，我们看经是用眼，也用这个字来做代表。『三世一切如来法藏』，这个境界就大了，三世是过去、现在、未来。三世一切如来，佛在经上跟我们讲过去佛、现在佛，我们很容易体会，未来佛我们就觉得很含糊、很笼统。未来佛是什么？须知，未来佛即是一切众生。大经上佛常说，一切众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛，哪个众生不是佛？我们如果对一个众生不敬，就是对佛不敬；对一个众生轻慢，就是对佛轻慢；对一个众生恶作，就是对佛恶作。这里面的甚深义理，能体会的人实在不多。
我刚才讲的话，都是佛在经上说的，可是这个意思很深，怕的是诸位听了不能体会。我们轻慢一个众生就是轻慢佛，是不是轻慢一尊佛？不是的，是轻慢十方三世一切诸佛。如果说我得罪一个众生，是轻慢这一尊佛，向这上来体会的人很多，但是他不晓得，实际情形是得罪十方三世一切诸佛。这个道理，你如果不读《华严》你不晓得，读了《华严经》你才明了。为什么？一切众生与一切诸佛如来同一个法身，同一个心性，所以一即一切，一切即一，道理在此地。不是说我们得罪一个人，就跟这一个人结罪，不是这个意思，那问题就太简单了。因此我们才晓得，自己没有遇到佛法之前，不明佛法深义之前，我们造作一些罪业，正是佛在经上讲的，如果这个罪业要是有形相、有体积，形相、体积再小，造一个罪业像一个微尘一样，你所造的罪业累积起来，尽虚空都容纳不下。
佛这个比喻，我们想想，是不是感觉得太夸张了一些？绝对不是，完全是事实真相。自己造作极重、极广的罪业，自己不晓得，这叫做愚痴。真正明了的人他觉悟了，觉悟的人决定忏罪，忏悔业障，而忏罪最有效的方法，就是受持。如果是以如来藏性为标准修学，这个忏罪的力量就太大了，无始劫的罪业，也能在短时间忏除。佛在经上有比喻，所谓「千年暗室，一灯能除」，黑暗的山洞里头，几千年没有见到日光，里面是漆黑的，点一盏灯，黑暗就没有了，把黑暗就除掉了。这是说明业障再重、再多都不怕，它的性质就像黑暗一样，只要你自性般若现前，自性般若是光明的，光明能够除黑暗，智慧能破愚痴，能除罪业。问题就是你要开智慧才行，你不开智慧，你的业障就去不了；智慧开了，心开意解，的确是自在快乐。
末后两句就结归到本经，这个结得好。『多闻归一闻』，原理还是《华严》的教义，一即是多，多即是一，一多不二。「多闻归一闻」，一闻是什么？一闻就是闻阿弥陀佛的名号。阿弥陀佛的名号就是如来藏性，就是甚深法藏，我们过去在讲《无量寿经》的时候，一再的提醒同修们，决定不能轻视这六字洪名。可是我们今天念佛的人，虽口念这一句名号，与如来藏性不相应，这就是名号跟藏性把它分开了，两回事，所以不相应，怎么念都不行。古大德有比喻说，一个人念佛名号念得多，一天念十万声，你喊破咙喉也枉然。十万声佛号，没有一声跟如来藏性相应的，这个念了就没用处。
相应是什么？相应就是把自性的般若念出来，把自性的烦恼念掉，这就相应。从哪里下手？我们在讲席当中也常常提示，虽然常常提示，实在是我们自己的业障习气太重，非常健忘，一转眼就忘掉，因此要多次的提示，不断的提示。那就是这一句佛号一定要把自己的妄想分别执著打掉，这样念佛就是一念相应一念佛，念念相应念念佛，与如来藏性相应。这句佛号得力了，这句佛号有了功夫，什么功夫？能把妄想分别执著伏住，我们在生活当中对人对事对物，念头才起来，阿弥陀佛，把它压下去。把你的妄想压住，把你的分别执著压住，把你的七情五欲压住，使你的心保持清净平等，清净平等就生智慧，智慧是觉。《无量寿经》的经题，清净平等觉，用什么方法来修？用念佛号的方法。所以你的佛号，声声佛号里面都是清净平等觉，就相应。
果然能相应，声声佛号都是清净平等觉，那我跟诸位说，你要是真的想往生西方极乐世界，要多长的时间？可以说绝对不会超过三个月。你就跟西方极乐世界阿弥陀佛线路就接通了，就可以直接往来，想什么时候去就什么时候去，这个地方的世缘断掉了。世缘是什么？妄想分别执著，这是六道的根、轮回的根，你把这个根拔掉了，把这个根断掉了，再也不会搞六道轮回。三个月实在讲已经很长，决定可以成功。照经上讲的，《弥陀经》上讲的，最长七天，最短一天，法门不可思议。一般人要修行真的要三大阿僧只劫、无量劫才能成功，这个法门是一天到七天就成功。我们平常一般人，你得不到这样的效果，就是业障习气太重。三个月决定能成功，名号功德不可思议。
【探玄记十一曰，菩萨所行，名为佛种。】
这是解释什么叫『佛种』。菩萨所行的跟底下《净影疏》里面讲的意思是一样。
【净影疏曰，法界诸度，是佛种性。】
『诸度』就是六度，菩萨所行的也是六度，所以六度就是佛种，成佛的种子。佛是怎么成的？修这六种东西成的，修这六种法。第一个要布施，我们现在一般人对於布施的意思也是含糊笼统，实在讲，没搞清楚。他是不是在修布施？是的，他是在修布施，但是他不是布施波罗蜜。菩萨所修的叫六波罗蜜，布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜，人家修的是波罗蜜。你学菩萨，学了布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，波罗蜜没有，所以你不能成功，你那个不是佛种。你一定要懂得什么叫波罗蜜，那才是佛种。
实在讲，波罗蜜是放下，布施是叫你放下，身心世界、世法佛法统统放下，为什么？真心本性里面原本没有这些东西。《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，诸佛所说的一切法都要放下，都要把它舍掉。为什么？因为它是因缘生法，当体皆空，了不可得，因此你执著就错了。连佛法都不可以分别执著，何况世间一切法？心里面确实没有了，布施波罗蜜才圆满。持戒波罗蜜是什么？持戒是守法，它所对治的是恶业，能够断一切恶、修一切善，而若无其事；修一切善，也不执著一切善，持戒波罗蜜就圆满了。这是说菩萨所行，这才是佛种。
『法界诸度』，佛在大乘经上常说的六度，《华严经》说得比较详细一点，说十度，实在讲，六度跟十度在内容上说没有差别。《华严》的十波罗蜜，是把最后般若波罗蜜这一条把它细说，说成五条；说六度，就是那个五条归纳成一条，所以内容是一样的。我们在《华严经》上看到文殊菩萨所说的十波罗蜜，十波罗蜜里面前面是一样，前面五条是一样的。般若波罗蜜是说根本智，后面四条就是讲后得智，把它分为四条，方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，把它开做方便、愿、力、智；换句话说，这四条就是般若的作用，《般若经》上讲的，「般若无知，无所不知」。般若波罗蜜是无知，无知的般若；方便、愿、力、智是无所不知的般若，也就是无知起作用是无所不知，这是佛种。
如果就这个意思我们再引伸上来说，普贤菩萨十愿是佛种。通常我们在课诵里面念的四弘誓愿也是佛种，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。总而言之一句话，如果光是每天念念，那也是喊破喉咙也枉然，与佛种没有关系。念了真发心，你念这句经文的时候确实就是这个心，为什么要常念？常常保持这个心，所以四弘誓愿列在朝暮课诵里头。四愿里头最重要的是第一愿，要有一个强烈度众生的愿望，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐，离苦是脱离六道轮回，得乐是圆满成佛。要有这样的心愿，这是自己成佛、作佛的种子。
因为你有这个愿望，你自然认真去断烦恼，去学法门，因为你不断烦恼、不学法门，自己度自己都度不了，你怎么能度别人？菩萨在无量劫中勇猛精进，靠什么力量在推动他？就是四弘誓愿里的第一愿，就是这个力量在推动他。他为了要普度一切众生，所以一定要成就自己的智慧、德能，断烦恼是成就自己的德行，学法门是成就自己的智慧。我们学佛、学经教，最要紧的是要理解，要愿解如来真实义。解义之后，要依教起行，佛是怎么教导我们的，我们要认真努力去做到，这才能成就。要是做不到，天天念了也没有用处，这是不可以不知道的。念了一定要明白，一定要做到，那就是受持读诵、为人演说都包括在其中。
我们今天就讲到此地。
请掀开经本，第六十四面，第八行，一百六十八段看起：
【宗门云，但自无心於万物，何妨万物常围绕。】
这是禅宗祖师的话，流传很广，这个意思很清楚、很明显。实在说，诸佛菩萨跟我们凡夫，在生活上不相同的地方就在此地。凡夫著相，也就是有心，样样都有心，自然活得就很辛苦、就很累。佛菩萨们他们对於一切万法，他不执著、不分别，根本就不把它放在心上，所以『万物常围绕』对他来说是若无其事。「万物」指的是什么？实在讲，就是指的十法界依正庄严。因为诸佛菩萨时时刻刻应化在其中，在十法界普度一切众生，可见得佛、菩萨没有离开众生。所示现的与众生没有两样，受用则迥然不同，众生有苦受、有乐受，佛菩萨苦乐统统离开了，苦乐离开就是由於他『无心於万物』。正是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」，上一句就是应无所住，「无心於万物」；下一句就是而生其心，在应化当中，一丝毫妨碍都没有。这个境界也就是《华严经》上讲的，事事无碍的境界。下面一段：
【净影疏云，由成胜通，於一切物变化随意，故能利物，名为自在。】
这得自在了。由於他成就殊胜的通力，『通』就是我们讲神通，殊胜的神通这种能力。这个能力，佛在经上告诉我们，也是我们自己的本能，并不是从外面得来的，一切众生各个都有。为什么这个能力不能现前？佛给我们说，都是被妄想执著障碍住。妄想执著是病根，我们的智慧被它障碍，我们的能力也被它障碍。佛说，只要去掉妄想执著，一切众生跟诸佛如来没有两样，智慧、神通都相同。他这个通力表现在外面的是『与一切物变化随意』，这就像《普门品》里面观世音菩萨三十二应，应以佛身得度他就现佛身，他能够现八相成道，应以菩萨身得度他就可以现菩萨身。可见得他在九法界里面现身自在，随意！随意不是随自己的意思，这一点诸位要晓得，若随自己的意思，就是凡夫，什么都不能现。他没有意思，前面说了，「但自无心於万物」，他哪有意思？这个随意是随众生的意思，众生心里想什么，他就变现什么。《楞严经》上说，随众生心，应所知量，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交。所以此地这个随意，是随他意，不是随自己意。自己决定没有意，这个诸位同修一定要记清楚，这个字错会了，问题就严重了，完全不是这个意思。
『故能利物』，利是利益一切众生，佛菩萨能够利益一切众生。『名为自在』，这叫得大自在。《般若心经》每一位同修都会念，都念得很熟，经文第一句是「观自在菩萨」，第一句话就提醒我们，叫我们要观，不要去想。想，你用心意识，用心意识就不自在，那是凡夫。离心意识就叫观，用这个字来代表。眼见色叫观，耳闻声也叫观，六根接触外面的境界，就用观字做代表，离心意识；也就是说不分别、不执著，没有妄想，这就叫做观。如果有分别执著，那就是意，那就不是观，因为你有意思在里头。有意就迷了，观是觉悟，观是不迷，所以他得自在。
【会疏云，众生背觉，沉迷漂流。】
这两句是比喻，『背』是违背，违背自己的觉性、真心，本性本来是觉悟的，这个事情是真的，决定不是假的。如果我们能够在日常生活当中，依照佛的教诲我们认真的去做，你立刻就能够体会到。这是说明，聪明智慧是本有的，不是从外面来的。只要你的心能够静下来，把你的妄想、执著暂时停止住，停个几分钟，你就觉得你的头脑很清醒，那个清醒就是觉的样子。妄念愈多，分别愈多，烦恼愈多，你觉得头脑很昏浊，头脑不清楚。由此可知，觉性确实是本能，为什么你不觉？『背觉』就是不觉，你违背了，违背觉性。就是因为你的妄想执著太多，太重了，『沉迷』；『漂流』是讲漂流在六道轮回，在六道漂流。
【生盲无目，无希出心。】
这两句也是比喻，好比『生盲』，「生盲」是一出生眼睛就瞎了；换句话说，他这一生当中也看不到外面的境界。如果过去眼睛是好的，或者得了眼病，眼睛瞎了，他有经验，以前看到世间多美，现在可惜他看不见了，他还有个愿望，如何能够恢复他的视力，他还有这么个愿望。生盲的人他没有这个念头，为什么？没有这个经验，从来没有这个经验，他也变成习惯了。『无希出心』，希是希望、希求，出是出离，这是讲比喻，没有想出六道的念头。这个比喻很好，我们看看这个世间芸芸众生，你去打听打听，去问问，几个人想出六道轮回？可能你问一百个人，一百个人说我没想到这个事情，没想到要出六道轮回！这就是好比生盲，六道以外的，他不但没见过，听都没听说过。你要告诉他，他还有许多疑问，是真的吗？真有这个事情吗？所以，许多人听到佛经上讲六道以外那个殊胜庄严，都说这不是真的，这个是理想，这是神话、小说，哪里是事实？不能够接受，犹如生盲一样。
【菩萨愍之。】
菩萨看到这一类众生，对他们生起慈悲之心、怜愍之心。
【无疲厌念。】
对於这些众生，帮助他、教化他，不疲不厌。
【常为不请之友，随逐爱护。】
『常』是没有间断，『不请之友』，友是善友，你不请他，他就来了。我们也许会怀疑，我不请他，他怎么不来？这个话是刚刚讲过，感应道交。我们没有感，所以佛菩萨就没有应、就没有来。不要请，只要有感，他就有应。感是什么？我们觉悟到人生很苦，希望离苦得乐，你有这个念头，佛菩萨就来了，这就是能感。也许你说这种念头世间人很多，佛菩萨为什么也不来？世间人感觉得人生苦，是他贫穷，他在社会上没有地位、没有财富，感到这个苦。他要追求的是财富、是权力、是名位，这个佛菩萨不来，为什么？没有出三界！如果你真的觉得苦，不想做人，人生太苦了，这就有感应。还想在人间得乐、享受，这佛菩萨不会来的。你不想再到人间，想脱离六道轮回，佛菩萨立刻就会来帮你忙。没有这个意念，就没有办法感，感应我们也要清楚。
『随逐爱护』，无论众生落在哪一道，佛菩萨也不会舍弃。引用的《疏》里面的这一段文，当中省略掉了。
【故涅盘偈曰，世救要求然后得，如来不请而为归。】
这是讲世间，世间法里面的救济，世间的救济一定是你要求，然后你才能得到，你要请求。佛法里头不然，佛法里不请，佛菩萨自自然然就来应。通常是菩萨作众生不请之友，那佛怎么办？佛会把自己果证降一级，退到菩萨的地位上来，应一切众生之求，这叫做倒驾慈航。每一尊佛成了佛，一定退到菩萨的位子上来，度化众生方便。
【维摩经曰，众人不请，友而安之。】
这是世尊在经文上给我们说明不请之友的意思。众人没有要求，没有启请，善友自自然然就来，感应道交而来。这个『安』是帮助众生得安，为他讲经说法，为他做好的典型、模范，启发他让他学习。
【净影曰，一所化众生无机感圣，名为不请。】
这是先说出『不请』的意思。菩萨所教化的众生，这个众生里面没有人懂得启请的，意思在此地。就是启请讲经说法的礼节、仪规都不懂，这是偏重在这个地方，不请。不是他没有感，他很想学，但是他不知道到哪里去找老师，也不知道用什么方法来接待老师，统统不知道。可是诸佛菩萨并不责怪他，你的礼节不周，我就不来教你，佛菩萨不会这样计较，不会这样重视形式。他不重视形式，完全看你是不是认真的学习，只要你肯认真学习，所有一切礼节他都不会在意的，这叫不请的意思。
【菩萨强化为作因缘，名友安之。】
这个解释得很好。『强』是勉强的意思，教化他，为他『作因缘』，这就叫友而安之。
【二所化众生虽有道机，无其乐欲，不知求圣，名为不请。】
这是第二个意思。菩萨教化的这些众生，虽然有学佛求道的根机，有这个根机，这个根机是讲多生多劫所种的善根福德，他有。但是在现前，这一生现前他的善根福德没有起现行，他虽有这个种子，我们现在的话讲，他有这个潜意识，可是他还没有这个意思。『无其乐欲』，乐是爱好，他对於这个还不爱好，还不希望学。甚至於可以说，他并不很认真，勉强来学佛，并不是很认真的来学。『不知求圣』，对於真正的善知识，不知道承事，不知道亲近，这个也是属於不请。
所以，有这个根性，有这个善根福德，还要非常欢喜，有强烈的欲望去求学，这个才行，你的成就也快速，感应也不可思议。但是这一类的根机毕竟是很少很少，古人所谓的可遇不可求。我们应当要明了，世出世间法都一样，要想学问、德行成就，一定心里常常念著亲近善知识。善知识在哪里？自己常常留意，常常去打听，社会上一般有学问的人、有德行的人，他们大家所推崇的，大概就不会太错了，一定要想方法去亲近他，这叫求学。学是一定要求的，没有这个强烈的欲求，纵然遇到善知识，善知识也不能勉强来教你，这是不可能的事情。所以善知识教化的对象，就是看他求学的意愿强烈的程度。你有一分意愿就教你一分，你有十分意愿他就教你十分，完全看你求学的意愿；你没有意愿，他就不教，这一点很重要。我们千万不要以为，我很想学，我都没有遇到善知识，那实在讲，你的乐欲的程度不够，很明显能够体察得出来，你没有把这个事情放在心上。
【菩萨随机而为强化，名安之。】
『随机』是随缘，随著众生乐欲的程度而教化之，这个叫『安之』。在早年，我在一般年轻人里面，我求学、求道的愿望比一般人强一点。我在很年轻的时候，年轻人都喜欢玩，公余的时间都在游乐场所里面玩。我在公余的时候读书，到处打听哪些人有学问、有德行，我天天打听这些事情。打听到了之后，就给这些人写信，他回信来之后，我再去拜访他、去亲近他。因此，我那个时候就认识了二十多位名教授，我在公余的时候我跟这些人往来，这才能成就自己。
所以此地说「无其乐欲」，那你就没有法子，这些老师不会来找你的，要你去找他。你去找他，他真肯教，特别来指导你，我们没有付一分钱的学费，他教导你，是比教付学费的学生还要认真、还要热心。我亲近方东美先生，没有付一分钱的学费；亲近章嘉大师那个时候，对於章嘉大师也没有一次的供养，从来没有供养过章嘉大师。有的时候时间晚了，章嘉大师还要留我吃饭。你说为什么？热心、肯学、好学，就是为这个，一定要真正肯干。所以菩萨应机强化，这叫友而安之。
【净影疏曰，明修胜解如来藏性，是如来甚深法藏，暗障既除，明现己心，故曰受持。】
净影大师解释『受持』这两个字，境界很高，绝不是我们普通一般人观念里所谓的受持。『明修』，修是修行，明是明了、明显，对於修行的方法清清楚楚、明明白白，这就不容易。许多人对於修行这两个字都会错意思，所以他一生修行功夫不得力，意思错会了。修行，修是修正，行是行为，这个名词的意思，就是把错误的行为修正过来，这叫做修行。行为太多了，我们身体的动作，是身的行为；口的言语，是口业的行为；心里面的念头，是意业行为。行为虽多，总归纳起来不外乎身、语、意，所以称之为三业，这三大类。三大类的行为有错误，不正、不善，你明白了，就要把它修正过来，叫做修行。现代人对於这两个字产生严重的误会，认为修行一定是天天拜佛、念经、念佛、念咒，大概这个叫做修行，其实完全错了。古人用这些方法做为修行的手段，确实能够达到修正三业行为的效果。现在人把古人这个手段变成一种形式，与自己生活行为脱节，所以是完全没有效果。念经、念佛跟自己的妄想、烦恼分了家，不相干，所以修行功夫不得力，修行收不到效果。
『胜解』，解是明了、理解，胜是殊胜，由此可知不是浅解，不是少解，而是深解、广解；深解、广解才称之为胜，殊胜的意思。修跟解要依什么？依『如来藏性』，这个标准就高了，这不是普通标准。我们今天修行，如果把标准订在五戒、十善，那就很了不起了。五戒十善在六道里头是人道，真正修好了，你来生还得人身，不会失人身。如果把标准订在十善业道、四无量心，四无量心是慈悲喜舍，订在这个标准，你来生一定升天，这是天道的标准。如果你心里面有嫉妒、贪瞋痴慢，这个标准是三恶道的，地狱、饿鬼、畜生。所以自己将来会到哪里去，自己最清楚，冷静想想就清清楚楚、明明白白，我们将来到哪里去。如果标准订在如来藏性，你决定成菩萨，决定不是阿罗汉不是辟支佛，你决定成菩萨，此地是菩萨的标准。所以这是『如来甚深法藏』，与如来藏性相应，他所解的、他所修的，是以这个为标准。
如来藏性是什么？一部《金刚般若波罗蜜经》就是讲这一句话。佛在经上告诉我们，「如来者诸法如义」，这一句就把如来藏性都给我们说出来了。诸法如义是什么？世尊在经文里头也就解释了，「是法平等，无有高下」，这两句话可以用它来解释诸法如义。我们怎样修才与如来藏性相应？清净心、平等心就相应。於一切法中，修清净心，什么叫清净？远离贪瞋痴慢，心里头决定不会起贪瞋痴慢，不会起邪见，邪知邪见，你的心清净了；於一切法决定没有分别，你的心平等。所以，有分别就不平等，有执著就不清净，与藏性就相违背。
如来藏性也就是世间人所讲的真理，这是如来甚深法藏，一切佛法都含藏在其中。不仅是释迦牟尼佛四十九年所讲的这一切法，十方三世一切诸佛菩萨所说的一切法，都含藏在其中。只要你得清净心、得平等心，所有一切佛法统统现前，为什么？是你自性里头本来具足的，不是学来的，不是从外面来的。这桩事情说起来倒挺现实的，你的心清净一分你就得一分佛法，清净两分你就得两分佛法。这个话怎么讲法？譬如我们展开经典，无论是哪一部经你把经打开，你一分清净心，你看一分的经义，你看这个经你懂一分。一分虽然很少，非常可贵，因为你是真懂得，懂得的浅，不多，但是不是假的，确实会有受用。你有两分清净心你就解两分经义，所以经有无量义。实在讲，经哪有无量义？是我们心清净的程度有无量无边，一分、两分、三分、四分到无量分。一直到如来果地上，成佛了，到果地上，究竟圆满。等觉菩萨还有一品无明没破，换句话，他还欠缺一分，还没有达到真正的圆满。
所以，这是讲到世出世间法你真想学，到哪里学？从清净心中学，从平等心中学。我们不用第七识，就清净了，第七识是执著，不用第六识就平等，第六识是分别。所以你就晓得，功夫要怎么用？就在平常生活当中对人、对事、对物，要真正懂得不分别、不执著，你要真正懂得，真正会用，你就学到了。在生活当中，不分别行吗？不分别能办事吗？不执著能行得通吗？所以在事上、在相上，还是要分别执著，这就是佛法里常讲的，佛法在世间，不坏世间法。你要跟世间人在一块相处，跟他共同生活，他分别，你不分别，他执著，你不执著，你不能跟大家相处。所以，在表面上要分别、要执著。什么地方不分别？心里头不分别、不执著，心里干净。心清净、心平等，对人对事对物随缘，这叫随缘。不攀缘，攀缘是什么？你有心就攀缘了。
菩萨前面讲无心，「何妨万物常围绕」就是随缘，你分别，我随你分别，你执著，我随你执著。我们端起这个，这是什么？你们叫它做茶杯，我也叫它做茶杯。你们是真的认定这是茶杯，我知道这是假的，它也没有名，它也没有相，你们执著，我就随顺你们！佛菩萨就是这样学习的，一切随顺众生的执著，随顺众生的分别，自己心里确实没有执著、没有分别。自己的心永远是清净的，永远是平等的，没有受到外界丝毫的干扰，这叫功夫，这个叫得力了。我们学佛、修行是不是这样修法？要真在这上面做功夫，就是从内心里头，不是从事相上，不在事相上，是在心地上。把心地上的分别执著减少、淡化，这个人是真正修行，是「明修胜解如来藏性」。
『暗障既除』，你的功夫得力了，暗是无明，障是烦恼。无明除了，就是逐渐的你自己觉得你有智慧了，会发现自己聪明了，有智慧，这是你无明破了一点点。觉得自己心里很自在，法喜充满，是你的烦恼轻了，你得受用了。你得聪明智慧，你得法喜自在，你真正得到受用。『明现己心』，自己的真心、智慧、德能明显的现前，真心里面般若智慧、种种德能现前。『故曰受持』，佛在经上常常教给我们，受持读诵，为人演说，我们讲经也常常提醒同修，佛这句话的关键就在受持。而一般人把受持意思会错了，以为受持就是我每天把经念一遍，就叫受持，其实那个意思完全错了。真是「开经偈」上讲得好，「愿解如来真实义」，你不能把佛的意思错会了。现在多少人是误解如来真实义，曲解如来真实义，所以学佛学几十年、学一辈子，丝毫的受用都得不到。这不能怪佛的经教，怪自己把意思错会了。
【甄解曰，即闻持三世一切如来法藏也，多闻归一闻，一闻即是闻其名号。】
这是讲『闻持』，闻这个字也是广义的，凡是六根所接触的都用这个字做为代表，我们看经是用眼，也用这个字来做代表。『三世一切如来法藏』，这个境界就大了，三世是过去、现在、未来。三世一切如来，佛在经上跟我们讲过去佛、现在佛，我们很容易体会，未来佛我们就觉得很含糊、很笼统。未来佛是什么？须知，未来佛即是一切众生。大经上佛常说，一切众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛，哪个众生不是佛？我们如果对一个众生不敬，就是对佛不敬；对一个众生轻慢，就是对佛轻慢；对一个众生恶作，就是对佛恶作。这里面的甚深义理，能体会的人实在不多。
我刚才讲的话，都是佛在经上说的，可是这个意思很深，怕的是诸位听了不能体会。我们轻慢一个众生就是轻慢佛，是不是轻慢一尊佛？不是的，是轻慢十方三世一切诸佛。如果说我得罪一个众生，是轻慢这一尊佛，向这上来体会的人很多，但是他不晓得，实际情形是得罪十方三世一切诸佛。这个道理，你如果不读《华严》你不晓得，读了《华严经》你才明了。为什么？一切众生与一切诸佛如来同一个法身，同一个心性，所以一即一切，一切即一，道理在此地。不是说我们得罪一个人，就跟这一个人结罪，不是这个意思，那问题就太简单了。因此我们才晓得，自己没有遇到佛法之前，不明佛法深义之前，我们造作一些罪业，正是佛在经上讲的，如果这个罪业要是有形相、有体积，形相、体积再小，造一个罪业像一个微尘一样，你所造的罪业累积起来，尽虚空都容纳不下。
佛这个比喻，我们想想，是不是感觉得太夸张了一些？绝对不是，完全是事实真相。自己造作极重、极广的罪业，自己不晓得，这叫做愚痴。真正明了的人他觉悟了，觉悟的人决定忏罪，忏悔业障，而忏罪最有效的方法，就是受持。如果是以如来藏性为标准修学，这个忏罪的力量就太大了，无始劫的罪业，也能在短时间忏除。佛在经上有比喻，所谓「千年暗室，一灯能除」，黑暗的山洞里头，几千年没有见到日光，里面是漆黑的，点一盏灯，黑暗就没有了，把黑暗就除掉了。这是说明业障再重、再多都不怕，它的性质就像黑暗一样，只要你自性般若现前，自性般若是光明的，光明能够除黑暗，智慧能破愚痴，能除罪业。问题就是你要开智慧才行，你不开智慧，你的业障就去不了；智慧开了，心开意解，的确是自在快乐。
末后两句就结归到本经，这个结得好。『多闻归一闻』，原理还是《华严》的教义，一即是多，多即是一，一多不二。「多闻归一闻」，一闻是什么？一闻就是闻阿弥陀佛的名号。阿弥陀佛的名号就是如来藏性，就是甚深法藏，我们过去在讲《无量寿经》的时候，一再的提醒同修们，决定不能轻视这六字洪名。可是我们今天念佛的人，虽口念这一句名号，与如来藏性不相应，这就是名号跟藏性把它分开了，两回事，所以不相应，怎么念都不行。古大德有比喻说，一个人念佛名号念得多，一天念十万声，你喊破咙喉也枉然。十万声佛号，没有一声跟如来藏性相应的，这个念了就没用处。
相应是什么？相应就是把自性的般若念出来，把自性的烦恼念掉，这就相应。从哪里下手？我们在讲席当中也常常提示，虽然常常提示，实在是我们自己的业障习气太重，非常健忘，一转眼就忘掉，因此要多次的提示，不断的提示。那就是这一句佛号一定要把自己的妄想分别执著打掉，这样念佛就是一念相应一念佛，念念相应念念佛，与如来藏性相应。这句佛号得力了，这句佛号有了功夫，什么功夫？能把妄想分别执著伏住，我们在生活当中对人对事对物，念头才起来，阿弥陀佛，把它压下去。把你的妄想压住，把你的分别执著压住，把你的七情五欲压住，使你的心保持清净平等，清净平等就生智慧，智慧是觉。《无量寿经》的经题，清净平等觉，用什么方法来修？用念佛号的方法。所以你的佛号，声声佛号里面都是清净平等觉，就相应。
果然能相应，声声佛号都是清净平等觉，那我跟诸位说，你要是真的想往生西方极乐世界，要多长的时间？可以说绝对不会超过三个月。你就跟西方极乐世界阿弥陀佛线路就接通了，就可以直接往来，想什么时候去就什么时候去，这个地方的世缘断掉了。世缘是什么？妄想分别执著，这是六道的根、轮回的根，你把这个根拔掉了，把这个根断掉了，再也不会搞六道轮回。三个月实在讲已经很长，决定可以成功。照经上讲的，《弥陀经》上讲的，最长七天，最短一天，法门不可思议。一般人要修行真的要三大阿僧只劫、无量劫才能成功，这个法门是一天到七天就成功。我们平常一般人，你得不到这样的效果，就是业障习气太重。三个月决定能成功，名号功德不可思议。
【探玄记十一曰，菩萨所行，名为佛种。】
这是解释什么叫『佛种』。菩萨所行的跟底下《净影疏》里面讲的意思是一样。
【净影疏曰，法界诸度，是佛种性。】
『诸度』就是六度，菩萨所行的也是六度，所以六度就是佛种，成佛的种子。佛是怎么成的？修这六种东西成的，修这六种法。第一个要布施，我们现在一般人对於布施的意思也是含糊笼统，实在讲，没搞清楚。他是不是在修布施？是的，他是在修布施，但是他不是布施波罗蜜。菩萨所修的叫六波罗蜜，布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜，人家修的是波罗蜜。你学菩萨，学了布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，波罗蜜没有，所以你不能成功，你那个不是佛种。你一定要懂得什么叫波罗蜜，那才是佛种。
实在讲，波罗蜜是放下，布施是叫你放下，身心世界、世法佛法统统放下，为什么？真心本性里面原本没有这些东西。《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，诸佛所说的一切法都要放下，都要把它舍掉。为什么？因为它是因缘生法，当体皆空，了不可得，因此你执著就错了。连佛法都不可以分别执著，何况世间一切法？心里面确实没有了，布施波罗蜜才圆满。持戒波罗蜜是什么？持戒是守法，它所对治的是恶业，能够断一切恶、修一切善，而若无其事；修一切善，也不执著一切善，持戒波罗蜜就圆满了。这是说菩萨所行，这才是佛种。
『法界诸度』，佛在大乘经上常说的六度，《华严经》说得比较详细一点，说十度，实在讲，六度跟十度在内容上说没有差别。《华严》的十波罗蜜，是把最后般若波罗蜜这一条把它细说，说成五条；说六度，就是那个五条归纳成一条，所以内容是一样的。我们在《华严经》上看到文殊菩萨所说的十波罗蜜，十波罗蜜里面前面是一样，前面五条是一样的。般若波罗蜜是说根本智，后面四条就是讲后得智，把它分为四条，方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，把它开做方便、愿、力、智；换句话说，这四条就是般若的作用，《般若经》上讲的，「般若无知，无所不知」。般若波罗蜜是无知，无知的般若；方便、愿、力、智是无所不知的般若，也就是无知起作用是无所不知，这是佛种。
如果就这个意思我们再引伸上来说，普贤菩萨十愿是佛种。通常我们在课诵里面念的四弘誓愿也是佛种，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。总而言之一句话，如果光是每天念念，那也是喊破喉咙也枉然，与佛种没有关系。念了真发心，你念这句经文的时候确实就是这个心，为什么要常念？常常保持这个心，所以四弘誓愿列在朝暮课诵里头。四愿里头最重要的是第一愿，要有一个强烈度众生的愿望，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐，离苦是脱离六道轮回，得乐是圆满成佛。要有这样的心愿，这是自己成佛、作佛的种子。
因为你有这个愿望，你自然认真去断烦恼，去学法门，因为你不断烦恼、不学法门，自己度自己都度不了，你怎么能度别人？菩萨在无量劫中勇猛精进，靠什么力量在推动他？就是四弘誓愿里的第一愿，就是这个力量在推动他。他为了要普度一切众生，所以一定要成就自己的智慧、德能，断烦恼是成就自己的德行，学法门是成就自己的智慧。我们学佛、学经教，最要紧的是要理解，要愿解如来真实义。解义之后，要依教起行，佛是怎么教导我们的，我们要认真努力去做到，这才能成就。要是做不到，天天念了也没有用处，这是不可以不知道的。念了一定要明白，一定要做到，那就是受持读诵、为人演说都包括在其中。
我们今天就讲到此地。