大乘无量寿经指归 （第四十五集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0045
请掀开经本，六十三面，从一百五十九段看起：
【布袋和尚曰，只这心心心是佛，一切无如心真实。】
这个地方的引用，只用了这前后两句，当中都略去了，究竟这个原文出在什么地方，我们也没有时间去考察，不过这两句话很有意思。第一句是说明佛是什么意思，佛究竟是什么？实在讲，佛就是心。什么不是心？说实在话，一切皆是心，佛是心，菩萨也是心，我们人是不是心？都是心变现出来的！心是能变，十法界依正庄严是所变，你说哪一法不是心？佛也是一法，大乘经上佛说得很多，也说得很清楚，佛法也是因缘所生，所以佛也没有例外，也是心。因此，在一切法里面，没有能比得上『心真实』，明心就叫做成佛。要是不了解心，不明了心，就叫凡夫；了解少分，不能够究竟彻底，这就是二乘、菩萨；彻底明了就成佛了。
布袋和尚是弥勒菩萨化身，我们中国从南宋以后，造弥勒菩萨的形象，都用布袋和尚。所以我们看到西藏的弥勒菩萨，跟其他国家供养的弥勒菩萨，跟我们中国布袋和尚的形相，完全不相同，中国弥勒菩萨是用布袋和尚。布袋和尚临走的时候，他自己把他的身分说出来，他说他是弥勒菩萨再来的，说了之后就走了，这在佛法里面是如法的。身分没有曝露，住在世间可以，如果身分一曝露，立刻就要走，绝不用这个来迷惑一切众生。所以这是真正弥勒菩萨的化身。
【经云，若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。】
这两句经文非常明显。禅是什么？在佛法当中，许多人晓得佛教有禅宗，但是究竟什么叫禅？很少能把它讲清楚，於是对於佛法产生误会的人自然就在所不免了。禅是从梵文音译过来的，直接翻它的意思，有「静虑」的意思，静是安静，虑是明了。如果只静下来，外面事情一无所知，都不明了，这不是禅，那是定，那不是禅。禅是什么？虽然是定，定中他清清楚楚、明明白白，这才是禅。就是《金刚经》上所讲的，「不取於相，如如不动」，如如不动是定，不取於相是禅。不取相并不是对於相一无所知，对於所有一切现象清清楚楚、明明白白，决定不染著，这个叫禅。
念佛何以说是禅？不但是禅，而且是『无上深妙禅』。无上深妙禅，这个意思就很深了，就不是普通的说法。它就像《楞严经》上讲的首楞严大定，《华严经》上所说的师子奋迅大定，如来果地上的禅定，这才是「无上深妙」。妙在哪里？妙在它没有出入，禅定有出有入这就不妙。没有出入，所谓行住坐卧都是禅定，这个禅就妙，无时无处不在禅定当中。这个意思搞清楚了，我们再细细观察念佛人。念佛，心里面只有一句佛号，这一句佛号清清楚楚，了了分明，这是禅；念佛人身心世界万缘放下，那是定。大势至菩萨跟我们说，「都摄六根，净念相继」，诸位想想，这是不是无上深妙禅？觉明妙行菩萨说不夹杂、不怀疑、不间断，不夹杂、不怀疑是静，不间断里面是虑，清清楚楚、明明白白。这才知道，念这一句阿弥陀佛，就是甚深的深妙禅。有许多人不知道实际的情形，误以为念佛不如参禅，他不晓得念佛是深妙之禅，比一般参禅的功夫高明多了。这个绝对不是我们修净土的赞叹净土，不是的。诸位仔细去读经，仔细去体会佛菩萨、祖师为我们所说的，你自然就了解。下面一段。
【合赞云，超过分段、变易二死，安住出世二空之智，此即成就智断二德也。】
这几句话是修行功夫的成就，也是一个修行人真正希望得到的。『分段、变易』叫二种生死，六道凡夫统统具足，即使到四禅天、四空天，还是具足这二种生死。什么叫分段生死？这里面有两个说法，广义的说法，这一生是一个阶段，我们从出生到死亡，这是一个阶段。死了之后，你又去投胎，再出生，有生又有死，再是一个阶段，这叫分段生死，这是大的分段。另外一个意思，分段是刹那生灭，前面我们讲得很多了，像《仁王经》上所讲的，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这是一段一段的，分段生死是说这个现象。大乘经上讲分段，实在是指刹那生灭，这个意思一般人很难体会，如果我们从相续相上来讲大家就很容易明了。这叫分段生死，说明生死的现象，有生一定有灭。
变易生死不是生灭法，变易是转变境界。譬如菩萨，初住菩萨经过一段修行的功夫，将自己境界提升到二住，就好比初住死了，二住就生了。二住再生到三住，二住死了，三住就生了，这叫变易。其实变易没有生死，正如同我们念书，在学校读书一样，你一年级升二年级，一年级死了，二年级就生了。将来二年级再升三年级，二年级死了，三年级生了，这叫变易。变易不是真的有生死，为什么佛要把变易说成生死？变易要吃苦头，修行很苦，你没有这一番苦头，你就不能再升一级。菩萨修行也很苦。所以生死比喻苦，比喻修行的苦。
在六度里面我们讲忍辱波罗蜜，忍辱有三种，其中有一种修法，就是你修行，修行要能够忍耐，不能忍耐，你就不能进步。所以修行也是一桩苦事情。特别是对我们初学人来说，古德常常教诲我们，修行人一定要懂得忍人之不能忍，为人之不肯为，你才能行菩萨道。世间一般人不能忍受的，我能忍，成就你忍辱波罗蜜；世间人不肯干的事情，什么事情不肯干？舍己为人，真正肯牺牲自己，乃至於牺牲自己身命都在所不惜，能够成就别人。世间人不肯做的，菩萨肯做，这是菩萨行里面的根本教义。没有这种精神、没有这个毅力，菩萨道你是决定没法子修的。所以变易生死，我们知道它是怎么回事情了。
在三界之内，分段、变易两种生死都具足。三界之外，分段生死没有了，只有变易生死。也许有同修要问了，诸佛菩萨应化到我们世间，像前面讲的布袋和尚，布袋和尚出现在中国南宋的时代，跟历史上很有名的岳飞同时代，同一个时代的人。他也有身体，他也有形相，我们要问，他有没有分段生死？在相上有，他示现的；为什么不叫他有分段生死？他乘愿再来的，这个跟我们不一样，也就是说他示现有分段，他没有分段之苦。我们有分段，分段里头有苦，人家示现分段，没苦，差别在此地。诸佛菩萨乃至於罗汉应化到六道里面来，分段的苦都没有了，也就是见思烦恼他永远断了。
这个时候『安住出世二空之智』，「二空」是人我空、法我空，也就是《金刚经》上讲的四相离了。离我相、人相，人我空了；离众生相、寿者相，法我空了。所以《金刚经》上讲的四相、四见要离开的话，你就证「出世二空」，这个时候自性般若智慧现前，这就是成就佛法里面讲的『智断二德』。智是般若，般若德，断是解脱德，我们讲的法身、般若、解脱。断是断什么？断烦恼，断见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。用什么去断？用智，给诸位说，定不能断烦恼，智才能断烦恼。定有能力伏烦恼，叫烦恼不起现行，就是不起作用，他有定功能把它压住、控制住，不能断，断要智慧。
世间禅定，你看四禅天人、四空天人，所谓四禅八定，都是伏烦恼，所以他出不了三界。到第九定，智慧开了，开的智慧虽然不大，确实有能力将见思烦恼断掉。所以阿罗汉称为正觉，佛是无上正等正觉，菩萨是正等正觉，阿罗汉、辟支佛叫正觉，有智慧才觉，没有智慧他怎么觉？觉才能断烦恼。所以，佛法无论大乘小乘，宗门教下，显教密教，都是以智慧为第一，第一个目标。
【会疏曰，三界虚妄，皆不常住，总名世间。】
这是解释世出世间，什么叫世间？「世」是讲过去现在未来，说的是时间。你看世在中国字，这个字也是会意字，它是三个十。中国古代讲这个世，三十年为一世，所以世是三十，三十年是一世。而不是讲一个人从生到死叫一世，不是的，三十年叫一世。「界」是讲空间，四方、四维、上下叫界，世是讲时间，世界就是我们今天讲的时空，跟这个意思完全相同。
三界是佛法说的，欲界、色界、无色界，三界就是六道。『三界虚妄，皆不常住』，「常住」是永恒不变，就叫常住。凡是有变化的，就是无常。佛在经上告诉我们，这个世间，动物有生老病死，那是无常；植物有生住异灭，也是无常；矿物有成住坏空。所以世间法里找不到一法是永远不变的，你六根所接触到的都是在刹那变化，所以叫世间无常。无常就是生灭法，也就是刹那生灭不住，总名叫世间。世间跟世界的意思相同，间就是空间，就是界限。
【众生国土。】
在三界里面无量无边，三界，诸位晓得就是一尊佛的教化区，所谓的三千大千世界。这个里面用我们现代的话来说，亿万星球，大大小小的星球，要照佛经上讲的总是百亿以上，大小星球合起来算，这么一个范围。这里面的众生太多了，千差万别，这个里面众生。有些众生我们肉眼能看得到，有些众生我们看不到，不可以说我们看不到的就没有。这个说法现代人逐渐能接受了，为什么？我们能够看见的光波非常窄小，比这个光波长的我们见不到，比我们所见光波短的，我们也见不到。听音声也是如此，高音波我们听不到，有些畜生能听到。有些鸟兽它们能够听到高音波，我们听不到的，它能听到，我们看不到的，它能看到。可见得世界里面形形色色，确实不可思议，有很多众生我们见不到、听不到，他们存在。
譬如，这不仅是佛法中说，世间法里头也有许多记载的，甚至於现代科学证明的，人鬼杂居。确实在一个时候一个处所，人鬼是杂居在一起的。但是因为人跟鬼是两个不同的空间，时空，我们今天譬如讲，我们在三度空间，他们在四度、在五度空间。但是确实是在一起，因为时空不相同，所以彼此不相见。这个地方结归：
【臧否万差，是名诸所有法。】
佛法里面讲的一切有为法，包括十法界依正庄严。我们人的能力，实在讲，在虚空法界里面，我们六根能接触到的是太渺小了。
【菩萨深以大智慧，达性空无相，故云超过。】
菩萨有能力超过，实在这个超过还是智慧，以定慧的能力。通达性空，相是虚幻的，『无相』不是没有相，无相就是说明相是不住的，相是无常的，相是幻有，佛经上也叫它做妙有。因此，对於这些虚幻的相放下了，就超越了，绝对不把这些相放在心上，就超越了。六道凡夫为什么不能超越三界？执著三界里面的法相，所以被这些幻相累赘了，被这些假相系缚了，或者说被这些妄相迷了，你没办法超越；觉悟就超越了，或者说得更容易明了一点，放下就超越了。
人有很多忧虑，有很多烦恼，有很多牵挂，不知道这些东西全是虚妄的，你要能一放下就解脱了，心里什么事都没有，心开意解。自性本定般若智慧就现前，障碍没有了。障碍就是妄想、烦恼、忧虑、牵挂，就是这些东西，这东西全是假的，没有一样是真的。佛菩萨跟我们不一样，他了解真相，他完全放下了；我们不了解真相，样样放不下，就在六道里受苦，那个苦实在讲冤枉受的，本来都没有，冤枉受的。所以经上常说可怜愍者，真可怜、真可愍，没有的东西，他去受。就如同人作恶梦一样，梦是假的，他在梦中受罪，在梦中受苦受难，那个才叫真正可怜愍。
【甄解曰，世间诸所有法者，有为可破坏，名世间，依正善恶因果等，一切有为诸法，言所有法也，菩萨能知一切三界虚妄，而行世间不舍，故云超过。】
这两种注子都是解释超越世间，两种解释都说得很好。《甄解》里面说，『世间所有法者，有为可破坏，名世间』。凡是世间法，它是有为法，有为法就是有生有灭，这是世间法。世间法真的是可以把它断掉，「可破坏」就是可以断掉的。为什么？因为它是假的，它不是真的。迷的时候有，觉的时候就没有；执著的时候有，放下就没有了。这就是说它是可破坏的，它是可以断除的。
《百法明门论》里面讲，一切有为法里面包括九十四大类，这都是属於有为法。第一类心法，相宗讲的八识。第二大类心所有法，五十一种。心所有法用现代的话来说，就是心理作用，心理作用可以分为五十一大类。色法有十一类，色法就是我们现在讲的物质。心法，我们今天讲的精神。所有一切物质现象把它归纳为十一大类。另外还有二十四法，有这么回事情，但是前面这三类归不上，它不是心法，它也不是心理作用，它也不是物质，所以给它另外称为一大类，叫不相应行法。不相应是它跟心不相应，它跟心所不相应，它跟色不相应。它从哪里来的？心、心所、色法里产生的，虽产生，不属於任何一分，有二十四种。用我们现在话来说，这二十四类就是讲的抽象，我们今天讲抽象。譬如我们讲时间、讲空间，时间跟空间它不是心法，也不是心所法，它也不是色法，有没有？每个人都有这个观念，抽象的观念。从抽象观念里面归纳为有二十四大类。这些东西全都叫有为法，总共起来九十四法，这九十四法有生有灭，有为破坏，这都叫世间法。
底下举出来了，『依』是依报，我们生活的环境，『正』是正报，我们的身体，身体属於正报，生活环境叫依报。这两大类可以说将我们整个的人生、宇宙都包括尽了，叫依正庄严，都包括尽了。依报跟正报复杂，非常复杂。譬如我们同样得人身，在这个时间、时段里头，在这个空间里面，我们大家在一块聚会。这种聚会，如果诸位真正要稍稍明了事实真相，你才感觉到非常稀有，真正是像彭际清居士所说，「无量劫来希有因缘」。虚空法界那么大，时空那么多层次，哪有那么巧就碰上了？可是纵然这样巧碰上了，碰上里头还有善缘、还有恶缘。有我喜欢的人，有我喜欢的环境，有我厌恶的人，厌恶的环境，还有这些东西，『善恶因果』更复杂了。
唯有真正明白人、真正觉悟的人，才能把善恶之缘离开，也就是放下，不再搞这些恩恩怨怨，不搞这些。所有的恩怨，过去的、现在的、未来的，从此一笔勾消，这个人就超越三界。如果他不肯放下、不肯勾消，那在三界里有得缠了，报恩、报怨、讨债、还债，没完没了。这就是说，众生迷在三界里头，为什么无量劫来都出不去？出不去的原因非常简单，恩怨放不下。一定是有著强烈报复的念头在，有恩的报恩，有仇的要报仇，有债的要讨债、要还债，搞这个事情，所以生生世世就没完没了。因果很复杂，这些都叫做一切有为法。『言所有法也』，「所有法」就是指这些。
『菩萨能知一切三界虚妄』，三界的意思懂得了，欲界、色界、无色界。「一切三界」，这个里面有两个意思，一个意思是说，十方诸佛的刹土都有三界，这个叫一切。另外一个意思，过去有三界，现在有三界，未来有三界，这也是一切三界的意思。无论是哪一种，总而言之都是虚妄的，正是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，决定没有真实的。诸佛刹土，我们这个三界是释迦牟尼佛的刹土，一切诸佛刹土跟释迦牟尼佛的刹土差不多，大同小异。觉悟的人就是菩萨，他晓得是虚妄的，晓得虚妄，所有一切恩恩怨怨这些债务就全了了。一切众生与我有怨的，决定勾消，决定没有报复的念头；众生欠我的债也一笔了了，绝没有讨债的念头，这就得大自在。众生於菩萨有恩的，菩萨一定要报，菩萨只报恩不报怨。菩萨怎么报答他？以种种善巧方便帮助他觉悟。菩萨欠众生债的，菩萨一定要还给众生，众生欠菩萨的，菩萨不要，菩萨欠众生的，一定会还。绝对不是说觉悟的人就赖帐，没这个事情，觉悟的人还债，不讨债。所以，菩萨行种种布施波罗蜜。
底下讲了，『而行世间不舍』，佛氏门中，不舍一人。佛菩萨在三界里头示现种种身，布施、供养一切众生，但是决定没有执著。菩萨确实即相离相，即念离念，离即同时，这是高度的智慧，这不是普通的智慧，『故云超过』。声闻、缘觉、权教菩萨有能力超越，没有大菩萨这么自在。他们超越六道了，不能像大菩萨自在的再回到六道里面来帮助一切众生。所以这个「超过」的意思很深，超过不是离开六道轮回，就在六道里面超越六道，他不造轮回业，他没有轮回心，我们常讲乘愿再来。
【净影疏云，谛谓安谛，谓常住真实无为度世之道。】
『谛』这个字在佛经里用的很多，我们常常见到。譬如弟子向佛请法，佛接受之后一定嘱咐他「谛听谛听」，这个我们看得多了。「谛」的意思是真实，谛听就是你仔细的听，我们今天讲注意。佛为什么不说「你要注意听」？佛不能用这个字，这个字是迷惑颠倒。意是什么？意识，你落到意识里头去了。佛法最怕落在意识里头，落在意识，凡夫，意识是分别执著，所以用谛。所以佛法不讲研究，讲参究，意思就是不用心意识，那才是谛识；落在心意识里面，就不真实了，谛有真实的意思。这是用真心，决定不是用妄心，真心离念，真心里面没有分别执著，就是离妄想分别执著才叫谛识。这个谛是『安谛』，安在真心上。
底下解释，这意思是『常住真实无为度世之道』，这句话从文字表面上来看好像很矛盾，其实不然。「常住真实」就是宗门里讲的明心见性，性真实，前面布袋和尚也讲心真实，那个心是真心，不是妄心。妄心不真实，妄心是生灭法，八识是妄心，心意识是生灭法，真心不生不灭。真心在哪里？没有念头的就是真心。由此可知，所谓妄心实在讲就是妄想。想是虚妄的，是有生灭的；心没有生灭，心里头没有妄想，心里面没有念头，所以叫做常住真心。由此可知，有念就有生死，无念就无生死，生死是什么？生死是念头。真心离念，哪来的生死？所以你要想不生不死，这个事情不是做不到。离了念头你就不生不死，你生死就没有了，有念就有生死，坏就坏在念头上。佛门里面修行，为什么重视禅定？禅定就是把念头灭掉，就是把虚妄灭掉，虚妄离开了，真心就现前。
常住真实，虽然常住真实，他还要度众生，这个了不起。阿罗汉只做到常住真实，底下四个字没有，那就是小乘阿罗汉。他们证得偏真涅盘了，不生不灭，自己入了这个境界，众生的事情他也不管。菩萨不然，证得了真实，无为他还要生心，去度一切众生。虽度一切众生，他度而无度，这个我们现在只能够说是高等的智慧，绝对不是普通的智慧。他能够与一切众生和光同尘，外表看完全一样，没有差别，里面完全不一样。不一样在哪里？一丝毫的染著都没有，他心清净。这就是佛菩萨跟凡夫不同的地方，凡夫外面有，里头也有，佛菩萨外面有，里面没有，高明在此地。里面他心清净的，他心是空寂的，唯有空寂才平等、才真实，永恒不变。对於一切众生，佛菩萨是随心应量，感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，就像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应。这就是「无为度世之道」，与《金刚经》上所讲「应无所住，而生其心」，这个意思完全吻合。
【甄解曰，出有为，证无为，而不著无为，故云谛住，此菩萨心常住无住处涅盘，云心常住。】
这些都是说西方极乐世界的菩萨，他们的智慧、德能，可以说跟如来果地上已经没有什么太大差别。『出有为』，出是超出，也就是我们讲超出三界，超出六道轮回，『证无为』，无为是一真法界，无为是一心不乱，一心就无为，二心就有为。这个心才动一个念头，就有为，就是二心，一念不生的时候是无为，这个我们一定要晓得。如果你真的有一天到一念不生，好不好？不好。为什么不好？你住在无为里头，再说的不好听，你死在无为里头。这就是阿罗汉、辟支佛，释迦牟尼佛称他们做焦芽败种，他不起作用，对於一切众生没有一点点恩德。
所以底下说『而不著无为』，这高明了，他确实证得无为，人家不住无为，这就是大乘菩萨。大乘菩萨二边不住，不住生死，不住涅盘，生死是有为，涅盘是无为，二边不住。凡夫住在生死里头，二乘住在无为里头，他都住了。当然二乘住无为比凡夫住生死高明太多了，生死里面太苦了，无为里头没有苦，那个里头有乐，没有苦，那个乐是苦乐二边都舍的乐。我们凡夫很难体会那个境界，经上也举例子说，如同声闻入寂灭定之乐，寂灭定就是小乘涅盘的乐，但是他住，菩萨的高明是不住，《金刚经》上讲的无住生心，他不住。『故云谛住』，这是真住，真住是二边不住，这叫谛住。所以谛住意思深了，超越二边。
『此菩萨』，西方极乐世界的菩萨，『心常住无住处涅盘』，「无住处涅盘」就是不住涅盘、不住生死，这是如来果地上的境界。这个意思我们细细去体会，实在讲就是一真法界，何以呢？有为无为是二边，生死涅盘也是二边，他二边都离了，一真的境界显现出来，所以他们是一真法界的菩萨。因为在一真法界，所以他有能力应化十法界。应化十法界是生心，虽生心，他又不住，无住生心，生心无住，这是有体有用，所以能够成就自己究竟圆满的智德、断德。智德就是自性般若智慧圆满现前，断德就是四十一品无明断得干干净净，成就无上正等正觉。同时又能够利益一切众生，这是恩德，这才真正叫大涅盘。我们能够明了这些事实，才知道西方世界之可贵，西方世界的殊胜功德实在是令人向往。
【会疏曰，悲智相印，以为栖神之宅，故云谛住。】
《会疏》是从理上说的，『悲智相印』，悲是大慈大悲，智是圆满的大智，权实二智。悲跟智相印，菩萨住哪里？菩萨就住在正觉、慈悲之中，这叫做谛住。换句话说，菩萨心是什么？菩萨心就是正觉，从菩萨讲就是正等正觉，等是等於佛，当然他还没有成佛，跟佛很接近，等於佛；慈悲，大慈大悲，於一切众生决定没有分别执著。有分别执著的就不是大慈悲，大慈悲里面是决定没有条件的，有条件、有选择的，不叫大慈大悲。所以「心常谛住度世之道」，这个意思在此地。
【法华经序品云，尽诸有结，心得自在。】
这句经文很重要，也非常好，是我们迫切需要的。我们不得自在，烦恼重重，如何能够像诸佛菩萨一样得大自在。这里教给我们，你要想得大自在，你必需『尽诸有结』，这里头关键的字就是「有」。你想想看，你心里头还有什么？只要有，那个有就是结，就叫你不自在。你如何把那个结解开，我心里什么都没有，结就没有了。你要多多去想想，有就是结，你有的多，你的结就多，当然你就更不自在。
「诸有」，一般的讲法，欲界有、色界有、无色界有，这叫三有，这是佛学名词。你三界统统都有，你怎么能出得了三界？出不了。欲界的有断掉了，你不会到欲界来，你到哪里去？因为你还有色界有，还有无色界有，你就会到色界天去，你不会到欲界来。如果色界有断掉了，还有无色界有，那你也不会再生到色界十八天，你到四空天去。如果再将无色界有也断掉，那就恭喜你，你就出了三界，不会再到三界六道来了。由此可知，我们今天在三界里面，说实在的话，出不了欲界。为什么？你的欲望太多，你要不把这些欲望彻底放下，你没有能力超出欲界。再跟诸位讲，我们念佛讲带业往生，我们念佛能不能往生？往生要脱离三界。所以，我们自己一定要明了，三有没放下，三有天天还在起作用、起现行，佛号念得再好，都不能往生，为什么？出不了三界。阿弥陀佛那里欢迎，这个地方不放你走，这就是说明了念佛的人多，往生的人少。李炳老从前常讲，一万个念佛人，难得两、三个往生。为什么念佛人那么多都不能往生？这个地方不放，谁不放？「有」不放你，能够往生的，有放下了，真的舍掉了，才能往生。
放下，可不能打妄想，现在我还年轻，等我将来死的时候再放，你还打了个如意算盘。说老实话，死都放不下，所以死了还有轮回。死了放下，哪有轮回？没有轮回了，死都放不下。因此修行，放下这是讲功夫，愈早愈好。你现在放下，现在放下并不是放下马上就死，不是的。真放下了，你愿意多住几年就多住几年，愿意什么时候走就什么时候走，前面讲了，你得自在了。能不能得自在，关键就在此地，『尽诸有结，心得自在』。所以，一定要明了，我们为什么放不下？实在讲没看破，宇宙人生的真相不晓得，没看破。虽然常常读经、听经，说起来也点头，出了讲堂忘得干干净净，不起作用。这就是夏莲居老居士在他《净语》里面说的生处、熟处，实在生处、熟处是古大德所讲的。我们念佛的功夫太生疏，很容易忘掉；是非人我、贪瞋痴慢这个习气太深、太重了，随时随地它都会冒出来，压都压不住。这就是生生世世搞六道轮回的第一个因素。
人生难得，佛法难闻，得人身闻佛法实在是稀有的因缘，彭际清居士讲「无量劫中希有因缘」，我们这一生有幸遇到了。遇到了要把它牢牢的抓住，决定不放松，认真修学。要把道理搞清楚，事实真相搞清楚，你自然就看破，看破之后，放下就不难。这样才能够真正做到「尽诸有结」。我们这个有实在讲太多了，无量无边，佛经里面讲的八万四千尘劳，无量烦恼就是有结。十二因缘里讲的爱、取、有，就是此地讲的有结。当然难断，可是你要晓得非断不可，不断就不出三界。念佛带业往生，也是暂时把它伏断，伏断，不是真的断。真的断了，那都不用念佛往生，不要靠佛力来接引，自己就有能力。我们是没有能力断，但是要有能力伏，伏比断容易太多了。
用什么方法来伏？净宗教给我们用一句佛号，这个方法实在说就是要时时刻刻提起警觉。心里一个念头起来，念头起来就是有，阿赖耶识里的种子起现行，有了，赶紧把它换成阿弥陀佛。阿弥陀佛提起来，这个念头没有了，被阿弥陀佛伏住、压住了。念佛往生的道理就在此地。你佛号压不住念头，你念得再多，没有功夫，我们常讲功夫不得力。什么不得力？伏不住念头，念头还是照起，这样念佛就不能往生。功夫得力，就是我这个佛号能把念头伏住，念头随时起，我随时一句佛号就把它摆平，这样念佛功夫就得力。你要能在这上用功夫，一般来讲，三个月到半年就有很明显的效果。这个效果，你自己会感觉到，你的心清净了，妄念少了，被你佛号常常伏，天天在这里压，这叫真正会用功。不会用功的，佛号是佛号，妄念是妄念，各不相关。一天佛号念个几万声，妄念也是几万个，这个一点用处没有，跟阿弥陀佛结个善缘，这生不能往生。会念佛的人，他是把这一句佛号伏他的妄想，这叫会念佛。要是会这样用功，确实三个月自己感觉得心比从前清净多了。
心清净，智慧就增长。从前看人、看事、看物都是糊里糊涂的，迷惑颠倒的，现在清楚了，不迷惑，是非、善恶、真假都能看得很清楚、很明白，也知道怎么去做。会对人应付得很圆满、很周到，你智慧现前。你会做得很如法，而且知道自己有把握往生，这个叫「尽诸有结，心得自在」。所以这两句话的意思很深，而且对我们现前来讲非常重要。
今天就讲到此地。
请掀开经本，六十三面，从一百五十九段看起：
【布袋和尚曰，只这心心心是佛，一切无如心真实。】
这个地方的引用，只用了这前后两句，当中都略去了，究竟这个原文出在什么地方，我们也没有时间去考察，不过这两句话很有意思。第一句是说明佛是什么意思，佛究竟是什么？实在讲，佛就是心。什么不是心？说实在话，一切皆是心，佛是心，菩萨也是心，我们人是不是心？都是心变现出来的！心是能变，十法界依正庄严是所变，你说哪一法不是心？佛也是一法，大乘经上佛说得很多，也说得很清楚，佛法也是因缘所生，所以佛也没有例外，也是心。因此，在一切法里面，没有能比得上『心真实』，明心就叫做成佛。要是不了解心，不明了心，就叫凡夫；了解少分，不能够究竟彻底，这就是二乘、菩萨；彻底明了就成佛了。
布袋和尚是弥勒菩萨化身，我们中国从南宋以后，造弥勒菩萨的形象，都用布袋和尚。所以我们看到西藏的弥勒菩萨，跟其他国家供养的弥勒菩萨，跟我们中国布袋和尚的形相，完全不相同，中国弥勒菩萨是用布袋和尚。布袋和尚临走的时候，他自己把他的身分说出来，他说他是弥勒菩萨再来的，说了之后就走了，这在佛法里面是如法的。身分没有曝露，住在世间可以，如果身分一曝露，立刻就要走，绝不用这个来迷惑一切众生。所以这是真正弥勒菩萨的化身。
【经云，若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。】
这两句经文非常明显。禅是什么？在佛法当中，许多人晓得佛教有禅宗，但是究竟什么叫禅？很少能把它讲清楚，於是对於佛法产生误会的人自然就在所不免了。禅是从梵文音译过来的，直接翻它的意思，有「静虑」的意思，静是安静，虑是明了。如果只静下来，外面事情一无所知，都不明了，这不是禅，那是定，那不是禅。禅是什么？虽然是定，定中他清清楚楚、明明白白，这才是禅。就是《金刚经》上所讲的，「不取於相，如如不动」，如如不动是定，不取於相是禅。不取相并不是对於相一无所知，对於所有一切现象清清楚楚、明明白白，决定不染著，这个叫禅。
念佛何以说是禅？不但是禅，而且是『无上深妙禅』。无上深妙禅，这个意思就很深了，就不是普通的说法。它就像《楞严经》上讲的首楞严大定，《华严经》上所说的师子奋迅大定，如来果地上的禅定，这才是「无上深妙」。妙在哪里？妙在它没有出入，禅定有出有入这就不妙。没有出入，所谓行住坐卧都是禅定，这个禅就妙，无时无处不在禅定当中。这个意思搞清楚了，我们再细细观察念佛人。念佛，心里面只有一句佛号，这一句佛号清清楚楚，了了分明，这是禅；念佛人身心世界万缘放下，那是定。大势至菩萨跟我们说，「都摄六根，净念相继」，诸位想想，这是不是无上深妙禅？觉明妙行菩萨说不夹杂、不怀疑、不间断，不夹杂、不怀疑是静，不间断里面是虑，清清楚楚、明明白白。这才知道，念这一句阿弥陀佛，就是甚深的深妙禅。有许多人不知道实际的情形，误以为念佛不如参禅，他不晓得念佛是深妙之禅，比一般参禅的功夫高明多了。这个绝对不是我们修净土的赞叹净土，不是的。诸位仔细去读经，仔细去体会佛菩萨、祖师为我们所说的，你自然就了解。下面一段。
【合赞云，超过分段、变易二死，安住出世二空之智，此即成就智断二德也。】
这几句话是修行功夫的成就，也是一个修行人真正希望得到的。『分段、变易』叫二种生死，六道凡夫统统具足，即使到四禅天、四空天，还是具足这二种生死。什么叫分段生死？这里面有两个说法，广义的说法，这一生是一个阶段，我们从出生到死亡，这是一个阶段。死了之后，你又去投胎，再出生，有生又有死，再是一个阶段，这叫分段生死，这是大的分段。另外一个意思，分段是刹那生灭，前面我们讲得很多了，像《仁王经》上所讲的，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这是一段一段的，分段生死是说这个现象。大乘经上讲分段，实在是指刹那生灭，这个意思一般人很难体会，如果我们从相续相上来讲大家就很容易明了。这叫分段生死，说明生死的现象，有生一定有灭。
变易生死不是生灭法，变易是转变境界。譬如菩萨，初住菩萨经过一段修行的功夫，将自己境界提升到二住，就好比初住死了，二住就生了。二住再生到三住，二住死了，三住就生了，这叫变易。其实变易没有生死，正如同我们念书，在学校读书一样，你一年级升二年级，一年级死了，二年级就生了。将来二年级再升三年级，二年级死了，三年级生了，这叫变易。变易不是真的有生死，为什么佛要把变易说成生死？变易要吃苦头，修行很苦，你没有这一番苦头，你就不能再升一级。菩萨修行也很苦。所以生死比喻苦，比喻修行的苦。
在六度里面我们讲忍辱波罗蜜，忍辱有三种，其中有一种修法，就是你修行，修行要能够忍耐，不能忍耐，你就不能进步。所以修行也是一桩苦事情。特别是对我们初学人来说，古德常常教诲我们，修行人一定要懂得忍人之不能忍，为人之不肯为，你才能行菩萨道。世间一般人不能忍受的，我能忍，成就你忍辱波罗蜜；世间人不肯干的事情，什么事情不肯干？舍己为人，真正肯牺牲自己，乃至於牺牲自己身命都在所不惜，能够成就别人。世间人不肯做的，菩萨肯做，这是菩萨行里面的根本教义。没有这种精神、没有这个毅力，菩萨道你是决定没法子修的。所以变易生死，我们知道它是怎么回事情了。
在三界之内，分段、变易两种生死都具足。三界之外，分段生死没有了，只有变易生死。也许有同修要问了，诸佛菩萨应化到我们世间，像前面讲的布袋和尚，布袋和尚出现在中国南宋的时代，跟历史上很有名的岳飞同时代，同一个时代的人。他也有身体，他也有形相，我们要问，他有没有分段生死？在相上有，他示现的；为什么不叫他有分段生死？他乘愿再来的，这个跟我们不一样，也就是说他示现有分段，他没有分段之苦。我们有分段，分段里头有苦，人家示现分段，没苦，差别在此地。诸佛菩萨乃至於罗汉应化到六道里面来，分段的苦都没有了，也就是见思烦恼他永远断了。
这个时候『安住出世二空之智』，「二空」是人我空、法我空，也就是《金刚经》上讲的四相离了。离我相、人相，人我空了；离众生相、寿者相，法我空了。所以《金刚经》上讲的四相、四见要离开的话，你就证「出世二空」，这个时候自性般若智慧现前，这就是成就佛法里面讲的『智断二德』。智是般若，般若德，断是解脱德，我们讲的法身、般若、解脱。断是断什么？断烦恼，断见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。用什么去断？用智，给诸位说，定不能断烦恼，智才能断烦恼。定有能力伏烦恼，叫烦恼不起现行，就是不起作用，他有定功能把它压住、控制住，不能断，断要智慧。
世间禅定，你看四禅天人、四空天人，所谓四禅八定，都是伏烦恼，所以他出不了三界。到第九定，智慧开了，开的智慧虽然不大，确实有能力将见思烦恼断掉。所以阿罗汉称为正觉，佛是无上正等正觉，菩萨是正等正觉，阿罗汉、辟支佛叫正觉，有智慧才觉，没有智慧他怎么觉？觉才能断烦恼。所以，佛法无论大乘小乘，宗门教下，显教密教，都是以智慧为第一，第一个目标。
【会疏曰，三界虚妄，皆不常住，总名世间。】
这是解释世出世间，什么叫世间？「世」是讲过去现在未来，说的是时间。你看世在中国字，这个字也是会意字，它是三个十。中国古代讲这个世，三十年为一世，所以世是三十，三十年是一世。而不是讲一个人从生到死叫一世，不是的，三十年叫一世。「界」是讲空间，四方、四维、上下叫界，世是讲时间，世界就是我们今天讲的时空，跟这个意思完全相同。
三界是佛法说的，欲界、色界、无色界，三界就是六道。『三界虚妄，皆不常住』，「常住」是永恒不变，就叫常住。凡是有变化的，就是无常。佛在经上告诉我们，这个世间，动物有生老病死，那是无常；植物有生住异灭，也是无常；矿物有成住坏空。所以世间法里找不到一法是永远不变的，你六根所接触到的都是在刹那变化，所以叫世间无常。无常就是生灭法，也就是刹那生灭不住，总名叫世间。世间跟世界的意思相同，间就是空间，就是界限。
【众生国土。】
在三界里面无量无边，三界，诸位晓得就是一尊佛的教化区，所谓的三千大千世界。这个里面用我们现代的话来说，亿万星球，大大小小的星球，要照佛经上讲的总是百亿以上，大小星球合起来算，这么一个范围。这里面的众生太多了，千差万别，这个里面众生。有些众生我们肉眼能看得到，有些众生我们看不到，不可以说我们看不到的就没有。这个说法现代人逐渐能接受了，为什么？我们能够看见的光波非常窄小，比这个光波长的我们见不到，比我们所见光波短的，我们也见不到。听音声也是如此，高音波我们听不到，有些畜生能听到。有些鸟兽它们能够听到高音波，我们听不到的，它能听到，我们看不到的，它能看到。可见得世界里面形形色色，确实不可思议，有很多众生我们见不到、听不到，他们存在。
譬如，这不仅是佛法中说，世间法里头也有许多记载的，甚至於现代科学证明的，人鬼杂居。确实在一个时候一个处所，人鬼是杂居在一起的。但是因为人跟鬼是两个不同的空间，时空，我们今天譬如讲，我们在三度空间，他们在四度、在五度空间。但是确实是在一起，因为时空不相同，所以彼此不相见。这个地方结归：
【臧否万差，是名诸所有法。】
佛法里面讲的一切有为法，包括十法界依正庄严。我们人的能力，实在讲，在虚空法界里面，我们六根能接触到的是太渺小了。
【菩萨深以大智慧，达性空无相，故云超过。】
菩萨有能力超过，实在这个超过还是智慧，以定慧的能力。通达性空，相是虚幻的，『无相』不是没有相，无相就是说明相是不住的，相是无常的，相是幻有，佛经上也叫它做妙有。因此，对於这些虚幻的相放下了，就超越了，绝对不把这些相放在心上，就超越了。六道凡夫为什么不能超越三界？执著三界里面的法相，所以被这些幻相累赘了，被这些假相系缚了，或者说被这些妄相迷了，你没办法超越；觉悟就超越了，或者说得更容易明了一点，放下就超越了。
人有很多忧虑，有很多烦恼，有很多牵挂，不知道这些东西全是虚妄的，你要能一放下就解脱了，心里什么事都没有，心开意解。自性本定般若智慧就现前，障碍没有了。障碍就是妄想、烦恼、忧虑、牵挂，就是这些东西，这东西全是假的，没有一样是真的。佛菩萨跟我们不一样，他了解真相，他完全放下了；我们不了解真相，样样放不下，就在六道里受苦，那个苦实在讲冤枉受的，本来都没有，冤枉受的。所以经上常说可怜愍者，真可怜、真可愍，没有的东西，他去受。就如同人作恶梦一样，梦是假的，他在梦中受罪，在梦中受苦受难，那个才叫真正可怜愍。
【甄解曰，世间诸所有法者，有为可破坏，名世间，依正善恶因果等，一切有为诸法，言所有法也，菩萨能知一切三界虚妄，而行世间不舍，故云超过。】
这两种注子都是解释超越世间，两种解释都说得很好。《甄解》里面说，『世间所有法者，有为可破坏，名世间』。凡是世间法，它是有为法，有为法就是有生有灭，这是世间法。世间法真的是可以把它断掉，「可破坏」就是可以断掉的。为什么？因为它是假的，它不是真的。迷的时候有，觉的时候就没有；执著的时候有，放下就没有了。这就是说它是可破坏的，它是可以断除的。
《百法明门论》里面讲，一切有为法里面包括九十四大类，这都是属於有为法。第一类心法，相宗讲的八识。第二大类心所有法，五十一种。心所有法用现代的话来说，就是心理作用，心理作用可以分为五十一大类。色法有十一类，色法就是我们现在讲的物质。心法，我们今天讲的精神。所有一切物质现象把它归纳为十一大类。另外还有二十四法，有这么回事情，但是前面这三类归不上，它不是心法，它也不是心理作用，它也不是物质，所以给它另外称为一大类，叫不相应行法。不相应是它跟心不相应，它跟心所不相应，它跟色不相应。它从哪里来的？心、心所、色法里产生的，虽产生，不属於任何一分，有二十四种。用我们现在话来说，这二十四类就是讲的抽象，我们今天讲抽象。譬如我们讲时间、讲空间，时间跟空间它不是心法，也不是心所法，它也不是色法，有没有？每个人都有这个观念，抽象的观念。从抽象观念里面归纳为有二十四大类。这些东西全都叫有为法，总共起来九十四法，这九十四法有生有灭，有为破坏，这都叫世间法。
底下举出来了，『依』是依报，我们生活的环境，『正』是正报，我们的身体，身体属於正报，生活环境叫依报。这两大类可以说将我们整个的人生、宇宙都包括尽了，叫依正庄严，都包括尽了。依报跟正报复杂，非常复杂。譬如我们同样得人身，在这个时间、时段里头，在这个空间里面，我们大家在一块聚会。这种聚会，如果诸位真正要稍稍明了事实真相，你才感觉到非常稀有，真正是像彭际清居士所说，「无量劫来希有因缘」。虚空法界那么大，时空那么多层次，哪有那么巧就碰上了？可是纵然这样巧碰上了，碰上里头还有善缘、还有恶缘。有我喜欢的人，有我喜欢的环境，有我厌恶的人，厌恶的环境，还有这些东西，『善恶因果』更复杂了。
唯有真正明白人、真正觉悟的人，才能把善恶之缘离开，也就是放下，不再搞这些恩恩怨怨，不搞这些。所有的恩怨，过去的、现在的、未来的，从此一笔勾消，这个人就超越三界。如果他不肯放下、不肯勾消，那在三界里有得缠了，报恩、报怨、讨债、还债，没完没了。这就是说，众生迷在三界里头，为什么无量劫来都出不去？出不去的原因非常简单，恩怨放不下。一定是有著强烈报复的念头在，有恩的报恩，有仇的要报仇，有债的要讨债、要还债，搞这个事情，所以生生世世就没完没了。因果很复杂，这些都叫做一切有为法。『言所有法也』，「所有法」就是指这些。
『菩萨能知一切三界虚妄』，三界的意思懂得了，欲界、色界、无色界。「一切三界」，这个里面有两个意思，一个意思是说，十方诸佛的刹土都有三界，这个叫一切。另外一个意思，过去有三界，现在有三界，未来有三界，这也是一切三界的意思。无论是哪一种，总而言之都是虚妄的，正是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，决定没有真实的。诸佛刹土，我们这个三界是释迦牟尼佛的刹土，一切诸佛刹土跟释迦牟尼佛的刹土差不多，大同小异。觉悟的人就是菩萨，他晓得是虚妄的，晓得虚妄，所有一切恩恩怨怨这些债务就全了了。一切众生与我有怨的，决定勾消，决定没有报复的念头；众生欠我的债也一笔了了，绝没有讨债的念头，这就得大自在。众生於菩萨有恩的，菩萨一定要报，菩萨只报恩不报怨。菩萨怎么报答他？以种种善巧方便帮助他觉悟。菩萨欠众生债的，菩萨一定要还给众生，众生欠菩萨的，菩萨不要，菩萨欠众生的，一定会还。绝对不是说觉悟的人就赖帐，没这个事情，觉悟的人还债，不讨债。所以，菩萨行种种布施波罗蜜。
底下讲了，『而行世间不舍』，佛氏门中，不舍一人。佛菩萨在三界里头示现种种身，布施、供养一切众生，但是决定没有执著。菩萨确实即相离相，即念离念，离即同时，这是高度的智慧，这不是普通的智慧，『故云超过』。声闻、缘觉、权教菩萨有能力超越，没有大菩萨这么自在。他们超越六道了，不能像大菩萨自在的再回到六道里面来帮助一切众生。所以这个「超过」的意思很深，超过不是离开六道轮回，就在六道里面超越六道，他不造轮回业，他没有轮回心，我们常讲乘愿再来。
【净影疏云，谛谓安谛，谓常住真实无为度世之道。】
『谛』这个字在佛经里用的很多，我们常常见到。譬如弟子向佛请法，佛接受之后一定嘱咐他「谛听谛听」，这个我们看得多了。「谛」的意思是真实，谛听就是你仔细的听，我们今天讲注意。佛为什么不说「你要注意听」？佛不能用这个字，这个字是迷惑颠倒。意是什么？意识，你落到意识里头去了。佛法最怕落在意识里头，落在意识，凡夫，意识是分别执著，所以用谛。所以佛法不讲研究，讲参究，意思就是不用心意识，那才是谛识；落在心意识里面，就不真实了，谛有真实的意思。这是用真心，决定不是用妄心，真心离念，真心里面没有分别执著，就是离妄想分别执著才叫谛识。这个谛是『安谛』，安在真心上。
底下解释，这意思是『常住真实无为度世之道』，这句话从文字表面上来看好像很矛盾，其实不然。「常住真实」就是宗门里讲的明心见性，性真实，前面布袋和尚也讲心真实，那个心是真心，不是妄心。妄心不真实，妄心是生灭法，八识是妄心，心意识是生灭法，真心不生不灭。真心在哪里？没有念头的就是真心。由此可知，所谓妄心实在讲就是妄想。想是虚妄的，是有生灭的；心没有生灭，心里头没有妄想，心里面没有念头，所以叫做常住真心。由此可知，有念就有生死，无念就无生死，生死是什么？生死是念头。真心离念，哪来的生死？所以你要想不生不死，这个事情不是做不到。离了念头你就不生不死，你生死就没有了，有念就有生死，坏就坏在念头上。佛门里面修行，为什么重视禅定？禅定就是把念头灭掉，就是把虚妄灭掉，虚妄离开了，真心就现前。
常住真实，虽然常住真实，他还要度众生，这个了不起。阿罗汉只做到常住真实，底下四个字没有，那就是小乘阿罗汉。他们证得偏真涅盘了，不生不灭，自己入了这个境界，众生的事情他也不管。菩萨不然，证得了真实，无为他还要生心，去度一切众生。虽度一切众生，他度而无度，这个我们现在只能够说是高等的智慧，绝对不是普通的智慧。他能够与一切众生和光同尘，外表看完全一样，没有差别，里面完全不一样。不一样在哪里？一丝毫的染著都没有，他心清净。这就是佛菩萨跟凡夫不同的地方，凡夫外面有，里头也有，佛菩萨外面有，里面没有，高明在此地。里面他心清净的，他心是空寂的，唯有空寂才平等、才真实，永恒不变。对於一切众生，佛菩萨是随心应量，感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，就像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应。这就是「无为度世之道」，与《金刚经》上所讲「应无所住，而生其心」，这个意思完全吻合。
【甄解曰，出有为，证无为，而不著无为，故云谛住，此菩萨心常住无住处涅盘，云心常住。】
这些都是说西方极乐世界的菩萨，他们的智慧、德能，可以说跟如来果地上已经没有什么太大差别。『出有为』，出是超出，也就是我们讲超出三界，超出六道轮回，『证无为』，无为是一真法界，无为是一心不乱，一心就无为，二心就有为。这个心才动一个念头，就有为，就是二心，一念不生的时候是无为，这个我们一定要晓得。如果你真的有一天到一念不生，好不好？不好。为什么不好？你住在无为里头，再说的不好听，你死在无为里头。这就是阿罗汉、辟支佛，释迦牟尼佛称他们做焦芽败种，他不起作用，对於一切众生没有一点点恩德。
所以底下说『而不著无为』，这高明了，他确实证得无为，人家不住无为，这就是大乘菩萨。大乘菩萨二边不住，不住生死，不住涅盘，生死是有为，涅盘是无为，二边不住。凡夫住在生死里头，二乘住在无为里头，他都住了。当然二乘住无为比凡夫住生死高明太多了，生死里面太苦了，无为里头没有苦，那个里头有乐，没有苦，那个乐是苦乐二边都舍的乐。我们凡夫很难体会那个境界，经上也举例子说，如同声闻入寂灭定之乐，寂灭定就是小乘涅盘的乐，但是他住，菩萨的高明是不住，《金刚经》上讲的无住生心，他不住。『故云谛住』，这是真住，真住是二边不住，这叫谛住。所以谛住意思深了，超越二边。
『此菩萨』，西方极乐世界的菩萨，『心常住无住处涅盘』，「无住处涅盘」就是不住涅盘、不住生死，这是如来果地上的境界。这个意思我们细细去体会，实在讲就是一真法界，何以呢？有为无为是二边，生死涅盘也是二边，他二边都离了，一真的境界显现出来，所以他们是一真法界的菩萨。因为在一真法界，所以他有能力应化十法界。应化十法界是生心，虽生心，他又不住，无住生心，生心无住，这是有体有用，所以能够成就自己究竟圆满的智德、断德。智德就是自性般若智慧圆满现前，断德就是四十一品无明断得干干净净，成就无上正等正觉。同时又能够利益一切众生，这是恩德，这才真正叫大涅盘。我们能够明了这些事实，才知道西方世界之可贵，西方世界的殊胜功德实在是令人向往。
【会疏曰，悲智相印，以为栖神之宅，故云谛住。】
《会疏》是从理上说的，『悲智相印』，悲是大慈大悲，智是圆满的大智，权实二智。悲跟智相印，菩萨住哪里？菩萨就住在正觉、慈悲之中，这叫做谛住。换句话说，菩萨心是什么？菩萨心就是正觉，从菩萨讲就是正等正觉，等是等於佛，当然他还没有成佛，跟佛很接近，等於佛；慈悲，大慈大悲，於一切众生决定没有分别执著。有分别执著的就不是大慈悲，大慈悲里面是决定没有条件的，有条件、有选择的，不叫大慈大悲。所以「心常谛住度世之道」，这个意思在此地。
【法华经序品云，尽诸有结，心得自在。】
这句经文很重要，也非常好，是我们迫切需要的。我们不得自在，烦恼重重，如何能够像诸佛菩萨一样得大自在。这里教给我们，你要想得大自在，你必需『尽诸有结』，这里头关键的字就是「有」。你想想看，你心里头还有什么？只要有，那个有就是结，就叫你不自在。你如何把那个结解开，我心里什么都没有，结就没有了。你要多多去想想，有就是结，你有的多，你的结就多，当然你就更不自在。
「诸有」，一般的讲法，欲界有、色界有、无色界有，这叫三有，这是佛学名词。你三界统统都有，你怎么能出得了三界？出不了。欲界的有断掉了，你不会到欲界来，你到哪里去？因为你还有色界有，还有无色界有，你就会到色界天去，你不会到欲界来。如果色界有断掉了，还有无色界有，那你也不会再生到色界十八天，你到四空天去。如果再将无色界有也断掉，那就恭喜你，你就出了三界，不会再到三界六道来了。由此可知，我们今天在三界里面，说实在的话，出不了欲界。为什么？你的欲望太多，你要不把这些欲望彻底放下，你没有能力超出欲界。再跟诸位讲，我们念佛讲带业往生，我们念佛能不能往生？往生要脱离三界。所以，我们自己一定要明了，三有没放下，三有天天还在起作用、起现行，佛号念得再好，都不能往生，为什么？出不了三界。阿弥陀佛那里欢迎，这个地方不放你走，这就是说明了念佛的人多，往生的人少。李炳老从前常讲，一万个念佛人，难得两、三个往生。为什么念佛人那么多都不能往生？这个地方不放，谁不放？「有」不放你，能够往生的，有放下了，真的舍掉了，才能往生。
放下，可不能打妄想，现在我还年轻，等我将来死的时候再放，你还打了个如意算盘。说老实话，死都放不下，所以死了还有轮回。死了放下，哪有轮回？没有轮回了，死都放不下。因此修行，放下这是讲功夫，愈早愈好。你现在放下，现在放下并不是放下马上就死，不是的。真放下了，你愿意多住几年就多住几年，愿意什么时候走就什么时候走，前面讲了，你得自在了。能不能得自在，关键就在此地，『尽诸有结，心得自在』。所以，一定要明了，我们为什么放不下？实在讲没看破，宇宙人生的真相不晓得，没看破。虽然常常读经、听经，说起来也点头，出了讲堂忘得干干净净，不起作用。这就是夏莲居老居士在他《净语》里面说的生处、熟处，实在生处、熟处是古大德所讲的。我们念佛的功夫太生疏，很容易忘掉；是非人我、贪瞋痴慢这个习气太深、太重了，随时随地它都会冒出来，压都压不住。这就是生生世世搞六道轮回的第一个因素。
人生难得，佛法难闻，得人身闻佛法实在是稀有的因缘，彭际清居士讲「无量劫中希有因缘」，我们这一生有幸遇到了。遇到了要把它牢牢的抓住，决定不放松，认真修学。要把道理搞清楚，事实真相搞清楚，你自然就看破，看破之后，放下就不难。这样才能够真正做到「尽诸有结」。我们这个有实在讲太多了，无量无边，佛经里面讲的八万四千尘劳，无量烦恼就是有结。十二因缘里讲的爱、取、有，就是此地讲的有结。当然难断，可是你要晓得非断不可，不断就不出三界。念佛带业往生，也是暂时把它伏断，伏断，不是真的断。真的断了，那都不用念佛往生，不要靠佛力来接引，自己就有能力。我们是没有能力断，但是要有能力伏，伏比断容易太多了。
用什么方法来伏？净宗教给我们用一句佛号，这个方法实在说就是要时时刻刻提起警觉。心里一个念头起来，念头起来就是有，阿赖耶识里的种子起现行，有了，赶紧把它换成阿弥陀佛。阿弥陀佛提起来，这个念头没有了，被阿弥陀佛伏住、压住了。念佛往生的道理就在此地。你佛号压不住念头，你念得再多，没有功夫，我们常讲功夫不得力。什么不得力？伏不住念头，念头还是照起，这样念佛就不能往生。功夫得力，就是我这个佛号能把念头伏住，念头随时起，我随时一句佛号就把它摆平，这样念佛功夫就得力。你要能在这上用功夫，一般来讲，三个月到半年就有很明显的效果。这个效果，你自己会感觉到，你的心清净了，妄念少了，被你佛号常常伏，天天在这里压，这叫真正会用功。不会用功的，佛号是佛号，妄念是妄念，各不相关。一天佛号念个几万声，妄念也是几万个，这个一点用处没有，跟阿弥陀佛结个善缘，这生不能往生。会念佛的人，他是把这一句佛号伏他的妄想，这叫会念佛。要是会这样用功，确实三个月自己感觉得心比从前清净多了。
心清净，智慧就增长。从前看人、看事、看物都是糊里糊涂的，迷惑颠倒的，现在清楚了，不迷惑，是非、善恶、真假都能看得很清楚、很明白，也知道怎么去做。会对人应付得很圆满、很周到，你智慧现前。你会做得很如法，而且知道自己有把握往生，这个叫「尽诸有结，心得自在」。所以这两句话的意思很深，而且对我们现前来讲非常重要。
今天就讲到此地。