大乘无量寿经指归 （第四十集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0040
请掀开经本，五十七面，从第六行看起，经文一百一十七段：
【贤首心经略疏曰，涅盘，此云圆寂，谓德无不备称圆，障无不尽曰寂。】
这是隋朝末年，隋末唐初，华严宗第三代的祖师贤首国师，他有《心经略疏》，这个本子收在《大藏经》里面。他解释涅盘的意思也很清楚，简单明了。『涅盘』是梵语，『此云圆寂』，「此」就是指我们中国，此方的意思，中国的意思是圆寂。圆是圆满，寂是寂灭，『德无不备称圆』，这是指性德圆满的现前，所以有圆的意思。『障无不尽』，「障」在佛门里面通常讲的二障、三障，二障是烦恼障、所知障，三障则是讲的惑、业、苦，惑业苦三障。总而言之，就是烦恼的代名词。烦恼统统断尽，这个叫寂，清净寂灭，这是涅盘的意思。
【甄解曰，义充法界，德备恒沙为圆，体穷真性，妙绝相累为寂。】
这是《甄解》里面解释涅盘两个字的意思，就是解释圆寂。跟贤首大师的讲法可以说是完全相同，诸位看看就晓得。『义』是讲义理，『充法界』这个意思很深很广。《华严经》上的六相十玄就是说明这个境界，大而虚空法界，小而微尘，无不圆满，所以是周遍含容。微尘，我们看到它很小，其实真正觉悟的人眼中，小非定小；法界是大，大亦非定大。小非定小，小能容大，所谓芥子纳须弥，芥子很小，芥菜子，须弥山很大，须弥山可以装在芥菜子里面。这就说明，小不是一定的小，大也不是一定的大，所以它彼此能够互相容纳，这是真实的境界。因此《华严经》里常讲，许多句子里面说到，从一微尘、从一毛孔里面见到法界，法界里头一切事理森罗万象都在其中。这个事情实在讲我们是很难明了，为什么不能明了？因为我们有妄想分别执著，俗话讲我们有成见。什么成见？芥菜子就那么小，须弥山怎么装进去？这就是成见。所以事实的真相你就见不到。如果你能够打破这个成见，《金刚经》上讲的离四相、离四见，这个事实真相你才能见到。你要见到这个境界相，大乘佛法里面就叫你做明心见性，你见到宇宙人生的实相。这的确是功夫，我们没有这个功夫，达不到这个境界。法法都是圆义，所以法法平等，法法皆空。
『德备恒沙』，「德」是讲它的起用，起用就是讲缘起，缘起非常复杂。无量复杂的缘起，都能够在一微尘、一毛孔里面清清楚楚的看到，这就圆义。『体穷真性』，真性是真如本性。这个地方，体是讲体会，也就是讲你的领悟。领悟、体会圆满的自性，穷是圆满的意思，究竟的意思，这见性。『妙绝相累』，相，十法界依正庄严的相，这个相你也搞清楚了，相是梦幻泡影。虽有相，你不会被相所累。我们凡夫被相累，就在相里头生烦恼，在这个里面打妄想、生烦恼、造罪业，这是累。契入境界的人，就是入涅盘的人，他就没有相累。他在一切现象里面得大自在，不为相累，为什么不为相累？因为他不著相。《金刚经》上讲的应无所住，他就不为相累，这是寂的意思。圆寂就是解释涅盘。
【法华寿量品曰，若佛久住於世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪著五欲，入於忆想妄见网中，若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想，恭敬之心，是故如来，虽不实灭，而言灭度。】
这是解释经文「於此中下，而现灭度」的意思。中下根人看到佛出世、佛灭度，上上根人没有，知道佛不生不灭，那是真的；看到佛有生有灭，这是看到假相，不是真的，我们讲佛的应化身，应化身有生有灭。上上根人见佛的报身，佛的报身不生不灭。为什么佛要用应化身？还是可怜这些众生。众生的烦恼、习气太重。如果佛常住在世间，不示现灭度的话，会带来许多的副作用。这里面说，『薄德之人，不种善根』，「薄德」是善根、福德少的人，他就不肯修善，不肯断恶、不肯修善，这是我们天天都看得见的。不要看到世间不学佛的人不知道断恶、不知道修善，已经学了佛的人，几个人真的天天在做断恶修善的功夫？经他天天在读，佛号天天在念，还是天天造恶，还是天天不肯修善。这才晓得这是什么人？德薄之人，我们善根、福德很薄，才会有这种现象。
『贫穷下贱』，贫穷下贱指谁？不是指社会上那些做苦力的、那些当乞丐的，你要是这样会意你就错了。贫穷下贱正是我们自己，我们自己怎么贫穷？没有智慧就贫穷。怎么下贱？还在六道轮回，这就下贱。不能超越六道，说实在的话，怎么样才不下贱？在佛法里面来讲，最低限度你证得须陀洹果，你就不是下贱之人。你还没有证得须陀洹果，你要记住，贫穷下贱就是说我们自己。无量劫来，生生世世修行，连个小乘初果都没有证得，五十一位菩萨，连初信位的菩萨都没有证得，怎么不是下贱？下贱人的现象，底下所讲的，『贪著五欲』。贪是贪爱、贪念，著是执著，五欲是财、色、名、食、睡。我们今天读这个经文，虽然我们也没契入这个境界，因为大乘经论读多了，能懂得一点意思。在以往读，不懂意思，以为这不是讲我们的；现在我们懂得这个意思，是讲我们的。贪、著，能贪著的心不可得，《金刚经》上讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能贪著的心不可得。所贪著的五欲六尘也不可得，为什么？五欲六尘是缘生法，凡是因缘生法，都是当体皆空，了不可得。这就是能贪著的、所贪著的，都不可得。都不可得还要拼命在那里搞贪著，这就是贫穷下贱的现象、样子。
『入於忆想妄见网中』，「忆想妄见」就是妄想，堕落在妄想里面。「网」是比喻，比喻多，无量无边。这是把我们凡夫现前状况，几个字就说尽了。『若见如来常在不灭』，这跟佛学，是佛的弟子，佛常住世间，不会入灭，这样跟佛在一块学习，他会生贡高我慢心。我是佛的学生，我是佛的弟子，佛弟子、佛学生就高人一等。这种骄慢的习气，说实在的话，现在佛不住世了，只要一剃了头，穿上出家人的衣服，就觉得自己比在家人高。没学佛的时候，对人还很恭敬、很谦虚，学了佛之后就不得了，那就真的不得了。这是谚语里面常讲，「地狱门前僧道多」，不出家、不学佛他不会堕地狱，一出家、一学佛，就要堕地狱，那才真的不得了。
『而怀厌怠』，厌是厌倦，怠是懈怠。所以他在佛法里得不到真实利益。真实的利益，一定把这个事情看得很重，机会非常难得，一定要牢牢的抓住，这才行。我过去在台中亲近李炳南老居士，我得的利益比台中同修们得的利益要多出很多。原因在什么地方？李老师住在台中，他们是台中人，反正李老师不走，今年不会不要紧，还有明年，明年不会没有关系，还有后年，他的日子长的很，所以他可以懈怠。我们从外面去的，就感觉到机会非常可贵，因为不晓得在台中能住几天，心态完全就不同。我们是怀著难遭遇，机会好难得，他们是不在乎，有的是时间，一直到李老师走了，他什么还没有得到，你说这个多可惜！佛要常住在世间，就跟台中当地那些人的心态一样，你不会觉得『难遭之想』。所以佛一定要示现灭度，使众生对於佛法感觉得是难遭遇，百千万劫难遭遇，这一下遇到，他才真正能生恭敬心。所以，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，这是印光大师常说的。『是故如来，虽不实灭』，「实」是真实，佛哪有生灭？没这个道理。但是他示现生灭，为人演说，演是表演，表演里头有生灭，实际上佛没有生灭。这些理跟事我们都不难理解。下面这一条：
【智度论曰，善心一处住不动，是名三昧。】
底下是解释『三昧』。「三昧」是梵语，翻成中国的意思叫正定，三翻作正，昧翻作定，翻作正定。《智度论》这一段解释得很好，『善心一处住不动』，这个里头关键的是在「一处住」。《遗教三经》里头也说，「制心一处，无事不办」，你要把你的心控制在一个地方，一个地方就定了，它就不散、不乱了，效果就很不可思议。因为一心生无量智慧、无量的德能，所以一心非常重要，把心集中在一处。佛法里所说的禅定，所说的修行枢纽、纲要，都是在定，归纳到最后就成戒定慧三学。整个佛法，归纳到最后就三大类，这个三大类，定是枢纽。所以大小乘佛法，显密、宗教，统统修的是禅定，只是方法、手段不一样，全都是叫你「善心一处住」。只要住到一处，它就产生很大的力量。
但是佛在此地劝我们，善心，如果恶心一处住不动，那也不得了，那就造很大的业障。我们佛门里面讲罗刹、阿修罗，他有福报、他有智慧、他的心也很清净，但是他不是善心、他是恶心，恶心就是损人利己之心。二次大战当中，我们看到的希特勒、史达林，这些都是大阿修罗，他们有智慧、他们有能力，那是什么？那是恶心一处住。佛叫我们行菩萨道，叫我们求无上正等正觉，所以教给我们「善心一住处不动，是名三昧」。
善也有等级，大别，要是善恶之善，这个定不能出三界，善恶之善，善心不能出三界。以这个善心一处住，不动了，那是什么？世间的四禅八定，世间禅定，四禅八定没有出三界，没出六道。那要什么善？善恶二边都舍掉，那个善是真善，善恶二边都舍掉了，这个善心就超越三界。诸位要记住，善恶是二边，二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你能够舍弃二边，入不二法门，那就超越了，功夫浅的，超越六道，功夫深的，超越十法界。所以不二法门非常微妙，世出世间一切法都不二。不二就是《金刚经》上讲的「诸法如义」，《金刚经》上解释如来，「如来者，诸法如义」，诸法如义就是诸法不二。什么时候我们能够入不二法门，就超越六道了，决定超越六道，功夫好的、功夫深的，超越十法界。这是三昧。
【又一切禅定亦名定，亦名三昧。】
『禅定』这个名词在佛法里面是梵华合译，禅是梵语音译过来的，定是咱们中国字，这个名词是梵语跟中国字合起来成的，因为定跟禅的意思很接近。我们用《金刚经》上两句话来解释就很容易懂，什么叫做禅？经上讲「不取於相」这叫禅，禅的意思是不著相，定的意思是「如如不动」。你看《金刚经》最后结论，两句一偈，两句就是「不取於相，如如不动」，那一首偈就是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这两句一偈是《金刚经》的总结。所以，两句就是禅定的意思，这叫做『三昧』。
【又诸行和合，皆名为三昧。】
『诸行』是菩萨一切行，通常在大乘里面，将菩萨的一切行归纳为六大类，叫六度。《华严经》上，文殊菩萨讲十度，十波罗蜜，普贤菩萨讲十大愿，这都是菩萨行，都是从归纳上说。展开来是无量无边的行门，归纳起来就是六大类、十大类。每一行里面具足一切行，这就叫『三昧』；如果一行里面不具足一切，你没有入三昧。《华严经》上也常讲的，一即一切，一切即一，一能够含摄一切，一切能入一中，这就称三昧。所以布施，布施里面有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若。实在讲，任何一法都圆满具足一切法，这是《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」的法界。这个三昧，在《华严经》上就称之为华严三昧。
【一切禅定摄心，皆名为三摩提，秦言正心行处。】
『一切禅定摄心』都叫做『三摩提』，三摩提是印度话，这是梵文音译的。这个名词里面含义很多，《楞严经》上讲的，奢摩他、三摩地、禅那，这三个名词都是梵语，而《楞严经》里面，就这三桩事情，说了一部《大佛顶首楞严经》。这个意思有翻作止，有翻作观，也有翻作止观，通常都把它翻作止观。「止」跟前面「寂」的意思相同，止一切妄想、烦恼，就是分别执著，一切妄想分别执著都止了，都止住了，也就是断了的意思。观是自性里面般若智慧的起作用，世出世间一切万法清清楚楚、明明白白，这叫观。观是通达明了，妄想不生，这个称作三摩提。
『秦言』，「秦言」是中国话，因为《智度论》翻译那个时代是姚秦的时代，鸠摩罗什大师是姚秦的时代，所以叫秦言。现在我们中华民国许多外国人称中国话叫华语，是一个意思，这叫秦言，汉朝时候叫汉语。中国话的意思是『正心行处』，拣别不是邪心，迷了自性，心就不正。凡夫、二乘、权教菩萨没有见性，不知道用真心，所用的都是妄心，就是八识，他用心意识，用心意识就不是真心；离心意识，就用的是正心。「行」，行就是作用，真心起作用，真心起作用就叫做「正心行处」。可见得禅定、三摩提都是真性，但是禅定跟三摩提里面的功夫境界有浅深不相同。浅的定没出三界，虽然没出三界，可是它接近定，它向真心这个方向、这个道路走，决定是没有错误的。到相当的功夫，譬如经上常讲的，把世间禅定分做八个等级，这八个等级功夫浅，没出三界，但是到第九定就出去了，就超越了。第九定是阿罗汉、辟支佛所证得的，小乘阿罗汉叫九次第定，超越六道了。超越六道，这才叫正心行处。
所以小乘，无上正等正觉，他称为正觉；菩萨的定比这个更高，所以称正等正觉。到如来，佛的果地上，那是圆满了，没有一丝毫欠缺，就称他作无上正等正觉。没有得正觉之前，都是不觉，都是邪觉，也就是说你的思想、观念不正，这是我们必须要记住，也要承认。为什么？承认知道自己的知见不正、思想不正，我们就会依照佛的方法把这个毛病修正过来。最怕的是自己邪知邪见，以为自己是正知正见，这就错了。就好像有病，不知道有病，他就不会求医，这个病只会加深，到最后会把生命送掉。有病不怕，知道自己有病，他肯求医，肯求医就能够把病治好。所以这个意思非常重要。我们看底下这一段。
【法华玄赞曰，梵云三摩地，此云等持，平等持心而至於境，即是定也。】
所以『三摩地』也翻作禅定。《法华玄赞》为我们解释三摩地有『等持』的意思，中国的意思就是等持，等是平等，持是保持。《无量寿经》经题上跟我们讲的清净平等觉，这是世尊在《无量寿经》上教给我们修行的总纲领。我们念佛修净土，怎么个修法？修清净心、修平等心、修觉心。这三桩事实在讲是一桩事，一个得到，三个统统得到，是一而三，三而一。我们用什么方法来修？用持名念佛。所以要会用功，念佛你要会念！怎么叫会念，怎么叫不会念？不会念的人，这个心对著外面境界生烦恼，起妄想分别执著，他诵经、念佛与这个是两回事情，不相干，这就叫不会念。会念佛的人、会用功的人，烦恼习气才动，还没有起作用，也就是烦恼就不清净，分别就不平等，才有妄想分别执著，自己马上警觉到，一句阿弥陀佛把它压平，这就叫做会念佛、会用功。用这一句佛号，把你的妄想分别执著统统给它压平。
一定要晓得，世间没有什么善恶，外面境界，决定没有善恶、没有真妄、没有是非。是非善恶从哪里起来？从你自己的好恶里面起来。你喜欢的、顺眼的，这个好，不顺眼的就讨厌它。譬如说一个人，你说这个人是坏人，如果说全世界的人都说这个人是坏人，那我也同意；但是有不少人说他是好人，几个人说他是坏人，那几个人说他是好人，好人坏人没有标准。你说一个人，全世界的人都说他是恶人，没这个道理。中国古人讲得很好，善人也有恶，恶人也有善，一切众生的心行都是善恶混杂，没有绝对的善，也没有绝对的恶。菩萨看众生善的一面，众生各个都善，如果看恶的那一面，天下没有一个是好人，如果从善的地方讲，一切众生都是善知识。所以，必须把妄想分别执著打掉，我们净宗就用这一句佛号，这种分别执著才起来，阿弥陀佛，就把它打平、压平，恢复到自己的清净心、平等心，这叫功夫得力。这样念佛人才不造业障，这是祖师大德常常教我们的，「随缘消旧业，莫更造新殃」。
世法、佛法，若冷静的观察，缘真的是很难得，机会不会常在。所以，我们对於一切人、一切事、一切物，一定要用善心去对待，不可以有一丝毫的恶念。《般若经》上都说，诸法皆空，因果不空，你以善心对一切人、一切事、一切物，决定有善果；你有恶心，你没有办法避免恶报。因缘果报丝毫不爽，这不能不知道，不能不谨慎。最近我们从《大宝积经》里面选出的《弥勒菩萨所问经》，我们把它印成一个单行本来流通。这个经里面很明显的告诉我们、告诉菩萨，哪些菩萨？都是受过三皈、五戒、菩萨戒的这些菩萨，虽然当了菩萨，没有智慧，还是常常造业。佛在经里面举的例子，这个例子都是事实。愚痴的菩萨，由於烦恼习气、嫉妒傲慢，障碍佛法，他举的是两个讲经法师，出家人，以恶意在信徒当中造谣生事、破坏，使信徒都散掉了，对这个法师信心丧失掉。佛说这个人的果报，堕地狱一千八百万年，在地狱里受这么长的果报，从阿鼻地狱到火烧地狱，从极重的，慢慢又轻一点轻一点，地狱里面受罪一千八百万年。离开地狱之后再得人身，五百世没有智慧，愚痴下劣。所以，造作罪业的时候很容易，真的是几分钟，造的果报怎么得了！
你读了之后，你才晓得实在太可怕了，佛不会说妄语，不会拿这些东西吓唬吓唬我们，你要这样想法你就错了，你把佛的意思完全曲解了。所以古人常讲，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，僧不一定是出家人、僧团。四众弟子要真正赞叹三宝，赞佛、赞法、赞僧，这个道场才能兴旺，佛法才能够利益一切众生。如果互相毁谤，就是毁谤三宝，毁谤三宝大家晓得《戒经》里面结罪是阿鼻地狱。所以这都是烦恼、习气现前，心不平等、不清净。
在修行原则、纲领上虽然有很多名相不同，可是它的境界没有两样，说禅定、说三摩地、说清净心、说平等心，意思都是相同的。『平等持心』，永远保持你的清净平等。『而至於境』，境是境界，这个字用得好。不是平常在佛堂里保持，要你在境界上保持，见到善人善事，不会生欢喜心，欢喜心也是烦恼，你心动了；见到恶人恶事，不会生瞋恚心。要在境界里面，把贪瞋痴慢疑统统断掉，这叫做会用功，这个人叫会念佛。所以，在境界里才管用。一般学佛的人，平常自己以为功夫不错，一天读经也读多少部，念佛念多少万声佛号，可是境界一现前，全不管用。这就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，为什么？功夫不得力，要紧的是功夫得力，不在乎多少。蕅益大师在《要解》里头讲得很明白，往生品位的高下决定在持名功夫的深浅，没有说多少。持名功夫深的人，境界现前他根本就不动心，他心真的是清净平等。功夫浅的人，境界现前他动心，虽然一动心，第一念动，他第二念就是阿弥陀佛，就把第一念压住，这是功夫浅的人，都会用功，功夫都得力。
如果境界现前，喜怒哀乐、七情五欲就现前的话，那他的功夫可以说完全没有。经念得再多，经讲得再好，佛念再多，都没用处。从前李老师讲，他该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，这是我们不能不知道的。所以，三摩地就是禅定的意思，『即是定也』。
【天台曰，若以空慧，照诸禅定种种法门，出生乃至无量三昧。】
这是天台大师说的，天台就是智者大师。天台家确实是修的『空慧』，天台的止观，《摩诃止观》。空是知道一切法空，如《金刚般若》所说，能知一切法空这是真实的智慧。『照诸禅定种种法门』，菩萨所修的无量无边的法门，那就出生三昧。在无量无边法门里面，此地讲「种种法门」，种种法门的意思一定要清楚，就是指我们日常生活，穿衣吃饭，每天工作，待人接物，这些就是种种法门。你能够把「空慧」用在生活上、用在工作上，用在处事待人接物上。我们上一次讲的《金刚般若》，完全以这个方向、目标做为中心，目的就是教我们日常生活就是生活在金刚般若智慧之中，金刚般若是我们的生活，我们的生活就是金刚般若。
不但出生三昧，出生真的是『无量三昧』。「无量三昧」从哪里显示？释迦牟尼佛在《金刚经》一开端就表演了，他到舍卫大城去乞食，著衣持钵，这是告诉我们，穿衣不著穿衣的相，吃饭不著吃饭的相，就是把不取於相、如如不动应用在生活里面。穿衣也是不取於相，如如不动，吃饭也是不取於相，如如不动，穿衣是三昧，吃饭也是三昧。他从灵鹫山的精舍到舍卫大城去托钵，灵鹫山距离舍卫大城，经典里面记载的，大概是三里多路，不算太远，他要一步一步走去，步步都是不取於相，如如不动，行住坐卧不离这个。佛的工作是讲经说法，工作当中，处事待人，迎宾接客，无一不是不取於相，如如不动，这就是乃至无量三昧。事相无量无边，每个事相都是三昧，就都是正受。要用《法华玄赞》上的话，就是都是「平等持心」，他的心都是清净平等觉。这说明佛法是生活，离开生活哪有佛法？我们今天学佛，是把佛法跟生活脱离了，佛法不是生活，生活不是佛法，所以得不到佛法的受用。佛法里面所说的殊胜功德利益，跟我们毫不相关，这就说明我们学佛为什么不得力。再看底下这一段，解释陀罗尼。
【智度论曰，陀罗尼者，秦言能持，或能遮，能持集种种善法，能持令不散不失，譬如完器盛水，水不漏散，能遮者，恶不善心生，能遮不令生，若欲作恶罪，持令不作，是名陀罗尼。】
『陀罗尼』这个名词，底下这许多段都是解释，一直到一百二十七段都是解释陀罗尼。通常这个名词诸位要在佛学字典里去看，它的解释叫「总持」，总一切法，持一切义，称之为陀罗尼，这个地方的意思都非常接近。《智度论》里面解释的，『秦言能持』，陀罗尼是梵语，中国的意思是能持，或者说『能遮』，遮是禁止，遮止的意思。佛为弟子们所制定的戒律，每一条戒律在应用的时候都有开、遮、持、犯，都有这四种不同的境界。可见得戒律是活泼的，不是一成不变的，不是死呆板的。佛很讲理，所谓人情事理，他统统顾到，什么时候这个戒可以开，开戒不是犯戒。当然开戒需要有哪些条件，佛法讲缘，有开缘，现在的话讲，就是开戒所必须具备的条件。哪些情况之下不可以开，不可以开就是没有开的条件，你就是要守，就是止。
譬如不杀生，不杀生在佛门里头是第一大戒，可是在古代，菩萨、祖师大德当中，有没有杀生的？有！不但这些人有，释迦牟尼佛也有。我们在《本行经》里面看到，释迦牟尼佛在过去生中作菩萨，修菩萨道的时候，他出门远行，搭一个商主的便船，用现代的话来说就是贸易团体，有一个贸易团体到海外去经商，乘船去的。他说船上有一百个商主，都是经商的老板，他跟他们坐一条船。船行在大海当中的时候，其中有一个人起了恶念，他要把别人统统谋害掉，要独吞财物。菩萨心清净，有神通，知道这个人起心动念了，他要杀九十九个那些同伴，这个造的罪业就重了。杀人，夺取财物，杀生、偷盗，他都造这些罪业了，这个罪业必堕阿鼻地狱。菩萨这个时候能不能劝他？不能，你要劝他，头一个就被他杀掉，为什么？杀人灭口，你怎么知道他的秘密？非杀你不可。菩萨在这个时候没法子，就把这个恶人杀死了。这个杀生、杀人这叫开缘，这不叫破戒，开戒，他有开戒的条件。救这一船，不但救这九十九个人，也救这个恶人。这个恶人虽然起心动念，但是罪名没有成立，他并没有下手，没有动手。他被别人杀了没罪，被杀的人没罪，杀人的人有罪。他杀他，使他这个恶的行为不能成立，换句话说，他不会堕地狱，把他从地狱里头拉出来；另外这九十九个商主，生命、财产都能保全，这叫开缘。
在我们中国，中国禅宗是哪一个祖师大德我忘了，是不是南泉？南泉斩猫，那是杀生。他为什么把活生生的猫给杀掉？他也有个道理，看到另外一个参禅的人，卡在这个关口上，那个微细的执著不能打破。他用这个方法一下给他惊醒，他突破了，明心见性，他开悟了。杀一个猫，杀一个生，能令另外一个人成佛，这是很大的功德，他必须要有条件。如果南泉遇到我们这些人，杀一百个猫，他造的罪业就重了，我们一个也不会开悟。一定有他的道理在，一定有他特殊的作用，所以他有开缘。没有开缘，你这样做，那你叫破戒；有这些条件，这不叫破戒，叫开戒，开戒有功德。开戒决定是为了利益众生的，不是为自己，是为利益众生，是为了利益佛法、利益众生，这个可以。否则的话，就决定禁止，遮就是禁止，此地是有能遮的意思。所以什么叫犯戒，什么叫持戒，如果这些形象要搞不清楚，你这个戒怎么持？戒条的本身有理论，有戒相、有戒行、有戒的理论，都必须要晓得。在应用当中一定要懂得开遮持犯，所以它不是死的。
陀罗尼里面有这个意思，有能持、有能遮。能持的意思是『能持集种种善法』，集一切善法，『持令不散不失』，这就是圆满的功德法。跟总持的意思就接近，总一切法，持一切义，好比网的纲，衣的领一样，你把总纲领抓到了，这是一切法的总纲领。在佛门里面，我们常讲戒定慧是总纲领，总持法门。在净宗，一句阿弥陀佛名号是总纲领，这是陀罗尼，总持法门。
底下用比喻说『譬如完器盛水』，「完」是完好，像一个茶杯，这个茶杯是很好的茶杯，可以装水，水装在里面一滴也不会漏掉，水不会漏失。如果要有漏，这个里头要是破损，你装水，水就会漏掉，佛经里面把这个漏比喻作烦恼。所以六通里面，最后有一个叫漏尽通，漏尽通就是烦恼断尽，这才能证阿罗汉果。初果、二果、三果有前面五种神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足，他没有漏尽；到四果阿罗汉才得漏尽通，他的心性纯善，不会再有一点恶，成为正觉，这是这个意思，烦恼不会再起现行。「能遮」是遮止，『不善心生』，恶的心、不善的心要是生，它能够把它遮住，把它止住，『能遮不令生』。在现在讲，这是高度的智慧、高度的警觉。『若欲作恶罪，持令不作』，他要想造罪业，立刻能够警觉这是错误的，他就能不作。这种高度的警觉、高度的智慧，就是陀罗尼。由此可知，如果以这个意思来说，《无量寿经》上的清净平等觉，就是陀罗尼门，就是个大总持法门。我们在一切时、一切处，都能够充满智慧，具足高度的警觉，决定不会做错事情。不但不会造罪业，连过失都不会犯，这样就叫得陀罗尼。
由此可知，得陀罗尼是很高的标准，在小乘是四果罗汉，在大乘是法身大士。勉强说修净土的同修，一句阿弥陀佛要真正管用，是陀罗尼。这是其他法门里面得不到的，唯独念佛法门，这一句阿弥陀佛能起得了作用，那是陀罗尼门，也算是得陀罗尼。当你起心动念的时候，所以古人讲「不怕念起，只怕觉迟」。念一定会起来，因为你是凡夫，你有烦恼、习气，必定会起念头，起念头不怕，要觉悟的快。念头才起，佛号就现前，佛号就能够把念头伏住，叫伏烦恼，《金刚经》上「云何降伏其心」，用这一句阿弥陀佛，把妄念伏住，这就行。这是净宗比其他法门来的方便、来的容易，从这个地方也能够体会到。何况净宗还有阿弥陀佛本愿威神的加持，我们自己真正有这个心、有这个愿、肯学，就得佛力加持，所以效果格外的殊胜。
我们今天就讲到此地。
请掀开经本，五十七面，从第六行看起，经文一百一十七段：
【贤首心经略疏曰，涅盘，此云圆寂，谓德无不备称圆，障无不尽曰寂。】
这是隋朝末年，隋末唐初，华严宗第三代的祖师贤首国师，他有《心经略疏》，这个本子收在《大藏经》里面。他解释涅盘的意思也很清楚，简单明了。『涅盘』是梵语，『此云圆寂』，「此」就是指我们中国，此方的意思，中国的意思是圆寂。圆是圆满，寂是寂灭，『德无不备称圆』，这是指性德圆满的现前，所以有圆的意思。『障无不尽』，「障」在佛门里面通常讲的二障、三障，二障是烦恼障、所知障，三障则是讲的惑、业、苦，惑业苦三障。总而言之，就是烦恼的代名词。烦恼统统断尽，这个叫寂，清净寂灭，这是涅盘的意思。
【甄解曰，义充法界，德备恒沙为圆，体穷真性，妙绝相累为寂。】
这是《甄解》里面解释涅盘两个字的意思，就是解释圆寂。跟贤首大师的讲法可以说是完全相同，诸位看看就晓得。『义』是讲义理，『充法界』这个意思很深很广。《华严经》上的六相十玄就是说明这个境界，大而虚空法界，小而微尘，无不圆满，所以是周遍含容。微尘，我们看到它很小，其实真正觉悟的人眼中，小非定小；法界是大，大亦非定大。小非定小，小能容大，所谓芥子纳须弥，芥子很小，芥菜子，须弥山很大，须弥山可以装在芥菜子里面。这就说明，小不是一定的小，大也不是一定的大，所以它彼此能够互相容纳，这是真实的境界。因此《华严经》里常讲，许多句子里面说到，从一微尘、从一毛孔里面见到法界，法界里头一切事理森罗万象都在其中。这个事情实在讲我们是很难明了，为什么不能明了？因为我们有妄想分别执著，俗话讲我们有成见。什么成见？芥菜子就那么小，须弥山怎么装进去？这就是成见。所以事实的真相你就见不到。如果你能够打破这个成见，《金刚经》上讲的离四相、离四见，这个事实真相你才能见到。你要见到这个境界相，大乘佛法里面就叫你做明心见性，你见到宇宙人生的实相。这的确是功夫，我们没有这个功夫，达不到这个境界。法法都是圆义，所以法法平等，法法皆空。
『德备恒沙』，「德」是讲它的起用，起用就是讲缘起，缘起非常复杂。无量复杂的缘起，都能够在一微尘、一毛孔里面清清楚楚的看到，这就圆义。『体穷真性』，真性是真如本性。这个地方，体是讲体会，也就是讲你的领悟。领悟、体会圆满的自性，穷是圆满的意思，究竟的意思，这见性。『妙绝相累』，相，十法界依正庄严的相，这个相你也搞清楚了，相是梦幻泡影。虽有相，你不会被相所累。我们凡夫被相累，就在相里头生烦恼，在这个里面打妄想、生烦恼、造罪业，这是累。契入境界的人，就是入涅盘的人，他就没有相累。他在一切现象里面得大自在，不为相累，为什么不为相累？因为他不著相。《金刚经》上讲的应无所住，他就不为相累，这是寂的意思。圆寂就是解释涅盘。
【法华寿量品曰，若佛久住於世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪著五欲，入於忆想妄见网中，若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想，恭敬之心，是故如来，虽不实灭，而言灭度。】
这是解释经文「於此中下，而现灭度」的意思。中下根人看到佛出世、佛灭度，上上根人没有，知道佛不生不灭，那是真的；看到佛有生有灭，这是看到假相，不是真的，我们讲佛的应化身，应化身有生有灭。上上根人见佛的报身，佛的报身不生不灭。为什么佛要用应化身？还是可怜这些众生。众生的烦恼、习气太重。如果佛常住在世间，不示现灭度的话，会带来许多的副作用。这里面说，『薄德之人，不种善根』，「薄德」是善根、福德少的人，他就不肯修善，不肯断恶、不肯修善，这是我们天天都看得见的。不要看到世间不学佛的人不知道断恶、不知道修善，已经学了佛的人，几个人真的天天在做断恶修善的功夫？经他天天在读，佛号天天在念，还是天天造恶，还是天天不肯修善。这才晓得这是什么人？德薄之人，我们善根、福德很薄，才会有这种现象。
『贫穷下贱』，贫穷下贱指谁？不是指社会上那些做苦力的、那些当乞丐的，你要是这样会意你就错了。贫穷下贱正是我们自己，我们自己怎么贫穷？没有智慧就贫穷。怎么下贱？还在六道轮回，这就下贱。不能超越六道，说实在的话，怎么样才不下贱？在佛法里面来讲，最低限度你证得须陀洹果，你就不是下贱之人。你还没有证得须陀洹果，你要记住，贫穷下贱就是说我们自己。无量劫来，生生世世修行，连个小乘初果都没有证得，五十一位菩萨，连初信位的菩萨都没有证得，怎么不是下贱？下贱人的现象，底下所讲的，『贪著五欲』。贪是贪爱、贪念，著是执著，五欲是财、色、名、食、睡。我们今天读这个经文，虽然我们也没契入这个境界，因为大乘经论读多了，能懂得一点意思。在以往读，不懂意思，以为这不是讲我们的；现在我们懂得这个意思，是讲我们的。贪、著，能贪著的心不可得，《金刚经》上讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能贪著的心不可得。所贪著的五欲六尘也不可得，为什么？五欲六尘是缘生法，凡是因缘生法，都是当体皆空，了不可得。这就是能贪著的、所贪著的，都不可得。都不可得还要拼命在那里搞贪著，这就是贫穷下贱的现象、样子。
『入於忆想妄见网中』，「忆想妄见」就是妄想，堕落在妄想里面。「网」是比喻，比喻多，无量无边。这是把我们凡夫现前状况，几个字就说尽了。『若见如来常在不灭』，这跟佛学，是佛的弟子，佛常住世间，不会入灭，这样跟佛在一块学习，他会生贡高我慢心。我是佛的学生，我是佛的弟子，佛弟子、佛学生就高人一等。这种骄慢的习气，说实在的话，现在佛不住世了，只要一剃了头，穿上出家人的衣服，就觉得自己比在家人高。没学佛的时候，对人还很恭敬、很谦虚，学了佛之后就不得了，那就真的不得了。这是谚语里面常讲，「地狱门前僧道多」，不出家、不学佛他不会堕地狱，一出家、一学佛，就要堕地狱，那才真的不得了。
『而怀厌怠』，厌是厌倦，怠是懈怠。所以他在佛法里得不到真实利益。真实的利益，一定把这个事情看得很重，机会非常难得，一定要牢牢的抓住，这才行。我过去在台中亲近李炳南老居士，我得的利益比台中同修们得的利益要多出很多。原因在什么地方？李老师住在台中，他们是台中人，反正李老师不走，今年不会不要紧，还有明年，明年不会没有关系，还有后年，他的日子长的很，所以他可以懈怠。我们从外面去的，就感觉到机会非常可贵，因为不晓得在台中能住几天，心态完全就不同。我们是怀著难遭遇，机会好难得，他们是不在乎，有的是时间，一直到李老师走了，他什么还没有得到，你说这个多可惜！佛要常住在世间，就跟台中当地那些人的心态一样，你不会觉得『难遭之想』。所以佛一定要示现灭度，使众生对於佛法感觉得是难遭遇，百千万劫难遭遇，这一下遇到，他才真正能生恭敬心。所以，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，这是印光大师常说的。『是故如来，虽不实灭』，「实」是真实，佛哪有生灭？没这个道理。但是他示现生灭，为人演说，演是表演，表演里头有生灭，实际上佛没有生灭。这些理跟事我们都不难理解。下面这一条：
【智度论曰，善心一处住不动，是名三昧。】
底下是解释『三昧』。「三昧」是梵语，翻成中国的意思叫正定，三翻作正，昧翻作定，翻作正定。《智度论》这一段解释得很好，『善心一处住不动』，这个里头关键的是在「一处住」。《遗教三经》里头也说，「制心一处，无事不办」，你要把你的心控制在一个地方，一个地方就定了，它就不散、不乱了，效果就很不可思议。因为一心生无量智慧、无量的德能，所以一心非常重要，把心集中在一处。佛法里所说的禅定，所说的修行枢纽、纲要，都是在定，归纳到最后就成戒定慧三学。整个佛法，归纳到最后就三大类，这个三大类，定是枢纽。所以大小乘佛法，显密、宗教，统统修的是禅定，只是方法、手段不一样，全都是叫你「善心一处住」。只要住到一处，它就产生很大的力量。
但是佛在此地劝我们，善心，如果恶心一处住不动，那也不得了，那就造很大的业障。我们佛门里面讲罗刹、阿修罗，他有福报、他有智慧、他的心也很清净，但是他不是善心、他是恶心，恶心就是损人利己之心。二次大战当中，我们看到的希特勒、史达林，这些都是大阿修罗，他们有智慧、他们有能力，那是什么？那是恶心一处住。佛叫我们行菩萨道，叫我们求无上正等正觉，所以教给我们「善心一住处不动，是名三昧」。
善也有等级，大别，要是善恶之善，这个定不能出三界，善恶之善，善心不能出三界。以这个善心一处住，不动了，那是什么？世间的四禅八定，世间禅定，四禅八定没有出三界，没出六道。那要什么善？善恶二边都舍掉，那个善是真善，善恶二边都舍掉了，这个善心就超越三界。诸位要记住，善恶是二边，二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你能够舍弃二边，入不二法门，那就超越了，功夫浅的，超越六道，功夫深的，超越十法界。所以不二法门非常微妙，世出世间一切法都不二。不二就是《金刚经》上讲的「诸法如义」，《金刚经》上解释如来，「如来者，诸法如义」，诸法如义就是诸法不二。什么时候我们能够入不二法门，就超越六道了，决定超越六道，功夫好的、功夫深的，超越十法界。这是三昧。
【又一切禅定亦名定，亦名三昧。】
『禅定』这个名词在佛法里面是梵华合译，禅是梵语音译过来的，定是咱们中国字，这个名词是梵语跟中国字合起来成的，因为定跟禅的意思很接近。我们用《金刚经》上两句话来解释就很容易懂，什么叫做禅？经上讲「不取於相」这叫禅，禅的意思是不著相，定的意思是「如如不动」。你看《金刚经》最后结论，两句一偈，两句就是「不取於相，如如不动」，那一首偈就是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这两句一偈是《金刚经》的总结。所以，两句就是禅定的意思，这叫做『三昧』。
【又诸行和合，皆名为三昧。】
『诸行』是菩萨一切行，通常在大乘里面，将菩萨的一切行归纳为六大类，叫六度。《华严经》上，文殊菩萨讲十度，十波罗蜜，普贤菩萨讲十大愿，这都是菩萨行，都是从归纳上说。展开来是无量无边的行门，归纳起来就是六大类、十大类。每一行里面具足一切行，这就叫『三昧』；如果一行里面不具足一切，你没有入三昧。《华严经》上也常讲的，一即一切，一切即一，一能够含摄一切，一切能入一中，这就称三昧。所以布施，布施里面有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若。实在讲，任何一法都圆满具足一切法，这是《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」的法界。这个三昧，在《华严经》上就称之为华严三昧。
【一切禅定摄心，皆名为三摩提，秦言正心行处。】
『一切禅定摄心』都叫做『三摩提』，三摩提是印度话，这是梵文音译的。这个名词里面含义很多，《楞严经》上讲的，奢摩他、三摩地、禅那，这三个名词都是梵语，而《楞严经》里面，就这三桩事情，说了一部《大佛顶首楞严经》。这个意思有翻作止，有翻作观，也有翻作止观，通常都把它翻作止观。「止」跟前面「寂」的意思相同，止一切妄想、烦恼，就是分别执著，一切妄想分别执著都止了，都止住了，也就是断了的意思。观是自性里面般若智慧的起作用，世出世间一切万法清清楚楚、明明白白，这叫观。观是通达明了，妄想不生，这个称作三摩提。
『秦言』，「秦言」是中国话，因为《智度论》翻译那个时代是姚秦的时代，鸠摩罗什大师是姚秦的时代，所以叫秦言。现在我们中华民国许多外国人称中国话叫华语，是一个意思，这叫秦言，汉朝时候叫汉语。中国话的意思是『正心行处』，拣别不是邪心，迷了自性，心就不正。凡夫、二乘、权教菩萨没有见性，不知道用真心，所用的都是妄心，就是八识，他用心意识，用心意识就不是真心；离心意识，就用的是正心。「行」，行就是作用，真心起作用，真心起作用就叫做「正心行处」。可见得禅定、三摩提都是真性，但是禅定跟三摩提里面的功夫境界有浅深不相同。浅的定没出三界，虽然没出三界，可是它接近定，它向真心这个方向、这个道路走，决定是没有错误的。到相当的功夫，譬如经上常讲的，把世间禅定分做八个等级，这八个等级功夫浅，没出三界，但是到第九定就出去了，就超越了。第九定是阿罗汉、辟支佛所证得的，小乘阿罗汉叫九次第定，超越六道了。超越六道，这才叫正心行处。
所以小乘，无上正等正觉，他称为正觉；菩萨的定比这个更高，所以称正等正觉。到如来，佛的果地上，那是圆满了，没有一丝毫欠缺，就称他作无上正等正觉。没有得正觉之前，都是不觉，都是邪觉，也就是说你的思想、观念不正，这是我们必须要记住，也要承认。为什么？承认知道自己的知见不正、思想不正，我们就会依照佛的方法把这个毛病修正过来。最怕的是自己邪知邪见，以为自己是正知正见，这就错了。就好像有病，不知道有病，他就不会求医，这个病只会加深，到最后会把生命送掉。有病不怕，知道自己有病，他肯求医，肯求医就能够把病治好。所以这个意思非常重要。我们看底下这一段。
【法华玄赞曰，梵云三摩地，此云等持，平等持心而至於境，即是定也。】
所以『三摩地』也翻作禅定。《法华玄赞》为我们解释三摩地有『等持』的意思，中国的意思就是等持，等是平等，持是保持。《无量寿经》经题上跟我们讲的清净平等觉，这是世尊在《无量寿经》上教给我们修行的总纲领。我们念佛修净土，怎么个修法？修清净心、修平等心、修觉心。这三桩事实在讲是一桩事，一个得到，三个统统得到，是一而三，三而一。我们用什么方法来修？用持名念佛。所以要会用功，念佛你要会念！怎么叫会念，怎么叫不会念？不会念的人，这个心对著外面境界生烦恼，起妄想分别执著，他诵经、念佛与这个是两回事情，不相干，这就叫不会念。会念佛的人、会用功的人，烦恼习气才动，还没有起作用，也就是烦恼就不清净，分别就不平等，才有妄想分别执著，自己马上警觉到，一句阿弥陀佛把它压平，这就叫做会念佛、会用功。用这一句佛号，把你的妄想分别执著统统给它压平。
一定要晓得，世间没有什么善恶，外面境界，决定没有善恶、没有真妄、没有是非。是非善恶从哪里起来？从你自己的好恶里面起来。你喜欢的、顺眼的，这个好，不顺眼的就讨厌它。譬如说一个人，你说这个人是坏人，如果说全世界的人都说这个人是坏人，那我也同意；但是有不少人说他是好人，几个人说他是坏人，那几个人说他是好人，好人坏人没有标准。你说一个人，全世界的人都说他是恶人，没这个道理。中国古人讲得很好，善人也有恶，恶人也有善，一切众生的心行都是善恶混杂，没有绝对的善，也没有绝对的恶。菩萨看众生善的一面，众生各个都善，如果看恶的那一面，天下没有一个是好人，如果从善的地方讲，一切众生都是善知识。所以，必须把妄想分别执著打掉，我们净宗就用这一句佛号，这种分别执著才起来，阿弥陀佛，就把它打平、压平，恢复到自己的清净心、平等心，这叫功夫得力。这样念佛人才不造业障，这是祖师大德常常教我们的，「随缘消旧业，莫更造新殃」。
世法、佛法，若冷静的观察，缘真的是很难得，机会不会常在。所以，我们对於一切人、一切事、一切物，一定要用善心去对待，不可以有一丝毫的恶念。《般若经》上都说，诸法皆空，因果不空，你以善心对一切人、一切事、一切物，决定有善果；你有恶心，你没有办法避免恶报。因缘果报丝毫不爽，这不能不知道，不能不谨慎。最近我们从《大宝积经》里面选出的《弥勒菩萨所问经》，我们把它印成一个单行本来流通。这个经里面很明显的告诉我们、告诉菩萨，哪些菩萨？都是受过三皈、五戒、菩萨戒的这些菩萨，虽然当了菩萨，没有智慧，还是常常造业。佛在经里面举的例子，这个例子都是事实。愚痴的菩萨，由於烦恼习气、嫉妒傲慢，障碍佛法，他举的是两个讲经法师，出家人，以恶意在信徒当中造谣生事、破坏，使信徒都散掉了，对这个法师信心丧失掉。佛说这个人的果报，堕地狱一千八百万年，在地狱里受这么长的果报，从阿鼻地狱到火烧地狱，从极重的，慢慢又轻一点轻一点，地狱里面受罪一千八百万年。离开地狱之后再得人身，五百世没有智慧，愚痴下劣。所以，造作罪业的时候很容易，真的是几分钟，造的果报怎么得了！
你读了之后，你才晓得实在太可怕了，佛不会说妄语，不会拿这些东西吓唬吓唬我们，你要这样想法你就错了，你把佛的意思完全曲解了。所以古人常讲，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，僧不一定是出家人、僧团。四众弟子要真正赞叹三宝，赞佛、赞法、赞僧，这个道场才能兴旺，佛法才能够利益一切众生。如果互相毁谤，就是毁谤三宝，毁谤三宝大家晓得《戒经》里面结罪是阿鼻地狱。所以这都是烦恼、习气现前，心不平等、不清净。
在修行原则、纲领上虽然有很多名相不同，可是它的境界没有两样，说禅定、说三摩地、说清净心、说平等心，意思都是相同的。『平等持心』，永远保持你的清净平等。『而至於境』，境是境界，这个字用得好。不是平常在佛堂里保持，要你在境界上保持，见到善人善事，不会生欢喜心，欢喜心也是烦恼，你心动了；见到恶人恶事，不会生瞋恚心。要在境界里面，把贪瞋痴慢疑统统断掉，这叫做会用功，这个人叫会念佛。所以，在境界里才管用。一般学佛的人，平常自己以为功夫不错，一天读经也读多少部，念佛念多少万声佛号，可是境界一现前，全不管用。这就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，为什么？功夫不得力，要紧的是功夫得力，不在乎多少。蕅益大师在《要解》里头讲得很明白，往生品位的高下决定在持名功夫的深浅，没有说多少。持名功夫深的人，境界现前他根本就不动心，他心真的是清净平等。功夫浅的人，境界现前他动心，虽然一动心，第一念动，他第二念就是阿弥陀佛，就把第一念压住，这是功夫浅的人，都会用功，功夫都得力。
如果境界现前，喜怒哀乐、七情五欲就现前的话，那他的功夫可以说完全没有。经念得再多，经讲得再好，佛念再多，都没用处。从前李老师讲，他该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，这是我们不能不知道的。所以，三摩地就是禅定的意思，『即是定也』。
【天台曰，若以空慧，照诸禅定种种法门，出生乃至无量三昧。】
这是天台大师说的，天台就是智者大师。天台家确实是修的『空慧』，天台的止观，《摩诃止观》。空是知道一切法空，如《金刚般若》所说，能知一切法空这是真实的智慧。『照诸禅定种种法门』，菩萨所修的无量无边的法门，那就出生三昧。在无量无边法门里面，此地讲「种种法门」，种种法门的意思一定要清楚，就是指我们日常生活，穿衣吃饭，每天工作，待人接物，这些就是种种法门。你能够把「空慧」用在生活上、用在工作上，用在处事待人接物上。我们上一次讲的《金刚般若》，完全以这个方向、目标做为中心，目的就是教我们日常生活就是生活在金刚般若智慧之中，金刚般若是我们的生活，我们的生活就是金刚般若。
不但出生三昧，出生真的是『无量三昧』。「无量三昧」从哪里显示？释迦牟尼佛在《金刚经》一开端就表演了，他到舍卫大城去乞食，著衣持钵，这是告诉我们，穿衣不著穿衣的相，吃饭不著吃饭的相，就是把不取於相、如如不动应用在生活里面。穿衣也是不取於相，如如不动，吃饭也是不取於相，如如不动，穿衣是三昧，吃饭也是三昧。他从灵鹫山的精舍到舍卫大城去托钵，灵鹫山距离舍卫大城，经典里面记载的，大概是三里多路，不算太远，他要一步一步走去，步步都是不取於相，如如不动，行住坐卧不离这个。佛的工作是讲经说法，工作当中，处事待人，迎宾接客，无一不是不取於相，如如不动，这就是乃至无量三昧。事相无量无边，每个事相都是三昧，就都是正受。要用《法华玄赞》上的话，就是都是「平等持心」，他的心都是清净平等觉。这说明佛法是生活，离开生活哪有佛法？我们今天学佛，是把佛法跟生活脱离了，佛法不是生活，生活不是佛法，所以得不到佛法的受用。佛法里面所说的殊胜功德利益，跟我们毫不相关，这就说明我们学佛为什么不得力。再看底下这一段，解释陀罗尼。
【智度论曰，陀罗尼者，秦言能持，或能遮，能持集种种善法，能持令不散不失，譬如完器盛水，水不漏散，能遮者，恶不善心生，能遮不令生，若欲作恶罪，持令不作，是名陀罗尼。】
『陀罗尼』这个名词，底下这许多段都是解释，一直到一百二十七段都是解释陀罗尼。通常这个名词诸位要在佛学字典里去看，它的解释叫「总持」，总一切法，持一切义，称之为陀罗尼，这个地方的意思都非常接近。《智度论》里面解释的，『秦言能持』，陀罗尼是梵语，中国的意思是能持，或者说『能遮』，遮是禁止，遮止的意思。佛为弟子们所制定的戒律，每一条戒律在应用的时候都有开、遮、持、犯，都有这四种不同的境界。可见得戒律是活泼的，不是一成不变的，不是死呆板的。佛很讲理，所谓人情事理，他统统顾到，什么时候这个戒可以开，开戒不是犯戒。当然开戒需要有哪些条件，佛法讲缘，有开缘，现在的话讲，就是开戒所必须具备的条件。哪些情况之下不可以开，不可以开就是没有开的条件，你就是要守，就是止。
譬如不杀生，不杀生在佛门里头是第一大戒，可是在古代，菩萨、祖师大德当中，有没有杀生的？有！不但这些人有，释迦牟尼佛也有。我们在《本行经》里面看到，释迦牟尼佛在过去生中作菩萨，修菩萨道的时候，他出门远行，搭一个商主的便船，用现代的话来说就是贸易团体，有一个贸易团体到海外去经商，乘船去的。他说船上有一百个商主，都是经商的老板，他跟他们坐一条船。船行在大海当中的时候，其中有一个人起了恶念，他要把别人统统谋害掉，要独吞财物。菩萨心清净，有神通，知道这个人起心动念了，他要杀九十九个那些同伴，这个造的罪业就重了。杀人，夺取财物，杀生、偷盗，他都造这些罪业了，这个罪业必堕阿鼻地狱。菩萨这个时候能不能劝他？不能，你要劝他，头一个就被他杀掉，为什么？杀人灭口，你怎么知道他的秘密？非杀你不可。菩萨在这个时候没法子，就把这个恶人杀死了。这个杀生、杀人这叫开缘，这不叫破戒，开戒，他有开戒的条件。救这一船，不但救这九十九个人，也救这个恶人。这个恶人虽然起心动念，但是罪名没有成立，他并没有下手，没有动手。他被别人杀了没罪，被杀的人没罪，杀人的人有罪。他杀他，使他这个恶的行为不能成立，换句话说，他不会堕地狱，把他从地狱里头拉出来；另外这九十九个商主，生命、财产都能保全，这叫开缘。
在我们中国，中国禅宗是哪一个祖师大德我忘了，是不是南泉？南泉斩猫，那是杀生。他为什么把活生生的猫给杀掉？他也有个道理，看到另外一个参禅的人，卡在这个关口上，那个微细的执著不能打破。他用这个方法一下给他惊醒，他突破了，明心见性，他开悟了。杀一个猫，杀一个生，能令另外一个人成佛，这是很大的功德，他必须要有条件。如果南泉遇到我们这些人，杀一百个猫，他造的罪业就重了，我们一个也不会开悟。一定有他的道理在，一定有他特殊的作用，所以他有开缘。没有开缘，你这样做，那你叫破戒；有这些条件，这不叫破戒，叫开戒，开戒有功德。开戒决定是为了利益众生的，不是为自己，是为利益众生，是为了利益佛法、利益众生，这个可以。否则的话，就决定禁止，遮就是禁止，此地是有能遮的意思。所以什么叫犯戒，什么叫持戒，如果这些形象要搞不清楚，你这个戒怎么持？戒条的本身有理论，有戒相、有戒行、有戒的理论，都必须要晓得。在应用当中一定要懂得开遮持犯，所以它不是死的。
陀罗尼里面有这个意思，有能持、有能遮。能持的意思是『能持集种种善法』，集一切善法，『持令不散不失』，这就是圆满的功德法。跟总持的意思就接近，总一切法，持一切义，好比网的纲，衣的领一样，你把总纲领抓到了，这是一切法的总纲领。在佛门里面，我们常讲戒定慧是总纲领，总持法门。在净宗，一句阿弥陀佛名号是总纲领，这是陀罗尼，总持法门。
底下用比喻说『譬如完器盛水』，「完」是完好，像一个茶杯，这个茶杯是很好的茶杯，可以装水，水装在里面一滴也不会漏掉，水不会漏失。如果要有漏，这个里头要是破损，你装水，水就会漏掉，佛经里面把这个漏比喻作烦恼。所以六通里面，最后有一个叫漏尽通，漏尽通就是烦恼断尽，这才能证阿罗汉果。初果、二果、三果有前面五种神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足，他没有漏尽；到四果阿罗汉才得漏尽通，他的心性纯善，不会再有一点恶，成为正觉，这是这个意思，烦恼不会再起现行。「能遮」是遮止，『不善心生』，恶的心、不善的心要是生，它能够把它遮住，把它止住，『能遮不令生』。在现在讲，这是高度的智慧、高度的警觉。『若欲作恶罪，持令不作』，他要想造罪业，立刻能够警觉这是错误的，他就能不作。这种高度的警觉、高度的智慧，就是陀罗尼。由此可知，如果以这个意思来说，《无量寿经》上的清净平等觉，就是陀罗尼门，就是个大总持法门。我们在一切时、一切处，都能够充满智慧，具足高度的警觉，决定不会做错事情。不但不会造罪业，连过失都不会犯，这样就叫得陀罗尼。
由此可知，得陀罗尼是很高的标准，在小乘是四果罗汉，在大乘是法身大士。勉强说修净土的同修，一句阿弥陀佛要真正管用，是陀罗尼。这是其他法门里面得不到的，唯独念佛法门，这一句阿弥陀佛能起得了作用，那是陀罗尼门，也算是得陀罗尼。当你起心动念的时候，所以古人讲「不怕念起，只怕觉迟」。念一定会起来，因为你是凡夫，你有烦恼、习气，必定会起念头，起念头不怕，要觉悟的快。念头才起，佛号就现前，佛号就能够把念头伏住，叫伏烦恼，《金刚经》上「云何降伏其心」，用这一句阿弥陀佛，把妄念伏住，这就行。这是净宗比其他法门来的方便、来的容易，从这个地方也能够体会到。何况净宗还有阿弥陀佛本愿威神的加持，我们自己真正有这个心、有这个愿、肯学，就得佛力加持，所以效果格外的殊胜。
我们今天就讲到此地。