大乘无量寿经指归 （第三十四集） 1996/4 美国圣荷西 档名：02-031-0034
请掀开经本，第四十八面，倒数第三行，第五十二段看起：
【净影曰，一烦恼魔，谓贪瞋等，能害善法，二阴魔，谓五阴身，共相摧灭，三者死魔，能坏命根，四者天魔，好坏他善。】
这是解释经文里面所说的四种魔。佛经里面所说的魔，都是折磨的意思、障碍的意思，就是妨害的意思。古时候经论里面，这个魔字是折磨的磨，底下是个石，石头的石字。把石字换成鬼，这是个新字，古字里头没有这个魔，相传是梁武帝造的。他说折磨太可怕了，比鬼还可怕，所以把石头去掉换个鬼，相传这个字是这么来的，梁武帝造的。因为我们看到魔都会想到是魔鬼，都把折磨的本义反而疏忽掉，这个在讲解的时候一定要说明。
佛在经上将魔分为四大类，《八大人觉经》上也是这么说的，它的顺序稍微有一点不同。这个地方首先讲的『烦恼』，烦恼就是通常讲见思烦恼，见烦恼就是见解上的错误，思烦恼是思想上的错误。见解跟思想错了，於是我们的言语、造作就跟著都错了，这才造作无量罪业。造作罪业当然要受果报，所以才有三途六道，这果报，是从业缘里面变现出来的。这个地方说得简单，『谓贪瞋等』，这是贪瞋痴慢疑，这个五种是思惑，就是思想上的错误。在《百法》里面讲根本烦恼有六个，除了贪瞋痴慢疑之外，还有一个恶见。恶见就是见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的见解，把它归纳成一个，叫恶见。这六个根本烦恼，实际上就是佛经上常讲的「见思烦恼」。
这个东西『能害善法』，害是能障碍，把所有一切的善心、善行都破坏了，都障碍住。特别是贪瞋痴这三种，佛在经上称它作三毒，烦恼里面最严重的无过於贪瞋痴。贪瞋痴反过来，反过来是无贪、无瞋、无痴，反过来就叫做三善根。佛说，世间所有一切的善法都是从这三个根生的，无贪、无瞋、无痴。由此可知，三善根反面叫三毒烦恼，所有一切恶法都从贪瞋痴里面生的，所以它能害善法，这叫烦恼魔。根本烦恼这个六种，实在不是这一生学来的，而是与生俱来，生生世世养成了很重的习气。经上这个说法，我们仔细去观察，观察婴儿，不满一岁的婴儿。或者他还不会说话，在他表情里面就看的出贪瞋痴，可见这个真的不是学来的，叫俱生烦恼，与生俱来的。由此可知，佛法跟一般宗教里讲有前世，在这些微细观察里面也能够证明，如果没有前世，他怎么可能有这种念头、有这些行为？这是证明必定有前世，佛讲这是生生世世的习气，恶的习气。
第二种叫『阴魔』，也叫做五阴魔，五阴是色、受、想、行、识。由此可知，这是一切有情众生，凡是在六道里面的，我们的身都叫做『五阴身』。五阴身为什么叫它作魔？凡是五阴身，这个身都非常脆弱。我们这个身体，佛讲身体是五阴，五种，阴是盖覆的意思，也叫做五蕴，蕴是蕴集的意思。盖覆我们的真性，所以叫它做五阴。第一个是色，色用现代的话说就是物质，我们的肉体是属於色。色在佛法里面讲，就是四大，四大是说明色法的性质，有四个特性，称之为四大，用地、水、火、风来代表。所谓「地」，就是我们现在所谓的物质。这个物质再小，现在科学家在科学仪器里面观察到最小的物质，这基本的粒子，比原子、电子还小，把基本的物质找到了。所有一切物质现象都是基本物质组合的，基本的粒子是不是佛法里面所讲的极微之微？我们还不晓得，但是总是很接近就是了，相当接近。
佛告诉我们，这个基本的物质有四种特性，第一个你能够看，在高倍的显微镜之下能够看到它，它是个物体，我们称它作「地大」。「火大」，它有温度；「水大」是它有湿度，现在西方科学家讲它带电，带阳电就是火大，带阴电就是水大。「风大」是说明它是动的，它不是静止的，而且它的速度都很快，它是个动的，不是静止的。地、水、火、风四大是说明基本物质的四种现象。所有一切物质，动物、植物、矿物都是这个基本物质组合的，《金刚经》上讲的「一合相」。合是组合，实在讲，基本的物质是相同的，都是一个东西组合的。小而微尘，大而世界，微尘就是极微组合的，佛在经上讲得很清楚。微尘我们凡夫肉眼看不到，它太小了，佛说阿罗汉的天眼能看到，能看到微尘。可是微尘并不是最小的，微尘可以分，可以把它分成七分，那个七分之一叫色聚极微。色聚极微还可以分，又可以分为七分，那七分之一才叫极微之微。这佛在经上讲，小而微尘，大而世界，我们就懂了。微尘是色聚极微组合的，色聚极微是极微之微组合的。如果我们要用数学来分析的话，微尘它应该七分再乘个七分，七七四十九分，它可以能分成极微之微，是四十九个组合成一个微尘，佛讲这是小的，小而微尘。大是讲三千大千世界，这是佛在经上讲一合相。在三千年前，没有科技的工具，佛就能把物质现象说得这么透彻，现在被科学证明了、证实了，我们对佛的智慧、能力不能不佩服。佛是眼睛亲自看到的，佛眼所见。阿罗汉能看到微尘，比微尘更小的他看不到。
除了物质之外，有情的众生，我们今天讲动物，他还有个心理的现象，精神方面的现象，佛说得比较详细，受、想、行、识。「受」，他有感受，凡夫有苦乐忧喜的感受。他有「想」，有分别有执著，这属於妄想，他有想。「行」是讲他无论是从物质的组合，一直到他感受这些念头，刹那刹那不停，行就是不住的意思，他不停；不但妄想不停，身体的组合，细胞的新陈代谢，也不停。所以他整个是动的相，行就是动的。从基本的物质，风大，它是动的，以至它所形成的，无论是微尘也好、是世界也好，全部都是动的，这个叫行。「识」，这个字很难讲，也很不容易体会。前面色、受、想、行都是从事上讲的，识是从理上讲的。为什么会有前面这个现象？识在主宰它。识，通常法相宗讲八识，八识里头最重要的就是阿赖耶识，阿赖耶识是一切万法的主宰，一切万法的本体。虽然性宗说它不是真如本性，它是什么东西？实在讲，它是迷惑的真如本性。所以佛法里面讲真心跟妄心，真如本性是真心，阿赖耶是妄心。但是你必须要知道，真妄不二，不能把真妄分成两桩事情，那你就错了，真妄不二；一念迷就叫阿赖耶，一念觉就叫真如自性。由此可知，这两个名称之建立，就是有迷悟两种不同的现象，只是一个心，悟了是它，迷了还是它；不是说迷了，另外有个心，不是的。所以，它是真正宇宙万有的主宰。
为什么称它魔？魔是讲识心，就是妄心。就是它产生妄想、妄念，使五阴『共相摧灭』，不能久住。在人间来讲，寿命短促，寿命为什么短促？就是因为五阴相摧，这是烦恼，这是阴魔。
第三种叫『死魔』。死是非常大的障碍，特别是对於修行用功的人，我们的功夫没有成就，他寿命到了，这非常可惜。纵然这一生修得很好，善根福德因缘都不错，可是寿命到了，来生再得人身，至少要耽误二十年。这一投胎、一转世，前生所修的都忘的干干净净，再转世来，再遇到善缘，还是要重头干起，你说这是不是折磨？所以，死魔是非常可怕的，『能坏命根』。
四种魔里面，前面三类都是我们自身具足的，本身所具足，不是外面来的。我们的身是五阴身，既然是五阴身，生老病死决定不能避免。世间人忌讳，学佛的人不忌讳，为什么？这是事实真相，谁能免得了一死？所以我们要面对现实，我们要解决这个问题。如何能够超越生死？这是学佛的大事。学佛实在讲最大的一个目的，是了生死出三界，我们为这个而学的。烦恼魔也是我们本身具足的，这叫内魔。外面的魔只有一类，所谓『天魔』。天魔是什么？是我们身外的环境。所以大家不要想到是魔王波旬，这佛在经上讲的，外面有许多妖魔鬼怪。你遇到过妖魔鬼怪吗？你见到过妖魔鬼怪吗？你会摇头，我没见到。那就是你自己的迷惑颠倒，实实在在你从早到晚都跟妖魔鬼怪打交道，你不觉得。一切人、一切事、一切环境，叫你起心动念的，诱导你发贪瞋痴慢的，都是天魔。人事环境里面，遇到一个人，你很喜欢他，喜是烦恼，喜怒哀乐七情五欲发作，他在诱惑你。遇到冤家对头，一看到就生气，瞋恚心生起来，那都是魔。波旬就在你面前，可惜你不认识。
所以人事物的环境，只要引诱你生烦恼，把你的烦恼引起来，五阴魔生起来，死魔引起来，统统是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪并不是画片上画的青面獠牙，不是那些，那些妖魔鬼怪你看到老早就逃避了。许多妖魔鬼怪在你的旁边，你喜欢得不得了，这个要知道。总而言之，叫你起心动念。佛法叫你修什么？叫你修禅定，修清净心。扰乱清净心、扰乱禅定，叫你功夫不能成就的，都是天魔。所以，天魔可以解释为现在，现在解释为什么？外界的诱惑，这是天魔，无论是人的诱惑、事的诱惑、物质诱惑，都是属於这一类。『好坏他善』，我们修学一切的善法，都被它破坏。
这是佛经上常常讲的四种魔，我们对这四种魔要明了、要认识。如何能远离这四种魔？《无量寿经》上教给我们，修清净平等觉，修清净心、平等心，觉而不迷。清净心里面，烦恼魔就没有了；平等心里面，五阴跟死魔就没有了；觉而不迷，外面的境界就不能够动摇你，天魔对你就不起作用，你才能够超越死魔。如果你的心不清净、不平等，还是迷而不觉，你永远没有办法逃出魔掌，魔掌就是这四种。再看底下这一段。
【婆沙论云。】
这是《大毗婆沙论》里面所说的。
【菩萨昔居菩提树下，初夜魔女来相媚乱，中夜魔军总来逼恼，须臾觉察，即入慈定，令魔兵众，摧败堕落。】
这是释迦牟尼佛八相成道里面示现的降魔，但是它实际上的意思是很深很广，不能把它看作一个故事。你要看作故事，就看得太浅薄了，但是从这些故事里头表法的意思就非常深远。『菩萨』，就是释迦牟尼佛没有示现成佛之前，称之为菩萨，他坐在『菩提树下』。初夜分有『魔女』，这个表的是贪心，不为外境所动，贪烦恼断了，这个魔对他不起作用。魔女走了以后，魔王来逼恼，威胁他，菩萨也不为所动。这两条就是我们今天所讲的威胁、利诱，魔女是利诱，魔军是威胁，我们在社会上，威胁、利诱的事情太多了。菩提树下，菩提是表觉，觉而不迷，不一定天天要坐在菩提树下，你把这个全都这样想法，那就想错了。一个人时时刻刻有高度的警觉，觉而不迷，他就是坐在菩提树下。坐是表不动，不是真的在那里打坐，真的在那里打坐，什么事都不能办了，那人家说学佛干什么？学佛消极，那就真的消极了。
所以你想想六祖大师在《坛经》里面讲的坐禅，他说的坐禅，不是盘腿面壁，而是《金刚经》上的两句话，他讲得比较浅，他说外不著相叫做禅，内不动心叫做定。可见得他的禅定，是行住坐卧都叫坐禅。「外不著相，内不动心」这两句话，就是《金刚经》上的「不取於相，如如不动」。他是从《金刚经》开悟的，他说得比较白一点，我们听了更容易明了。由此可知，世尊坐在菩提树下，你要晓得坐菩提树下就跟六祖讲的坐禅意思完全一样。无论在什么时候、无论在什么场所，无论是顺境、是逆境，他都觉而不迷，那就是在菩提树下；如如不动是坐，觉而不迷是菩提树。佛法里头表法的意思一定要明了，否则的话，你看到经上讲的这些事情，不知道它在讲些什么，一定要懂得它表法的意思。所以威胁、利诱都不能动他，他的定慧成就了。
『令魔兵众，摧败堕落』，这就是一切威胁、利诱对他都失去作用，他能够如如不动。诸位如果这样深入去体会，佛法的受用你才能真正得到。不要以为看佛在菩提树下打坐就得道了，你去找一棵树，到底下打坐，看看你能不能得道？你要那么去做，那佛要看到真流眼泪，你把他的意思全错会了，全都误会了！所以一定要懂得他表法的义趣。底下一段说：
【西域记云。】
《西域记》是玄奘大师作的，这是他的游记。
【集诸神众，齐整魔军，治兵振旅，将胁菩萨，菩萨於是入大慈定，凡厥兵仗，变为莲花，魔军怖骇，奔驰退散。】
这是玄奘大师当年到印度去求学，他在路上经历的苦难我们可想而知。所经过的地方，可以说都是佛教很盛行的地区，而且佛教从印度到中国，各种不同的宗派，里面免不了还参杂著一些神道在里面。世尊当年在世，印度就有九十六种外道，佛教化他方法是高明极了，真正佛做到了「佛法在世间，不坏世间法」，佛真做到了。你拜神的，佛依旧叫你去拜神，佛用什么方法把那些神变成佛教？佛把一些理论、方法给它一变，他就变成佛法了。但是在形式上还是那个神道教的形式，也就是讲法、观念上把它改过来。譬如，无论是中国、是印度，印度更盛，古代人拜天地、拜天神，佛没有反对他，反而赞叹他。一般人拜天神，迷信，祈求天神保佑，佛跟他讲，天神所表达的意思，天者颠也，高！高在哪里？道德高，心量广大。所以，佛教人修四无量心，修慈悲喜舍，修十善业道。佛没有出世，大家不知道，佛把它理论化。特别是在佛教里面的密宗，我们看到密宗一些神都奇奇怪怪的，实际上是古印度的宗教，佛化了，佛化那些宗教。仪式依旧是那些宗教仪式，但是它的思想、见解、境界完全入了佛法，用佛法来解释它，这是最高明的方法。这才是所谓是高度的智慧，不破坏世间法，把所有的世间法都变成佛法。佛法是什么？觉正净。
这是玄奘大师在《西域记》里面所记载的，这是古时候的印度一些寺庙，寺是佛教的，庙是一般宗教的。他所见到的，也记载著释迦牟尼佛八相成道里面降魔的一段，他记载在此地，我们要了解他的意思。
【智度论云，菩萨智慧力故，大破魔军。】
这个魔就是指前面烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔。
【维摩经曰，微妙是菩提，诸法难知故。】
这是解释『微妙』，经文里头微妙两个字，微妙就是指的『菩提』。『诸法难知』，菩提是觉的意思。
【净影疏曰，理是妙法，由得此法，故成正觉。】
『理』是宇宙人生的真理，也就是宇宙人生的真相。你明了真相了，彻底圆满的明了，就叫『成正觉』，成正觉也就是中国人俗称的成佛。所以此地这个正觉，它实际上的含义是无上正等正觉。中国人喜欢简单，把前面几个字都省略掉，就是讲成正觉，成正觉是成无上正等正觉。不是成阿罗汉，如果单讲正觉这个意思是阿罗汉，此地是讲成佛，佛是无上正等正觉。
【长阿含经曰，如来大智，微妙独尊。】
这是赞叹佛的智慧，用什么赞叹？用『微妙独尊』。等觉以下没有办法测度佛的智慧，所以称之为微妙独尊，唯佛与佛，方能究竟，只有成佛，佛的境界他才了解。诸佛跟诸佛之间完全了解，等觉菩萨没有法子了解佛的境界。西方极乐世界，阿弥陀佛的极乐世界是如来果地上的境界，所以这个法门叫难信之法。我们在经论上看到，等觉菩萨若不是蒙佛威神加持，他对西方极乐世界也搞不清楚。我们今天听了佛，释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，好像也知道了不少，是不是我们自己有能力知道？不是的，实在讲都是阿弥陀佛威神加持。唯独讲这部经、讲这个法门，不但得阿弥陀佛威神加持，十方三世一切诸佛如来都加持，真不可思议。为什么？因为弥陀的本愿就是诸佛如来的本愿。
一切诸佛如来，可以说他们只有一个愿望，希望一切众生立刻成佛，绝不看到你还在六道里头多受一天罪，佛没有这个意思，希望你赶快成佛。赶快成佛唯有弥陀法门，能令一切众生，上自等觉菩萨下至阿鼻地狱，平等成佛，这才是诸佛如来的本愿。所以我们读这部经，念弥陀的名号，自己一定要晓得，十方无量无边诸佛如来都加持你，这是许多人不晓得这个事实真相。你修其他的法门，读其他的经论，不见得得一切诸佛的加持，唯独读这个经、念阿弥陀佛的圣号，实在是不可思议。
【释迦谱曰。】
这是释迦牟尼佛传记之一，是古德所编的，依据经论上记载把它编辑出来的，现在在《大藏经》里收著有，叫《释迦谱》。另外一种叫《释迦方志》，这是古人编释迦牟尼佛的传记，有这么两种，都收在《大藏经》里。
【得无上正真之道，为最正觉。】
『无上正真之道』就是佛经里面讲的阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。『为最正觉』，这是佛的果位。假如是正觉，正觉可以说阿罗汉、辟支佛、菩萨，都可以称为正觉。最正觉就是究竟圆满的果位。
【会疏曰，觉之中为最极，故云成最正觉。】
这都是注解『最正觉』的，注解这句话。如果说觉这个字，在佛法定义里面，阿罗汉以上才能称之为觉悟的众生。六道凡夫里面，聪明智慧再高，佛法里面不承认他是有觉。其实，我们今天看到世间的科学家、哲学家、宗教家，很聪明，为什么佛不承认他觉？佛这个觉里头有个标准，标准就是要断烦恼，那个觉才叫做正觉。烦恼没有断，他也有觉，那个觉不叫正，在佛法里叫邪觉，他不是正觉。所以，佛法的标准就是见思烦恼断尽，这个觉才叫做正觉，道理在此地。底下一段。
【智度论云，今是释迦文佛得道后，五七日寂不说法，自言，我法甚深，难解难知，一切众生缚著世法，无能解者，不如默然入涅盘乐。是时诸菩萨及释提桓因、梵天王诸天，合掌敬礼，请佛为诸众生初转法轮。佛时默然受请，到波罗奈鹿林中转法轮。】
这一段是解释『转法轮』，说明佛最初为大家讲经说法的一段缘起。释迦牟尼佛示现成佛之后，『五七日』中没有说法，为什么没有说法？没有人请他。没有人请，佛示现成佛之后，马上就入灭，在这个地方住著没有意思，没有理由。为什么没有人请？谁知道他是佛？谁知道他的智慧？一般人看到这是个出家人，修苦行的出家人，在菩提树下在那里打坐，没有人认识他。在这个时候，所谓是「一佛出世，千佛拥护」，他方诸佛看到了，到这个地方来变现天人，代我们这些凡夫向他请法。
佛说，这个几句话也是真的，『我法甚深，难解难知』，佛所证的，确实凡夫不能理解。为什么不能理解？『一切众生缚著世法』，「缚」是比喻，像绳索捆绑著一样，烦恼！执著世间的五欲六尘，世间人执著在这个里头。佛法怎么「难知难解」？佛晓得世间五欲六尘全是假的，没有一样是真的。世间人把它当作真的，你跟世间人讲这是假的，人家说你发疯。你看看哪一个不说真的，就你一个人说假的，没有人能接受，没有人能相信。世间人哪个人不争名闻利养？哪个人不争权夺利？而释迦牟尼佛统统都丢掉、都不要，世间人看这个人不正常。他的作法、说法怎么能叫人相信？所以，『无能解者』，没有人能懂，佛所示现的是真实的，世间人迷著。
『不如默然，入涅盘乐』，再没有人来启请，就算了，不说法了。佛示现的如是，诸位必须要知道，佛后世的弟子当中也学会了这一套，也学佛。古来的大德们，一生当中，自己成就了而没有说法就圆寂的人很多。因为佛法是师道，师道「只闻来学，未闻往教」，自古以来，学要求学，要有学生去求他指教，他才肯出来。若是没有人求他，说自己要去找地方教人，没有这个道理。现在有，古时候没有，古时候不可能说，我已经证道了，我可以教你们，绝对不说这个话的，这个话说不出口的。证果的人尚且说不出口，没证的人更不敢说。真正有修证的人，没有一个不谦虚，没有一个对众生不恭敬的，诸位在《华严经》五十三参里面你细细去看，你会看到，你能够体会到。
所以古时候他用一个方法，自己学成了之后，开悟了，明心见性了，修行证果了，他用什么方法？闭关，或者是住茅蓬，住山。闭关、住山的人一定是开悟的人，至於是不是证果？那个很难说，但是决定是开悟的。因为自己没有开悟，要去参学，要当学生到处去参学。开悟之后就不要参学了，就好比我已经毕业，没得学了。你毕业了，没得学了，当然你就可以教人，但是没有人来请他，这个时候就闭关、就住山。参学的人到哪里去参学？哪个是善知识？打听，哪个地方有闭关的人？哪个地方有住茅蓬的人？找这些人去向他请教，那一定是真善知识。如果你叩他的关房，你提出问题，他答不出来，或者答了，你不满意，你就可以把他的关房门打开，出来，不要闭关，跟我一道去参学。他没有开悟！所以从前闭关、住山，就等於向大众宣布，我学的，就是信解行证，解这个阶段我圆满了、我成就了，在那个地方等著人来启请。没有人启请，他就入般涅盘，他就入灭。这些实在讲都是学释迦牟尼佛的，佛是老师，做出个样子，后来的学生都是这样学法。但是许多的好样子被现在人破坏了，我们自己解、行没有成就，决定不能闭关，不能住茅蓬。我们现在人不了解这个事实真相，以为闭关好用功，没有人打搅。
我那个时候年轻，初学佛的时候，出家之后有个因缘，我们那个道场是圆山临济寺，有几个护法他们在山坡上有个别墅，日本式的房子，是在二次大战当中躲避美国人轰炸的，房子后面是防空洞。那个房子已经没有人住了，我们就看房子建得很不错，很考究的，他提供给我们。我到台中去把这个事情跟李老师报告，说环境非常幽静，那个地方用功好地方。李老师就把我训了一顿，他说你知不知道，古人「赵州八十犹行脚」？我说我听说过这个话。八十岁还要行脚去参访，不晓得找个地方去休息休息吗？我想不错，他为什么不去找个地方去住山、去休息？自己解行没成就，还要到处去参访明师、参访善知识。我这才明了，原来住山是有条件的，我们哪有资格？所以看看一出家一受戒之后，很多人就闭关，就住茅蓬，我同学当中，同届当中就有不少。我们才明白这个道理，用功修行不是在闭关，闭关叫闭门造车，哪里能成就？你成就是到处参学，到处向人讨教。自己一个人关在房间里面，决定不能成就，这是现代许多人把路子走错了。古人学成之后闭关，再住山，成就以后的事情。
这是说到这个地方，后世的佛弟子当中，当自己学问、德行成就之后，没有人启请，再进修，闭关、住山进修，百尺竿头，更进一步，等待有缘的人来启请。
『是时诸菩萨及释提桓因』我们凡夫不晓得释迦牟尼佛示现成佛，不知道。可是诸菩萨知道，我们娑婆世界的菩萨，他方世界的菩萨，像《无量寿经》上，贤护等十六正士，除贤护一位是我们娑婆世界的菩萨，其余的十五位是他方世界的菩萨。所以，此界、他方，菩萨们知道。「释提桓因」知道，释提桓因就是忉利天主，中国人称他作玉皇大帝，外国一些宗教称他为上帝，称他为天主，释提桓因他知道。『梵天王』知道，就是大梵天王。『诸天』的天神们知道，这个里头多半是讲四禅五不还天，有些经论上讲的是净居天人，净居天人是四禅的五不还天。这些人晓得，他们降到世间来，有些帮助释迦牟尼佛弘法利生，应身而来，有些化身而来，向佛请法。
『合掌敬礼，请佛为诸众生初转法轮』，就是最初说法。最初说法在鹿野苑，对象是五比丘，这是最初，这五个人跟释迦牟尼佛都有亲属的关系。释迦牟尼佛到山上去修苦行，他的父亲挂念著，总不放心，派了几个人随从，跟他一道来学习。在修苦行的时候，大家对於佛，对於释迦牟尼佛都很佩服，一直到释迦牟尼佛舍弃苦行的时候。前面讲过，佛是六年苦行，这是告诉大家，苦行得不到结果。当时印度一般的宗教，修苦行都是三年，一定要经过三年的苦行，释迦牟尼佛加一倍，六年。六年苦行之后舍弃了，告诉大家，苦行得不到结果。放弃苦行，跟他的这五个人，看到释迦牟尼佛舍弃苦行，就对他轻慢了，好像他退心了，他也受不了。这五个人就离开释迦牟尼佛，到鹿野苑，他们自己去修行。所以，佛自己一个人，在恒河旁边的菩提树下示现成佛。
这是受诸天启请，佛一看，哪些人有缘能够接受他所得的甚深的佛法。这一看，鹿野苑里面这五个人机缘成熟了，所以就回到鹿野苑去找这五个人，给他们说法。第一次说法，憍陈如尊者就开悟了，憍陈如尊者第一个开悟，第一个证阿罗汉果。我们晓得，证阿罗汉就是见思烦恼统统断掉，统统放下、舍弃了，才证得阿罗汉。就是无上正等正觉里面的正觉，成正觉。这是初转法轮。再看底下这一段。
【法华经云，尔时诸梵王，及诸天帝释，护世四天王，及大自在天，并诸余天众，眷属百千万，恭敬合掌礼，请我转法轮。】
这是佛在大乘经上说的，在小乘经里面所记载的一般人比较容易接受，大乘经里面所说的，这都是凡夫肉眼看不见的。所以世尊示现成佛的时候，请求说法的人非常之多，都不是凡夫，就都不是凡人。『诸天』，泛指二十八层天，『帝释』就是释提桓因，前面讲过。『护世四天王』，就是我们现在佛门里面讲的护法神，四大天王。『及大自在天』，大自在天是四禅的天主，比帝释高很多。『并诸余天众』，余天就是说二十八层天都有。『眷属百千万』，这些天王带著这些天人眷属百千万人。『恭敬合掌礼，请我转法轮』，「我」是释迦牟尼佛自称。这些都是凡夫肉眼看不见的。
所以世尊每一次的法会，每一座的讲经，我们大家看到听众已经觉得是不少了，经上常讲一千二百五十人，这常随众。除常随众，当时的国王、大臣，这些男女老少的听众也很多，场面很庄严。而实际上，此界他方的菩萨、诸天鬼神来听佛讲经的，数量就更多，这是凡夫肉眼看不到的。因此，佛每次讲经，或者在讲经的当中，或者在讲经的末了，都用神咒说几句，我们讲密咒。密咒是鬼神的语言，它不是梵语，印度人也不懂。佛看得很清楚，这些天龙鬼神能懂佛说法，佛以一音而说法，众生随类各得解。这是佛得到言语三昧、音声三昧，他没有障碍，不需要翻译的。但是说完之后，还用天龙鬼神他们的言语说几句，所说的内容就是佛给我们一般讲的，大概是一个纲领、提要的意思，内容跟长行经文没有两样。这是佛经里头很特殊的，就是里面有密咒，密咒的来源我们要晓得，就是与会当中有这些天龙鬼神在座。
【法华文句云，转佛心中化他之法，度入他心，名转法轮。】
这是『转法轮』又一个解释，这个意思也很深。转就是传授的意思，佛要把他自己证得的境界，也就是说，佛将他自己明了的宇宙人生真相传给别人，希望别人也能够契入与他同样的境界，这个叫转法轮。《文句》里头这几句话就是这个意思。佛法不说教他，说『化他』，化比教的意思要深。教，是教你了，你有没有入不晓得；化是从果上说，所以说读书变化气质。佛教了之后，你果然懂了，果然变化，变凡成圣，变愚成智，变迷成觉，那叫化，化是这个意思。教是教学，但是教有没有化，那是另外一个问题，很多学生，老师苦心教了，他没有变化。所以，化的意思深，化从果上说的，教从因上说的，这个意思很深。
『度入他心』，「他」是一切众生，叫一切众生心里都能够觉悟、都能够通达明了。这是转法轮的意思。
【嘉祥师云。】
嘉祥是唐朝时候的，他有《无量寿经》的注解。
【自我至彼，故称为转。】
这是解释『转』的意思，「转」在此地就是传递的意思，从我再传授给别人，这就是转的意思。所以转法轮，转跟法轮里面的含义很深很广。底下这一段是《华严经探玄记》，《探玄记》是贤首大师作的，这是华严宗第三代的祖师，它是《六十华严》的注解，贤首国师作的，这里面解释法轮的含义。有从事上说、有从理上说、有从表法上说，我们都要清楚、都要明了。佛法通常就用法轮来做标志，用的最多的，一个是法轮，一个是莲花，前面都给诸位略略介绍过。这两样东西表法我们最常见的，所以一定要晓得它所表达的意义，然后我们才真正能够体悟到，佛菩萨教给我们的是些什么。
我们今天就讲到此地。
请掀开经本，第四十八面，倒数第三行，第五十二段看起：
【净影曰，一烦恼魔，谓贪瞋等，能害善法，二阴魔，谓五阴身，共相摧灭，三者死魔，能坏命根，四者天魔，好坏他善。】
这是解释经文里面所说的四种魔。佛经里面所说的魔，都是折磨的意思、障碍的意思，就是妨害的意思。古时候经论里面，这个魔字是折磨的磨，底下是个石，石头的石字。把石字换成鬼，这是个新字，古字里头没有这个魔，相传是梁武帝造的。他说折磨太可怕了，比鬼还可怕，所以把石头去掉换个鬼，相传这个字是这么来的，梁武帝造的。因为我们看到魔都会想到是魔鬼，都把折磨的本义反而疏忽掉，这个在讲解的时候一定要说明。
佛在经上将魔分为四大类，《八大人觉经》上也是这么说的，它的顺序稍微有一点不同。这个地方首先讲的『烦恼』，烦恼就是通常讲见思烦恼，见烦恼就是见解上的错误，思烦恼是思想上的错误。见解跟思想错了，於是我们的言语、造作就跟著都错了，这才造作无量罪业。造作罪业当然要受果报，所以才有三途六道，这果报，是从业缘里面变现出来的。这个地方说得简单，『谓贪瞋等』，这是贪瞋痴慢疑，这个五种是思惑，就是思想上的错误。在《百法》里面讲根本烦恼有六个，除了贪瞋痴慢疑之外，还有一个恶见。恶见就是见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的见解，把它归纳成一个，叫恶见。这六个根本烦恼，实际上就是佛经上常讲的「见思烦恼」。
这个东西『能害善法』，害是能障碍，把所有一切的善心、善行都破坏了，都障碍住。特别是贪瞋痴这三种，佛在经上称它作三毒，烦恼里面最严重的无过於贪瞋痴。贪瞋痴反过来，反过来是无贪、无瞋、无痴，反过来就叫做三善根。佛说，世间所有一切的善法都是从这三个根生的，无贪、无瞋、无痴。由此可知，三善根反面叫三毒烦恼，所有一切恶法都从贪瞋痴里面生的，所以它能害善法，这叫烦恼魔。根本烦恼这个六种，实在不是这一生学来的，而是与生俱来，生生世世养成了很重的习气。经上这个说法，我们仔细去观察，观察婴儿，不满一岁的婴儿。或者他还不会说话，在他表情里面就看的出贪瞋痴，可见这个真的不是学来的，叫俱生烦恼，与生俱来的。由此可知，佛法跟一般宗教里讲有前世，在这些微细观察里面也能够证明，如果没有前世，他怎么可能有这种念头、有这些行为？这是证明必定有前世，佛讲这是生生世世的习气，恶的习气。
第二种叫『阴魔』，也叫做五阴魔，五阴是色、受、想、行、识。由此可知，这是一切有情众生，凡是在六道里面的，我们的身都叫做『五阴身』。五阴身为什么叫它作魔？凡是五阴身，这个身都非常脆弱。我们这个身体，佛讲身体是五阴，五种，阴是盖覆的意思，也叫做五蕴，蕴是蕴集的意思。盖覆我们的真性，所以叫它做五阴。第一个是色，色用现代的话说就是物质，我们的肉体是属於色。色在佛法里面讲，就是四大，四大是说明色法的性质，有四个特性，称之为四大，用地、水、火、风来代表。所谓「地」，就是我们现在所谓的物质。这个物质再小，现在科学家在科学仪器里面观察到最小的物质，这基本的粒子，比原子、电子还小，把基本的物质找到了。所有一切物质现象都是基本物质组合的，基本的粒子是不是佛法里面所讲的极微之微？我们还不晓得，但是总是很接近就是了，相当接近。
佛告诉我们，这个基本的物质有四种特性，第一个你能够看，在高倍的显微镜之下能够看到它，它是个物体，我们称它作「地大」。「火大」，它有温度；「水大」是它有湿度，现在西方科学家讲它带电，带阳电就是火大，带阴电就是水大。「风大」是说明它是动的，它不是静止的，而且它的速度都很快，它是个动的，不是静止的。地、水、火、风四大是说明基本物质的四种现象。所有一切物质，动物、植物、矿物都是这个基本物质组合的，《金刚经》上讲的「一合相」。合是组合，实在讲，基本的物质是相同的，都是一个东西组合的。小而微尘，大而世界，微尘就是极微组合的，佛在经上讲得很清楚。微尘我们凡夫肉眼看不到，它太小了，佛说阿罗汉的天眼能看到，能看到微尘。可是微尘并不是最小的，微尘可以分，可以把它分成七分，那个七分之一叫色聚极微。色聚极微还可以分，又可以分为七分，那七分之一才叫极微之微。这佛在经上讲，小而微尘，大而世界，我们就懂了。微尘是色聚极微组合的，色聚极微是极微之微组合的。如果我们要用数学来分析的话，微尘它应该七分再乘个七分，七七四十九分，它可以能分成极微之微，是四十九个组合成一个微尘，佛讲这是小的，小而微尘。大是讲三千大千世界，这是佛在经上讲一合相。在三千年前，没有科技的工具，佛就能把物质现象说得这么透彻，现在被科学证明了、证实了，我们对佛的智慧、能力不能不佩服。佛是眼睛亲自看到的，佛眼所见。阿罗汉能看到微尘，比微尘更小的他看不到。
除了物质之外，有情的众生，我们今天讲动物，他还有个心理的现象，精神方面的现象，佛说得比较详细，受、想、行、识。「受」，他有感受，凡夫有苦乐忧喜的感受。他有「想」，有分别有执著，这属於妄想，他有想。「行」是讲他无论是从物质的组合，一直到他感受这些念头，刹那刹那不停，行就是不住的意思，他不停；不但妄想不停，身体的组合，细胞的新陈代谢，也不停。所以他整个是动的相，行就是动的。从基本的物质，风大，它是动的，以至它所形成的，无论是微尘也好、是世界也好，全部都是动的，这个叫行。「识」，这个字很难讲，也很不容易体会。前面色、受、想、行都是从事上讲的，识是从理上讲的。为什么会有前面这个现象？识在主宰它。识，通常法相宗讲八识，八识里头最重要的就是阿赖耶识，阿赖耶识是一切万法的主宰，一切万法的本体。虽然性宗说它不是真如本性，它是什么东西？实在讲，它是迷惑的真如本性。所以佛法里面讲真心跟妄心，真如本性是真心，阿赖耶是妄心。但是你必须要知道，真妄不二，不能把真妄分成两桩事情，那你就错了，真妄不二；一念迷就叫阿赖耶，一念觉就叫真如自性。由此可知，这两个名称之建立，就是有迷悟两种不同的现象，只是一个心，悟了是它，迷了还是它；不是说迷了，另外有个心，不是的。所以，它是真正宇宙万有的主宰。
为什么称它魔？魔是讲识心，就是妄心。就是它产生妄想、妄念，使五阴『共相摧灭』，不能久住。在人间来讲，寿命短促，寿命为什么短促？就是因为五阴相摧，这是烦恼，这是阴魔。
第三种叫『死魔』。死是非常大的障碍，特别是对於修行用功的人，我们的功夫没有成就，他寿命到了，这非常可惜。纵然这一生修得很好，善根福德因缘都不错，可是寿命到了，来生再得人身，至少要耽误二十年。这一投胎、一转世，前生所修的都忘的干干净净，再转世来，再遇到善缘，还是要重头干起，你说这是不是折磨？所以，死魔是非常可怕的，『能坏命根』。
四种魔里面，前面三类都是我们自身具足的，本身所具足，不是外面来的。我们的身是五阴身，既然是五阴身，生老病死决定不能避免。世间人忌讳，学佛的人不忌讳，为什么？这是事实真相，谁能免得了一死？所以我们要面对现实，我们要解决这个问题。如何能够超越生死？这是学佛的大事。学佛实在讲最大的一个目的，是了生死出三界，我们为这个而学的。烦恼魔也是我们本身具足的，这叫内魔。外面的魔只有一类，所谓『天魔』。天魔是什么？是我们身外的环境。所以大家不要想到是魔王波旬，这佛在经上讲的，外面有许多妖魔鬼怪。你遇到过妖魔鬼怪吗？你见到过妖魔鬼怪吗？你会摇头，我没见到。那就是你自己的迷惑颠倒，实实在在你从早到晚都跟妖魔鬼怪打交道，你不觉得。一切人、一切事、一切环境，叫你起心动念的，诱导你发贪瞋痴慢的，都是天魔。人事环境里面，遇到一个人，你很喜欢他，喜是烦恼，喜怒哀乐七情五欲发作，他在诱惑你。遇到冤家对头，一看到就生气，瞋恚心生起来，那都是魔。波旬就在你面前，可惜你不认识。
所以人事物的环境，只要引诱你生烦恼，把你的烦恼引起来，五阴魔生起来，死魔引起来，统统是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪并不是画片上画的青面獠牙，不是那些，那些妖魔鬼怪你看到老早就逃避了。许多妖魔鬼怪在你的旁边，你喜欢得不得了，这个要知道。总而言之，叫你起心动念。佛法叫你修什么？叫你修禅定，修清净心。扰乱清净心、扰乱禅定，叫你功夫不能成就的，都是天魔。所以，天魔可以解释为现在，现在解释为什么？外界的诱惑，这是天魔，无论是人的诱惑、事的诱惑、物质诱惑，都是属於这一类。『好坏他善』，我们修学一切的善法，都被它破坏。
这是佛经上常常讲的四种魔，我们对这四种魔要明了、要认识。如何能远离这四种魔？《无量寿经》上教给我们，修清净平等觉，修清净心、平等心，觉而不迷。清净心里面，烦恼魔就没有了；平等心里面，五阴跟死魔就没有了；觉而不迷，外面的境界就不能够动摇你，天魔对你就不起作用，你才能够超越死魔。如果你的心不清净、不平等，还是迷而不觉，你永远没有办法逃出魔掌，魔掌就是这四种。再看底下这一段。
【婆沙论云。】
这是《大毗婆沙论》里面所说的。
【菩萨昔居菩提树下，初夜魔女来相媚乱，中夜魔军总来逼恼，须臾觉察，即入慈定，令魔兵众，摧败堕落。】
这是释迦牟尼佛八相成道里面示现的降魔，但是它实际上的意思是很深很广，不能把它看作一个故事。你要看作故事，就看得太浅薄了，但是从这些故事里头表法的意思就非常深远。『菩萨』，就是释迦牟尼佛没有示现成佛之前，称之为菩萨，他坐在『菩提树下』。初夜分有『魔女』，这个表的是贪心，不为外境所动，贪烦恼断了，这个魔对他不起作用。魔女走了以后，魔王来逼恼，威胁他，菩萨也不为所动。这两条就是我们今天所讲的威胁、利诱，魔女是利诱，魔军是威胁，我们在社会上，威胁、利诱的事情太多了。菩提树下，菩提是表觉，觉而不迷，不一定天天要坐在菩提树下，你把这个全都这样想法，那就想错了。一个人时时刻刻有高度的警觉，觉而不迷，他就是坐在菩提树下。坐是表不动，不是真的在那里打坐，真的在那里打坐，什么事都不能办了，那人家说学佛干什么？学佛消极，那就真的消极了。
所以你想想六祖大师在《坛经》里面讲的坐禅，他说的坐禅，不是盘腿面壁，而是《金刚经》上的两句话，他讲得比较浅，他说外不著相叫做禅，内不动心叫做定。可见得他的禅定，是行住坐卧都叫坐禅。「外不著相，内不动心」这两句话，就是《金刚经》上的「不取於相，如如不动」。他是从《金刚经》开悟的，他说得比较白一点，我们听了更容易明了。由此可知，世尊坐在菩提树下，你要晓得坐菩提树下就跟六祖讲的坐禅意思完全一样。无论在什么时候、无论在什么场所，无论是顺境、是逆境，他都觉而不迷，那就是在菩提树下；如如不动是坐，觉而不迷是菩提树。佛法里头表法的意思一定要明了，否则的话，你看到经上讲的这些事情，不知道它在讲些什么，一定要懂得它表法的意思。所以威胁、利诱都不能动他，他的定慧成就了。
『令魔兵众，摧败堕落』，这就是一切威胁、利诱对他都失去作用，他能够如如不动。诸位如果这样深入去体会，佛法的受用你才能真正得到。不要以为看佛在菩提树下打坐就得道了，你去找一棵树，到底下打坐，看看你能不能得道？你要那么去做，那佛要看到真流眼泪，你把他的意思全错会了，全都误会了！所以一定要懂得他表法的义趣。底下一段说：
【西域记云。】
《西域记》是玄奘大师作的，这是他的游记。
【集诸神众，齐整魔军，治兵振旅，将胁菩萨，菩萨於是入大慈定，凡厥兵仗，变为莲花，魔军怖骇，奔驰退散。】
这是玄奘大师当年到印度去求学，他在路上经历的苦难我们可想而知。所经过的地方，可以说都是佛教很盛行的地区，而且佛教从印度到中国，各种不同的宗派，里面免不了还参杂著一些神道在里面。世尊当年在世，印度就有九十六种外道，佛教化他方法是高明极了，真正佛做到了「佛法在世间，不坏世间法」，佛真做到了。你拜神的，佛依旧叫你去拜神，佛用什么方法把那些神变成佛教？佛把一些理论、方法给它一变，他就变成佛法了。但是在形式上还是那个神道教的形式，也就是讲法、观念上把它改过来。譬如，无论是中国、是印度，印度更盛，古代人拜天地、拜天神，佛没有反对他，反而赞叹他。一般人拜天神，迷信，祈求天神保佑，佛跟他讲，天神所表达的意思，天者颠也，高！高在哪里？道德高，心量广大。所以，佛教人修四无量心，修慈悲喜舍，修十善业道。佛没有出世，大家不知道，佛把它理论化。特别是在佛教里面的密宗，我们看到密宗一些神都奇奇怪怪的，实际上是古印度的宗教，佛化了，佛化那些宗教。仪式依旧是那些宗教仪式，但是它的思想、见解、境界完全入了佛法，用佛法来解释它，这是最高明的方法。这才是所谓是高度的智慧，不破坏世间法，把所有的世间法都变成佛法。佛法是什么？觉正净。
这是玄奘大师在《西域记》里面所记载的，这是古时候的印度一些寺庙，寺是佛教的，庙是一般宗教的。他所见到的，也记载著释迦牟尼佛八相成道里面降魔的一段，他记载在此地，我们要了解他的意思。
【智度论云，菩萨智慧力故，大破魔军。】
这个魔就是指前面烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔。
【维摩经曰，微妙是菩提，诸法难知故。】
这是解释『微妙』，经文里头微妙两个字，微妙就是指的『菩提』。『诸法难知』，菩提是觉的意思。
【净影疏曰，理是妙法，由得此法，故成正觉。】
『理』是宇宙人生的真理，也就是宇宙人生的真相。你明了真相了，彻底圆满的明了，就叫『成正觉』，成正觉也就是中国人俗称的成佛。所以此地这个正觉，它实际上的含义是无上正等正觉。中国人喜欢简单，把前面几个字都省略掉，就是讲成正觉，成正觉是成无上正等正觉。不是成阿罗汉，如果单讲正觉这个意思是阿罗汉，此地是讲成佛，佛是无上正等正觉。
【长阿含经曰，如来大智，微妙独尊。】
这是赞叹佛的智慧，用什么赞叹？用『微妙独尊』。等觉以下没有办法测度佛的智慧，所以称之为微妙独尊，唯佛与佛，方能究竟，只有成佛，佛的境界他才了解。诸佛跟诸佛之间完全了解，等觉菩萨没有法子了解佛的境界。西方极乐世界，阿弥陀佛的极乐世界是如来果地上的境界，所以这个法门叫难信之法。我们在经论上看到，等觉菩萨若不是蒙佛威神加持，他对西方极乐世界也搞不清楚。我们今天听了佛，释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，好像也知道了不少，是不是我们自己有能力知道？不是的，实在讲都是阿弥陀佛威神加持。唯独讲这部经、讲这个法门，不但得阿弥陀佛威神加持，十方三世一切诸佛如来都加持，真不可思议。为什么？因为弥陀的本愿就是诸佛如来的本愿。
一切诸佛如来，可以说他们只有一个愿望，希望一切众生立刻成佛，绝不看到你还在六道里头多受一天罪，佛没有这个意思，希望你赶快成佛。赶快成佛唯有弥陀法门，能令一切众生，上自等觉菩萨下至阿鼻地狱，平等成佛，这才是诸佛如来的本愿。所以我们读这部经，念弥陀的名号，自己一定要晓得，十方无量无边诸佛如来都加持你，这是许多人不晓得这个事实真相。你修其他的法门，读其他的经论，不见得得一切诸佛的加持，唯独读这个经、念阿弥陀佛的圣号，实在是不可思议。
【释迦谱曰。】
这是释迦牟尼佛传记之一，是古德所编的，依据经论上记载把它编辑出来的，现在在《大藏经》里收著有，叫《释迦谱》。另外一种叫《释迦方志》，这是古人编释迦牟尼佛的传记，有这么两种，都收在《大藏经》里。
【得无上正真之道，为最正觉。】
『无上正真之道』就是佛经里面讲的阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。『为最正觉』，这是佛的果位。假如是正觉，正觉可以说阿罗汉、辟支佛、菩萨，都可以称为正觉。最正觉就是究竟圆满的果位。
【会疏曰，觉之中为最极，故云成最正觉。】
这都是注解『最正觉』的，注解这句话。如果说觉这个字，在佛法定义里面，阿罗汉以上才能称之为觉悟的众生。六道凡夫里面，聪明智慧再高，佛法里面不承认他是有觉。其实，我们今天看到世间的科学家、哲学家、宗教家，很聪明，为什么佛不承认他觉？佛这个觉里头有个标准，标准就是要断烦恼，那个觉才叫做正觉。烦恼没有断，他也有觉，那个觉不叫正，在佛法里叫邪觉，他不是正觉。所以，佛法的标准就是见思烦恼断尽，这个觉才叫做正觉，道理在此地。底下一段。
【智度论云，今是释迦文佛得道后，五七日寂不说法，自言，我法甚深，难解难知，一切众生缚著世法，无能解者，不如默然入涅盘乐。是时诸菩萨及释提桓因、梵天王诸天，合掌敬礼，请佛为诸众生初转法轮。佛时默然受请，到波罗奈鹿林中转法轮。】
这一段是解释『转法轮』，说明佛最初为大家讲经说法的一段缘起。释迦牟尼佛示现成佛之后，『五七日』中没有说法，为什么没有说法？没有人请他。没有人请，佛示现成佛之后，马上就入灭，在这个地方住著没有意思，没有理由。为什么没有人请？谁知道他是佛？谁知道他的智慧？一般人看到这是个出家人，修苦行的出家人，在菩提树下在那里打坐，没有人认识他。在这个时候，所谓是「一佛出世，千佛拥护」，他方诸佛看到了，到这个地方来变现天人，代我们这些凡夫向他请法。
佛说，这个几句话也是真的，『我法甚深，难解难知』，佛所证的，确实凡夫不能理解。为什么不能理解？『一切众生缚著世法』，「缚」是比喻，像绳索捆绑著一样，烦恼！执著世间的五欲六尘，世间人执著在这个里头。佛法怎么「难知难解」？佛晓得世间五欲六尘全是假的，没有一样是真的。世间人把它当作真的，你跟世间人讲这是假的，人家说你发疯。你看看哪一个不说真的，就你一个人说假的，没有人能接受，没有人能相信。世间人哪个人不争名闻利养？哪个人不争权夺利？而释迦牟尼佛统统都丢掉、都不要，世间人看这个人不正常。他的作法、说法怎么能叫人相信？所以，『无能解者』，没有人能懂，佛所示现的是真实的，世间人迷著。
『不如默然，入涅盘乐』，再没有人来启请，就算了，不说法了。佛示现的如是，诸位必须要知道，佛后世的弟子当中也学会了这一套，也学佛。古来的大德们，一生当中，自己成就了而没有说法就圆寂的人很多。因为佛法是师道，师道「只闻来学，未闻往教」，自古以来，学要求学，要有学生去求他指教，他才肯出来。若是没有人求他，说自己要去找地方教人，没有这个道理。现在有，古时候没有，古时候不可能说，我已经证道了，我可以教你们，绝对不说这个话的，这个话说不出口的。证果的人尚且说不出口，没证的人更不敢说。真正有修证的人，没有一个不谦虚，没有一个对众生不恭敬的，诸位在《华严经》五十三参里面你细细去看，你会看到，你能够体会到。
所以古时候他用一个方法，自己学成了之后，开悟了，明心见性了，修行证果了，他用什么方法？闭关，或者是住茅蓬，住山。闭关、住山的人一定是开悟的人，至於是不是证果？那个很难说，但是决定是开悟的。因为自己没有开悟，要去参学，要当学生到处去参学。开悟之后就不要参学了，就好比我已经毕业，没得学了。你毕业了，没得学了，当然你就可以教人，但是没有人来请他，这个时候就闭关、就住山。参学的人到哪里去参学？哪个是善知识？打听，哪个地方有闭关的人？哪个地方有住茅蓬的人？找这些人去向他请教，那一定是真善知识。如果你叩他的关房，你提出问题，他答不出来，或者答了，你不满意，你就可以把他的关房门打开，出来，不要闭关，跟我一道去参学。他没有开悟！所以从前闭关、住山，就等於向大众宣布，我学的，就是信解行证，解这个阶段我圆满了、我成就了，在那个地方等著人来启请。没有人启请，他就入般涅盘，他就入灭。这些实在讲都是学释迦牟尼佛的，佛是老师，做出个样子，后来的学生都是这样学法。但是许多的好样子被现在人破坏了，我们自己解、行没有成就，决定不能闭关，不能住茅蓬。我们现在人不了解这个事实真相，以为闭关好用功，没有人打搅。
我那个时候年轻，初学佛的时候，出家之后有个因缘，我们那个道场是圆山临济寺，有几个护法他们在山坡上有个别墅，日本式的房子，是在二次大战当中躲避美国人轰炸的，房子后面是防空洞。那个房子已经没有人住了，我们就看房子建得很不错，很考究的，他提供给我们。我到台中去把这个事情跟李老师报告，说环境非常幽静，那个地方用功好地方。李老师就把我训了一顿，他说你知不知道，古人「赵州八十犹行脚」？我说我听说过这个话。八十岁还要行脚去参访，不晓得找个地方去休息休息吗？我想不错，他为什么不去找个地方去住山、去休息？自己解行没成就，还要到处去参访明师、参访善知识。我这才明了，原来住山是有条件的，我们哪有资格？所以看看一出家一受戒之后，很多人就闭关，就住茅蓬，我同学当中，同届当中就有不少。我们才明白这个道理，用功修行不是在闭关，闭关叫闭门造车，哪里能成就？你成就是到处参学，到处向人讨教。自己一个人关在房间里面，决定不能成就，这是现代许多人把路子走错了。古人学成之后闭关，再住山，成就以后的事情。
这是说到这个地方，后世的佛弟子当中，当自己学问、德行成就之后，没有人启请，再进修，闭关、住山进修，百尺竿头，更进一步，等待有缘的人来启请。
『是时诸菩萨及释提桓因』我们凡夫不晓得释迦牟尼佛示现成佛，不知道。可是诸菩萨知道，我们娑婆世界的菩萨，他方世界的菩萨，像《无量寿经》上，贤护等十六正士，除贤护一位是我们娑婆世界的菩萨，其余的十五位是他方世界的菩萨。所以，此界、他方，菩萨们知道。「释提桓因」知道，释提桓因就是忉利天主，中国人称他作玉皇大帝，外国一些宗教称他为上帝，称他为天主，释提桓因他知道。『梵天王』知道，就是大梵天王。『诸天』的天神们知道，这个里头多半是讲四禅五不还天，有些经论上讲的是净居天人，净居天人是四禅的五不还天。这些人晓得，他们降到世间来，有些帮助释迦牟尼佛弘法利生，应身而来，有些化身而来，向佛请法。
『合掌敬礼，请佛为诸众生初转法轮』，就是最初说法。最初说法在鹿野苑，对象是五比丘，这是最初，这五个人跟释迦牟尼佛都有亲属的关系。释迦牟尼佛到山上去修苦行，他的父亲挂念著，总不放心，派了几个人随从，跟他一道来学习。在修苦行的时候，大家对於佛，对於释迦牟尼佛都很佩服，一直到释迦牟尼佛舍弃苦行的时候。前面讲过，佛是六年苦行，这是告诉大家，苦行得不到结果。当时印度一般的宗教，修苦行都是三年，一定要经过三年的苦行，释迦牟尼佛加一倍，六年。六年苦行之后舍弃了，告诉大家，苦行得不到结果。放弃苦行，跟他的这五个人，看到释迦牟尼佛舍弃苦行，就对他轻慢了，好像他退心了，他也受不了。这五个人就离开释迦牟尼佛，到鹿野苑，他们自己去修行。所以，佛自己一个人，在恒河旁边的菩提树下示现成佛。
这是受诸天启请，佛一看，哪些人有缘能够接受他所得的甚深的佛法。这一看，鹿野苑里面这五个人机缘成熟了，所以就回到鹿野苑去找这五个人，给他们说法。第一次说法，憍陈如尊者就开悟了，憍陈如尊者第一个开悟，第一个证阿罗汉果。我们晓得，证阿罗汉就是见思烦恼统统断掉，统统放下、舍弃了，才证得阿罗汉。就是无上正等正觉里面的正觉，成正觉。这是初转法轮。再看底下这一段。
【法华经云，尔时诸梵王，及诸天帝释，护世四天王，及大自在天，并诸余天众，眷属百千万，恭敬合掌礼，请我转法轮。】
这是佛在大乘经上说的，在小乘经里面所记载的一般人比较容易接受，大乘经里面所说的，这都是凡夫肉眼看不见的。所以世尊示现成佛的时候，请求说法的人非常之多，都不是凡夫，就都不是凡人。『诸天』，泛指二十八层天，『帝释』就是释提桓因，前面讲过。『护世四天王』，就是我们现在佛门里面讲的护法神，四大天王。『及大自在天』，大自在天是四禅的天主，比帝释高很多。『并诸余天众』，余天就是说二十八层天都有。『眷属百千万』，这些天王带著这些天人眷属百千万人。『恭敬合掌礼，请我转法轮』，「我」是释迦牟尼佛自称。这些都是凡夫肉眼看不见的。
所以世尊每一次的法会，每一座的讲经，我们大家看到听众已经觉得是不少了，经上常讲一千二百五十人，这常随众。除常随众，当时的国王、大臣，这些男女老少的听众也很多，场面很庄严。而实际上，此界他方的菩萨、诸天鬼神来听佛讲经的，数量就更多，这是凡夫肉眼看不到的。因此，佛每次讲经，或者在讲经的当中，或者在讲经的末了，都用神咒说几句，我们讲密咒。密咒是鬼神的语言，它不是梵语，印度人也不懂。佛看得很清楚，这些天龙鬼神能懂佛说法，佛以一音而说法，众生随类各得解。这是佛得到言语三昧、音声三昧，他没有障碍，不需要翻译的。但是说完之后，还用天龙鬼神他们的言语说几句，所说的内容就是佛给我们一般讲的，大概是一个纲领、提要的意思，内容跟长行经文没有两样。这是佛经里头很特殊的，就是里面有密咒，密咒的来源我们要晓得，就是与会当中有这些天龙鬼神在座。
【法华文句云，转佛心中化他之法，度入他心，名转法轮。】
这是『转法轮』又一个解释，这个意思也很深。转就是传授的意思，佛要把他自己证得的境界，也就是说，佛将他自己明了的宇宙人生真相传给别人，希望别人也能够契入与他同样的境界，这个叫转法轮。《文句》里头这几句话就是这个意思。佛法不说教他，说『化他』，化比教的意思要深。教，是教你了，你有没有入不晓得；化是从果上说，所以说读书变化气质。佛教了之后，你果然懂了，果然变化，变凡成圣，变愚成智，变迷成觉，那叫化，化是这个意思。教是教学，但是教有没有化，那是另外一个问题，很多学生，老师苦心教了，他没有变化。所以，化的意思深，化从果上说的，教从因上说的，这个意思很深。
『度入他心』，「他」是一切众生，叫一切众生心里都能够觉悟、都能够通达明了。这是转法轮的意思。
【嘉祥师云。】
嘉祥是唐朝时候的，他有《无量寿经》的注解。
【自我至彼，故称为转。】
这是解释『转』的意思，「转」在此地就是传递的意思，从我再传授给别人，这就是转的意思。所以转法轮，转跟法轮里面的含义很深很广。底下这一段是《华严经探玄记》，《探玄记》是贤首大师作的，这是华严宗第三代的祖师，它是《六十华严》的注解，贤首国师作的，这里面解释法轮的含义。有从事上说、有从理上说、有从表法上说，我们都要清楚、都要明了。佛法通常就用法轮来做标志，用的最多的，一个是法轮，一个是莲花，前面都给诸位略略介绍过。这两样东西表法我们最常见的，所以一定要晓得它所表达的意义，然后我们才真正能够体悟到，佛菩萨教给我们的是些什么。
我们今天就讲到此地。